导论
——本书第二部份将自回教徒的征伐叙述至改教前夕。
——这段时期称为中世纪。教会分裂成东方教会与西方教会，我们将集中注意在西方拉丁教会。
——在这时期中，令教会领袖倍感痛惜的是教会被政府操纵。教会一次又一次地想挣脱政府的控制，甚至希望反过来控制政府；教皇与皇帝互争大权，若有一方俯首认输，历史舞台上就出现十分戏剧性的场面。
——十字军东征是圣战，是西方教会为从土耳其人手中夺回圣地之战。由于十字军东征，接触到东方古老而丰富的文化，刺激了西方的思想与学习。教皇们对异教文化的兴趣甚至超越对信仰的维护。人们开始对教会的教导和行动产生怀疑。有些人开始散布非基督教思想。有些人则持守信仰，但高呼改革。
本段结束之时，可以看出教会与世界都面临了大改革的契机。
1.灾祸的序幕
东罗马帝国逃过了蛮族的肆虐，得以保持一段时期的太平。但在西罗马亡国后五十年左右，东罗马也必须为生存而战。起初她忙着抵御自北方南侵的日耳曼民族，乱定之后，皇帝犹斯丁年(Justinian)甚至自东哥德人手中夺回了意大利，又从汪达尔人手中夺回了北非之地，使它们均成为东罗马帝国的省份。
五十年之后，皇帝赫拉克留(Heraclius)发动对波斯人之战，于公元627年的尼尼微之役中消灭了波斯军队，挽救了东罗马帝国。可惜太平的日子十分短暂，灾祸不久又临到东罗马，虽然她未像西罗马般全然覆亡，但也损失了不少省份。
征服西罗马的是从北方下来的日耳曼部落，与帝国居民同属印欧民族，而且大部份相信基督教；而占领东罗马帝国省份的，是来自南方的阿拉伯人，在种族及宗教信仰上与罗马帝国居民完全不同。阿拉伯人属闪族，相信的是回教。
前文中，我们看见西方教会在日耳曼蛮族入侵时，不但得以生存，而且继续增长。本章中，我们却将看见东罗马教会遭阿拉伯民族入侵后，面临毁灭。
2．穆罕默德（Mohammed）
阿拉伯人是以实玛利(Ishmael)的后裔，以实玛利是亚伯拉罕之子，以撒的同父异母兄弟。他们原是异教徒，相信多神、崇拜偶像，
公元570年，穆罕默德生于阿拉伯的麦加城(Mecca)，年轻时是个牧羊人，稍长，成为商人，随着骆驼队到不同国家经商；在旅行中接触到犹太人和基督徒，知道一些他们的信仰。他喜欢隐退到安静的地方默想，在那儿，他宣称从天使加百列获得启示，而创立了一个新的、错误的宗教，称为回教。穆罕默德的教导，后来经收集、编写而成可兰经，直到今日仍为回教徒的圣典。他的基本教导是：只有一位神，而穆罕默德是这位神的先知。阿拉伯文的「神」称为「阿拉」，回教徒将他们的信仰总结成一句话：阿拉真伟大，穆罕默德是他的先知。
穆罕默德起初召到一些信徒，然而麦加城大部份人相信多神，不喜欢他的教导。反对势力非常强大，以致公元622年，他必须带着跟随者逃往麦地那(Medina)，此次逃亡称为哈及拉(Hegira)。在麦地那，他的教导广为接受，在许多信徒的支持下，十年之内他就成了阿拉伯的统治者。
3．许多省份被征服
穆罕默德死于公元632年，他的影响却流传后世。他的跟随者都是凶猛好战的骑兵，在往后的一百年中，他们横扫阿拉伯沙漠，征服波斯，贯穿印度，弭平罗马帝国的小亚细亚省，围攻君士坦丁堡两次未成，却夺占了帝国的叙利亚、巴勒斯坦、埃及与北非。
阿拉伯人的征讨并未停在北非。公元711至718年间，他们越过直布罗陀海峡，征服了西班牙。
他们又继续征伐，越过庇里牛斯山，穿入高卢中心。高卢曾隶属于罗马帝国四百年，此时已由法兰克人占据了二百年。
回教的徽号是一个新月形，到这时，新月的一端已经横越北非，尖端触及小亚细亚；另一端则贯穿法国，似乎有扩成「全月」的趋势，全欧洲都可能成为回教地区，这正是教会及全世界的危机时代。
4．都尔之役（Batt1e of Tours）
公元451年，欧洲曾面临一次极大的危机。那是在西罗马灭亡之前。阿提拉统领的蛮悍匈奴人在迦隆之战被打败，迦隆也座落在法国境内。如今，大约三百年后，教会及全欧洲，甚至全世界，都处于极其危急的情况：回教即将吞噬基督教。
读者应仍记得，法兰克王克洛维在公元496年信主，以致法国成为基督教国家的经过。这是件极其重要的事。现在，法兰克人成为护卫基督教的勇士。
法兰克王查理(Char1es)呼吁境内所有百姓投入战争。到这时，人人皆可感到情势岌岌可危。因此，不但法兰克人，连莱茵河东的弗立斯兰人也响应了这项呼吁。
公元732年，在查理的指挥下，这支「基督徒」军队与回教大军相遇在都尔平原。双方都知道这将是一场关键战役，两军对峙了七天之久，没有一边敢先出兵。终于在十月的一个星期六，双方摆开阵势。阿拉伯军队大部份是骑兵，法兰克军队则全是步兵；回教军团拥有一百多年常胜的纪录，一个接一个地征服列国，又何惧这次战役？
法兰克军队严阵以待，士兵列队成墙，不留间隙。整整一天之久，阿拉伯军队发出一次次攻击，凶悍精锐的骑兵冲向法兰克军队，新月形旗号在他们头上飞舞；然而，看来这个「新月」注定是不会发展成「全月」了。阿拉伯骑兵屡次进击，却无法攻破法兰克军队的坚墙。十字架旗帜坚毅地飘扬着。入夜以后，双方都力竭回营，都尔平原血流成河，尸首遍地，然而阿拉伯人最猛烈的攻击终于被挡住了。法兰克军队离开战场时，手中仍挥舞着利剑。
第二天一早，法兰克军队再度摆阵，却不见阿拉伯骑兵出现。为了提防埋伏，法兰克军队分小队出去搜寻，数哩范围内都找不到一个敌兵，在阿拉伯人所弃的营内，却发现成堆自别处掠夺的战利品。原来阿拉伯人已撤退到庇里牛斯山后，进入西班牙了。
都尔之役是回教泛滥的最高水位线。曾经是异教蛮族的日耳曼法兰克人，却为基督教挽救了西欧。
至于都尔之役的法兰克大将军查理，则被誉为「马特尔」，「马特尔」是「铁槌」的意思，他成为历史上有名的「查理马特尔」(Charles Martel)或「铁槌查理」。
5．沦入回教的失地
回教大军的征伐虽然被阻止在都尔，但他们铁蹄所踏之处，留下许多教会的残骸。
由于回教势力的得胜，使基督教失去许多可能宣教的工场，以致今天在印度有好几百万回教徒，波斯完全成为回教国家。此外，阿拉伯人在基督教欧洲及异教东方之间筑起一条回教的界线，数世纪之久，它一直是一堵无法跨越的高墙。
教会本身也惨遭撕裂。叙利亚、巴勒斯坦、埃及与北非，被阿拉伯人从东罗马帝国夺走，这些地方原来都有无数兴旺的教会。西班牙也曾是基督化地区。(参第79页地图)。我们且来思想这一系列的损失：巴勒斯坦的耶路撒冷曾经是教会的摇篮，西方最伟大的学者耶柔米曾在伯利恒将圣经译成拉丁文；叙利亚的安提阿是保罗将基督教西传整个罗马帝国的信道，也是初期教会最伟大的讲道者屈梭多摸展露才华之处；埃及的亚历山大是革利免的家乡，也是东方教会最伟大的学者俄利根以及尼西亚信经之父亚他那修的家乡；北非的迦太基与希坡城，曾出过初期教会的伟大教父特土良、居普良与奥古斯丁；西班牙的塞维尔曾有教会领袖依西多尔，以丰富的学识向受过高等教育的希腊人、罗马人工作，又向中世纪日耳曼蛮族传福音。
到如今，叙利亚、巴勒斯坦及埃及仍然是强烈回教化的地方，只有几间衰弱的基督教会勉强生存。埃及的开罗是今日回教大学所在地，也是回教的知识堡垒：基督教宣教工作在这些地方好象开垦岩地一般。
在北非，教会有数世纪之久全然被铲除，蛛丝不留；一直到上一世纪，才藉着西班牙、法国、意大利的殖民活动，基督教才重新引入，但教会既弱小又变形，回教仍然是当地人的信仰。在北非及西班牙，阿拉伯人的后代被称为摩尔人(Moors)。
在非洲大陆，基督教向异教的黑人部落的宣教工作，与回教的宣教工作之间竞争激烈。至今回教仍在扩张中。
今天，西班牙半岛复为基督教地区已有四百年之久，然而其间曾经历八百年的奋斗，才收回这块失土。摩尔人在西班牙最后一个根据地是格拉那达(Granada)，一直到公元1492年，十字架的徽号才取代了西班牙堡垒上新月形的标志。
6．失败的原因
回教对基督教的暴行，是教会历史中黯淡的一页。基督精兵在第七世纪头一次遭到惊人的惨败。
是什么原因造成教会如此羞愧的失败？
「文明」软化了帝国中的基督徒居民，而「旷野生活」却硬化了回教徒。修道主义使成千上万原来可以捍卫国家的人隐退，而回教却应允争战而死的人可以在来世获得特别的权利与享受，这种信念激励了凶猛的阿拉伯骑士，所以他们可以不顾一切，不惧死亡地争战。
然而，更重要的原因，是当日的东方教会大部份已经失去盐味(太五13)，变成形式化的宗教，忽略将福音传到后来接受回教信仰的地区。教会不仅因内部的争论而力量削弱，基督徒更浪费许多精力对付其他基督徒，不能同心面对共同的敌人。有些被逼迫的基督徒团体，反而因被回教势力征服，而松了一口气。但在回教的铁蹄下，教会遭到残暴的蹂躏。
研讨问题：
1．伦巴人（Lombards）
公元568年，即东罗马皇帝犹斯丁年自东哥德人手中夺回意大利后十四年，意大利北部波河流域再度陷敌。此次敌人是日耳曼部落中的伦巴人(伦巴是「长胡子」的意思)，直到今日，意大利北部仍称为伦巴底(Lombardy)。除了这地区外，意大利半岛的其它地区至少在名义上仍属罗马帝国。
伦巴人入侵意大利以前，早已接受基督教的异端亚流派信仰，后来因尼西亚信经的影响而归回基督教正统信仰。教皇大贵格利为了讨好他们，特将一顶皇冠赠与伦巴王，此冠被称为「铁冠」，因为据传说，皇冠上曾放了一个钉十字架的钉子(可见当时的人如何轻信传说)。
教会历史(尤其是教皇时代)从此与伦巴人及法兰克人的历史交织在一起。在意大利北边的伦巴人成为教皇随时的威胁，他们毫无安全保障。君士坦丁堡的罗马皇帝不但距离太远，无法保护教皇，自己还要面对阿拉伯人的入侵，再加上他和教皇之间的摩擦，更不用谈到保护了。因此，当伦巴人压境的威胁临到时，教皇只得转而向法兰克人求救。伦巴人把教皇推进了法兰克人保护的双臂中。
前文我们曾看到法兰克人如何拯救欧洲脱离回教的吞噬，这件事己显出法兰克王克洛维自异教信仰归信基督教的重要性。现在我们将看到他的信主对教会历史进一步的影响：教会与法兰克王国结为联盟。
2．丕平（Pepin）
克洛维王能干而有魄力，但他的继承人却很懦弱，大部份是名义上作国王，实际大权操纵在一位杰出的大臣查理马特尔手中。他是都尔之役的英雄，虽然不是法兰克王，却是真正掌握王权的人物。
查理马特尔的儿子「矮子丕平」获得和父亲一样的高位，但他仍不满足，竟废了克洛维皇裔的最后一个弱王，将他放进修道院，然后自登皇座，但他认为此举必须得到教皇的赞同，而这时的教皇撒迦利亚(Zacharias)早已准备同意他的行为，说：「有国王之权的人也当拥有国王之名。」因此，于公元751年，丕平正式被教皇加冕为法兰克王，这件事当时从表面来看很单纯，然而却造成了长远的影响。毕竟，丕平要求教皇的批准总不是件寻常的事。从此，教皇开始有权立王废王，成为帝国在西方重建的第一步。这件事也造成后来教皇与皇帝之间强烈的斗争，这段斗争史占了中世纪历史的大部份。
因此，从某个角度而言，这件事是中世纪史中最重要的事件。
3．教皇变成属世统治者
教皇撒迦利亚要求丕平对付伦巴人，以回报教皇，因为伦巴人一直是他权位与安全的威胁。
于是丕平进入意大利，打败了伦巴人，并强迫他们把领土的一部份割给教皇。从此便开始了所谓的「教会领土」(state of the Church)。教皇不但管理教会的事务，也成为属世的统治者。这种情况一直维持到公元1870年，后来意大利重新立国，将教会领土置于国家的一部份。
4.查理变成查理曼
矮子丕平于公元768年去世后，他的两个儿子卡勒门及查理同时即位。但卡勒门于公元771年去世，查理便独揽大权，正式开始统治。
公元800年的圣诞日，当查理正跪在罗马圣彼得教堂中时，教皇突然将一顶皇冠加在他头上，藉此举立他为神圣罗马帝国皇帝。
查理被立为皇帝在当时似乎非常合适，因为他拥有过去罗马帝国的三种特色：法律、文化与基督教。
这三件事是世界上最重大的事：法律代表和平，能保障个人生命与财产；文化代表知识，能充实生活，提高性灵；基督教代表真实的宗教信仰。
查理所处的时代是个没有法纪的时代，凶杀、抢劫被视为平常；人们野蛮、无知而粗俗，基督教在西欧也极不稳定。「查理曼」(即大查理的意思)所统治的范围，像是在异教与回教大海中的一个「基督徒岛屿」。
这位在公元800年圣诞节被加冕为皇帝的人物，成功地为西欧人民取得三项无价之宝：(1)法律，(2)文化，(3)基督教。这也就是他为什么配称为「查理曼」(Charlemagne)的原因。
5．查理曼的成就
查理曼毕生为这几件事而奋斗。他制定良好的法律，并认真推行，为国家带来安全与秩序。他在全国推广学校，培养文化气息与学习气氛。但以征服者自居的蛮族，轻视有文明的罗马人，而傲慢地认为文化是颓废的东西；查理曼便在自己的住处设立皇宫学院，并以身作则做该校学生。他试着学读书和写字；可惜由于手腕长期挥舞沉重的军斧，过分有力，使手指无法学会握笔。
查理曼几乎一生都在打仗：首先与伦巴人争战，于公元777年灭了伦巴国，并把伦巴王的「铁冠」放在自己的头上。接下来，他自回教徒手中解救西班牙，将回教势力推到庇里牛斯山后，直达伊博河。
查理曼也与撒克逊人争战。撒克逊人是日耳曼民族的一个强族，占据德国北部地区，极其凶悍野蛮。查理曼经过好几次艰苦的战役，才将他们驯服，并将他们的领土归属自己权下，又用剑强迫撒克逊人接受基督教。
6．三大帝国
公元814年查理曼去世时，世界上有三大帝国：其中年代最悠久、国势最衰弱的是东罗马帝国，疆域包括巴尔干半岛、小亚细亚及意大利南部。最大的一国是回教的阿拉伯帝国，版图包括亚洲的印度、波斯、叙利亚、巴勒斯坦、非洲的北部及欧洲的伊博河。年代最短、国势最强盛的，则是查理曼帝国，在查理曼去世时，国土包括意大利北部的一半、西班牙西北部、法国、比利时、荷兰的全部以及德国与奥国的大部份。
以疆界而言，查理曼王国实在相当雄伟。自西罗马灭亡后，西欧尚无一个政府统管这么大的领域；查理曼是自犹斯丁年到查理第五之间最伟大的统治者。他鹤立于中世纪，影响远及好几世纪。
查理曼最爱读的书是奥古斯丁所写的「上帝之城」，他常认为自己的王国就是「神的国度」降临地上。阿拉伯帝国是回教国家，东罗马帝国是衰弱的基督教国家，在三个帝国中，查理曼所拥有的是教会与人类前途最光明的一国。
7．教会与法兰克人
丕平将伦巴人土地的一部份送给教皇，为「教会领土」奠下了基础，他也使教皇成为属世的统治者。
查理曼拯救教皇脱离伦巴人的威胁，又为回教入侵后西欧的混乱局面带来秩序与安定，他降服了撒克逊人，把他们纳入基督教范围之内，同时推广读书与文化。
教皇则藉着为查理曼加冕恢复了西方帝国，同时也因此举，开始了以后教皇与皇帝之间强烈的摩擦。
因此，教会与法兰克人之间的联盟，造成无法估计的后果。
研讨问题：
1．教会组织的回顾
第三章中，我们已经看见，由于教会的发展，自然需要有一位长老(或监督)领导，而有主教(bishop)的头衔。
后来又因为要对付诺斯底主义及孟他努主义，教会渐渐发展成主教制度形态，成为中央集权形态的教会组织，来解释圣经并决定正统信仰标准，因为连异端也引用圣经。
第五章中已经提到，大城市的主教被称为省主教，而帝国内最大五座城市的主教则称为主教长(patriarch)。西方各教会主教渐渐承认罗马主教有超越其他主教的地位。当公元461年，大利奥死时，教皇制已完全建立了。
又随世纪的转移，教会行政组织更进一步发展。到查理曼时代，称省主教为大主教(Archbishop)已成当日习惯，而这个头衔一直被罗马天主教沿用至今。在他的辖区内大主教可以对其他主教行使制裁权。
现今在许多宗派中，大城市教会的传道人无权管理乡村小教会的传道人，所有传道人都地位平等。然而，今天仍有人会以为大城市教会的牧师比小地方教会的传道同工重要。
这一类感觉成为教皇制发展的第一个因素。在全罗马帝国中没有一座城可以和罗马相比，它是凯撒之城，是上古时代世界的支配者，而罗马城所代表的各项优越特权都落在一个人身上，就是罗马教会的主教。
逐渐地，若一些争论难作决定时，其他主教便习惯地向罗马主教请诉。过了不久，罗马主教便要求统管全国所有教会的主教。他们声称历史已证明罗马是上诉的最高法庭，连圣经也支持他们的说法。加上他们深信罗马教会是使徒彼得亲自设立的，因为基督曾对彼得说：「你喂养我的小羊，牧养我的羊。」可见基督已将群羊整个交往彼得手中。再者，天国钥匙的权柄也交给了彼得。那时代的人，都相信彼得是使徒中居首位的人，也相信彼得是教会的第一任主教，而罗马主教是继承彼得地位的人。这些观念就形成了教皇制的基础，因此，罗马天主教称教皇宝座为「圣彼得座位」。
2．历史事件加强教皇制
许多环境的兴起有利于教皇权势的发展。历史上一连串事件的发生，似乎在将权威汇集到罗马主教身上。
首先是蛮族的入侵。当时整个意大利都服在罗马之下，由于都接受基督教信仰，所以非常尊重罗马主教；当皇帝无法保护百姓时，罗马主教在手无寸铁的情况下，竟能保护罗马城，免于蛮族的侵略。教皇大利奥也曾阻止阿提拉恐怖的征伐，以及汪达尔人的暴怒。罗马城的绝境竟成了教皇的机缘。
西罗马的覆亡大大增进了教皇的特权。因为在罗马，再也没有皇帝的影子遮盖在主教之上，罗马主教变成西方最重要的人物。
罗马教会派遣许多宣教士前往北欧各地宣教并建立教会。「日耳曼人的使徒」波尼法修与罗马主教非常亲密，因此，他在宣教时，奉罗马主教的名工作。这些宣教士所设立的教会，很自然地尊罗马教会为他们的领袖。
回教势力征服叙利亚、巴勒斯坦及埃及后，为罗马主教除去了安提阿、耶路撒冷及亚历山大三个竞争的对手。
回教势力也征服了北非，为罗马主教除去极可能竞争的对手——迦太基主教。
教会又遭到极大的灾祸，这些灾祸无形中再度加增罗马教会首脑人物的权势。在人心有一个趋势，就是把罗马主教提升到全教会首要的地位。
3．以欺诈手段增进教皇权势
一些人为的阴谋，藉着欺诈与伪造，成功地加强了教皇的地位和权势。有两个例子可以说明他们如何藉欺诈手段达到目的：
大约在查理曼时代，出现了一份很怪的文件，称为「君士坦丁御赐教产谕」(Donation of Constantine)，内容叙述君士坦丁大帝因教皇西维斯特(Sylvester)的祷告，麻疯病得以痊愈，在感激之余，他决定迁都至拜占庭，就是后来的君士坦丁堡，目的是为了不让属世政府妨碍教皇的属灵政体。根据该文件，君士坦丁于离开罗马时，下令所有教会圣职人员都要臣服于教皇西维斯特一世以及他的继承人，此外，君士坦丁还将罗马城和意大利所有的省份、地区和城市都转移给教皇。因此，根据该文件，君士坦丁将帝国西方整个主权赐给了教皇。
大约于九世纪中叶，又出现了第二份神秘文件，称为「伊西多尔教令集」(Isidorian Decretals)。据说这些教令是由塞维尔的伊西多尔所收集的。该文件包括自第一世纪罗马的革利免到第八世纪贵格利二世期间，各教皇及会议所作之决定。根据此文件，主教可以直接向教皇请诉，主教和教皇均不在属世政府辖管之下。「君士坦丁御赐教产谕」也包括这份教令集中。
所谓「圣品阶级」(hierarchical system)是经过数世纪发展而成的，而「伊西多尔教令集」的目的，在证明第九世纪教皇所宣布的主权，早于数世纪前就实行了，
这些文件历经数百年之久，一直被公认为是真品，无人怀疑其价值。直到公元1433年，库萨(Nicholasde Cusa)首先指出「伊西多尔教令集」是赝品。自此以后，这份文件被改称为「伪伊西多尔教令集」。公元1440年，瓦喇(Lorenzo Valla)证明「君士坦丁御赐教产喻」是一份伪造文件。今天，天主教学者和基督教学者均同意这两份文件为赝品。
假文件是很普通的事，只是这两份文件是假文件中最大的骗局；然而，当时它们所蒙骗的世界，是个非常无知的世代。整个中世纪都深信它们是真的，它们让教皇有充分的时间建立权威。
自从公元1054年，东西方教会正式分裂后，君士坦丁堡主教长不再成为罗马主教的竞争对手，罗马主教——当时的教皇，便高倨西方教会之首；君士坦丁堡主教长则高倨东方教会之首。
4．教皇尼古拉一世
教皇尼古拉一世在位年代为公元858至867年，他为教皇地位及权势立下坚固的基础。奥古斯丁所写的「上帝之城」大大影响了中世纪，也激发了查理曼大帝，同时给尼古拉一世深刻的印象。他定意用自己一生的年日，把书中的理想实行出来。
他深信：「所有主教都是教皇的代理人，教皇是全教会的统治者，教会超越所有属世权势。」尼古拉一世虽然在发展教皇权势上不遗余力，但只止于某个程度。然而他对教皇权势的宣告，却成为后继教皇奋斗的目标。权势几乎达到此目标的教皇，有贵格利七世与依诺森三世(Innocent III)。不过，没有一个教皇比尼古拉一世对教皇权势作更大的宣告。
研讨问题：
1．欧洲在混乱中
公元843年，查理曼帝国被他的三个孙子瓜分：一位得到莱茵河(Rhine)东之地，在历史上称为东法兰克王国，这是后来德国的起始；一位得到缪士河(Meuse)及隆河(Rhone)以西之地，即西法兰克王国，国土包括今日的法国、比利时及荷兰；第三位得到这两国中间一条狭长地带，包括意大利，称为中间王国。
查理曼在混乱中建立了秩序，但他的继承人却不能像他一样抵御新来的敌人。从东边，有斯拉夫人和匈牙利人骑马入侵；从北边，有野蛮的斯干地那维亚人乘船进攻，他们沿河而下，在荷兰及法国上岸。来攻的敌人全是异教徒，每到一处即大肆劫掠，烧毁教堂、修道院，并杀害无数居民。三百年之久，基督教欧陆流传着一句祷告文：「主啊，救我们脱离斯干地那维亚人！」
欧洲再度进入混乱局面，就在这混乱中，兴起了封建制度。
2．封建制度的发展
中世纪时代，整个西欧世界都在封建制度之下，因此，要了解中世纪教会历史，必须先了解什么是封建制度。由于蛮族的入侵，中世纪早期不再有大城市存在，大多数人都住在乡间，土地就是财富，所谓封建制度，是根据土地拥有权而发展出来的一种独特管理系统。
继承查理曼的诸王，很快就发现自己无能保卫国家免于蛮族之侵。为安全起见，国王就把国土分给他手下的主要战士，条件是：在需要时，提供国王军事援助。而这些新兴的封建王侯，也依同法再把他所得的土地分给下面的贵族们，贵族又把土地再分给更低的佃户，依此类推。
在封建制度中，以保卫为条件而得土地的人称为「家臣」(vassals)；一名家臣可能又会以同样的条件把部份土地给别人；这种土地称为「封土」(或「采邑」)。
一些虔诚的基督徒往往会把土地捐给教会或修道院。于是主教、大主教及修道院院长渐渐成为地主。这样，他们也进入了封建制度。最后，全欧洲每一个人都在封建系统之中。而皇帝视教皇如同诸侯，为后来教会带来严重的问题。
立于封建制度最顶端的，是不作任何人的「家臣」，只作「领主」(lord)的人；而最底层的，是纯为「家臣」，没有领主身份的人；在这中间的人，都有「领主」与「家臣」双重身份——对居其下者为「领主」，对在其上者为「家臣」。
领主必须保护家臣，家臣必须提供服务，尤其是要为领主作战。封建制度其实是一种互助制度。
封建制度在政治上的结果是造成「地方分治」的局面。全欧洲没有一国有强大的中央政府，而是分成许多被贵族统治的公国、侯国，这些贵族在他的领土内就是一个国王。结果真正的皇帝实力薄弱，只不过是许多贵族中为首的一位而已。若几个贵族联合起来，就往往比皇帝还强。中世纪时，确曾有贵族联合起来攻击皇帝的事件，但更多时候是彼此攻击。无怪乎北方来的斯干地那维亚人可以轻易侵入这片混乱的领域。
3．诺曼人（Normans）
许多斯干地那维亚人远征掠夺之后，不再回到丹麦、挪威的老家。有一大批人定居于法国西北部；他们很快就接纳了当地的语言、习俗及宗教，这些定居在法国西北部的斯干地那维亚人后来被称为诺曼人。直至今日，法国西北仍称为诺曼第(Normandy)。
不久，诺曼人又开始远征。公元1066年，诺曼第公爵威廉进攻英国，在哈斯丁斯之役(battle of Hastings)征服了英国；他们也征服意大利南部。
4．意大利封建诸侯控制教皇
意大利的情况和其它地方一样，没有中央政府，而是诸侯割据的局面。
诸侯之间为了互争领导地位，经常打仗。能控制罗马的诸侯便掌握了指派教皇的大权。因为教皇是由该城的人民和圣品人员选举出来的。结果，常是懦弱、完全不合适的人被选为教皇。尤其是公元十世纪时的情形最糟，这段时期教皇地位沦落到最低点，教会完全控制在属世统治者手中。通常打胜仗的诸侯立刻把前一个诸侯所提拔的教皇废掉，自己再立一位新人。因此教皇的替换速度非常快，从公元891年教皇司提反六世去世，到公元955年教皇约翰十二世登位，其间不下廿位教皇。这时期实在是教会最羞愧、最耻辱、最混乱的时期。
5．教皇投靠德国皇帝
这段时期，教皇再度自阿尔卑斯山以北求援。教皇约翰十二世便向德国国王奥图一世求助；奥图一世(Otto I)是个强人，他藉着拥有广大土地的主教和修道院院长之助，兼并了许多公侯贵族，因为任何贵族的力量都抵不过国王与教会的联合势力。从这时起一直到拿破仑(Napoleon)时代，德国的主教和修道院院长不仅拥有教会管理权，同时也是属世的统治者。奥图一世的大权在于他能指派主教及修道院院长，在当时，这种大权叫做「授衣礼」(Investiture)(所谓「授衣礼」就是授与当选主教戒指及权杖，作为地位的象征)，而奥图一世并非圣品人员，他以平信徒身份将这些象征授与当选的主教，所以称为「平信徒授衣礼」(Lay Investiture)。毋庸置疑地，奥图一世所指派的主教和修道院院长都是一些愿意支持他的人。
奥图一世果然援救了教皇约翰十二世。为表示感激，教皇于公元962年二月二日为奥图加冕为帝，使这个在查理曼懦弱的继承者手中分崩离析的神圣罗马帝国，再度恢复起来。这个帝国也因此与德国结下不解之缘。直到公元1806年被拿破仑消灭时为止。
由于教皇约翰十二世求助于德王奥图一世，使教皇制又跨进了一个新世纪。
在这以前，所有教皇都是意大利人，现在这个传统被打破了。德王奥图三世于公元999年把他的老师、大主教加贝(Gerbert)放在教皇宝座上，成为第一个法兰西教皇，号称西维斯特二世。加贝是当时最富学识的人。他的前一任教皇贵格利五世是第一个日耳曼教皇。
6．教皇职位买卖
教会再度面临倍受羞辱的危机。这时意大利特士堪(Tuscan)家族控制大权，他们于公元1033年立本尼狄克九世(Bendici IX)为教皇。当时，本尼狄克只不过是个十二岁的孩子，后来他成为品行最卑劣的一位教皇。由于他的行为太败坏，以至于公元1045年被特士堪家族的对头克里仙祖族(Crescenzio)逐出罗马。他们另立了西维斯特三世为教皇。但过了不久，本尼狄克九世又回到罗马，继续教皇职位。然而他逐渐厌倦这个职位，便无耻地以一千磅银子的代价将教皇职位出卖给一个人，这人就成为教皇贵格利六世。(这种以金钱购买教会职位的罪恶行为，在历史上称为「西摩尼」(Simony)即「圣职买卖」)。这项无耻的交易泄漏了风声，群情哗然。结果，本尼狄克拒绝将他出售的教皇职位交出来；因此，在罗马就有了三个彼此对立的教皇同时存在：西维斯特三世、本尼狄克九世、及贵格利六世。
这个教会就是所有基督徒的先祖，因此，不论复原教徒或天主教徒，都当为这段黑暗的日子伤痛。
研讨问题：
1．公元1000年时的欧洲
西罗马帝国虽亡，西方教会却历劫而存，且继续增长。教会在西北欧地区迭有进展，南部却被回教势力吞噬，损失惨重。公元1000年左右，欧洲的情况可以简述如下：
当时在西方，教会已在意大利、法国、荷兰、英格兰、德国、奥国、丹麦、挪威、瑞典、爱尔兰、苏格兰及苏俄奠立了稳固基础。
作为帝国中心的意大利，虽有日耳曼人定居，并与当地人通婚，罗马人仍居显要地位。
高卢原为罗马帝国一个省份，日耳曼部落来到后，与当地罗马人及罗马化的塞尔特人混合杂居。法兰克人在此地获得优势，因此，高卢成为说法语的地区。
荷兰有三种日耳曼民族分布：法兰克人在南部，撒克逊人在东部，弗立斯兰人在西部及北部。
英格兰在罗马帝国治理时代称为不列颠，现在为日耳曼民族中的盎格鲁人及撒克逊人所居之地，此地因盎格鲁人(Angles)而被称为英格兰(England)。
德国、奥国、丹麦、挪威和瑞典，过去都不属罗马帝国。因此，这些地区所居住的民族纯为日耳曼人。
爱尔兰与苏格兰也不在罗马帝国属下，爱尔兰住着塞尔特人(Celts)，苏格兰住着匹克特人(Picts)，他们都不属日耳曼民族。
苏俄的基督化归功于君士坦丁堡的宣教士，他们建立了希腊东正教会。
2．西方教会日耳曼化
从上文可见：日耳曼人渐渐成为西方教会的大部份。教会原属于说拉丁文的罗马人，现在却慢慢转移到入侵的日耳曼人手中。
日耳曼人没有自己的文化，由于教会的努力，罗马将拉丁语言、文学与文明传给了日耳曼人。因此，西方教会的成员虽然大部份是日耳曼人，却仍称为「拉丁教会」。
当跨入中世纪门槛之际，我们首要了解这一特色：西方教会说拉丁话、用拉丁文，但其中大多数人属于日耳曼民族。
教会日耳曼化成为教会历史的转折点，因为由这许多不同因素组成的教会，免不了会产生发酵作用。经过几世纪的发酵，必然会造成很大的后果。
3．教会分裂为二
东方的情形则与西方完全不同。东罗马帝国虽曾经历日耳曼蛮族的打击，却仍屹立不动，而且维持了一千年国运。当然我们没忘记帝国东部的叙利亚、巴勒斯坦及埃及都已经落入回教徒手中，这些地区的教会极其衰弱。然而帝国所余的省份，即小亚细亚与巴尔干半岛一带，教会仍然蓬勃。这些东方教会所采用的语文是希腊文。
东西方的差异，使教会来到了分叉路口，这是教会历史中前所未有的事。过去一千年，教会一直是一个整体，现在，到了公元1054年，教会分裂为二，成为希腊东方教会与拉丁西方教会。
这次分裂本是可以预料的事：一千年前，教会诞生于第一个五旬节之时，已经出现一些分歧之事，不过从大体来看这些事件，都无足轻重。
但两种民族性的不同，确实是一件大事：东、西方人因着个性、思想的不同，对教会问题往往也有不同的意见。罗马帝国在行政体系上分成二部份之后，这两个地区在各方面的发展都有分歧的趋势。当罗马教皇意图令君士坦丁堡主教长臣服在他的权势之下时，情况更加严重。直到一件大事爆发，他们就正式分裂了。这件引起分裂的导火线将于下文叙述。
4．静止的东方教会
说希腊话的东方教会，曾出过不少伟大的神学家，如：亚历山大的革利免、亚他那修和俄利根，最后一位是大马士革的约翰，在他的巨著「知识之源」(The Fountain of Knowledge)中，他把整个东方教会的神学发展，以简洁平易的手法归纳出来，这本书被译成拉丁文，将东方希腊教会的神学传给了西方拉丁教会。
但是到公元十一世纪时，东方教会的成员都是一些衰老、疲惫的人，教会变成一池止水。最后，这池水竟降到几乎不见踪影的地步。
因此，以下历史将集中在西方拉丁教会。西方教会恰和东方教会相反：它的成员是年轻、强健的日耳曼人，在中世纪时代，他们充满活力，不但不是一池止水，更是一片汪洋，而且是一片常因飓风掀起狂浪的大海洋。
研讨问题：
1．教会的灵性生活
由于每一个人心中都有罪恶存在，教会的灵性生活无法完美无疵。
罪恶很早便已渗入教会：耶路撒冷第一个教会的美好灵性，何其快便被亚拿尼亚、撒非拉玷污了！成立在撒玛利亚的第二个教会，即碰到行邪术的西门，把宗教当做职业，想以金钱贿买属灵的恩赐；这种行径后世便称之为西摩尼(Simony)，在中世纪教会中非常猖獗。
由于教会有缺点，不论教内或教外的人都经常挑它的毛病。其中有许多批评是不智，也不公平的。不错，基督徒都是圣徒，然而圣徒也是罪人，更何况教会里的人不尽是「真基督徒」。
有时教会的属灵光景降到非常低落的地步，但是在教会中的基督，一直保守他自己的教会。
2．修道主义与禁欲主义的兴起
从第六章中，我们已经看见初期教会的腐败造成了修道主义的发展。到中世纪，教会的光景更加低落，促使人们迫切寻求属灵的满足。这种情形本可以导致属灵的复兴，不幸却发展成一种病态的复兴；人们没有回到纯正圣经的教导，反而转向禁欲主义。
禁欲主义是一种极端的「自我否定」。过禁欲生活的基督徒放弃一切人生的乐趣与安适，专注于宗教默想，并恪行宗教仪式。
这种没有组织，也不离群的禁欲生活，往往会有更深一层的进展。第四世纪时，早已有人离开社会，退隐到深山、旷野。在东方教会中，这种修道形态非常普遍，然而只适合男性，也不适合欧洲酷寒的气候。
西方教会则发展成修道院。在院中，修士和修女过禁欲生活；他们弃绝世上的财物；饮食绝不超过最低需要量，每日仅以白水及面包度日，而且经常禁食；他们也用鞭子鞭打自己、刑罚自己；修士和修女绝不结婚；在禁欲生活中，他们专心祈祷、读经及默想。
修道主义发展到最后一个阶段，是修道会的成立。几间修道院联合在一起，制订一套规条，治理统一，便成为一个修道会。
3．修道主义奠基在错误观念上
中世纪修士对西欧文明有极大的贡献。当蛮族涌进帝国时，这些修道院变成了避难所；它们成为疲惫客旅的歇脚处，是病痛者的接待站，同时又是当时农业与文化的中心。
可惜修道主义本身奠基在错误的观念上。当时在教会中，有所谓的高级与低级的灵性。一个基督徒若要成为「高级」的信徒，就必须做修士或修女。修士和修女被一般人尊为「敬虔者」。这种把灵性分成高级与低级的看法是错误的。
甚至今天，罗马天主教的神甫也有分别：在教会中事奉的神甫是住在俗界的，称为「教区神甫」，进入修道院的神甫则称为「敬虔神甫」。
修道主义的骨子里认为，本性罪恶的人可以藉着逃避世界而达到圣洁的地步。
到了公元九世纪，许多修道院的修士不再过禁欲生活。这些修道院受当时腐败风气的影响，竟变成罪恶的蕴育所。
教会认为，信徒只要遵行教会所定的仪式就够了。这些仪式包括学会主祷文、使徒信经、认罪及守圣餐。圣餐被认为是领受神恩惠的奇妙导管。
在那时，一般人的信仰多半非常表面化：只要遵守宗教仪式就够了。然而他们认为，修士和修女必须远超过这个标准。
4．克吕尼（Cluny）修道院
不管怎样，每个时代都有真基督徒，甚至在最黑暗的第十世纪也不例外。他们看到教会的腐化，心中忧伤。其中有一位是亚奎丹公爵、教虔者威廉；他于公元910年在法国东部的克吕尼创立一所新的修道院。该院严格执行禁欲生活，于是「克吕尼运动」(Cluny movement)广传到其它修道院。其后的两百年中，克吕尼革新运动成为改善教会属灵光景的强大力量。修道主义的原则及方法虽然错误，但它的动机却是真诚的；克吕尼运动的方式虽然错误，但确唤起当代属灵的觉醒。克吕尼修道院在最兴盛的时期，统管了二千多所修道院。
这运动塑造出伟大的希尔得布兰(Hildebrand)，后来成为教皇贵格利七世；因他的缘故，克吕尼修道院对教会产生了巨大的影响。
研讨问题：
1．罗马教会历经之阶段
在往下继续叙述前，让我们先回溯罗马教会的四个阶段：
(一)罗马教会很早就显出，在教会历史中它会占重要的一席。
(二)因着罗马主教的努力，教皇制渐渐成形。
(三)十世纪及十一世纪前半期，教皇制被政府控制，非常腐败。
(四)教会属灵情况低落时，宗教复兴开始，这复兴是由克吕尼修道院带出来的。
2．亨利三世协助克吕尼运动
「克吕尼运动」的目的在于革新圣职人员、修道士及教皇制。这次改革运动影响到西欧各国许多修道院，不但激励了成千上万的修道士、神甫与主教，也影响了无数平信徒，为他们带来心灵、思想全面的革新。事实上，这个运动就是由一个平信徒(亚奎丹公爵)创设修道院而开始的。
我们是否记得三位教皇同时在位、互相攻击的事？其中以本尼狄克九世最坏、最无耻，他竟然将教皇职位出售。为了结束这种混乱局面并维护健全的教皇制，克吕尼运动的改革家们决定向神圣罗马帝国皇帝德国的亨利三世求援。
亨利三世是一位虔诚的信徒，非常赞赏克吕尼运动。于是在他的领导下，开了一次宗教会议，把西维斯特三世革职，同时逼贵格利六世辞职，并将他放逐到德国。他又召开另一次会议，将本尼狄克九世革职。教皇座位本来就不能容三人同坐。现在，这三位竞争者相继被摔下了宝座。
为了避免再卷入罗马的腐败，亨利三世另选一位德国主教就任教皇职，就是教皇革利免二世。然而这个教皇与继任的教皇都很短命，在位不久就去世。亨利便指派自己的表兄弟、土尔主教为教皇，是为利奥九世。
3．教皇利奥九世
他在位五年(公元1049－1054年)，是克吕尼运动的强力支持者，正因为他有改革的热诚，才被皇帝指派为教皇。
他一登位就非常忙碌，首先是改组红衣主教会议(College of Cardinals)。原来在罗马早已存在所谓红衣主教，这些红衣主教是教皇个人的助理及顾问。从形态上看，红衣主教会议和教皇的关系正如内阁和总统之间的关系一样。
利奥九世即位之初，就发现这个红衣主教会议全部成员都是罗马人，他们来自罗马的贵族，长期控制教皇，腐化了教皇制，而且不理会克吕尼革新运动。教皇利奥九世重新任命接受克吕尼运动的人为红衣主教，并从不同地区挑选新的红衣主教。这样，围绕着他的一群顾问，不但是他可以信任的人，而且是来自欧洲不同地区的人。
这样新教皇不遗余力地推动革新，他走遍德国、法国，在各地召开宗教会议，也在各地加强教皇的权势。他所做的一切事，深得克吕尼修道院院长笏哥(Hugo)的合作。他强调三件事：(一)神甫绝对禁止结婚。(二)不得实行圣职买卖。(三)非经圣职人员及会众选举，没有人可担任教会职务。
4．东西方分裂
然而教皇利奥九世在位时也有难处。我们还记得东西方教会之间早有歧异，距离日远，只是到目前为止，教会仍是一体。直到利奥九世在位，东西方教会才正式决裂。这事导因于利奥九世与君士坦丁堡主教长瑟如拉留(Michael Cerularius)之间的不睦。公元1054年，教皇利奥九世的代表拿着教皇革除瑟如拉留教籍的诏谕，放在君士坦丁堡圣苏菲亚教堂的圣坛上。主教长瑟如拉留盛怒之下，一报还一报，也革除了教皇利奥九世的教籍。于是东西方教会正式分裂为二：东方为希腊教会，西方为拉丁教会。
5．克吕尼改革家面临难关
教皇利奥九世去世后，德皇亨利三世又指派一位德国人为教皇，号称维克多二世(Victor II)；但他只在位两年(公元1055－1057年)，而亨利三世也于公元1056年突然去世。教皇维克多二世对克吕尼改革家及德皇亨利三世都很忠诚。当亨利三世去世时，王子只有六岁，维克多使他在母后爱格妮(Agnes)的辅佐下，即位为亨利四世。
这时克吕尼改革家们面临难关：教皇制虽然已脱离罗马贵族的控制，然而还是藉德皇之助而维持的，事实上，教皇制不过是换个主人而已。到目前为止，有两个原因使克吕尼改革家们容忍皇室对教皇的控制：(一)这似乎是教皇制摆脱罗马贵族的唯一之路。(二)虽然德皇亨利三世也像罗马贵族一样垄断教皇制，但他对革新运动非常赞同，罗马贵族则完全反对。因此，克吕尼改革家们宁可站在皇室这一边。
如今这位神圣罗马帝国能干的皇帝去世了，即位的亨利四世只是一个六岁孩童，当权的是他软弱的母后爱格妮。
因此，克吕尼改革家们深信，这是教皇制摆脱皇室控制的最佳时机。
6．教皇司提反十世
既然克吕尼改革家能够控制罗马，在他们的领导之下，经由罗马圣职人员选出了一位新教皇司提反十世。这件事完全没有经过皇室的决定或影响，甚至根本没有咨询太后爱格妮的意见。
教皇司提反是个能干的改革家，他宣称所有的圣职都需经「教会」按立，平信徒毫无权柄。他极力反对「平信徒授衣礼」。
德皇的权势在于他可以指派自己喜欢的人当主教，若将这权势从德皇手中夺走，皇帝就变得很弱。德皇当然是不会答应这样做的，因此若教皇要执行他的谕令，必然会造成皇帝和教皇之间强烈的摩擦。
司提反深怕这种摩擦的发生，因此没有推行他的主张，反而要求太后爱格妮支持他就任教皇职；然而，在爱格妮给他支持不久后，他就去世了。
7．希尔得布兰遴选教皇
教皇司提反十世去世后，克吕尼改革家们面对的局面十分困难。罗马贵族一直想夺回控制教皇的权势，司提反十世死后才一星期，罗马贵族就选了一个自己人为教皇，是为本尼狄克十世。
于是，那些在改革运动中新选出的红衣主教必须离开罗马逃命。这时期，对克吕尼改革家而言，是个黑暗时期，似乎教皇本尼狄克九世时代的腐败又卷土重来，然而，他们却在意想不到的情况中得到帮助。
原来在教皇贵格利六世被放逐到德国时，有一位名叫希尔得布兰的年轻人伴他同往。亨利三世指派利奥九世为教皇，他赴罗马就职时，从德国带希尔得布兰同往。抵罗马后，利奥九世给他副执事的职位，专管教皇的经济事务。这一位在利奥九世时代完全不被人注意的希尔得布兰，在当前艰困的时期中挺身而出，成为黑暗时代的救星。
首先他注意观察，要找到一位赞同克吕尼运动的好教皇；于是，佛罗伦斯主教成为他的人选；接着，他联合塔斯卡尼公爵及一部份罗马人支持这位人选；然后，他得到爱格妮的认可；最后，他召回那批逃命的红衣主教，他们便选举了希尔得布兰所提出的候选人为继任教皇，这位新教皇的称号是尼古拉二世。
由于塔斯卡尼公爵的兵力保障，尼古拉二世成为罗马的主宰，坚立在教皇座上。然而，从今以后，希尔得布兰成为教皇背后真正掌握大权的人，他成为教会历史中杰出的人物之一。
8．希尔得布兰的早年
约于公元1020年，希尔得布兰出生在意大利一个穷苦的家庭。他有一位叔父是罗马圣玛利修道院的院长，希尔得布兰便在这个修道院受教育。
贵格利六世是当时罗马少数几个能干的修道士之一，为了铲除在位败坏的教皇，他用钱向教皇本尼狄克九世买下了教皇职位，并派希尔得布兰为他服务。当他被皇帝放逐到德国时，也带着希尔得布兰同去。因此，公元1073年，当希尔得布兰成为教皇时，他以贵格利七世为称号，表达他对施惠者的感激。
在德国期间，希尔得布兰获得德国教会中罪恶行为的第一手资料，他亲见属世权贵如何指派一些完全不合适的人担任教会圣职，只因为这些人肯付出高价。也是在德国期间，他认识了后来成为教皇的利奥九世。是利奥将他从德国再带回罗马。
研讨问题：
1．希尔得布兰的明智外交
希尔得布兰成功地打败罗马贵族，将一位以改革为志的教皇选上宝座。然而难处还在，教皇制虽脱离了罗马贵族的控制，但仍在德皇束缚之中。希尔得布兰希望教会也能自德皇的枷锁下挣脱，但教皇制又是不能没有政府支持的，问题是，如何找到一个支持教皇而不控制教皇的政府。
希尔得布兰环顾四周，发现只有塔斯卡尼公爵(Duke of Tuscany)是可靠的，只可惜力量不够强大。意大利南部有诺曼人，当教皇利奥九世在位时，曾为领土问题和诺曼人交战，教皇战败，甚至被囚。然而，希尔得布兰却以明智的外交手腕使诺曼人成为尼古拉二世的封侯，并依封建制度条例使他们为教皇提供军事防卫。不但如此，希尔得布兰又为教皇获得意大利北方民主政党的支持。
在这些强大政权有力的支持下，教皇权位非常稳固，希尔得布兰感到这是面对当时最重要问题的时机。公元1059年，在罗马召开的宗教会议中，教皇尼古拉二世正式废止了「平信徒授衣礼」。
2．选教皇的新方法
教皇尼古拉二世时代，最重大的事是建立选举教皇的新方法。这新方法于1059年的会议中宣布，除了一些修正外，这项方法沿用至今。新方法的主要目的是要把选教皇的大权自意大利贵族及皇帝手中释放出来。
这项新的选举方法如下：前任教皇去世时，先由红衣主教们提出继任教皇的名字；待红衣主教作出抉择后，他们再征求罗马的神甫及百姓的同意。
此次会议的宣言中，仅含糊地提到年轻德皇亨利四世之名，以示礼貌，但却丝毫未提皇帝与选举有任何关系。
宣言中也定下一个规条：即教皇可以选自不同地区，必要时甚至可以在罗马以外举行选举，不管选上者当时是在哪里，他可以立时拥有教皇职位的全部权势。
3．教皇亚历山大二世
选教皇的新方法带来了革命性的改变。这个作法使教会与教皇制脱离了所有政治权势。
宣言公布后不久，教皇尼古拉二世就去世，新方法立刻面对考验。
希尔得布兰这时早已是克吕尼革新运动的领袖，他使亚历山大二世继承尼古拉二世。然而，德国及伦巴第主教，以及意大利贵族们都不喜欢这个新方法，他们与太后爱格妮联合，指派帕尔马主教(Bishop of Parma)继任教皇职位，称为何挪留二世(Honorius II)。
在这种局面下，幸好德国发生了一个混乱事件，才挽救了希尔得布兰及克吕尼改革家：公元1062年，科伦(Cologne)大主教亚诺(Anno)绑架了德皇亨利四世，并取代太后爱格妮的监护地位。亚诺是个极有野心的人，他看出改革团体对自己有利，便公开承认亚历山大二世为正式教皇，而使何挪留二世悄然引退。这件事，使希尔得布兰再度获胜。
新教皇在各方面相当成功，因为有希尔得布兰强大的辅佐。
亚历山大二世使德国两个最强的大主教为买卖圣职行补赎；他又不许亨利四世与皇后离婚。此外，亚历山大二世批准诺曼第威廉公爵进攻英格兰；又许可意大利南部诺曼人的活动。结果，威廉公爵征服了英格兰，诺曼人在意大利也征服了西西里。这样，亚历山大坚定了他的地位。
4．希尔得布兰成为教皇
希尔得布兰在24年中，先后担任了六位教皇的总参谋。公元1073年，在一个危急情况下，他自己成了教皇。这件事完全出乎意料，而且相当不合理。
那时，希尔得布兰正在拉特兰宫主持教皇亚历山大的丧礼，群众们突然高呼他为教皇，他们狂热地将他抬到圣彼得教堂，把他放上教皇座位，奉为教皇。就这样，希尔得布兰未经提名选举，没有按1059年宣言的规定而成为教皇。只是，过不久，红衣主教们举行了一次正式投票，追认此事合法。
5．教会与政府的关系
君士坦丁大帝信主以前，并没有所谓「教会与政府关系」的问题。在异教国家，国王和异教祭司间的关系，不成为问题；有时祭司在国王治下，有时国王在祭司治下。在以色列国，则为政教合一。新约教会于五旬节诞生后，教会和政府是分开的。君士坦丁大帝信主前，教会是个被逼迫的团体；君士坦丁的信主将局面翻转，从此政府承认教会是一个独立的机构。在基督教成为罗马国教时，教会和政府事实上是两个平行的组织，因此便产生了「教会与政府」之间关系的问题。
解决之道有三种可能性：(1)教会与政府地位同等。(2)政府高于教会。(3)教会高于政府。
东方的教会采用第二种方法。东罗马皇帝全权控制君士坦丁堡主教长及东方希腊教会。
在西方，这个问题造成严重的冲突。有许多人主张政府高于教会，也有许多人主张教会高于政府，只有少数人赞成教会与政府地位同等。
这点又看出东西方教会的不同，东方教会在这方面没有问题，因此，东方教会的历史也平淡乏味；而西方教会为了和政府互争领导地位，教会历史中充满活力与刺激。
6．教会预备面对更激烈摩擦
西方教会曾在属世统治者的控制之下，例如被意大利贵族及德皇控制，他们把教会带回到查理曼大帝及君士坦丁大帝的时代。克吕尼革新运动，就是一项把教会自政府捆绑下挣脱出来的努力，该运动有相当的成就。然而，教皇们并不以脱离属世控制力量为满足，他们希望更进一步，把政府放在教会的管理之下。
下一章将描绘教皇贵格利七世和德皇亨利四世之间激烈的摩擦。这摩擦发展到一个地步，非常壮观，也非常戏剧化。
研讨问题：
1．希尔得布兰受克吕尼理想启发
见过希尔得布兰的人，都看不出他是个不寻常的人。因为他身材矮小，声音微弱，外表平凡；然而他却是中世纪最杰出的人物。他有敏锐的思想、坚定的意志、无畏的勇气及火热的心灵。
正如许多中世纪的伟人，他也深受奥古斯丁巨著「上帝之城」的影响；他在罗马修道院修习时，又浸染在克吕尼革新理想之中；终其一生，这些理想给他强烈的启发，而且深植在他本性之内。
他一生最高的理想源自「上帝之城」，就是要在地上建立一个「神的国度」。希尔得布兰深信，神所预备并指派为这国度实现的代理者就是教会。他进一步深信，教会的头，教皇本身，就是基督的代表(Christ's vicar)，在他的观念中，教皇高于一切，包括王子、国王、皇帝及所有人民，而教皇只向神负责。
为了实现这理想，希尔得布兰已经在六位教皇任内努力了廿多年。现在他自己身为教皇，更以充沛的精力及才干，继续为这理想而努力。
他一点不会为个人的利益奋斗，他不像当时其他许多主教的作风。他不收受贿赂，也不雄心万丈或讲求虚荣。当然，他的动机不可能全然纯正，但又有谁是如此呢？有时为了达到目的，只要他认为是好的目的，他可以不择手段。他本性喜好统治，但基本上他是诚心、热切要事奉神的教会，以推广神在地上的国度。
教皇有大笔钱财可以任意支配使用，希尔得布兰本可以像以前或以后的许多教皇一样，过奢靡、享受、闲懒的生活；但他总是埋头在繁重劳累的工作中，每天过着简朴、禁欲的生活。
2．为「授衣权」奋斗
为了使教会配成为神国度在地上的代理人，希尔得布兰认为教会与圣职人员均需按克吕尼的标准改革。为了铲除革新的障碍，教会必须脱离政府的控制，而且政府必须在教会的管理之下。因此，「授衣权」必须自皇帝手中转移到教皇手中。
只要属世权势有能力指派并授权给主教，这些被指派的主教必然替他们的领袖努力，而不为教会努力。
从皇帝的角度而言，他们不能放弃「授衣权」，因为这样会削弱他们势力。在当时，封建制度仍然继续；单单德国就分成好几部份，分别为公爵、侯爵及贵族们所辖管。他们之间经常冲突，但他们若联合起来，势力往往大于皇帝。而主教们及修道院院长也是封侯之一，藉着这批人的帮助，皇帝就有力量对付贵族的势力。如果皇帝失去「授衣权」，就失去对主教及修道院院长的控制权；如果得不到他们的帮助，他便很可能被贵族们夺去皇位。
如此，对教皇及皇帝而言，「授衣权」变成了「生死攸关」的事件。教皇若得不到这权柄，就不能改革教会；皇帝若没有这权柄，就有失去帝位的危险。这两方面的挣扎已经累积多年，为了争「授衣权」，教皇贵格利七世与德皇亨利四世终于爆发了火势凶猛的大摩擦。
3．亨利四世向贵格利七世挑战
由于有一些贵族反叛，造成困扰，德皇亨利四世于教皇贵格利七世在位的头两年，表面上与他保持友善关系。教皇贵格利七世趁德皇势微之际，于1075年再度禁止「平信徒授衣礼」。然而，就在同一年后半年，亨利四世在军事上大获全胜；而将整个局势改观。亨利深信自己有够强的力量反抗教皇，便公然违反教皇禁止平信徒授衣礼的宣告，而给三位主教行了授衣礼。
教皇对这件事的反应如何？
公元1075年12月，贵格利送了一封信给亨利，以严厉的口气，表达他心中的忿怒，于是教皇与皇帝之间形成对敌的情势。
信上一开头写着说：「神的众仆之仆贵格利主教写信给亨利国王，愿问候及使徒祝福临到他，也就是说，如果他顺服使徒座位、配为基督徒国王的话。为了使徒首领圣彼得所托的事奉，我们深思熟虑、仔细衡量当用什么严厉之言，在此犹豫地给您使徒的祝福……」
教皇在信中继续指出国王许多罪状，并提醒国王，他是在圣彼得及圣彼得继承人教皇之下；贵格利又劝他不要为最近的胜利而骄傲。
贵格利对亨利说，由于他的违规，必须被革除教籍；并从国王的地位免职；除非他悔改，否则就要受罚。
当国王收到该信时，亨利正为不久前的得胜而兴奋，他年轻、傲慢、顽固，读完这信便勃然大怒。
公元1076年一月二十四日，他在沃木斯召开主教会议，在国王的命令下，会中宣布不再尊贵格利为教皇，并写信将此决议致达教皇。
信上一开头写着说：「非藉篡位乃藉神手按立的国王亨利，写信给目前不是教皇而是一个伪修士的希尔得布兰。」
信中指责希尔得布兰以非法手段篡取教皇职位。国王亨利根据希尔得布兰当日不寻常的被拥立为教皇的事实，作出如此的结论。
国王的信继续写道：「因此，我们全体主教定你有罪，必须从你所篡的使徒座位上下来，让其他不假藉宗教外衣、不运用暴力、只教导圣彼得纯正教义的人，登上圣彼得宝座」。
4．教皇革除德皇教籍
可想而知，教皇必定立刻采取行动。二月十四日，在罗马一个会议中，教皇严肃地宣布革除国王教籍。
教皇在他的宣判上写着说：「圣彼得啊，恳求垂听我的祷告，因为我是你的代表，得着你从神而来的权柄，凡我在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡我在地上所释放的，在天上也要释放。凭着信，也为了保全教会，并圣父、圣子、圣灵三一全能者的荣耀，藉着你的大能和权势，我褫夺皇帝亨利三世之子亨利四世在整个德国及意大利的主权，因为他以前所未闻的侮辱抵挡你的教会。凡和亨利四世所订的誓约，无论过去或未来，均归无效，我在此禁止任何人尊他为王！」
5．德皇假意降服
于是德皇颁了一道谕令，给罗马百姓，以激烈的口气要求他们将「修道士希尔得布兰」逐出罗马城；在这同时，教皇也选了一封信给德国百姓，叫他们另选新王，除非亨利悔改。
但是，德皇的谕令没有罗马人理会，而教皇的要求却在德国掀起了热烈的反应。封建贵族们很高兴他们有借口可以不再效忠德皇；由于德皇高压式的统治，德国百姓都很恨亨利。
公元1076年十月，德国贵族们举行一次会议，大部份人主张立刻废黜亨利，全体都希望将他降卑。
最后贵族们决定第二年二月在奥斯堡再举行一次会议，由教皇亲自主持。在那次会议中，他们将给德皇亨利一个机会澄清罪名。如果一年之内，教皇贵格利还没有取消亨利革除教籍的宣判，亨利就将失去王位。这段期间内，他将被软禁在斯拜尔城(Spires)中。
这时亨利处在非常危急的情况，他可以感觉到皇冠正在往下滑。为了挽救王位，他愿意做任何事。
因此，他给教皇写信说：「谨遵臣民之意见，本人愿意从此尊重并顺服使徒职任及您教皇贵格利。既然本人已被判触犯重罪，愿意呈上无辜之证明，或接受惩罚，或遵行您所规定，足以抵罪的补赎之礼。」
6．德皇前往意大利
就这样，德皇屈尊降卑在德国臣民及教皇面前，但他本人则忙看计划如何得回他原来的地位。
「革除教籍」就是从教会的会员中被除名。当一位国王被革除教籍时，他的臣民可以不必再听从，他就失去了整个国家。若要挪去「革除教籍」的宣判，恢复教会会员的身份，必须得到教会的宣赦令。在宣赦之前，这个人必须先行补赎礼并呈上悔改的证明。
在中世纪，行补赎礼是一件很普通的事。补赎礼有一定的方式及习俗，补赎时，悔罪的人必须穿上某种衣着并且禁食。
亨利必须在一年内获得教皇的宣赦，取消「革除教籍」的判决，因此他设计逃出斯拜尔城，带着妻子白莎(Bertha)、小儿子及几个忠心的随从，前往意大利。在酷寒的冬天，冒着刺骨的冷风，越过冰雪覆盖的阿尔卑斯山。
在这同时，教皇正启程北上，前往奥斯堡会议。当他行过塔斯卡尼时，听到谣言说，亨利带军前来。于是，贵格利转道避进卡诺撒堡(Castle of Canossa)的坚固城墙中。
7．德皇耐心等待
公元1077年一月廿五日，亨利爬上卡诺撒堡的山坡，敲打城堡的外门。外门开启，有人领他穿过第一道围墙及第二道围墙的墙门，但第三道墙门却仍关闭。亨利在第三道墙门外的庭院中，整整站了一天，全天禁食，在他衣服外面，罩着悔罪者粗糙的毛织长袍，光头赤足站在寒冷的雪地上。日暮西沉，大门仍然紧闭，这一天他不得其门而入。
第二天早上，亨利再度出现，又是一整天赤足站在雪地上。夜晚来临，第三道门仍不开启，亨利只得回到他残陋的临时住处。
第三天，亨利再一次以悔罪者身份站立在卡诺撒堡庭院中。漫长的时光，一直拖到中午，仍然没有动静；当下午即将消逝之际，于公元1077年一月廿七日的黄昏，第三道门终于徐徐开启，让亨利进入。
8．教皇与德皇相见
在房间的一端，坐着希尔得布兰。这一位过去是出身寒微的穷小子，现在是外表平凡、矮小情谢的老头子，但确是教皇贵格利七世。
走进来的亨利，则为年轻、高大、体格健壮的男子汉，虽然身穿悔罪者装束，仍是令人瞩目的德皇亨利四世。
现在戏剧上演了：
德皇流着泪，伏倒在地，他亲着教皇的脚，恳求他的赦免。于是，教皇贵格利宣告赦罪，并解除了他「革除教籍」的判决令。
9．卡诺撒戏剧真相
为什么教皇要让皇帝三天赤足站在雪地上？是不是要将他屈辱到最卑微的地步？这是卡诺撒情景给世人留下的印象，今天人们已经用「去卡诺撒」这句话代表最深度的降卑。然而，这句话却表明一般人对在卡诺撒所发生的事，完全误解了。
当时亨利的王国正处于危急情况，如果他只是呆坐等待，直到奥斯堡会议举行之日，而仍挂着「革除教籍」的宣判令的话，他一定会失去王位。因此他不顾一切地，越过冰冻的阿尔卑斯山，去碰那位正往奥斯堡会议前来的教皇。
此外，当教皇看到德皇时，发现他并非传言所说带着军队，而是扮成悔罪者的样式，使教皇不知所措。当一个人以悔罪者方式前来时，「宣赦」是必须颁布的，因为这是基督的命令，也是教会的规定。因此，这时教皇是处于政治顾虑及教会责任两难之间，这也就是为什么他让德皇在外面三天之久，因为教皇整整犹豫了三天。在这三天中，他自己心中有强烈的挣扎，德皇这样做实在是把教皇放进困境。所以，卡诺撒真正戏剧，不是上演在庭院中，乃是上演在教皇心灵内。
最后，亨利可以说事实上「勒索」到贵格利的宣赦，因此也就恢复了王位。藉着在教皇面前的降卑，德皇在臣民与贵族面前获得外交上的全胜，亨利可以说是「以屈尊取胜」的人。
10．摩擦仍然继续
卡诺撒事件并未结束亨利和贵格利之间的摩擦，它是最戏剧化的部份而已。
接下来是一片混乱的局面。德国和意大利分裂成两个阵营：亨利在德国的对手们，于1077年推选了斯华比亚的鲁道夫(Rudolph of Swabia)为王，于是，在德国有了两位对立的皇帝。公元1080年，教皇贵格利再度将亨利革除教籍，但此次没有造成什么影响，因为当时有一股反教皇潮流，大部份主教宣布将贵格利免职并另选一位教皇，称为「反教皇」(Antipope)。于是，在意大利有了两位对立的教皇。同一年，亨利和鲁道夫争战，后者重伤而死，内战在德国境内继续，到处是残杀暴行，将德国夷为废墟。
鲁道夫死后，亨利整军前往意大利，围攻罗马，将城夺取。亨利随己意使「反教皇」就职，教皇也立刻为亨利加冕为帝。贵格利听见亨利率军前来的消息，立刻逃到台伯河西岸的圣安格罗堡(The Castle of St. Angele)避难，并向意大利南方的诺曼人求救。诺曼大军抵达，亨利带军撤退。诺曼人为报复罗马人投降贵格利的敌人，进城后大肆屠杀抢掠。虽然这不是教皇的责任，但罗马人对教皇已经充满忿恨，使教皇此后不得立足于罗马，只有随诺曼人回往意大利南部。
公元1085年，贵格利死于南行途中的沙勒诺城(Salerno)，去世时是个心碎的老人。临死前，他说：「我酷爱正义，恨恶罪恶，因此我死于放逐。」
11．沃木斯协约（The Concordat of Worms）
贵格利死后，为「授衣礼」的奋斗又继续了三十五年。
公元1122年，经过长期疲惫的争斗，终于订下了双方同意的沃木斯协约。根据协约，由教皇在委任主教的「授衣礼」中颁赐属灵职位的象征(戒指与杖)，而皇帝则以「权杖之触」颁赐封地。
研讨问题：
1．十字军东征的背景
教会本是源自东方，第一世纪后，它发展成强大的势力，也在东方举行的大会议中订立了好些伟大的基督教信经。教会从东方发展到西方，有一千年之久，所有正统信仰的基督徒都藉着这个相同的信仰而属于同一个教会。
公元1054年，教会分裂成东方希腊教会与西方拉丁教会。当希尔得布兰于1073年即位教皇之时，东西方教会之间的裂痕仍然新鲜，贵格利七世深盼能医治这个创伤。
教会不但内部有分裂，外在也被战争摧毁，成千上万的信徒被敌军征服。回教与基督教一样源自东方，信回教的阿拉伯人夺取了东罗马帝国的叙利亚、巴勒斯坦、埃及与北非，再以旋风之速从北非，夺取西班牙，直捣法国。直到公元732年，查理马特尔才将他们截阻在都尔。
数世纪后，阿拉伯人失去了威势，土耳其人取而代之。土耳其人也是回教徒。公元1070年，他们从阿拉伯人手中夺取巴勒斯坦及叙利亚，并且进攻小亚细亚，曾有一度严重地威胁到君士坦丁堡、东罗马帝国及东方教会。
这段时期，一连串事件相继发生，公元1054年东西方教会分裂，公元1070年土耳其人威胁君士坦丁堡，公元1073年贵格利就任教皇。
贵格利急于弥补东西方之间的裂痕，他深切地关怀正受土耳其人威胁的东罗马帝国与东方教会。
在危急情况下，东罗马帝国向教皇贵格利求救，帮他们抵御土耳其人；因为东罗马皇帝有权控制东方教会，所以皇帝应允教皇，如果教皇给与援助，他将终止东西方教会的分裂。
东罗马皇帝的请求使教皇大为动心，因为历史上再也找不到这么好的机会了。贵格利以为他可能同时完成三件大事：(1)保全东方教会不致落入回教徒手中。(2)东西方教会再度合一，医好分裂的创伤。(3)建立全球性、宇宙性的教皇统治。这实在是一项伟大而勇敢的计划。
教皇贵格利七世，这位中世纪的拿破仑，计划亲自带领五万军人，前去「与神的敌人争战，直到耶稣基督的坟墓所在地」。然而这个计划却因他卷进与亨利四世授衣礼之争而无法实现。
无论如何，贵格利是第一个想到十字军东征的人，虽然没有一位教皇真正亲自带过十字军东征，但后来所有发动十字军的教皇都是受到贵格利的启发。
2．土耳其人仇视朝圣者
从君士坦丁归主直到中世纪，基督教演变成非常形式化的宗教。信仰内容除了学习使徒信经、十诫、主祷文之外，又信圣礼具有神奇能力；此外，并实行禁欲、敬拜圣徒、崇拜圣徒遗物及朝圣。
到「圣地」(Holy Land)朝拜，更加流行。第五世纪时，耶柔米甚至定居于伯利恒。自从东西方教会分裂后，大部份西欧基督徒并不关心回教徒怎样对待东方教会，但他们一想到基督教的圣地被不信者侵占，便感到这耻辱不可容忍。
过去阿拉伯人占据圣地时，基督徒去朝圣并未遭到困难，因为阿拉伯人待朝圣者，就像今天名胜区对观光客的态度，朝圣者的钱和回教的钱一样好，他们从朝圣客身上赚取了不少财富。
然而，当塞尔柱土耳其人(Seljuk Turks)自阿拉伯人手中夺走圣地后，情况就改变了。土耳其人在宗教信仰上非常狂热，他们憎恨基督徒，只因为他们是基督徒。他们不要和朝圣者打交道，不要这些人的钱，以致使「朝圣之举」处于困境。朝圣者回去后，向大家报告如何遭受土耳其人的恶待，这些报告煽起了西欧信徒心中原有的怀恨，造成一股忿怒的烈焰。群情激动的情况，为教皇乌尔班二世(Urban II)打开了发动第一次东征之路。
3．教皇乌尔班二世发动第一次东征
教皇乌尔班二世在位自公元1088至1099年。他与贵格利完全不同：贵格利身材矮小、相貌平凡、不善言辞，而乌尔班出身贵族、高大英俊、相貌出众、又善于演讲；他不是一个率领军队的将军，却是一个会控制群众心理的人。
公元1095年秋，他前往法国克勒门城(Clermont)之前，先让大家晓得他此行要去公开讲到「圣地与土耳其人」之事。因此，当他走上讲台时，展现在眼前的是人山人海、迫切等待的听众。他有力的声调、流利的言辞，迷住了全体听众；他提到耶稣的降生、成长、受洗、在圣地的游行、教导与行善；他使他们看到耶稣的被捉、被钉、死亡与埋葬。他充满感情地描述每一个救主所到过而成为神圣的地方，然后，他严厉的指责异教徒对圣地的亵渎，以及对朝圣者的虐待。于是，广大的群众开始激动。
他继续演讲，煽起了群众的暴怒。接着，他号召他们一同前往圣地去，从土耳其人手中夺回耶路撒冷与耶稣之墓；他应许所有参加的人可以减少在炼狱中受苦的时间；(炼狱Purgatory是个想象的地方，天主教相信人死后，灵魂在进天堂前，先到炼狱去受苦、炼净。)又应许为此圣战而丧生的人可以得着永生。
于是群情激昂，成千上万的人聚集在克勒门城，狂热地喊着说：「愿神旨成全！愿神旨成全！」
教皇把红布剪成小布条，将它们缝成十字形，每一个愿意参加的人，在袖子上缝一个红十字，于是形成了这支「十字军」。因此，十字军是西欧基督徒为将圣地自回教徒手中夺回的远征军。回教徒为传教而打的仗叫「圣战」，现在，西欧基督教组成了十字军，也掀起了「圣战」，因为这是为宗教目的，由教会发起的战争。
4．十字军东征的结果
第一次十字军东征于1096年出发，结果夺回了耶路撒冷，并设立了耶路撒冷王国，由十字军武士们统管。然而，过不久，他们之间起了纷争，甚至与被征服的回教徒订立和约。虽然这第一次东征所建立的王国，维持了八十年之久(直到公元1187年)，但却是一个衰弱无能的政府，这个王国与当地人友好，因为当地人善于农事及建筑，这是西欧来的人所不会的。
接下来的东征：如公元1147年第二次十字军东征中纯然是为援助摇摇欲坠的耶路撒冷王国；到公元1187年耶路撒冷落入埃及与叙利亚、苏丹、撒拉丁(Saladin)手中，于是英王狮心理查(Richard I，the Lion-Hearted)、法王腓力(Philip)及德皇腓得力巴巴若沙(Frederick Barbarossa)组织了第三次十字军东征；德皇巴巴若沙在途中不幸淹死，法王半途而回，唯有英王狮心理查到达，但也只与撒拉丁订立协约，准许基督徒朝拜圣墓(Holy Sepulcher)，即耶稣之墓。
大多数史学家认为十字军东征一共有八次，只有一次儿童十字军，前后共持续二百年之久。没有一次东征达到目的，长久下来，教皇越来越不易激起东征的热情。因此，到公元1200年代中期，它默默自历史上消失，直到第一次世界大战，英国人才自土耳其人手中夺得巴勒斯坦。
5．十字军东征的动机
毫无疑问的，对教皇和百姓而言，十字军乃是表达他们对宗教的热诚，但这个行动也代表一种错误的宗教信仰，就是中世纪信徒把圣地、圣徒及圣徒遗物当做崇拜的对象。
当教会发动「为圣地而战」时，这些十字军成员只是一味地追随教会的带领，从来不问：「我这样做是不是在事奉神？」即使有人质疑，也是极少数而已，因为当时一般人都没有受过什么教育。因此，我们只能佩服十字军的热诚，但不能接受他们在宗教上的看法。我们对宗教，正如对其它事情一样，不但需要有「热诚」，也需要有正确的认识。
研讨问题：
1．又一位皇帝屈尊降卑
虽然贵格利七世想使教皇超越皇帝的一切努力全盘失败，甚至连他在卡诺撒堡对亨利四世的大胜也归于徒然，但是，继任教皇的脑海中，仍不能忘怀卡诺撒的情景，他们的心眼仍定睛于亨利卑微俯伏在教皇贵格利脚前的镜头，这幕戏景时常催逼他们去努力达到贵格利一生所委身的理想。
当教皇亚历山大三世在位时，教皇的权势高张，教皇与德皇腓得利巴巴若沙之间，发生强烈的摩擦。最后，逼得皇帝向教皇投降。公元1177年，皇帝亲自到威尼斯(Venice)的圣马可教堂，在教皇面前，把皇服铺在石灰地上，跪在上面，亲吻教皇的脚，亚历山大把皇帝扶起，并赐他一个「平安之吻」(Kiss of Peace)。
八月七日，他们在意大利的阿南宜城(Anagni)相遇，这次德皇严肃地宣告他过去在罗马所封立的「反教皇」无效，并承认亚历山大才是合法教皇。当教皇上马时，德皇为他拉马缰，并陪在马旁走了一程路。
历史似乎在重演，整整一百年前，他的曾祖父德皇亨利四世在卡诺撒降卑在教皇贵格利七世之前，现在，德皇腓得利巴巴若沙也两次在意大利降卑于教皇亚历山大三世面前，一次在威尼斯，一次在阿南宜。
2．教皇依诺森三世（Innocent Ⅲ）
依诺森三世担任教皇时(公元1198－1216年)，是教会权势的顶峰时期。他出生于显赫的罗马世家，接受最好的教育，在巴黎修语言学，又在波隆那(Bologna)修法律，是个口才卓越的演说家，又是优秀的音乐家及歌唱能手，二十九岁便当红衣主教，三十七岁被选为教皇。
教皇依诺森对教皇制抱着最崇高的理想，他在两封信上写着说：「神把权柄赐给彼得，不仅要他管辖普世教会，也是要他管理全世界。」他又说：「除非皇帝真诚地事奉神在地上的代表人，他不会成为好的皇帝。」
3．依诺森的得势
依诺森对教皇制的理想是由五个因素塑成：贵格利七世的榜样；伪文件「君士坦丁御赐教产谕」；十字军东征；「藉着罪名(rationepeccati)」的原则；及当时欧洲有利的环境。兹将这五项分述于下：
虽然贵格利一生为建立教皇至高无上权势的努力全盘失败，但他留下的榜样，却成为一代代继任教皇的原动力。
虽然「君士坦丁御赐教产谕」是一份假文件，但世世代代被人当做真品。这份文件，在依诺森要求教皇权威的事上，提供了合法而有力的基础。
十字军东征象征着全欧洲基督徒反抗回教徒的大联合，而每次东征都是由教皇发起，他吩咐国王、皇帝率军出战，他们都服从了，使教皇渐渐以「基督教世界之首」的姿态出现。
拉丁文「rationepeccati」是「由于罪」的意思。教会承认皇帝在纯政治的范畴内居首位，而教皇是宗教与道德范畴内的最高权柄。现在教皇宣称：如果属世君王在政治行为上犯了「不道德的罪」时，教皇不但有权，而且有责任干涉这些君王，并加以申斥。既然每一个政治行为都包含道德的成份，于是这项「藉着罪名」的原则，就在政治的范畴内，给教皇至高无上的权威，使他们成为制裁君王的人。
当时欧洲的情势对依诺森非常有利，使得加强教皇宇宙性特权的要求，有实现的可能。当时意大利北部各城渐趋富裕，他们愿意与教皇联合，对抗皇帝。德皇巴巴若沙在十字军东征途中死亡，继任的儿子只在位几年，接下来的是三岁的腓得利二世；法国和其它国家则渐渐开始有民族合一的感觉。因此，当时的欧洲没有一个强大的属世权势可以向依诺森挑战。
4．教皇权势达到顶峰
依诺森一即教皇之位，就恢复「圣彼得教产」(the patrimony of St. Peter)，也就是所谓的「教皇领土」(Papal States)。这块领土在意大利半岛中部，过去由于教皇以土地交换神圣罗马皇帝的保护，变得越来越小。自从依诺森上任后，六百年内，这块教皇领土的疆界一直能保持原状。
教皇依诺森同时也向全世界宣布，他绝不纵容反对他的属世权势。英王约翰胆敢违杭教皇，于是在公元1208年，教皇给英国下了一道禁令(Interdict)，宣布全英国不准举行教会仪式；第二年，英王约翰被革除教籍，他的臣民不必再臣服于他，他也失去了王位。公元1213年，约翰只得向教皇屈服，他写了一份公文，在肃穆的典礼中，呈递给教皇代表鲁道夫，公文上写着：「谨将英格兰和爱尔兰的一切权利及臣民献给神及圣使徒彼得和保罗，也献给我们的母亲——神圣罗马教会，以及我们的主——依诺森和他的继承人，为要重新成为神与罗马教会的臣属。因此，我们在鲁道夫面前立下了臣属之誓……我们的后代也将继续信守此誓。为表明我们的臣属，我们和我们的后代，将在彼得辨士(Peter's pence)之外，每年自岁收内，为英格兰提七百马克，为爱尔兰提三百马克，奉献给教皇辖区(Holy See)。」英王约翰随即将他的皇冠及权杖交给鲁道夫，鲁道夫将它们保管了五天，再交还英王，以示至高无上之威权，英国自此成为教皇的属下。
国王和皇帝们一个接一个地相继承认教皇是他们属灵的领袖。除了法王之外，所有的君王都承认教皇也是属世的主宰，他们宣称自己是教皇的臣属，也承认他们的国土是罗马教会的领土。
有一段时期，甚至罗马帝国也成为罗马教会的领土：十字军东征的目的，是要自回教徒手中夺回圣地；但第四次十字军东征却偏离了这个目标，十字军在东征的途中，不前往耶路撒冷，乃是攻打君士坦丁堡。他们夺取了君士坦丁堡，并设了一个拉丁王国(Latin Kingdom)，拉丁王国的统治者承认自己臣属教皇。
依诺森三世在位期间(公元1198－1216年)，整个基督教世界中，大部份君王部成为罗马教会的封侯，教会权势自此达到了顶峰。
5．拉特兰会议
然而依诺森三世的理想远超过属世权势的获得。公元1215年，他在罗马拉特兰教堂(Lateran Church)召开一次大公会议；在召集这次会议时，他说：「有两件事一直是我心中的负担：圣地的再度征服，及全球教会的革新」。
四百多位主教、八百多位修道院院长及副院长，以及许多圣品人员和平信徒参加。圣品人员中地位最高的大主教都出席，共七十一位，其中包括君士坦丁堡及耶路撒冷大主教。也有德皇腓得利、法王、英王、亚拉冈(Aragon)王、匈牙利王、耶路撒冷王、塞浦路斯(Cyprus)王派来的特使，以及意大利各城的代表，「好象全世界都到齐了」！
这次会议决定再组一次十字军，由教皇亲领出征；会中也指斥瓦勒度派(Waldensian)及亚尔比根派(Albigensian)为异端；会中规定了对不肯悔改、传布异端者的刑罚；同时宣告限制赎罪券的颁发；并规定主教们应当选能干的人讲道；并为学识较差者免费提供神学及文法教育；也命令犹太人及回教徒穿着特别服装；犹太人不可担任有权管辖基督徒的公职。
这次拉特兰会议成为教皇依诺森三世超越其他诸教皇、拥有最高权势的标记。第二年，依诺森逝世。
6．革新的需要
依诺森已经宣布他召集拉特兰会议的目的之一是要改革教会，而教会也确实需要革新。在当时，基督徒心目中所谓的教会革新，是指圣职人员和修道士的改善，因为那段时期，圣职人员大部份的属灵情况令人叹息。教会拥有大批财富，担任教会圣职是谋生最容易、最舒适的途径；主教的薪水很高，于是有许多非常世俗的人当了主教。巴黎有一位书记说：「我可以相信任何事，但却无法相信一位德国的主教可以得救。」教皇依诺森三世写着说：「法国南部的主教们是平信徒的笑柄。」
然而，在这段黑暗时代中，也不是没有真诚的基督徒，从中世纪许多诗歌中，可以看到深度灵命的流露；其中很熟悉的一首是克勒窝的伯尔纳(Bernard of Clairvaux)所写的「至圣之首今受创伤」。伯尔纳写信给教皇说：「谁能让我在离世之前，看到教会恢复旧日的秩序？当日使徒撒网，是为得人，不为得金银！」有些伯尔纳的著作，后来帮助马丁路德寻得心灵的平安。
越来越多虔诚的信徒感到教会需要革新，这种感觉兴起许多新的修道院及团体。这些新团体强烈地定罪那股渐渐渗入教会的腐化潮流。这些新团体包括：迦马道里会(the Camadoli)、卡都新会(the Carthusians)、西笃会(the Cistercians)，最重要的是方济会(the Franciscans)和道明会(the Dominicans)。
修道士和修女的数目增加得很快，克吕尼修道院院长彼得说：「修道士不计其数，几乎充满全地，不论在市镇、城堡或设防之地，基督的军队穿着不同的装束、采用不同的习惯，他们甘愿奉信心与慈善之名，立誓过纪律的生活。」
在巴勒斯坦则有圣殿武士团(The Templars)、慈善武士团(Hospitalers)及条顿武士团(Teutonic Knights)三个修道组织。他们的目的是保护到圣地的朝圣者，并照顾病患；前二团至今仍在罗马天主教中。条顿武士团在公元1291年前，一直以亚克(Acre)为总部；他们早于1226年迁徙到匈牙利及普鲁士，曾与斯拉夫人与鞑靼人交战，并且努力在波罗的海区域传扬福音。到改教时期，他们的领袖成为复原派信徒，而解散了这个武士团。
7．道明会（The Domincan Order）
圣道明出生在西班牙，也在那里受教育；他与主教同赴法国之时开始讲道，要把那些冷淡退后及传播异端的人带回罗马教会。据传说，他行了几件神迹。他为入罗马教会的人设立了一所女修道院，也让一些有贵族背景的可怜女子在那里受教育。
公元1215年，拉特兰会议期间，他要求教皇依诺森三世认可他所创立的修道会，当时该会只有十六名成员，教皇依诺森颁赐了认可。
道明会采用「讲道僧侣」之名，此名说明他们的理想，因为他们的目的就是要讲道。为了达到这个目的，他们不像一般修道士，住在修道院中与世隔绝，乃是处于忙碌的日常生活中。
道明会的发展非常快，道明本人于差派人出去后四年去世，那时该会已经在八个省有组织，并且另外设立了六十个修道院。
道明会修道士立誓过贫苦的生活，后来他们发展成募缘会(Mendicant Order)，募缘会是一种「托钵乞食」的修道团体。
在这段时期，道明会修道士以博学著称，大学城都是他们活动的地点。过不久，道明会修道士逐渐成为西欧著名学府的教授，其中最出名的有亚伯特马格纳斯(Albertus Magnus)及多马阿奎那(Thomas Aquinas)。由于他们的博学，道明会后来控制了「异教裁判所」(Inquisition)，专司根绝异端的工作。
8．方济会（The Franciscans）
亚西西的法兰西斯(Francis of Assisi)于1182年生在意大利。父亲是个富商，自幼过享乐的生活；20岁时，因一场危险的疾病而归向基督，从此以后，献身过贫穷、慈善的生活。与他有同样看法的人，也加入他的阵营，到他们有12个人时，与道明会一样，在1215年的拉特兰会议中，请求教皇依诺森三世的认可，教皇准许了他们的请求，认可了他们的修道团体——方济会。他们谦虚地自称为「少数人」(Minorites)或「小僧侣」(Friars Minor)。
法兰西斯坚持过贫苦生活，僧侣们必须亲手做工，不计酬劳，也不可为明天忧虑，除了当天的必需品以外，其余全部周济穷人。
法兰西斯酷爱一切被造之物，他甚至向小鸟讲道，并以「贫穷女士」为他的情人，为她歌颂。他的口才极佳，藉讲道，他感动了无数人心。
9．慕缘会
道明会和方济会所演变而成两个募缘会，非常相似，都非常出名。
修士们冒着暴风、烈日，走遍整个欧洲。他们拒绝金钱的施舍，却以感恩之心接受食物的供应，只要能不挨饿便行。他们毫不倦怠地将人自撒但手中抢救出来，也把人们从日常生活的忧虑中救拔出来。
修士们在异教徒中宣教，并在东方分裂的教会、传异端者及回教徒中工作。
他们强调「双手做工」的高贵品格、基督徒对缺乏者的关怀及圣职人员生活的革新。这两个修道会一直存到今天，仍然强大，而且活跃。
10．文艺复兴的开始
十字军东征时代，成千上万的西欧人有机会旅行到远方。东罗马帝国、东方各国及回教徒手中的西班牙，都比西欧更加文明。藉着十字军东征，使西欧人有机会接触到近东地区，而刺激了西欧许多人的思想生活。
十二世纪后，中世纪西欧的黑暗渐被驱散。在意大利、德国、法国、英国兴起许多大学；这些大学以拥有博学及思想敏锐的老师为傲，如：安瑟伦(Anslem)、亚伯拉德(Abelard)、彼得伦巴(Peter the Lombard)、亚伯特马格纳斯、多马阿奎那、敦司苏格徒(Duns Scotus)等人，均被称为「中世纪教授」；他们所教的称为「经院哲学」(Scholasticism)，是将神学与哲学混合的一种学问。多马阿奎那的巨著「神学总论」(Summa Theologica)就是一本古典文学与基督教思想的综合，它成为今天天主教教育的基本教材。
中世纪也建筑了许多伟大的教堂，其中最著名的分别在米兰(Milan)、莱姆斯(Rheims)及科伦(Cologne)。
文艺复兴对教会也产生影响，因为教会存在世上，世界所发生的大改变，迟早要在教会里感受到。
研讨问题：
1．教皇波尼法修八世（Boniface VIII）
一般而言，整个十三世纪，从依诺森三世到波尼法修八世，教皇都能保持教会的属世权威，但到波尼法修八世时代，教皇的权势开始快速地衰微。
一个领袖的个性可以大大影响历史，波尼法修就是一例。他是个博学而自大的人。他就任教皇职位的典礼极其壮观，甚至在上马之际，左右各有一位国王为他扶着马镫。他在位自公元1294至1303年。
然而，过不久，波尼法修就为了圣职人员缴税的事和法王美男子腓力(Philip the Fair)发生冲突。因为腓力在法国向圣职人员征收重税；教皇下令不准圣职人员缴纳；法王即刻以禁止金、银、宝石出口法国作为报复；这样便切断了教皇自法国来的收入。
于是教皇一连发布了几道教谕(bulls)，用拉丁文书写，而且盖上图形铅玺。每个教谕都以开始的几个字为名。在「圣教谕」(Unamsanctam)中，教皇说：「……教会有两支宝剑：属灵和属世的……它们代表教会的权柄，前者由教会和教皇的手运用，后者由国王和军士运用，但必须用在教会和教皇权柄的统管之下。一支宝剑必须顺服另一支宝剑，也就是说，属世权柄必须服在属灵权柄之下，属灵权柄有权建立属世权柄，并在属世权柄犯错时，施行审判……。世界上每一个人得救的必要条件是顺服罗马教皇。」教皇又引耶利米书一章10节的话：「看哪，我今日立你在列邦列国之上」作为他要求统管全世界的圣经根据。
像教皇贵格列七世一样，波尼法修也愤怒地革除了法王腓力的教籍。贵格利的这一招虽曾有效，波尼法修依样而行，却得不到果效。
为什么手段相同，结果却不同？因为时代改变了。贵格利在位时，盛行封建制度，有许多强大的贵族，时常反叛皇帝；亨利被革除教籍，给贵族们机会脱离皇帝的辖制，在这种局势下，皇帝变成极其无助，不得已要向教皇低头，以保持自己的权位。但到波尼法修在位时，时代不同了，由于十字军东征的影响，封建制度崩溃，贵族失去权势，代之而起的是强烈的民族意识，尤其是在法国。当教皇革除法王教籍时，法国百姓不但不因此放弃对法王的效忠，反而更团结起来，支持法王，在这种局势下，法王美男子腓力可以公然地蔑视教皇波尼法修。
在教皇与国王的摩擦过程中，「革除教籍」所产生的效用，全看当时百姓的态度。如果百姓支持教皇，这个武器几乎具有不可抗拒的威力，但若百姓支持国王，这个武器就毫无作用。
公元1177年时，在意大利的阿南宜，德皇腓得利巴巴若沙曾降卑在教皇亚历山大三世面前。然而，到公元1303年，在同一个地方(阿南宜)，教皇波尼法修却遭到奇耻大辱。法王腓力派遣两位代表，带着一队军人，前往阿南宜捕捉教皇。阿南宜的百姓起而保护教皇。当时波尼法修已是个87岁的老人，兵丁竟将他拳打脚踢。但他们并不能拘捕他。这次和法王腓力之争的惨败，以及肉体所受的创伤，对波尼法修实在是太大的打击，因此，返回罗马几天之后，他便带着破碎的心灵去世。
2．一个新纪元
从来没有一位教皇像波尼法修一样傲慢，他狂妄地以许多教谕宣称教皇的权势；也从来没有一位教皇像他这样受苦、降卑，以致一败涂地。这不仅是他个人的失败，也代表教会权势衰微的开始，同时为历史引进了一个新的纪元。波尼法修完全错估了新兴民族意识的力量。以法国全国而言，共有三个社会阶层——贵族、圣职人员及一般百姓。他们宣称教皇无权干涉国家内政；除上帝以外，没有任何权柄可以超越国王。
3．「巴比伦被掳」时期（Babylonian Captivity）（公元1309－1376年）
公元1309年，教皇宝座从罗马被迁到靠近法国的亚威农(Avignon)，教廷留在该地，直到1376年，这段时期在历史上被称为「教皇巴比伦被掳时期」。「被掳」是因为这时期的教皇都在法王控制之下；「巴比伦」是因为前后持续约七十年之久，正如旧约时代的以色列人被掳到巴比伦一样。这段时期，所有教皇都是法国人。
继法王美男子腓力给教皇制强烈的打击之后，「巴比伦被掳」更进一步削弱了教皇的特权。因为在亚威农的教皇们完全听命于法国国王，其它各国人民不再尊重教皇。这时期的教皇制正如第十世纪教皇受意大利贵族控制之时的情形。
除此之外，民族意识也在其它国家滋长。在德国的一些王族有权选举国王，他们宣称德王的权柄是来自上帝而非来自教皇。在选举及行政权柄上，德王完全不受教皇控制，这一原则成为德国的宪法。公元1366年，当英王爱德华三世在位时，国会宣布终止英国与罗马教会间臣属的关系，并拒绝缴纳英王约翰在位时向教皇依诺森三世所应允的贡金。
在巴比伦被掳时期的教皇，大部份都花用庞大的经费，过奢靡腐败的生活，亚威农教廷成为奢侈宴乐的中心。为了获取更多钱财，教皇们以无耻卑鄙的手段，出卖主教职位及赎罪券，或向信徒抽取重税，成为西欧各国无法背负的重担，以致当时许多人称教皇为「敌基督」。
巴比伦被掳时期的种种事件，已使教皇权势大为衰微。但更糟的事即将发生！
4．大分裂时期（The Great Schism）（公元1378－1417年）
意大利人对教廷迁往亚威农之事非常不悦，他们欲使罗马再度变成为教皇宝座所在地。结果于公元1378年，意大利与法国公开断绝关系，双方各选出一位教皇；于是出现了两位教皇，一位在罗马，一位在亚威农；这段时期(公元1378至1417年)被称为「大分裂」时期。
两位教皇彼此咒诅，彼此开除对方教籍；对当时一般真基督徒而言，实在是一幕令人心痛的景象；教皇制的尊严受到重大打击，从此再无法完全恢复。
公元1409年，在比萨(Pisa)举行了一次会议以解决这个大分裂。会议决定废除双方教皇，另选亚历山大五世为教皇，但没有一位教皇愿意让位，结果造成三位教皇同时存在的局面。
在这样混乱的情势下，这三位教皇，没有一位得到所有人的认可；最后，公元1417年，君士坦斯会议(Counci1 of Constance)中，又选了一位意大利红衣主教为教皇，称为马丁五世(Martin V)；其他三位教皇为怕引起更大的难处，一致支持马丁五世。这样才使西欧教会再度恢复只有一个「头」的情况，也终止了这个「大分裂」。然而教皇制所受的创伤，以及教会由于「巴比伦被掳」及「大分裂」所受的苦难和打击，又继续了一段相当长的时间。
研讨问题：
1．挣扎与改变
中世纪末期，呈现在我们眼前的是一片腐化与混乱；这期间，摩擦与挣扎的最高峰是教皇和皇帝之间的权力斗争。而现在，神圣罗马帝国已经衰微，在许多欧洲地区，代之而起的是新兴的民族意识；因此，在政治结构上还是一片杂乱无章的情形。
在权力斗争过程中，教皇制本身受到严重的创伤。原来中世纪教会是个庞大而有力的架构，它象征着全面的合一，但这合一的标志，却被污秽的「大分裂」所粉碎，这是一般百姓所无法了解的事。
十字军东征不但破坏了封建制度，也刺激了西欧的经济和文化。有些人开始散布一些看法，反对教会所教导的教义，不满教会组织。
因此，教会不但外面受到摇撼，内部也产生骚动，影响遍及整个教会生活。
2．亚尔比根派（The Albigenses）
我们仍记得，摩尼教源自于波斯，后来传遍罗马帝国，甚至有一段时期，连奥古斯丁也深受影响。但后来奥古斯丁放弃了摩尼教信仰，并且极力反对他们；他的努力，使摩尼教在西方完全根除，然而在东方它却继续存在。十字军东征时期，摩尼教又沿着十字军新拓的贸易路线，自保加利亚传回西欧。
摩尼教的观念滋长迅速，在法国南部尤然，亚尔比城(Albi)成为其温床。接受这些观念的人就称为亚尔比根派；这批「新摩尼教徒」有一个更广的称呼——迦他利派(Cathari)。
迦他利派正如摩尼教徒一样，相信二元论。他们相信有善、恶二神，凡属有形的、物质的世界，均为恶神的工作。灵魂虽来自善神国度，却被囚于这个物质的世界。
有些亚尔比根信徒不接受全本旧约圣经，因他们认为旧约是恶神的作为；另一部份人，则接受诗篇和先知书；所有亚尔比根派的人都相信新约是来自善神。他们既然相信物质是恶的，便认为基督一定不会有真正的身体，因此基督没有经过真正的死亡；他们不尊敬十字架，因为它是属物质的；他们拒绝圣经，因为也是属物质的；他们没有教堂建筑，因为教堂都建在物质上；亚尔比根派全然是异端。
3．瓦勒度派（The Waldenses）
亚尔比根派与教会对敌，瓦勒度派却不然。原来有一批人跟随里昂一位富商彼得瓦勒度(Peter Walds)，他相信圣经，尤其是新约，认为新约是基督徒生活信仰的准则。大约公元1176年，他变卖所有的家产，分给穷人，他和他的门徒把大部份新约背下来，两个、两个地，穿着简单的衣服，赤着足，到处传道。他们每个礼拜一、三、五都禁食；他们不起誓、不打仗、只用主祷文；他们不信炼狱，也不接受为死人祷告和弥撒；他们深信在房子里或马厩中祈祷和在教堂里祈祷一样有效；他们笃行信徒证道，而且不分男女。
4．教会诉诸逼迫
亚尔比根派和瓦勒度派发展得非常迅速，吸引了无数信徒，造成对罗马天主教会的强烈威胁。因他们的影响太大，教会便宣告他们是异端。为了反对他们所传的道，道明会及方济会的修道士们便组织了传道部(Orders of Preaching Friars)。这两个修道会，到中世纪末期已经发展成举足轻重的团体，他们成为教皇的军队。
然而，道明会和方济会修道士们的传讲，只有一些作用，挽回了少数被异端迷惑的人。于是教会召开数次会议，决定根据奥古斯丁的教导，诉诸武力。从此，教会开始逼迫信异端者。异教裁判所也设立了起来，由道明会掌理大权。
异教裁判所是罗马天主教的法庭，它的使命是铲除异端，任何人若有异端嫌疑，就被带到这个由道明会修道士掌权的法庭中。修道士先对嫌犯加以问话，若发现果然有异端思想，就要他公开撤消或否认异端信仰；假如犯人撤销了信仰，就可以自由离开法庭；如果不肯撤消，反而坚持他的信仰时，则被教会弃绝，并送交属世政府，加以刑罚，因为「教会是不流人血」。一般对异端的刑罚是将犯人绑在火刑柱上烧死。(注意：不要把中世纪的异教裁判所和后来的西班牙异教裁判所相混。)
如果一个嫌犯不能清楚回答道明会修道士所给的问题，修道士往往用严刑拷问，直到对方认错，或被折磨至死。
无数亚尔比根派及瓦勒度派的信徒，成为异教裁判所的牺牲品。但是法国南部，信异端的人太多，异教裁判所无法面对这么大的工作，教皇便改用别的方法，发起对付异端的「十字军」征讨。一些贵族们响应教皇的号召，他们带军进入法国南部，大肆残杀，血流成河，达二十年之久，使法国这片原本美丽的省区，变成了荒野废墟，亚尔比根派终于被铲除。
瓦勒度派则在阿尔卑斯山高处的深谷中，找到避难之所，他们一直存留至今。在改教运动时期，他们接受了改教信仰，而成为复原教徒。中世纪与罗马天主教会决裂的所有团体中，只有他们存到今天，而且仍在意大利一带布道，并有相当的成效。
5．威克里夫（John Wycliffe）
中世纪末期，兴起不少勇士，敢于公开批评罗马天主教的教义及组织。其中最重要的两位是威克里夫和胡司。
威克里夫于公元1320年生在英国，受教于牛津大学，后来成为该校教授。公元1376年，他开始批评圣职人员；他说：「政治与财富已经腐化了教会，这个教会需要彻底革新。」对于教会，他说：「教会必须回到使徒时代的贫穷与单纯。」对于教皇，他称教皇为「敌基督」。他宣称：「只有圣经是信仰的根据，教会不是信仰的准则。」但是天主教会所用的圣经是拉丁文写的，一般百姓无法阅读。因为当时教会所采用的译本是武加大(Vulgate)，这是耶柔米自圣经原文(希伯来文及希腊文)译成的拉丁文译本。为了使英国的基督徒能够自己读圣经，威克里夫将圣经译成英文，他也写了好些书。
威克里夫的门生将他的教导及新译的圣经带到英国各地，当然教皇和圣职人员对这件事非常不满，他们用尽方法要摧毁威克里夫；但英国大部份人民及许多贵族都全力支持威克里夫，贵族们并保护他，使他不至落入逼迫者手中；公元1384年的最后一天，威克里夫平安地离世。
威克里夫死后，他的教导继续在英国散播，藉着他的著作，也透过门徒的努力，这批人后来被称为罗拉得派(Lollards)。他们反对教皇和圣职人员，过贫穷的生活，以圣经为信仰的唯一标准。
当威克里夫门徒的影响越来越大时，从圣职人员而来的反对势力也越来越大。最后，主教们通过一项法律，规定烧死传异端者。于是，英国全地从南到北，都有罗拉得派的人在火焰中殉道。然而，要将他们连根铲除，并非易事，这股火焰一直延烧到十五世纪，才总算能逐渐抑制罗拉得派的发展。他们的人数越来越少，连最后一批也被逐消失。但，「罗拉得主义」却默默存留，直到改教运动时期。
6．胡司（John Huss）
威克里夫的事迹，远扬到英国以外，在波希米亚(Bohemia)的胡司，热切地接受他所有的报导。胡司大约生于公元1369年，曾经接受祭司训练，后来成为波希米亚首都布拉格大学神学部主任，最后成为该大学校长。
胡司读完威克里夫的书后，开始大胆地指责圣职人员的腐败。事实上，在胡司出生以前，波希米亚早就已经归展出一股强烈反罗马教会的意识；瓦勒度派在波希米亚特别昌盛，因此，胡司一讲道，立刻获得一般民众及贵族们热烈的反应，他几乎赢得全波希米亚人的心。
胡司的许多言论，后来成为改教运动的主要教导。他说：「神圣教会包括所有预定得救的人。」他将「在教会里」及「属于教会」这两种人加以分别，他说：「一个人可以在教会里，但并不真正属于教会。」「在宇宙教会中，唯独基督是头。」「教皇和红衣主教不是教会组织的必要人物。」
这时教会正处于「大分裂」时期，教会内部的摩擦纷争达到顶峰，在位的两个教皇是亚威农的约翰廿三世及罗马的贵格利十二世。教皇约翰廿三世被教皇贵格利的保护者拿坡里王逼得很紧，为了和拿坡里王对抗，约翰廿三世将赎罪券颁给所有愿意帮助他的人。过去，胡司非常相信赎罪券，他有一次甚至花尽所有的钱，为了购买一张赎罪券，现在，他大大谴责出售赎罪券的行为，认为这是违反圣经的可憎之举。
教皇约翰廿三世立刻将胡司革除教籍，后者不但轻视这个革除教籍的宣告，甚至宣布它无效，胡司转而向教会的大公会议请诉。
公元1414年底，由皇帝西基斯门(Sigismund)召集，在君士坦斯开了一次大公会议，目的在终止教会的分裂局面，并改革腐败的教会。皇帝邀请胡司出席，并应允安全保证；胡司在得到皇帝安全保证之后，慨然应邀动身前往。但是，几星期后就被教皇约翰廿三世捕捉，以异端罪名关进监牢。
波希米亚人及皇帝本人都激怒起来，抗议胡司的被捕。然而，教皇却声明他的行为完全合法，因为根据罗马天主教条例：「传异端者已失去所有权利，凡出卖他们、欺骗他们的行为都是敬虔的表现，所有向异端者给的应许，都可不必遵守。」
经过八个月牢狱的折磨，胡司极其憔悴、瀛弱；他们完全不给他申辩的机会，于公元1415年七月六日，将他自狱中提出，带到君士坦斯座堂，站在众主教和皇帝面前，首先给他穿上全套祭司礼服，然后一边咒诅他，一边将礼服从他身上一件件脱掉，最后，为他戴上一顶纸制的尖帽，上面画着三个丑陋的魔鬼，又写着说：「这是异端之魁。」
他们将胡司自座堂带到城门口，这时火刑柱早已架起，木柴也堆满四周，胡司被绑在火刑柱上，柴火点燃了起来，在熊熊烈焰中，火舌吞没他的全身，终于胡司以「殉道者之死」结束他的一生。
「十字军」再度组织起来，征讨胡司的从众，以至波希米亚历经战火蹂躏，达数年之久。然而，改革精神并不因此熄减，当改教运动在德国掀起时，这块属于胡司的土地，仍然强烈地反对罗马教会。
7．三次大公会议
从公元1409年到1449年间，教会举行了三次大公会议：比萨会议(1409年)，君士坦期会议(公元1414至1418年)，巴塞尔会议(公元1431至1449年)。这些会议有三重目的：(1)弥合教会的分裂；(2)改革教会的腐败；(3)平息异端。在这段时期，大公会议被公认是「绝对无误」，是教会的「最高权威」。
比萨会议毫无成就。君士坦斯会议以选马丁五世为合法教皇，成功地弥合了教会的大分裂。此外，又决定除了烧死胡司外，还把威克里夫的尸体自坟中挖出，将它和威克里夫的著作一同焚烧。
巴塞尔会议的目的之一是恢复波希米亚教会的合一。因为在波希米亚使用恐怖杀戮仍无法平息胡司派运动。终于公元1436年与胡司派达成协议，根据此协议，他们可以获得某些传道的自由。该会议也答应尝试改革圣职人员的生活，并且准许所有波希米亚教会信徒在领圣餐时，不但可以领受「饼」，也可以有份于「杯」的领受。此次会议以平等地位与异端者交涉，并给予那些「公然反抗教会权威者」某些优惠。
会议中也与东方教会代表们签订同意书，这份同意书似乎治愈了公元1054年以来东、西方教会分裂的创伤。东方教会代表们同意接受西方教会之教义，以换取西方对东方的援助，帮助东罗马帝国及东方教会面对回教土耳其人的威胁。
当同意书签定的消息传到东方后，引起强烈的反对；东方教会派去开会的代表们，被指责为异端。十年之后，公元1453年，土耳其人攻取君士坦丁堡，终于结束了所有使东、西方教会再度合一的努力。
8．文艺复兴
当日耳曼蛮族征服罗马西部省份时，古希腊罗马文化几乎被践踏殆尽。但蛮族并未征服帝国东方各省，有一千年之久(公元476－1453年)，也就是整个中世纪时期，当西欧笼罩在无知和野蛮气氛之下时，古希腊罗马文化却在东方(拜占庭帝国或东罗马帝国)得以保存。
当然，这期间西方的学术之灯，偶然也会得到一些灯油的供应，例如查理曼时期，曾有过一度学术的复兴。从十字军东征回来的人，由于接触到东方的希腊人或西班牙的阿拉伯人，为西欧带回一些古典文化。
但真正的文艺复兴，却如下述：十字军东征以后，商业与贸易有了快速的发展，欧洲一时兴起许多城镇。在忙碌喧嚣的城市生活中，出现了一批热爱学术文化的人，资本家们以金钱支持这些学者，经过学者们的努力，恢复了许多古代的珍贵文件。这些文件原为希腊罗马文化的一部份，却一直未被中世纪之人所认知。
学术的复兴为欧洲带来深远的影响，「学习希腊文」和「以高雅拉丁文写作」成为时尚，古典著作的出版，亦成为众人瞩目的大事。
在意大利，文艺复兴的早期人物，均以不敬虔、不道德著称，整个文艺复兴精神是反中世纪禁欲主义的，人们从压制和无知中挣脱，寻求新的自由。
但当文艺复兴传到北欧后，它原来的特性更改了，转而进入宗教敬虔的层面。人们开始关心圣经的原文：希伯来文与希腊文。初期教会教父们的著作也以新的印刷方式出版。这些新的文字装备以及新的研经资料，使圣经的研读获得更多新的亮光。
文艺复兴时期的学术研究，对改教运动领袖们有极重大的影响，它为改教运动者提供了整个教会背景的资料，使他们看清自己所处的教会已经与教父时期单纯的教会大相迳庭，而教会里所堆满的各种宗教仪文、习惯与礼仪，都是使徒教会所没有的。
十五世纪后半期的教皇们也热衷于文艺复兴，他们用钱支持希腊、拉丁文学的学者、作者、画家及建筑师，使他们可以专心于文学艺术的创作，梵蒂冈教廷就是于文艺复兴时期在罗马建成的，是教皇的豪华住处，里面包括漂亮的花园、有名的梵蒂冈图书馆、西斯丁教堂及宏伟的圣彼得教堂。
这时期，许多致力研究古希腊及拉丁文学的学者们都是异教徒，他们的研讨和著作导致异教信仰的大复兴。而这段时期的教皇们，对异教文艺复兴比对基督教更热衷，他们多半是相当卑劣的人，亚历山大六世尤然。教皇们住在堂皇、奢侈的宫廷中，由于他们对艺术、文学、大建筑的爱好，需要许多开销，就利用各种不正当的手段，使黄金从西欧各国流入教皇的银库。他们奢靡、不道德的生活及对各国的苛捐杂税，引起许多人对教会与教皇制的不满，尤其是阿尔卑斯山以北的国家，
在意大利的佛罗伦斯，有一位名叫萨沃那柔拉(Savonarola)的修道士，大胆地在讲道中指责当时的败坏，教皇亚历山大六世也被他斥责。他不是教会的改革者，他并未攻击当时的天主教制度，只是指出当时道德的低落。公元1498年，他被绞死，尸体还用火焚烧。
9．共同生活弟兄派
约于公元1350年，在荷兰及德国一带兴起另一种改教运动，称为共同生活弟兄派(Brethren of the Common Life)，由革若特(Gerhard Groote)所创，他向许多渴慕的听众讲道，带起了伟大的宗教复兴。
共同生活弟兄派的信徒们强调基督徒宗教教育，他们希望藉教育之法，带出全教会的改革。从他们的学校中，造就了许多推动宗教教育的敬虔信徒。马丁路德曾在他们设在马得堡的学校就读一年。另外几位曾接受过共同生活弟兄派学校造就的伟人有：韦索的约翰(John of Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus)，及多马肯培(Thomas a Kempis)。
韦索的约翰是他那一代最伟大的学者及思想家。从公元1445到1456年，他执教于德国耳弗特(Erfurt)大学。四十九年以后，马丁路德就是在这个大学拿到文学硕士的学位。许多人称韦索的约翰为「世界之光」，因为他攻击赎罪券，清楚地教导「因信称义］的真理。他说：「一个人若以为自己可以靠善行得救，他就根本不明白什么叫得救。」他也教导「惟独因信得救」的真理，他写着说：「上帝要拯救的人，即或所有祭司都革除他、定他罪，上帝也会亲自赐他得救之恩。」韦索的约翰不接受罗马天主教的「化质说」(transubstantiation)。所谓「化质说」，是相信当祭司用圣礼的词句宣告后，圣餐的饼和酒就变成基督真正的身体和血。马丁路德后来说：「如果我曾读过韦索约翰的著作，则我的观点看起来真像全部抄自他的著作。」
当然，罗马天主教教会不会赞同韦索的约翰。他被带到买音慈大主教前，以异端罪名受审。为了保全生命，他只得撤销所有说法。但他仍被下入监牢，于公元1489年十月死于狱中。
共同生活弟兄派学生中，最出名的是伊拉斯姆，他与马丁路德同时代。伊拉斯姆以其广博的学识及尖锐的笔锋，讪笑当时修道士的无知及教会的弊端。虽然他在改教运动中一直未和马丁路德在一起，但一般人都认为：「是伊拉斯姆下了蛋(改教运动)，马丁路德将它孵出来！」
另外一位深受共同生活弟兄派影响的人是多马肯培，他住在荷兰，写了一本伟大的书：「效法基督」(The Imitation of Christ)，这本书至今仍在属灵文学著作中名列前茅，被誉为世界名著之一，教导人研读圣经，逃避世界的虚浮。
10．跨近改教运动的门槛
三百多年之久，教会在许多方面遭到强烈摧残。有亚尔比根派与瓦勒度派；也有十四世纪波尼法修八世的被辱；七十年的「巴比伦被掳」；又有教皇制「大分裂」。在英国，有威克里夫及罗拉得派所造成的骚动。在波希米亚，有胡司及胡司派所掀起的振荡。道明会及方济会掌握教会大权；异教裁判所的设立；异端者被焚，他们的家产被毁。十五世纪前期，连开三次大公会议。土耳其人征服东罗马帝国，攻取君士坦丁堡，使伟大的圣索菲亚教堂变成回教寺，教堂顶上的十字架被回教的半月标志所取代，希腊东正教被迫伦入假先知的轭下。十二世纪后期，教皇们沉迷在异教化的文艺复兴之中；同时，共同生活弟兄派栽培了韦索的约翰、伊拉斯姆这批人。
从五旬节教会诞生以来，教会的习俗和崇拜仪式经过多次变迁。有些改变是基于自然的趋势，例如礼拜仪式等；有些改变则具关键性，如：教义的改变，以及对教会使命和地位的看法等。
一般人开始把教会看成是一个圣品人员的阶级组织，从驻堂神甫到主教，到红衣主教，再到教皇，层层相属；而且是一群统治者不但统治整个「教会组织」，也统治整个世界。他们自认是上帝和人的居间者，由前者指挥，让后者遵命。
从这样的立场，他们不但担任这个组织的行政人员，也假定自己有权更改或创立新的教义。于是产生了许多圣经中找不到的教导，这些教导只是根据所谓的「神圣传统」及教皇所宣布的信条，其中包括化质说、赎罪券、教皇是使徒彼得直接继承人等。
文艺复兴时代，人们开始回顾历史，研读早期教父的著作，他们发现早期教父根本没有接受过这许多额外的教导。研究圣经原文的结果，也发现有许多教会所宣布的基要真理，竟然与圣经本身完全抵触。于是许多人心中产生强烈的怀疑，特别是那些大学的学者。他们经常表达对教会无法苟同的看法；但这种行为往往需要冒相当的危险，因为教会有一支锋利的宝剑，并非作为装饰，乃是真正用来杀伐；凡持异议的人，不一会儿就可以感受到异教裁判所的剑锋。
改教运动爆发之际，正是欧洲在社会、政治、文化各方面都预备好接受改变的时机。就在这关键的一刻，马丁路德跃上了舞台，掀起了风潮云涌的运动，把教会从根基震憾起来。
研讨问题：