救赎的历史正如创造的历史一样，是以神说话作起点：这点一针见血地道出，亚伯拉罕的故事与他父亲的一生区别所在。放下一切来跟随的呼召，在福音书中有十分雷同的事例（从某方面看，这些呼召更接近列祖的模式，比较不像律法的模式──参加三章），而亚伯拉罕的早期历史，一部分便是说明他如何逐渐脱离本地、本族、父家的羁绊，这个过程直到十三章末了才告结束。
他首次在吾珥听见神的呼召（徒七2～4）197，有些注释家责怪埃布尔兰没有立刻与他的父亲和侄儿分离。可是本段并没有指斥他为拖延误事者，好像罗得一样（十九16），我们可以合理地推论，他乃是在等候神的时间，直到与家人的关联能很荣誉地松开。不断等候而不放弃异象，是严厉的考验（许多想要做教牧人员或宣教士的人，都曾受过这考验）。在适当的时候，这道命令终得实现，而这可纪念的一刻，有更新的应许为其庆贺（十三14以下）。
1～3. 对于埃布尔兰，这是一道简单却严格的命令，对于耶和华，则一连串的我必透露出祂的责任更重。同时，这命令的未来性也强调单纯信心的必要：埃布尔兰必须以未知来取代已知（来十一8），而且会发现他的赏赐是他有生之年不能实现的（成为大国），并不具体(名为大），又是必须要分给别人的（祝福）。在文法上，第3节的最后一句（参十八18，二十八14）可以是被动式（AV、RV、RSV 小字，被祝福），或者是反身动词（RSV，祝福他们自己；即「愿你我像埃布尔兰一样蒙福……」）；可是新约与七十士译本相同，视之为被动式（徒三25；加三8）；其实，七十士译本在二十二18及二十六4也如此译，而该处的动词形式几乎应全为反身动词198。
使世界蒙福的异象，起初是断断续续的（在列祖到诸王时期之间，它消失无踪，只是在出十九5、6提到以色列有祭司的角色）。后来它又在诗篇和先知书中出现，或许在它最式微的时候，也总使以色列稍微带有一种使命感；可是直到主升天之前，它从来没有成为实际行动的计划。
4、5. 对埃布尔兰的年龄，参十一32的注释；至于他拉和埃布尔兰的迁徙，参十一章最后一段及十二章开头的注释。
6、7. 示剑位于以巴路和基利心山的通道，是巴勒斯坦中央的十字路口，其特色为抉择之地。以色列人后来聚集在此，于蒙福与受咒诅之间作抉择（申十一29、30）；乔舒亚亦在此颁布最后的命令（书二十四）；所罗门的国有一日将在此分裂为二（王上十二）──这事件从今日仍存留于这地（现代的拿布勒斯，Nablus）的撒玛利亚人当中，可找到余痕。摩利（「教师」之意）的橡树（不是 AV 的平原）一名，可能来自预言（参士九37），那地一词也许指该处有迦南神庙，最后一句话似有此暗示。若是如此，这便预告了未来要发生的事，即在这其它神祇的大本营，耶和华要启示祂自己，把这地赐给祂的仆人，并且正式接受崇拜。
8. 求告耶和华的名一语，请见四26的注释。埃布尔兰的举动，可以说是在应许之地的中心插上旗帜，宣告雅伟的圣旨遍及全地。他每到一处便重新筑坛敬拜（8节，参十三4、8）；支搭与筑两个字成为相当有力的对比，一是为他自己，另一是为神。他离开之后所留下的唯一架构是神的坛，不是炫耀他财富的遗址。
艾之名（在希伯来文中总有冠词）意思是「废墟」。这可能是它后来得到的名字（书八28；就像伯特利一样，参二十八19），它原来的迦南名字已经失传了199。
9. 南地（AV，RV）是尼革（Negeb，RSV），现今死海西南方的干地，葛路克（Nelson Glueck）形容该地为「极富策略性的条状地带中最主要的部分……将亚非两洲衔接起来」200。葛路克发现，在亚伯拉罕时代，尼革有不少居民，他对考古的证据评论道：「创世记十二、十三、十四章所保留亚伯拉罕时代的历史回忆，大致来说是可靠的」201。
197 因此 AV 在此用过去完成式（'had said'）。通常这一希伯来文结构的意思只是 'said' 一这可能是指更新的呼召。不过，它也可能是「强化前面的故事，视之为一整体，而不是单指时间上的连续，进入结束阶段」（S. R. Driver, Hebrew Tenses 3, Oxford, 1892, p.82）。参以下经文的过去完成式：如，赛三十七5；亚七2。
198 但参希伯来文的箴三十一30；传入10（G-K, 54g）。
199 参 E. F. Campbell, BA, XXVIII, 1965, p.27。
200 BA, XXII, 1959, p.84。
201 前引之文，p.88，亦见 BA, XVIII, 1955, pp.2-9。
在这个阶段，若以为埃及是神子民一定不可去的地方，未免不切实际202，因为不久以后，这地使特别画定作他们的避难所，而他们在那里居住，并不因此丧失迦南的继承权。埃布尔兰一路摸索前进（8、9）节，并非每一步都有特别的启示；好像我们一样，所受的带领大半从环境而来（参得一1；太十二14、15）。遇到饥荒的时候，邻近的埃及很可能像是神所预备的避难所，因为该地有尼罗河的潮涨作滋润。
可是此处的记载暗示，埃布尔兰并没有先停下求问神，只是自己主动思想，每一方面都作了计划，只是没有想到神。他怯弱而曲折的盘算，透露出两件事，一是这位属灵伟人的天然性情（参雅五17上），另一则是从信心的高原落入恐惧时，会产生的突然转变。他被自己的诡诈纠缠，即使他不想要，也无法拒绝来路不正的财富（16节），更无法回答法老严厉的斥责。可是这次失败可能还有点用处，在十四22以下，他能给予所多玛王那么美好的答复，或许是基于这次的经验。
不过，这个故事的重要性，是它与神所应许的土地和人民相关。应许才是这几章的真正主题，而埃布尔兰的异象不断受到挑战。此处，当第一次碰到饥荒、恐惧、财富，异象便失落了，整个大计划因此受到了拦阻；必须用大灾才能让撒莱回归原来身分（17节），又必须用驱逐才能让埃布尔兰回到迦南（20节）。
13. 你是我的妹子在名分上也是正确的（二十12），司百色（E. A. Speiser）曾指出203，何利人（Hurrians，在哈兰很有势力）很尊重妻子──妹子的关系：作丈夫的甚至可以合法地认妻子为妹子，以增加他在婚姻中的权威和地位。可是用一半事实来遮掩另一半，显然是谎言，这一次埃布尔兰并没有为自己辩护。
14. 撒莱的极其美貌，是这故事以下部分最大麻烦的主要原因：此时她以六十五岁的年龄似乎显得过分年轻204，在生艾萨克时，她已经九十岁，无疑已呈老态。更令人费解的是，到二十章历史又重演，但那应当是就在艾萨克诞生之前。
解决这整个难题的钥匙是列祖的寿命，他们的岁数几乎是我们的两倍（这似乎是神特别的恩宠（参申三十四7）：没有迹象显示这是一般现象）。亚伯拉罕死于一百七十五岁，撒拉死于一百二十七岁；雅各布认为一百三十岁是「又少又不幸」。他们充沛的精力显示，长寿不仅是死日拖长而已，而是整个生长过程的延伸：如，亚伯拉罕在二十二章已经一百一十岁，他的活力至少像七十岁的人一样。因此，撒莱的六十多岁，可能相当于我们的三、四十岁，而她于九十岁生艾萨克，可能等于我们的五、六十岁。在这种年龄她已经不能生育，可是并非已超过可婚娶阶段，值得注意的是，二十章不像十二章，并没有提到她的美貌。对亚比米勒而言，因为她的财富，以及可以与她的「兄弟」建立巩固的关系，便可以娶她为妻，从二十一22以下我们似乎可看出，在这一步棋失败之后，亚比米勒进而要求与亚伯拉罕立约。
202 有些解经家甚至将指地域的「下」（10节）与「上」（十三1），都视为道德用语！他们的创造力是否正确应该由以下这类经文评定，如，十九30；王上二十二20，等。
203 Genesis, pp.91ff。
204 即，比埃布尔兰年轻十岁（十七17）；参十二4。也可能超过十岁，或许她在十七17的年龄，或二十五20艾萨克的年龄只是概数。
埃布尔兰对异象的终生顺服，在本章有一番新的曲折，他受到试探，要自我争取以与罗得抗衡，又受到平原城市的诱惑。应许之地又一次让他失望（6节），这次对他似乎是永远无可弥补的缺失，按照一般常识，最好放弃这地，去寻找一处更肥沃的美地。亚伯拉罕在此一时刻凭信心挺身而立的事实，可以从1～4节看出端倪，这一段显示，他到伯特利的行程可以算是朝圣之旅（注意第3、4节，这几句话不仅在描述地点而已，其高潮为4下）：他乃是重新恢复退步的顺服，不是奢求重新获得异象──他没有朝示剑进发（参十二6、7）。
试验是在他灵命更新后出现（正如十二10；参可一12）。埃布尔兰的处理，是满有眼光、常识与慷慨的榜样： 他提醒的话，我们是兄弟，强调了置身他乡时最重要的一件事（参7下）；他的建议不仅大公无私，而且非常实际，当即解决了眼前的难题，又不致在未来制造出问题。这种智慧源自他的信心。凭着信心他早已弃绝了一切事；他有能力再作类似的抉择；凭着信心他已经选择了那眼不能见的；他不需要像罗得一样，靠「举目看……」来作决定。
这两个人的结局足堪为我们的教训。罗得选择了眼见之物，却发现那是腐败的（13节），且毫不安全；他凭私心选择，以后变得愈来愈孤立、愈没有人爱。另一方面，亚伯拉罕却找到了自由。十二1的呼召终于完全实现，神现在向他详述了「地方」与「后裔」的应许（14节），再三重复（注意「你的后裔」在15、16节三次提及），并且以一个表记来具体说明（17）。在相信之后，眼见与行动都跟来了：他盲目的选择（9节），却从神得着「举目……观看」的报偿（14节）；而凡他眼所见的景观，他的脚都将走遍（17节）。我们不妨将14节与17节的顺序，和以弗所书三18与四1的顺序作个比较。
18. 幔利的橡树（参十二6的注释）在伯利恒以南约二十哩，这儿成为亚伯拉罕各项活动的中心，后来他在这附近买下了他唯一的产业，即麦比拉洞的坟地。目前，帐棚与坛成为他生活方式的缩影。
此处圣经的记载第一次刻意与外面的历史相配合，可是其重心位置仍然未变，而亚伯拉罕则表现出「在」世界却「不属」世界的风范；他预备好为正当的理由而战，尽到好亲戚（14节）、好同盟（13下、24下）的责任，但也对他的呼召保持儆醒（20下～24节）。本章成为十三章结局的好教训，罗得的所获很快丧失殆尽，但亚伯拉罕有限的资源却大有功效，他的道德勇气更日形坚固。
本章具有上古时代作品的独特风格与记号205，有些字汇和地形的详情，「将我们直带回中铜器时代」206，即，公元前二千年初期。司百色207提出一些理由，认为本段是自其它文件中抄录或摘取而来，若是如此，则它对亚伯拉罕的历史性使成为一独立的见证。
1～12. 所多玛战败与罗得被俘。这次事件和旧约中重复出现的模式相同，即一附庸国背叛他们的主宰，结果引致迅速的刑罚。
1. 这些名字听起来很符合各地方的情形，可是试图更详细辨认的努力，到目前为止均告失败。暗拉非是闪族名字，曾有人以为与汉摩拉比（Hammurabi）是同义字，但并不能肯定。亚略是何利人的名字；基大老玛与以拦名字的模式相同，提达可以相当确定是土哈利亚（Tudhalia），这名字好几位赫人（Hittite）王都用过；不过目前尚未发现四位同时期用这些名字的王。
2. 在五座背逆的城中，惟有最后一座免于十九章的毁灭。头两个王的名字（也许在稍予扭曲之下）208恰是「罪恶」与「邪恶」的复合字，实在非常恰当。
3. 这个记录保留了一个后来（似乎）209淹没于死海之山谷的名字，和其特性（10上），为它的古老性提供了极有力的证据。
5～7. 此处插出一段枝节，详尽说明对这些背叛边缘部落的处置（参申二10～12、20），强烈暗示：我们所读的是一段摘录，取材自得胜者对此次战役的记录，该次战争除了对付所多玛之外，还有其它事件一并处理。
10. 对于这山谷的描写，参见3节的注释。司百色的译文掌握住希伯来文的气势：「那西订谷是一个接一个的沥青坑。」死海区富含矿物，在罗马时代，这海被称为 Asphaltites（译注：asphalt 为沥青），因为海面常有小块沥青飘浮，特别是在南方。这些东西的量可能相当大。
13～16. 埃布尔兰救出罗得。13节中，希伯来人埃布尔兰的称呼，好像特意向读者引介他，由此又可见本章是一独立文件。希伯来人一词，参见十24的注释。
幔利、以实各和亚乃只在本章才以个人名字出现，不过也很可能这是部落的名称。他们与埃布尔兰「立约」210（AV、RV 作同盟 confederate，RSV 作结盟 allies），即，起誓互相效忠。24节显示他们忠于盟约。
14. 他……的精练壮丁（h@ni^ka{w）一字，在旧约别处从未出现，但从同一时期埃及咒语经文中，可以得到一点亮光，那里是指巴勒斯坦酋长的侍从，正像此处一样211。至于但，参看导论：「a. 经文的线索」第四段。
15、16. 埃布尔兰以如此一小队人便能获胜，有人甚为怀疑，如冯拉德等人，他们似乎忽略了埃布尔兰的同盟（13节），也未考虑到，他们是有计划地（分队）在夜间突击，从自然反应来看，必定会造成巨大的惊恐与混乱，更何况他们攻击的对象可能只是尾随主力军后面，专门护送掳物的部队（参16节）。难道埃布尔兰背后那眼不能见的帮助，竟不如基甸？
17～24. 埃布尔兰、麦基洗德与所多玛王，对埃布尔兰而言，一场更难的战役于此展开，因为这两位来迎接他的王。正是强烈的对比。麦基洗德是王也是祭司，他的名字与称号展示出公义与美善的一面（参来七2），他所提供的，是象征从神而来丰富供应之物，并且宣告一项未详细说明的祝福（重点在赐福者，而非礼物），又收取昂贵的贡物。这一切惟有在信心里才有意义。另一方面，所多玛王所提供的很大方，又像作买卖；其中的缺点也只有信心才能辨视。对这两位立场相反的施惠者，埃布尔兰清楚表明了他的「是」与「否」，对他的呼召拒绝妥协。
这一个高潮显示，本章的国际事件中真正的危机所在。列王的斗争、军队的长征、城市的掳掠，都不过是故事的小节；关键点则在一个人的信心是否能坚守不败。
从现在回顾，我们可以看出，这不是一种武断的说法。这一件事对于移转乾坤的影响，远超过最伟大的军事胜利，或任何邦国的命运。
17. 击败（RSV）比杀戮（AV，RV）更准确；直译应为「打击」。沙微谷（参撒下十八18）显然距耶路撒冷很近，是以下所记会面的场所，而不是打仗之处。
18～19. 撒冷就是耶路撒冷212；这名字意为「和平」，麦基洗德的名字213则意为「公义的王」，参见希伯来书七2。耶路撒冷有君王与祭司合于一身的人物，后来使戴维（第一位坐在麦基洗德宝座上的以色列人）由此得灵感，吟唱将来有一位更伟大的麦基洗德要来（诗一一○4）。
至高的神（~e{l`elyo^n），无论这名字对麦基洗德的祖先与后代是何意义214，对他而言则指那位真神，正如他底下的话所示，这位神多少已有几分自我启示。无论如何，埃布尔兰所献上的十分之一（参来七4～10），以及他将雅伟（上主，22节）之名与麦基洗德的用词──至高的神──相连，已将问题解决了。后面那个头衔，在诗篇中经常使用。
拥有者（RSV，制造者；和合本，主）是从四1的动词而来（「我得了」），若「得」是其最根本的意思，则依照得的方式不同，可以指「生」（四1）、「买」、「学」等，在这里则指「造」215。
205 早一代的批判学者认为这是晚期的文献，现在因更多考古学知识的增加，很少有人再持此看法。
206 W. F. Albright, The Archaeology of Palestine（Pelican, 1949）, p.236。
207 Gensis, p.108。
208 参，通常会将一 baal 在名字中转为 -bosheth（「羞耻」）；如，撒下二8；代上八33。
209 这一点证据不足。在旧约时代，可能只有地势较低的战场才是淹没的，因为从一些现象看来，死海南方较浅的部分（最可能是这里的地点），大半是在罗马时代以后才形成的。见 NBD 简短的讨论，pp.1003, 1184；更详尽者，见 J. P. Harland, BA, V, 1942, pp.17-32; VI, 1943, pp.41-54; IBD, IV, pp.395-397。反对这样辨认的看法，见 J. Simons, The Geographical and Topographical Texts of the Old Testament（E. J. Brill, 1959）, pp.222-229。
210 其它人与人的合约，参二十一22ff，二十六23ff，三十一43ff。
211 参 W. F. Albright，所引过的书，p.36。
212 Albright 作了修订（BASOR, CLXIII, 1961, p.52），将而 s%a{le{m 改为 s%elo{-mo{h（「与他同盟的一王」，但这并不恰当，因为撒冷是耶路撒冷的简称，这是众所皆知的（诗七十六2）。
213 后来一位继承者有类似的名字，亚多尼洗德（Adoni-zedek）（书十1），显示耶路撒冷的王正式敬拜洗德（Zedek），这神祇在巴勒斯坦另一地方为人所知。这些王的名字，可能首要意义为「洗德是我的王，我的主」，等；但是就麦基洗德而言，另一个意思，「公义之王」，才最适切。
214 腓尼基人与迦南人用此名称他们最大的神。
215 见 W. A. Irwin, JBL, LXXX, 1961, pp.133ff。
到目前为止，埃布尔兰受考验的范围，主要是在安全方面（没有家园的人特别挂心的事），他饱尝了焦虑与企盼的压力。如今，压力转向一个新的中心，即儿子的应许，这个希望又拖延了六章，约二十五年之后才实现。即使到那时候，在二十一章，孩子的出生又突然引起另一项危机，而最大的考验则出现于二十二章。
新约认为这是极有价值的一章，原因有二：第一，它宣称埃布尔兰是因信称义（6节），这是罗马书第四章、加拉太书第三章所记保罗福音的中心；第二，它记载了神的约──因最基础的约是这个约，而不是西乃之约；这约是以恩典为本，不是以律法为本（加三17～22）。为了实现这应许，神将带领祂的百姓出埃及（出二24），并差遣祂的儿子到世上来（路一72、73）。
1～6. 亚伯拉罕的信心得澄清。大部分注释家不认为这事以后（1节）是指十四章（因为其来源不同）。可是那章的事件明明是在十三章之后发生，而埃布尔兰在十四20下～24节美好的拒绝，使本节的应许格外显得适切。神插手鼓舞祂饱受压力的仆人，这在圣经与基督徒的经历中，都不是罕见的事（参三十二1；耶四十五；约九35；徒二十三11）。
希伯来文语句的连贯，以及埃布尔兰在2节上的回答（AV、RV 的译文轧然不协调），显示 RSV 对应许的翻译是正确的：我是你的盾牌216；你的赏赐将是大的。由此可见，对神本身要相信，对应许则要期待。值得注意的是，异象的赐下，主要不是为了造成视觉的深刻印象，而是为了要传达神的话。
2、3. 第2节的希伯来文含意不明217，但第3节解释了其要点，而众所周知，在何利人218当中，若有人没有儿子，可以认领一位继承人，以保证他的葬礼能妥善办理，而一位负债的人也可能认领债权人，以保证借款无碍。此段具体的名字与地名，加倍显示埃布尔兰的困境，即使以利以谢就是二十四章的好仆人，他仍然不是儿子，不是那继承应许的「后裔」。此处我们必须看明，在埃布尔兰的回答中，他的信心（而非不信）闪闪发光，虽然其内涵尚未完全成形。若是较平庸的人，对于第1节的安慰应该感到满意了；但埃布尔兰倒被刺痛而提出抗议，因为他定意要那起初的异象和呼召，其中的应许包括了后裔（十二1以下）。因此第1节（RSV）应视为一种考验，而他勇敢的回应，开启了通往第4、5节明确的承诺之路，并且产生了第6节充满内涵的信心。
4. 旧约称法定继承人为「儿子」（如，得四17），因此你自己肚腹所出的（AV、RV）这句强调的话，平息了埃布尔兰合理的怀疑。另外一个问题，即，这个儿子是否透过撒莱而生，则是他下一回合信心的挑战，十六、十七两章记载了那一段深刻的自省。
5. 此处透露这异象出现于夜晚；9～11节的行动，可能第二天才实现。
神的记号为漫布星斗的夜空，它并不证明什么，其意义不在此。不过它确实有「看得见之话语」的功能，成为应许的焦点，彷佛圣礼的功用；因为经验是令人难以忘怀的。众星并不是与十三16的「尘沙」作对比（有些人将二者分别比作埃布尔兰灵性的子孙与肉体的后裔），二者乃是同一件事的比喻；参二十二17的平行句。新约启示出，这应许已经应验，即在基督来临之前与之后，世上已有千万信徒（如，罗四11、12，九7、8）。
6. 这句伟大的宣告，保罗引用了两次（罗四3；加三6），雅各布引用一次（二23），肯定称义是由信而来（雅各布补充说，信心必须显为真实，雅二18）。这则故事及罗马书第四章的论证，表明信心不是最大的美德，而是预备自己以接受神的应许。请注意，埃布尔兰的信既是相信一个对象（信耶和华），也是相信一件事（其内容为4、5节特定的耶和华的话）。
7～21. 应许的澄清与立约。此处强调应许的另外一点：承受地土。埃布尔兰问：「我怎能知道……？」（8节）这话透露出他的压力，因为他的信绝不是件易事：其精神为「主，我信，但我信不足，求主帮助」；这句话不像路加福音一18，撒迦利亚的反驳，因为神没有责备他，只是向他提出保证。对于这类需要，神通常会以「记号」与「印证」（参罗四3、11上）来证实祂的话。在此祂以正式的立约来作完备的回答（18节），其步骤有二。首先是在本章，以极其生动的作法为开幕式。第二阶段，记于十七章，是赐下立约的记号──割礼。另外（正如希伯来书六13、17所指出的），最后还在二十二16以下，以起誓来加强。
9、10. 立约的仪式与杰里迈亚书三十四18很像。按其最完整的作法，立约的双方可能都要经过劈开的动物，表明若是背约，就会招致和这些动物同样的命运。不过，此处埃布尔兰的角色只是预备对象，不让其受搅扰（11节）：参看17节的注释。
11、12. 整个布景十分阴暗，一方面无疑是要强调，这个约在面临反对时仍要持续下去（11节），它也会经过极大的审判（参13、14节）；但黑暗、烟与火（12、17节），就像在西乃山，主要是表明「上主的可畏」，即罪人对圣洁的感受；参以赛亚书六3～5。甚至连新约都是在黑暗与地震中揭幕（太二十七45、51）。
13～16. 这段对奴役的预言，有两大意义，一是显明，这件事是蓄意的训练，其结果早有安排（请注意其中一些值得纪念的话：后来……带着许多财物（14节）；（参来十二11）；一是彰显了神对迦南居民的忍耐。因为亚摩利人的罪孽还没有满盈（16节），这句话对于乔舒亚的入侵提供不少亮光（由此类推，其它旧约战争亦出于同理），表明那是公理的执行，而不是侵略。在恰当入侵的时刻之前，神的子民必须等候，即使要吃几百年的苦。这是旧约中几段扭转乾坤的话语之一。
四百年（13节）是个概数，与四代（16节）并没有冲突，因为代（do^r）可以意为「一生的年日」219。在列祖时代，一百年是一生的保守估计。出埃及记十二40指这段时期为四百三十年。
17. 烟与火（见11、12注释），很像出埃及记的「云柱火柱」，显然是神临格的兆头，表明神的显现。祂以象征的动作，独自完成立约：所强调的是祂的主动及祂的赏赐，如18节所示，这与交易式立约（如三十一44），成为极大的对比。整本圣经不断强调这一点，特别请参见希伯来书九15以下，该处「约」与「遗命」被视为意义相同220。
18～21. 惟有戴维作王时，国界达到了18节的疆土，不过那也只是隶属于他的帝国而已，并未成为以色列人的家园。此表中的民族，基尼人和基尼洗人很早就归化进入以色列家之中，耶布斯人及其要塞耶路撒冷，均被戴维征服；由此可见，这块地当时为极不同的各族居住，这一事实从同一时代的其它数据可得着证实。其余细节，参见 The New Bible Dictionary；此应许的实现，见历代志下八7、8。
216 或「施恩者」也有可能：参 M. Dahood, Bid, XLV, 1964, p.282；以及 M. Kessler, VT, XIV, 1964, pp.494-497。
217 M. F. Unger, JBL, LXXII, 1953, pp.49f 建议，此处遗漏了ben（「……之子」），因此重新架构为「我家之子便是马色克（Meseq）之子」。他将「大马色」与「以利以谢」作为解释用，指出地名（马色克，大马色克 Dammeseq〔即大色〕的简称）；参撒冷为耶路撒冷的简称（十四18）及相关之人。然而，O. Eissfeldt，在 JSS, V, 1960, p.48，辩称 m-s%-q 意即杯子，而以利以谢则是「我家高脚杯的拥有者（即，精髓与生命）」。换言之，他是继承人。但是这一奇怪的表达法证据不足。
218 参十二13的注释。
219 参 W. F. Albright, The Biblica Period from Abraham to Ezra, p.9；以及 BASOR, CLXIII, 1961, pp.50f。
220 进一步的探讨见：John Murray, The Covenant of Grace（Tyndale Press, 1954）;J. A. Thompson, The Ancient Near Easter Treaties and the Old Testament（Tyndale Press, 1964）。
本章对应许之子的降生，标明出另一阶段，一切人为方法尽被除去，只能等候神迹。在前两章到达的高峰之后，埃布尔兰居然向家里的压力屈服，受他妻子的计划和责备摆布，又很快对一切后果洗手表明无辜，这实在是极大的讽刺。同时，那「永无改变的影儿」的上主，仍然眷顾被人所弃绝的人物和方式，并且「按自己的旨意」行事。
1～3. 当时的风俗容许以这方法得着孩子221（虽然这个故事以及三十章，证明了这样作并不明智）；在雅各布的家中，由此法得来的儿子，也是正式的一员，成了支派之首，我们必须谨记这事实。埃布尔兰可以辩论说，十五4的应许亦可由此法应验，而他们在迦南地已住了十年（3节）的事实，必定也对他造成压力，迫使他采取行动。
尽管如此，他还是从信心的地步退后了，受理智与撒莱的话（2节）影响，而不是寻求上主的引导（参太十六22以下）。新约将夏甲的儿子比为「按着血气生的」，意指宗教上自我努力的产品（加四22以下），永远无法与按着灵生的相提并论（加四29）。
2. 得孩子原文意为「得建造」（参箴二十四3）。
4～6. 这三个人物各自展现了虚伪的一面，这些都是罪的一部分，即，骄傲（4节）、怪罪（5节），及虚假的中立（6节）；但撒莱的面具很快就掉了下来（6节下），呈现出公道话背后的憎恨。
221 另一同样事例，见 E. A. Speiser, AASOR, X, 1930, pp.31ff，及他的注释书 p.130。这个作法远至吾珥与加帕多迦（Cappadocia）都得证实。后者见 J. Lewy, HUCA, XXVII, 1956, pp.6ff。
7～9. 夏甲朝向她的出生地埃及进发（书珥的旷野在埃及东北边界），在到达加低斯附近（14节）之前，她恐怕已经走了好些天。可是如今她的命运与埃布尔兰相联，而神的美意要她持定这点（9、15节）。
10～12. 同样，祂对她苦情（11节）的安慰是要她坚强，而不是安抚她；神要她往前看，不必回顾过去的创伤。以实玛利（「神听见」；见十七19的注释）之名，将永远纪念这次与神相遇的经历与神的晓谕。她不像埃布尔兰，存着进一步探询的信心，或许对她而言，这应许已经满足了她的一切企求，虽然其中没有提到对世界的祝福或是应许之地。以实玛利能够繁衍后裔，不受任何人使唤，已经令她满意。从某一方面而言，埃布尔兰的这个儿子将成为他父亲的一个影子，一首拙劣的模仿诗：由他所出的十二个族长将在当代名噪一时（十七20，二十五13），但在救恩历史中却籍籍无名；他浮躁的一生没有走上朝圣之旅，却以本身的存在为其目的；他自成一格，不听命于人，却不能成为万国之光。
12节的最后一句，显示出这类神谕所有的一语双关特色（参三15小注），因为它可以指实际的地点，也可以指互相结仇之意（直译，「面相对」），而这两个意思对以色列的表兄弟都成了事实：今日的阿拉伯人声称，他们就是这些人的后裔。这里的话在二十五18得回响。
13～14. 此处显明，主的使者就是主自己222（参十八1以下；出三2、4；士六12、14等），夏甲的话反映出她对这事实的惊恐。这是一位被人看见的神，不只是看顾人的神；这两节的主旨为此，是根据字根ra{~a^「看」的文字游戏。夏甲的话直译应为：「你是一位看得见的神」（God of sight，ro~i^，「外貌」；如「可见的神（visible God）」；参撒上十六12，戴维的「面目」），下一句为「我在这里难道看到（seen after，或，看见其背）223了那位看我的？」（ro~i^'，即「那看见我的」；参伯七8）。
RSV 所译「我真的看见神，而见祂之后还能存活吗？」是将「看」（seen）之后的希伯来文每个字都作了改变，或插了字，虽然它所表达的情绪与我们所接受的经文相当类似。这是雅各布在毘努伊勒的反应（三十二30）；圣洁的事实那时就已为人所了解。
庇耳拉海莱\cs8（Beer-lahai-roi）字面的意思是「永活者──我的看顾者──的井」。因此，这个名字所纪念的，是此次经验中永远真实的一面，而不是其中短暂的成分。
15～16. 结语强调了埃布尔兰对以实玛利的责任；夏甲的转回显明了这一点。下一章更进一步承认这份责任。
222 见导论：「a. 神」第五段。
223 参「你就得见我的背」（出三十三23）；这一词几乎完全相同。也许此处可自由译为：「难道我瞥见了……？」
十五章与十七章为立约的两个阶段，不仅其间的延迟考验了埃布尔兰的信心，也表明这一事件有两个层面。前面一章制定了恩典及凭信心回答的基本模式；埃布尔兰没有被要求做任何事，只需要相信，并且「知道保证为何」。现在，这事的含意更深、更广地浮现出来：深，因为信心必须以全然摆上来表明（1节）；广，因为整个家族都要受印记，一个也不遗漏，且传于世世代代（10节以下）。因此，这两章合起来表彰出：个人与集体的参与；内在的信心与外在的印证（参罗四9、11）；外加的义以及赤诚的奉献（十五6，十七1）。
1～3. 序曲。这段开场白不是一种交易：这些条件是让神可以付出祂所想给的，而不是让祂有所得着（其实第\cs162节原文的起头为：「使我可以给（或赐下）……」），因为祂不要生疏或不真心224的关系。
双方都用了一个特殊的名字（1、5节），作为此一事件的标记，正如后来荆棘火焰的经历中，雅伟之名的启示成了该次事件的纪念（出三14，六3）。全能的神是 EI Shaddai（'e&l s%ad-day）的翻译，由七十士译本而来。这名字传统的解析为：「神（'e{l）是那位（s%a-）充足的（day）」；最近 Shaddai 又有人认为意指「大山」225（参旧约所常用来称神为「盘石」的字）；但是尚未得到一致的同意。较理想的研究方式，是研读它的用法，而这一点证实了我们所熟悉的含意，即强调能力，特别是与人的脆弱相对（这是乔布记最喜欢用的神的名字）。在创世记中，它总是出现于神的仆人在受到极大压力、需要再度得到保证之时226。
埃布尔兰在神面前俯伏（3节；参17节），承认了这约中的主仆关系，不像亚当一般自夸，这个姿态使双方的关系建立在正确的根基上，由此方能成长，至终到达友谊的成熟阶段（雅二23）。
4～8. 应许（「至于我……」）RV 保持了原文的结构：至于我……（~@ni^ 4节），而至于你……（w#~atta^，9节）。在物质方面，地土的应许并未改变，可是增加了多国与君王，创世记将逐渐说明这些国族的出现，包括米甸人（二十五2），以实玛利人（二十五12），以东诸王，以色列诸王（三十六31）。而新约更远超过这些，看见「多国」中有众多基督徒（罗四16、17）。亚伯拉罕之名，是将原来名字，Ab（父）与 ra{m（高）两个成分，再加上第三字 hamo^n（许多）的一部分。
从属灵的角度而言，这个约的本质，是非常个人性的，像婚姻中的「我愿意」一般；因此，我必作他们的神（8节下；参7节下）的应承，远较各样恩惠更有分量。这才是那约。
9～14. 约的条款（「至于你……」）。此条款的特征是缺乏细节，以致令人惊异。所有要求的只是要委身。割礼是神的标帜；其道德意义可以不用写（直到西乃颁布律法时），因为立誓乃是向主所发，生活方式则是次要的。
割礼的习俗本身在近东相当普遍；西边的非利士人因不守这习俗，被视为野蛮。这里新的特色是其新意义，不是作为迈入成人的记号（如现代阿拉伯人），而是作为约的记号；年纪很小就施行（12节）。它意指对神的子民（14节下）及神（耶四4）的委身；后来也象征弃绝外邦的风俗（书五9）以及自我的私心（申十16；参西二11、12）。请注意，这约也向外邦人开放（12下、13节），但他们必须全然属于这团体（参出十二45）。
15～22. 撒拉因新角色而易名。表面上看来，撒拉与撒莱不过是同一个字「公主」的新旧两种形式而已；但是重新命名乃是一个里程碑，使她能按她特有的权利承受应许（16、19节）。
17、18. 亚伯拉罕的笑，从神的回答与罗马书四19以下看来，是一种直觉不能相信的反应；那是他真正的感受，从他婉转建议神采取比较合理的途径可以看出（18节）；但是他能接受修正。对这种信心真诚的挣扎，神从来不严厉对待（参看十五8的注释\cf0）──因着信心与为以实玛利关爱的代祷，亚伯拉罕的怀疑被大大冲淡了。
19～21. 艾萨克之名，就像以实玛利、雅各布、犹大、约瑟等，是当时一种普遍的命名模式，大多数表达了一个祷告，如「愿神听见」（以实玛利）、「愿祂保佑」（雅各布）等。若艾萨克的寓意是「愿祂（向他）微笑」，对那些分享这秘密的人而言，这名字便意谓着他们的喜笑、神的应许、他出生的独特神迹，以及那不容置疑的约。亦参看二十一6的注释。
20. 在这几章中，神绝对的选择权处处可见（参罗九9以下）；但除了留给以色列的祝福之外，祂还有其它的福份，而且除了循着历史承受这约的人之外，还有其它人终能同样承受（参罗九24以下）。以实玛利将得的尊荣，与他的能力相称（见十六10以下的注释）。附带一提，20节的动词时态，对于祈祷、回答或成就，有一些启发。
22. 结束谈话的人是神，正如打开话题的也是祂一般；在十八16以下那段代祷的经文中，这项事实会显得特别突出，异常重要。
23～27. 亚伯拉罕与他全家受割礼。26、27节带出了本段的重点，即进入这同一个约之内的人，其年龄、地位、属灵经历等，差距甚大。对于亚伯拉罕，这是一件旧事的最后印记（罗四9～12）；对于其它人，这是突然引进的事（正当那日，26节），使他们与神和人彼此联结，其意义他们现在才要开始了解，并且要活出来。就像五旬节为教会的诞生之日一样，这一天也是旧约教会的生日。
224 完全的意思（RSV，无瑕疵），见六9的注释。
225 W. F. Albright, JBL, LIV, 1935, pp.180-193，及 FSAC 2, p.244；但 Speiser, p.124，指出此相等说法有弱点。 E. C. B. MacLaurin，在 AN III, 1961～2, pp.99-118，主张这是源自一字根 dd，加上使役字s% ，结果产生的意思为：「那位唤起爱的」或「那位大权在握的」。
226 见创十七1；二十八3；三十五11；四十三14；四十八3；四十九25。更详尽者，参 J. A. Motyer, The Revelation of the Divine Name pp.29-31。
本章午时的会面，与下一章在所多玛的夜访，明显是要作光与暗的对比。前者既安静、亲密，又充满应许，且以亚伯拉罕的代求作巅峰，在这次祈祷中，他的信心与爱心展示出新而宽阔的关怀境界。第二幕则全是混乱与毁灭，道德面与物质面皆然，结局为没有爱的卑劣行为，比城市的毁灭更加丑恶。
1至15节中，对于十七15以下的应许并未增添什么。新的事乃是其背景，以及对撒拉信心的挑战──因为她必须置身于信心的行列。由12至15节可看出这个挑战的必要；希伯来书十一11则说明其成功的程度。
1、2上. 基督教注释家过去常想指认此处的三个人为三位一体的神；但本段清楚将上主与祂的两位同伴区分出来（见22节，及十九1）。参十六13、14的注释。
2下～8. 对于偶而来访者极度的礼遇──不论时间上多不方便（当时正是午休时刻，1下），仍热烈欢迎，肯定他们的驾临是极大的荣幸（3节），甚至是天意227（5下，AV），把丰富的款待谦称为一点饼（5节以下），这正是游牧民族的好客特色；有时主人甚至会坚持站在一旁（8下），直到客人用餐完毕228。读者可以看出，这份敬意之适切，远超乎人的想象；新约后来说明，这里的作法不只是偶而为之的举动（参来十三2；太二十五35）。
9～15. 撒拉在听：RSV 正确地保持了分词形式（listening），生动地刻划出当时的情景。她的嘲笑显明，或是亚伯拉罕尚未告诉她神的应许（十七16、19），或是他无法让她相信。神对亚伯拉罕的笑十分温和（十七17、19），但却责备撒拉，此举指出她乃是坚持不信，并非吃惊的反应而已。她纯粹从生理来评估（12下），让人觉得她对约与应许的关心很肤浅。不过，这句话却引出圣经中最伟大的金言（14节），后来在探讨神的无所不能的一段对白中（耶三十二17以下，27以下），这金言成了开场白；撒迦利亚书八6（希伯来文）也再度提起。
227 虽然这也适合，但 AV 所译 'for therefore are ye come' 并不太可能，因为同一希伯来句子在十九8出现，其意义可确定只是「因为」（ 'for' 或 'Since' ）。
228 见，如，W. Thesiger, Arabian Sands（Longmans, 1959），各处；The Marsh Arabs （Longmans, 1964）, p.8。
这段故事的进展中，有两个主题恰与亚伯拉罕和应许成对照──一为罗得，那没有客旅精神的义人，另一则为所多玛，这城是世界的应许、无安全感（十四章）及腐败的实例；现在这两个主题已经进入尾声。作者以神来之笔写道，亚伯拉罕──他的寿命将远超这些自私自利者──站在他代祷的地方（27节），默默地见证这个大毁灭，就是他曾努力想挽回的悲剧。本段也是审判的两方面最佳的研究素材：一是突然的毁灭，如这些城市消失于硫磺与火之中；另一则是逐渐的崩溃，如罗得和他的家庭，至终落到分崩离析的地步，甚至在救他们的人手中，还不免分散。
1. 两个天使显然与上主本身有别：见13节，及十八1的注释。而罗得能坐在……城门口（参三十四20），表示他在所多玛有地位，虽然他不喜欢他们的作法（彼后二7、8）。他对众人没有影响力，但是约瑟与但以理却极有权势，可作为一种平衡；他们的高位乃是职业，这就是他们与罗得不同的所在。
2、3. 罗得在3节上的警戒之心，显示他很了解所多玛；当晚的事件是个实例。无酵饼很快便可作好，表示这不像十八章（参出十二39）是顿悠闲的筵席；这里已经透露出匆促的意味，以下则愈来愈紧凑，直到最高潮。
4、5. 在如此早的阶段，圣经就已将男与男交合列为罪大恶极。律法后来将它判定为当处死的罪，与乱伦和与兽淫合并列（利十八22，二十13），新约对它也同表震惊（罗一26、27；林前六9；提前一10）。
有人企图重新解释这故事，详见「增注：所多玛的罪」。
6～8. 一项美德会因运用过度，而成了一顶罪，这里便是明显的例子。罗得敢挺身出去向众说话，证明了他的热诚，士师记十九24类似的提议，显出了同样的价值观。由此可见，任何一个时代，人的传统都可能是大有缺失的指南。
9～11. 罗得虽尽力而为，却几乎将他的女儿推入火坑，又惹恼了同城的人，最后还需要他原想保护的人伸出援手。天使的来访粉碎了那不安的和平，他已在其中生活得太久了。昏迷是个很少见的字，或许指一种因强光而目眩的状况229，好像扫罗在大马色的路上一般。同一个字在列王纪下六18又出现，也是在有天使的情况下。
12～14. 在神的眼中，家的合一性（参七1，九1，十七9，十八19）以及家中成员有自由抗拒，在此都生动地呈现出来。罗得无法说服他未来的女婿230，无疑反映出他自己的个性，但也同样反映出他们的性格。所多玛的众听不进任何呼吁（9节）；罗得最亲近的同伴没有一个肯接受警告。这就是那城的气氛，即使深夜最紧急的造访，没有人会留意。其中的声音（13节，RSV）见十八20的注释。
15～23. 这最后一分钟的挣扎，极有力地表明了「现今这邪恶世代」强大的控制力，甚至对那些爱它却又良心不安的人，它的威力亦不稍减。「要回想罗得的妻子」（路十七32），这一警语让我们知道，我们自己也有可能像罗得一样，迟疑不前、推托闪避，在被拖到安全地方之时，还以甜言蜜语获得对方最后的让步。连硫磺也无法使他成为客旅：若日子要过下去，他必须再有他小小的所多玛才成（20下）。
与此相对的，是神恒忍的怜悯，祂甚至把走入歧途者也护送到安全地带（注意22节；参彼后二7～9；林前三15）。亦参29节所陈明的另外因素。
24～26. 造成此次毁灭的自然成分（参十四3、10的注释），在这一带产量很丰富，如石油、沥青、盐和硫磺；但是其特性为审判，不是无缘由的天灾。因着爆炸而生的熔化性物质淋到身上，罗得的妻子被覆灭，这在物质方面并没有什么特殊，但是从审判的角度而言，它使成为一幅图画，说明了走回旧路者的命运（参，来十38、39；路十七31～33）。
27～29. 亚伯拉罕清早起身，来到可瞭望之处，但见满目疮痍，景象震惊恐怖。这一幕不仅在故事集中于一个家庭之后，再拉回全景作结束，也显示这个审判的背景，是神的恒久忍耐与人的代求。而最后简洁的结语，神记念亚伯拉罕，……就打发罗得……出来（29节），也肯定指出，罗得的得救是出于同样的背景。
229 参 Speiser，前所引之处；也参 JCS, VI, 1952, pp.81ff。
230 RSV 在14节将此分词译为「将要婚娶者」显然是对的。
有一本相当有影响力的书，同性恋与西方基督教传统（Homosexuality and the Western Christian Tradition，Longmans，1955），作者拜利（D. Sherwin Bailey）否认创世记十九5与士师记十九22的动词「认识」（know），有性交的含意。他否定的依据为：（a）统计数字（在旧约中「认识」一字只有十五次指性交，相对而言，其原意「认识」则有九百次之多）；（b）心理学（他观察，性交要成为一种个别的认识，「惟赖性别的不同，以及其互补功能，不是只靠所谓的身体性经验」）231；（c）推测（既然罗得与士师记十九章的屋主都是 ge{ri^m，寄居者，「罗得……竟接纳……两位『陌生人』……而他们的背景似乎尚待查证……这种作法岂非已经超过一位 ge{r 的权利？」）232。
依照这个看法，罗得的抗议，乃是反对那些人不够好客，还要查证背景。所多玛普遍的邪恶（结十六49形容为「心骄气傲、粮食饱足、大享安逸」）233透过这次「无法无天的骚动……以及……不善待客旅的粗野」234，已经足够向天使证明了。
对这个看法，我们可以如此回答：（a）统计数字不能取代上下文的证据（否则一个字的稀有意义永远不可能成立），而在这两段经文中，对于「认识」客旅的要求，是以一项提议来回复，其中同一个字「认识」，用法为指性交（创十九8；士十九25）。甚至撇开这用辞的相连不谈，单就内容而言，若是居民只要求查证资历，罗得却提供女儿，未免上下太不连贯。（b）心理学可以解释「认识」怎么会得到这一次要的意义，但是在事实上，这个字的用法很有弹性。没有人会解释说，士师记十九25，基比亚人是从增进个人关系的角度，来「认识」他们的受害者；但是该处所用的字正是「认识」。（c）推测在此颇有特别请愿的意味，因为它以一个微不足道的理由（「骚动……不善待客旅」），取代一个严重的理由，来说明天使的决定。此外，犹太书7节亦足以驳斥此说，只是拜利博士不肯接受，指称这宣告属于后期的解释。
对这一点需作如此详尽的说明，因为拜利博士所制造的怀疑已遍及各处，但他所举出的理由却鲜为人知。我们可以说，这些理由没有一个经得起仔细的分析。
231 前所引之处，p.3。
232 同上，p.4。
233 但请注意下一节的高潮：「在我面前行可憎的事」。
234 同上，p.5。
亚伯拉罕在灵性上一阵努力之后，又落入缺乏信心的诡诈行为，就像他从前的低潮一样（参见十二10以下，及十六章的注释），这经历大有警戒性。但是此段插曲主要是令人非常紧张：就在艾萨克诞生的故事之前，这个应许即将被破坏，为着个人的安全而遭出卖。若这应许还会实现，人实在没有什么功劳可言。不仅在身体上，甚至在道德上，都惟靠神的恩典才能成就。
批判学者认为，这故事复制了十二10以下的事件，最主要的理由是，一个人不会重蹈这类的覆辙。但是，理论要一致不难，而在怕死的心态下，就不一定了；无论如何，由13节可以看出，亚伯拉罕是以这份谨慎作他的策略。参看导论：「b. 五经的经文批判」中的第3点，及二十六1～11的注释。
1. 南地一词是尼革（RSV）；见十二9的注释。本节前半告诉我们，亚伯拉罕大致的迁移范围；后半继续指出以下故事的发生地点，在稍微偏北，朝向迦萨。
2. 亚比米勒（「王（神）是我的父」）可能是一种皇族头衔；后面二十六章还有一位亚比米勒；诗篇三十四篇的标题，也以此名称亚吉王。他在撒拉这个年龄娶她，见十二14的注释。
3～6. 这里的道德用词有义、心正、犯罪等，显然是狭义的，这一点正可说明，某些诗篇中作者何以可大声疾呼自己无辜。
7. 在异教中，一位先知\cs8的圣洁不仅是道德问题，更带有魔力（参民二十二6）；由此读者比亚比米勒看得更清楚，亚伯拉罕说谎的堕落，与他的头衔多么不相称；这里可耻的被迫代祷，不妨与为所多玛荣耀的代求作个比较。读者也可注意到，神如何援助祂的仆人，在挽回罗得之后不久，又来将亚伯拉罕从他的愚蠢中挽回。
8～13. 亚比米勒在9、10节中所问的三个问题，显明亚伯拉罕只是问自己：「这样作对我会怎么样？」却毫不去想：「这对他们会怎么样？」「他们应当承受这些吗？」以及「事实是如何？」（10节，你见了什么……）。9节下的末尾，可以简单译为：「……该作而没有作的事」235：他冒犯了宽厚待人的最基本定律。
亚伯拉罕的回答，承认出一种错误抉择的模式，实际上基于堕落本性，每个人都难免在事实（11节）、价值（12节的诡辩）和动机（13节的胆怯）方面，落入这种状况。这次的认错有污点，因企图推诿责任，好像亚当一样，13节直译为「……当诸神使我飘流时……」236。这是异教徒的话语和歪曲的态度，是一个属世界的人对同类人说的话。
妹子……妻子的关系，参看十二13的注释。无论走到什么地方（13节）一语和亚伯拉罕早期堕落的的关系，见本章开头的说明。
14～18. 亚比米勒丰厚的馈赠，显示他对亚伯拉罕具有的能力十分尊重，他还需要他的代祷（见17、18节）；这也是定夺难解的16节之含意的根据。因此 AV 轻视的口吻是错的 ；应该采取 RV 的读法：这是……遮盖眼目的……，即，「这可以除去一切批评」（RSV 作，这是你的辩护……）。最后一个动词通常的意思是责备（AV），但也可意指「辩证」，如乔布记十三15，甚至「赞许」（创二十四14），因此 RV、RSV 译为算为正了（righted）。透过补偿，亚比米勒承认了他的错（虽然你哥哥一词重申了他的无辜），而亚伯拉罕的接受，表明他知道这件事已经解决了。
235 参三十四7。
236 这动词出现时从来不是好的意思。参，如，赛三12；耶二十三13、32。