到目前为止，埃布尔兰受考验的范围，主要是在安全方面（没有家园的人特别挂心的事），他饱尝了焦虑与企盼的压力。如今，压力转向一个新的中心，即儿子的应许，这个希望又拖延了六章，约二十五年之后才实现。即使到那时候，在二十一章，孩子的出生又突然引起另一项危机，而最大的考验则出现于二十二章。
新约认为这是极有价值的一章，原因有二：第一，它宣称埃布尔兰是因信称义（6节），这是罗马书第四章、加拉太书第三章所记保罗福音的中心；第二，它记载了神的约──因最基础的约是这个约，而不是西乃之约；这约是以恩典为本，不是以律法为本（加三17～22）。为了实现这应许，神将带领祂的百姓出埃及（出二24），并差遣祂的儿子到世上来（路一72、73）。
1～6. 亚伯拉罕的信心得澄清。大部分注释家不认为这事以后（1节）是指十四章（因为其来源不同）。可是那章的事件明明是在十三章之后发生，而埃布尔兰在十四20下～24节美好的拒绝，使本节的应许格外显得适切。神插手鼓舞祂饱受压力的仆人，这在圣经与基督徒的经历中，都不是罕见的事（参三十二1；耶四十五；约九35；徒二十三11）。
希伯来文语句的连贯，以及埃布尔兰在2节上的回答（AV、RV 的译文轧然不协调），显示 RSV 对应许的翻译是正确的：我是你的盾牌216；你的赏赐将是大的。由此可见，对神本身要相信，对应许则要期待。值得注意的是，异象的赐下，主要不是为了造成视觉的深刻印象，而是为了要传达神的话。
2、3. 第2节的希伯来文含意不明217，但第3节解释了其要点，而众所周知，在何利人218当中，若有人没有儿子，可以认领一位继承人，以保证他的葬礼能妥善办理，而一位负债的人也可能认领债权人，以保证借款无碍。此段具体的名字与地名，加倍显示埃布尔兰的困境，即使以利以谢就是二十四章的好仆人，他仍然不是儿子，不是那继承应许的「后裔」。此处我们必须看明，在埃布尔兰的回答中，他的信心（而非不信）闪闪发光，虽然其内涵尚未完全成形。若是较平庸的人，对于第1节的安慰应该感到满意了；但埃布尔兰倒被刺痛而提出抗议，因为他定意要那起初的异象和呼召，其中的应许包括了后裔（十二1以下）。因此第1节（RSV）应视为一种考验，而他勇敢的回应，开启了通往第4、5节明确的承诺之路，并且产生了第6节充满内涵的信心。
4. 旧约称法定继承人为「儿子」（如，得四17），因此你自己肚腹所出的（AV、RV）这句强调的话，平息了埃布尔兰合理的怀疑。另外一个问题，即，这个儿子是否透过撒莱而生，则是他下一回合信心的挑战，十六、十七两章记载了那一段深刻的自省。
5. 此处透露这异象出现于夜晚；9～11节的行动，可能第二天才实现。
神的记号为漫布星斗的夜空，它并不证明什么，其意义不在此。不过它确实有「看得见之话语」的功能，成为应许的焦点，彷佛圣礼的功用；因为经验是令人难以忘怀的。众星并不是与十三16的「尘沙」作对比（有些人将二者分别比作埃布尔兰灵性的子孙与肉体的后裔），二者乃是同一件事的比喻；参二十二17的平行句。新约启示出，这应许已经应验，即在基督来临之前与之后，世上已有千万信徒（如，罗四11、12，九7、8）。
6. 这句伟大的宣告，保罗引用了两次（罗四3；加三6），雅各布引用一次（二23），肯定称义是由信而来（雅各布补充说，信心必须显为真实，雅二18）。这则故事及罗马书第四章的论证，表明信心不是最大的美德，而是预备自己以接受神的应许。请注意，埃布尔兰的信既是相信一个对象（信耶和华），也是相信一件事（其内容为4、5节特定的耶和华的话）。
7～21. 应许的澄清与立约。此处强调应许的另外一点：承受地土。埃布尔兰问：「我怎能知道……？」（8节）这话透露出他的压力，因为他的信绝不是件易事：其精神为「主，我信，但我信不足，求主帮助」；这句话不像路加福音一18，撒迦利亚的反驳，因为神没有责备他，只是向他提出保证。对于这类需要，神通常会以「记号」与「印证」（参罗四3、11上）来证实祂的话。在此祂以正式的立约来作完备的回答（18节），其步骤有二。首先是在本章，以极其生动的作法为开幕式。第二阶段，记于十七章，是赐下立约的记号──割礼。另外（正如希伯来书六13、17所指出的），最后还在二十二16以下，以起誓来加强。
9、10. 立约的仪式与杰里迈亚书三十四18很像。按其最完整的作法，立约的双方可能都要经过劈开的动物，表明若是背约，就会招致和这些动物同样的命运。不过，此处埃布尔兰的角色只是预备对象，不让其受搅扰（11节）：参看17节的注释。
11、12. 整个布景十分阴暗，一方面无疑是要强调，这个约在面临反对时仍要持续下去（11节），它也会经过极大的审判（参13、14节）；但黑暗、烟与火（12、17节），就像在西乃山，主要是表明「上主的可畏」，即罪人对圣洁的感受；参以赛亚书六3～5。甚至连新约都是在黑暗与地震中揭幕（太二十七45、51）。
13～16. 这段对奴役的预言，有两大意义，一是显明，这件事是蓄意的训练，其结果早有安排（请注意其中一些值得纪念的话：后来……带着许多财物（14节）；（参来十二11）；一是彰显了神对迦南居民的忍耐。因为亚摩利人的罪孽还没有满盈（16节），这句话对于乔舒亚的入侵提供不少亮光（由此类推，其它旧约战争亦出于同理），表明那是公理的执行，而不是侵略。在恰当入侵的时刻之前，神的子民必须等候，即使要吃几百年的苦。这是旧约中几段扭转乾坤的话语之一。
四百年（13节）是个概数，与四代（16节）并没有冲突，因为代（do^r）可以意为「一生的年日」219。在列祖时代，一百年是一生的保守估计。出埃及记十二40指这段时期为四百三十年。
17. 烟与火（见11、12注释），很像出埃及记的「云柱火柱」，显然是神临格的兆头，表明神的显现。祂以象征的动作，独自完成立约：所强调的是祂的主动及祂的赏赐，如18节所示，这与交易式立约（如三十一44），成为极大的对比。整本圣经不断强调这一点，特别请参见希伯来书九15以下，该处「约」与「遗命」被视为意义相同220。
18～21. 惟有戴维作王时，国界达到了18节的疆土，不过那也只是隶属于他的帝国而已，并未成为以色列人的家园。此表中的民族，基尼人和基尼洗人很早就归化进入以色列家之中，耶布斯人及其要塞耶路撒冷，均被戴维征服；由此可见，这块地当时为极不同的各族居住，这一事实从同一时代的其它数据可得着证实。其余细节，参见 The New Bible Dictionary；此应许的实现，见历代志下八7、8。
216 或「施恩者」也有可能：参 M. Dahood, Bid, XLV, 1964, p.282；以及 M. Kessler, VT, XIV, 1964, pp.494-497。
217 M. F. Unger, JBL, LXXII, 1953, pp.49f 建议，此处遗漏了ben（「……之子」），因此重新架构为「我家之子便是马色克（Meseq）之子」。他将「大马色」与「以利以谢」作为解释用，指出地名（马色克，大马色克 Dammeseq〔即大色〕的简称）；参撒冷为耶路撒冷的简称（十四18）及相关之人。然而，O. Eissfeldt，在 JSS, V, 1960, p.48，辩称 m-s%-q 意即杯子，而以利以谢则是「我家高脚杯的拥有者（即，精髓与生命）」。换言之，他是继承人。但是这一奇怪的表达法证据不足。
218 参十二13的注释。
219 参 W. F. Albright, The Biblica Period from Abraham to Ezra, p.9；以及 BASOR, CLXIII, 1961, pp.50f。
220 进一步的探讨见：John Murray, The Covenant of Grace（Tyndale Press, 1954）;J. A. Thompson, The Ancient Near Easter Treaties and the Old Testament（Tyndale Press, 1964）。