默示与启示是有着密切的关系的，但是两者的意义不同，不应当混为一谈。浩祺在他所著的系统神学中说明默示和启示的不同之处。他说: 「启示的目的是传达知识，而默示的目的则是要保全教训之无误性。故此它们的效用也不相同。启示的效用是要使领受启示的人增进智慧，而默示的效用则是要保守他在教训之时免犯错失」（卷一，第一五的页）。
默示和启示并不是必须连在一起的。在上古之时，神往往对某一个人显明他某项旨意，但是并没有赐给他默示的恩赐。例如神对亚怕拉罕的启示; 这些启示是后来神感动他的仆人摩西，记载下来的。有时神的真理启示给某一个人，而等了一段时期之后，才指引他将这些启示书写出来，并且藉着圣灵的默示，使作书的人正确地回忆他在已往所领受的启示，以至他能无误地记录这些惯例。例如神在起初对摩西显明时的启示，后来由摩西记录成书。又如保罗在刚得救时得到神的启示，但是直到三年后，他才正式开始传扬这启示的真理（加一: 16，24）。
另一方面，并非每一卷书的作者，都曾得到特别的启示的，只是每一卷书的全部内容，都是根据特别的启示的。历史部分的书卷，大多只是作者根据当时已经存在的历史材料，搜集编写而成的。一个显著的新约实例乃是路加福音。作者路加不是一位使徒。他也承认，路加福音的内容是根据他本人对「传道的人从起初亲眼看见，又传给我们的」这些事「详细考察」而得的（路一: 1，3）。但是这种情形并不减削那些画卷或某些书卷部分的可靠性及权威性，因为教会承认，这些书卷的作者，是在圣灵默示之下写成的。
然而，领受启示的人，往往同时也得到默示的恩赐，以至他们能将所得到的启示，立刻无误地传布。如旧约的先知。在新约时代，因为使徒们的职位连带得到内在性及连绵性的启示，所以他们的讲传和著作，也是包含启示和默示两方面的。
要知道圣经的性质，我们必须要查考圣经本身的自我见证。反对派当然会批评这种步骤是主观而片面的。但是我们的目的,并非是要向不信者证明圣经的超自然性质，因为这是一件不可能的事。「我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」 （林前二: 13－14）。我们乃是要以信心来谦虚地接受圣经的见证。把信仰坚立在圣经的自我见证上。故此，「圣经是否是神的话？」这个问题的解答，必须要从圣经的本身找出。
旧约先知书指出，当先知受神的嘱咐，将他的启示传达给以色列人或外邦人的时候，他们是受到圣灵的默示的。这一点可以在「先知」的使命上得到证实。先知的职司乃是将神的话转达给百姓（出七: 1; 申十八: 18; 撒上三: 19，21）; 并且先知本人也确知神的呼召，和他们的使命的性质（耶一: 4，9）。因此，当他们宣讲的时候，他们清楚知道是在传达神的话，而并非是讲传自己的话。他们往往在开始宣讲时说: 「耶和华如此说」（耶八: 4）; 「你们要听耶和华的话」（结十三: 2－3; 来一: 1）。很明显的，先知们若要无误地传达神的话，不渗杂人的话，他们必定是有神特别的引领的，也就是说，他们是受圣灵的默示的。
先知既然是神的传言人，代表神的「口」，因此当他们传达启示时，甚至以「第一人称」的口气来代表神的话。例如弥迦书第一章的预言，虽然说话的乃是先知弥迦，但是所说的内容乃是神的话，所以在第六节中他可以正确地用第一人称的口气来代表神。「万民哪，你们都要听……主耶和华从他的圣殿要见证你们的不是。看哪，耶和华出了他的居所……所以我必使撒玛利亚变为田野的乱堆……（弥一: 2－6; 参赛十九: 1－2）。
新约时代的使徒，由于五旬节圣灵特别的降临，默示之恩赐的方式中不似先知时代的方式，而是连续性和内在性的，因此不易分辨神在他们身上一般性的恩赐，和他们传扬福音时默示的恩赐，然后使徒们一再声明，他们口传的信息，不是人的话，而是神的话。
「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道（话），乃以为是神的道（话）。这道（话）实在是神的」（帖前二: 13; 参二: 4）。
「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思“因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的」（加一: 11－12）。
「论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见，亲眼看过，亲手摸过的……我们将所看见，所听见的，传给你们……神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听，又报给你们的信息」（约壹一: 1，3，5）。
1．旧约时代神的仆人（特别是先知），不时受命将神的启示记载成书，例如: 出十七: 14; 卅四: 27; 赛三十: 8; 耶廿五: 13; 但十二: 4等。假使神的灵引导他的仆人在讲传启示之时不至错失，那末当他吩咐他们将这些启示写成书卷之时，他也一定会默示他们，使他的旨意正确无误地流传后世。
2．某些经文明言，圣经的话是由神默示之下而写成的「保罗在致提摩太后书三: 16说: 「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。彼得后书一: 20－21也说: 「经上所有的预言，没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」（参彼前一: 12）
以上两处经文，当然是指旧约圣经，因为当时新约圣经尚未存在。但是神既然在预备性的旧约时代，曾默示先知记下他的启示，那末在应验性的新约时代，神也会用文字记载他的启示，乃是一种很合理的推论。然而不只限于推论，事实上他确是默示他的圣使徒，用文字写下他的旨意了。论到保罗的书信，彼得勉励基督徒说: 「亲爱的弟兄阿，你们……要以我主长久忍耐为得救的的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。他一切的信上，也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦」（彼后三: 14－16）。彼得在这句话上，明显地将保罗的书信放在旧约圣经（「别的经书」）同等的地位上，并且提醒他们，保罗书信中所写的乃是真理; 强解保罗的书信等于是强解旧约圣经一般“保罗自己也告诉哥林多的教会，他的书信的内容乃是主耶稣的命令（林前十四: 37）。
前面已经指出，先知所传达的，不是他们自己的话语，而是神的话语; 并且他们受命所记载的神的话，也确实是神自己的话，是在神的灵引导之下写成的。此处我们要根据主耶稣基督及他的门徒对圣经的看法，来证明圣经是神的话，藉此证明圣经是圣灵默示之下所写成的。因为圣经若是神的话，他必然在圣经的完成上，默示圣经的写作者，保守他们准确地写下他自己的话的。
① 耶稣的见证。
基督降生到世上来，是要遵行天父的旨意（约十二: 49; 五: 19，30，36），而他的工作已经在旧约圣经中预言过，所以基督屡屡对他的听众说，他们若相信摩西和先知所记载的话，也应当会相信他，因为经上所记的，正是论到他到世上来所要作的工（约五: 39，46; 可九: l2～13 ; 路廿四: 44，46; 约十三: 18－19）。经上指着基督的话必须应验，正是因为经上的话即是神的话。
当耶稣刚开始传道之前，他受到魔鬼的试探。在他和魔鬼的对话中，耶稣始终是引证圣经的话，因为这是具有最高权威，并能封住魔鬼之口的话（太四: 3，10）。
耶稣在登山宝训中，一再引证旧约的圣经，并且宣告说: 「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」（太五: 17－18）。
② 使徒的见证。
使徒们在讲道中和书信上，不时的引证旧约圣经，坚认它是神的话。使徒行传中记载着的证道，几乎每篇都包括引证的旧约经文。若是使徒们的讲词全部都记载下来，旧约经文被引证的数量将更为可观。他们引证旧约经文的目的乃是要证实，神在起初所决定的救恩计划，已经在耶稣基督身上得到应验。由此可以证明，使徒们将圣经的话看作神的话，是有着最高之权威的（徒二: 14，42等; 林前十五: 3～4等）。
论到犹太人在旧约时代与外邦人不同之点，保罗说: 「这样说来，犹太人有甚么长处，割礼有甚么益处呢？凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们」（罗三: 1－2）。论到传道人的生活问题，保罗在提摩太前书五: 18同时引证两处经文，其中一处是出自新约的福音书（申廿五: 4; 路十: 7）。这是又一个证据，证明信徒们承认新约圣经是与旧约圣经具有同等的权威性的。参约壹四: 6。此外，耶稣和使徒们很自然地将圣经的话引证为是神的话，又将神的话引证为是圣经的话。前者的例子是马太十九: 4，6。论到夫妻的结合，耶稣回答法利赛人的试探说: 「那起初造人的，是造男造女，并且说: 因此人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。」这句话原载创世记二: 24，显然是作者（摩西）所说的，而耶稣却认为它就是神的话。希伯来书三: 7，11称大卫在诗篇九十五: 8，11所说的话为圣灵的话。后者的例子是罗马书九: 17: 「因为经上有话向法老说: 我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」而在出埃及记九: 13，16中明明地记载着，这句话是耶和华神所说的。另一个例子是论到信徒将普及全世界的预言。保罗在加拉太书三: 8中说: 「圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说: 万国都必因你得福。」然而创世记十二: 3却记载这句话是神对亚伯拉罕所说的。
基督教正统派的信仰，是追随十六世纪宗教改革家的信仰，相信圣经是神的话，藉着圣灵的默示，经由先知和使徒之手所为成的。圣经的原著者乃是神，因此它具有神的道之威。这项信仰能追溯到初期的大公教会，而旧约部分甚至可以推究到犹太教会的时代。
圣经的著作，是经过一段漫长的时期才完成的，其目的是要陈述神在耶稣基督里的救赎之计划。要了解圣经默示的性质，必须要注意三点事实:
① 圣经的原著者是神。
圣经不只是一本宗教书籍，由一些对宗教有研究或热衷于属灵之事的人所写成的。「默示」并非仅指灵感，如同一个作者得着灵感，写出一本有价值而精彩的书，或如一个音乐家得着灵感，写出一首伟大而悦耳的乐谱。默示是指神的灵覆盖了写作之人的思想意念，引导他们写出神所要他们写的，以至写成的文字，虽是人的言语，各著者所用的辞汇和格式虽有不同，但实在是神的话。
② 圣经的主题是耶稣基督的救恩。
论到圣经默示的性质，必须认清写录圣经的内容和目的。使徒约翰简洁地指出: 「记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子; 并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命」）（ 约二十: 31）。换言之，圣经的内容是陈述神在稣基督里所作成救恩的信息，为要叫世人因信他而得救（提后三: 15）。如果忽略了这一点，而只是呆板地坚持，圣经的每字每句是神所默示的，好似圣经内每一个「字」的本身具有幻术，由神点石成金，变成权威性的字句，那就失去神默示圣经作者的真意了。
旧约时代的犹太人承认并相信，旧约圣经中每字每句都是神的话，具有至高的权威，但是他们却因只顾字眼，不顾字意，曲解了圣经启示的本意，非但不信耶稣，反倒当他作仇敌看待（参林后三: 6）。
这并不是说，神的默示只限于轮到耶稣基督的救赎部分，因为圣经内的历史部分也是要引出神救赎的计划之启示，直接与救恩有关系。而且耶稣也会对犹太人说过，律法和先知是论到他（约五: 39）。
③ 圣经是神的选仆所写成的。
承认圣经是神的话，并不抹杀它是由人所写成的事实。神对写作者启示的方式，作者生存的年代及历史背景，文化和环境对他的熏陶，作者的个性、学识、专长、采用的字汇、文体等等，都在文字上流露出来。神在圣经中的启示，是有历史背景的。举例而言，以色列脱离埃及后，「摩西的律法」的原始对象乃是当时的以色列民（出廿四: 12; 申十一: 18，21），其中大部分已不再适用于今日的教会「又初期教会对妇女在参与宗教仪式时必须蒙头的规定，也是按照当时的习俗而制定，不是一种永久性的规律，在各地区各时期都须遵行的。
圣经内各书卷的性质，也不是一律相同的。例如摩西五经，包含历史和律法。但它并非如一般的史书，而是叙述救恩的历史，从创造天地到亚伯拉罕受召，及至以色列民的历史记述中，神显明那亘续不断的，救恩计划之进展。
在书写历史书时，只有小部分是神直接启示的，如十诫的启示。作者也经常采用当时流传的资料（包括口述和文字的资料），而不是神直接向作者启示的。创世情形和人类早期历史除外。圣灵引导这些著者选择各种需要的资料，编入圣经的历史部分内（参撒下廿: 24; 王下十八: 18; 路一: 3）。关于先知书卷，大部分的内容是论到当时的情形。一般的预言也只是直接与以色列民和当时的邻国有关。甚至那些论到弥赛亚的预言，我们必须记得，也是与当时的历史背景有关系，而不是空中楼阁式的预言。例如关于童贞女生子的预言（赛七: 14），根据，马太福音的记载，这预言在耶稣基督身上，得到应验（太一: 18，25）。然而该段预言的历史背景是论到犹大王亚哈斯，因听到亚兰与以法莲同盟，要来攻打耶路撒冷而战栗，但又不愿听从先知以赛亚的保护，信靠神的帮助，因此以赛亚奉神之名，说出这句预言。
诗篇和智慧书是表露写作者灵性的经验，其中包括颂赞、祈求、感叹、诉苦、感谢等心情，自然和先知书的口气和结构不同。后者是传达神直接的启示，往往是按字按句的转达，而前者则是信徒从心里发出的感鸣。圣灵利用信徒的属灵经验，引导他们写诗作书，用以劝勉并警戒后世的信徒。
福音书的作者，或则亲自听闻，亲眼看到耶稣的言行，或是从使徒处间接收集资料（路一: 9），然后照作者个人写书的目的和对象，选录写成的（约廿一: 25）。所以，关于这一类书卷，圣灵默示的性质是在于指引著者选择采用之资料，并利用他们的学识才干，领导他们准确写录这些资料。因此，四福音有时对同一件事的报导，并不是字字相符，但这并不影响默示的教义。
写作者的个性，特别是在使徒的书信中看出，因为自从五旬节以后，圣灵丰满地居住在教会中，而使徒则是神在新约时代特选传播福音的代表人物。新约书信极大部分的内容，是作者以使徒身分的权威，对新约教会的教训。书信的主题是针对当时各地教会的需要，因此各卷的内容是依教会的情况而定。著者认定神对他们的呼召，赐他们有权柄教导神的真理，因此能要求受信者听信他们的教训，服从他们的命令（林前十四: 37; 加一: 11－12; 帖前四: 1，5; 提后一: 11; 彼前一: 10，12; 彼后三: 15－16）。
综上所述，我们虽然相信全部圣经是圣灵所默示，是神藉着选仆，在不同的时代和不同的情况下，陆续书写而成的，我们同时也应当认清，各卷书的方式、内容、和性质并不是刻板式全部一律的，而是按着历史的演进和教会的需要，用不同的方式写成的，免得给批评者留下把柄，指保守派相信「机械式」的默示，把著者当作一具没有思想的机器，或是一个按字抄写的记录书记。
① 正统派的见解。
根据圣经本身的见证，我们相信圣经的默示乃是遍及全部圣经的;也即是说它是包括每一句话，每一个字的。耶稣在登山宝训中说:「就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去」（太五:18）。从第17节上我们可以看到，耶稣是指全部旧约圣经而言的。
另一个证明是，耶稣和使徒往往强调圣经中的某一个字，以证实他们的教训。这种证实的方式，必然是以「按字默示」为根据的「例:约十:34－35;耶稣说:「你们的律法上岂不是写着:我曾说你们是神（多数）么？经上的话是不能废的。」此处耶稣引证圣经上一句话中的一个字，「神」，来回答犹太人的批评，并为自己辩护身分。（参太廿二:43，45，）论到神所应许的弥赛亚，保罗写信给加拉太教会说:「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督」（三:16）。在这段经文中，保罗不但是强调一个字，「子孙」（后裔），而是强调这个字的数位（单数）。
再者，神对摩西及其他先知的启示，也是按字而示的（出五:1;耶一:9;结二:1起）。
②「部分」默示的见解。
有些神学学者，受到唯理主义学说的影响，或是受到自然科学之结论的影响，对圣经的权威开始怀疑。但是他们仍旧希望持守圣经中的教训，因此将圣经的内容划分为两部分，即教义部分与历史部分。他们认为，圣经既是一部宗教的书籍，主要的内容当然是宗教的教义，而且是神的真理。另一方面，他们认为历史部分和一般历史书本无异，乃是著者根据历史材料，加上自己的意见，书写而成的，故难免有错失的。
这种见解似乎是两美兼具，一方面承认自然科学的发现及人的智能，另一方面又保持了圣经教训的权威地位。但是事实却不然。因为基督教的教义和人类历史，是不可分隔的。旧约的历史，乃是神救赎计划的背景，和该计划实现的方式。除去历史部分，即除去救恩的根据。此外，这种见解必定会引起一连串不幸的后果。当人一旦开始怀疑圣经的权威性，甚至是其中一小部分的权威性时，他们将无法阻止扩大对圣经的权威的怀疑。而且事实，正是如此。有些学者将整部旧约圣经视作犹太民族的历史书，其中充满主观的夸张和润饰，因此他们只承认新约圣经。又有人认为，保罗的神学不是原来的基督教教训，而是渗杂希腊思想的一种变质的宗教。他们将基督教的教义，限制于耶稣基督自己的教训。更有人认为，福音书中的记载带有高度的作者的主观成分，必须要多方研究分析，「选择」某些耶稣的言行，作为基督教的基本信仰。这种一连串的退让，终于进入自由派推翻全部圣经的权威性的地步。
③ 思想默示的见解。
某些神学家承认圣经是一卷特别的书，也是圣灵在默示的。但是他们指出，圣经也是人所写的，因此必须要领到人的工作部分。他们的结论是，圣灵的默示只是限于思想方面的，即是说，圣经的作者受到圣灵特别的灵感，把神的真理用他们自己的言语写出来。他们认为这种见解是根据圣经内容合理的推断，也可以避免「机械性默示」的批评，又可以解决圣经中某些部分的「错误」。
但是，思想乃是由字句连成的。若要准确地表达一个思想，必须要采用准确的字句，否则必有辞不达意之虞。而且，假使圣经的默示只是及于思想，并不包括字句，这对圣经的解释将引起一个严重的困难。解经者如何可以确定，他的解释是合乎神的思想，而不是根据作者自己的言语，曲解了神的旨意呢？除非我们相信圣灵的默示是包含每一个字，或是说达到全部圣经的，我们就无法保证能正确地了解神的旨意。
我们重新要指出，「按字默示」或「全部默示」，并小一定与「机械性」默示相联的。按字默示乃是说，圣灵的默示达到作者所为的每一个字，以至他所写的每一个字，都是准确无误地将神的旨意表露出来。写作者不是一个木偶或笔录书记;他是一个有思想的信徒。另一方面，他也是神所拣选的一个器皿，为要纪录神的言语和行动的启示;并且这种纪录乃是在圣灵默示之下成就的。
再者，按字默示乃是指圣经各卷原文的原本，而并不包括原文的抄本或译本，因为抄写及翻译的人并没有受到圣灵默示的保护，所以错误是难免的。 或有人会批评说，现在世界上并无原文原本的存在，「按字默示」的教义岂不是捕风捉影么？事实并非如此。第一，原文原本乃是抄本的根据，因为抄本乃是从原本抄录而来的。若不信原本的默示，对抄本将失去权威的根据。第二，抄录圣经的人，因为他们对圣经有很高的尊重，是非常细心的。第三，根据数千种抄本对照的结果，发现极大多数的相易处都是极微小，并无关紧要的。而且相异之点并不影响基督教任何重要的教义。第四，若是神吩咐他的先知和使徒写录圣经的目的，是要流传后世，让我们知道他的救恩，那末他也一定会利用护理之工，保守他的话，免于因抄录而引起错失。
根据圣经本身的见证，它是一卷有权威的书，因为它是出于神的。但是这并不是说，凡人都能因阅读圣经而接受这权威的。神的启示之客观存在，并不保证人主观的接纳。宗教改革的领袖坚认，圣经是神的话，但是他们同时指出，这件事实必需要籍着信心才能接受的。正如保罗对提摩太所说的: 「你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的，并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后三: 14－17）。
这信心乃是由圣灵在人的心中产生出来的。圣灵在人心内的见证，乃是对圣经的权威的见证，使他们能用信心接受圣经本身的见证，确信它真是神的话。保罗说: 「我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」（林前二: 13－14）。论到圣经的权威之证据，加尔文说: 「所以我们要承认，凡内心受了圣灵之教的人，对圣经必完全同意，并承认圣经既有它自己的证据，乃是自明的，不应该成为理智上争辩与论证的问题，却因为圣灵的见证，理当得着我们的信任……所以，我们既蒙他启迪了，就不再凭自己或他人的判断而相信圣经是导源于神，乃是确信它是出自神的口，藉着人所传于我们的; 它的可靠远超乎人的判断，犹如直觉地看见神本身在其中一般。我们并不寻找论据支持我们的判断，而足使我们的判断和理解服从圣经」（1: 7: 5）
有些学者承认，圣经本身的确自称是一卷有权威的超自然性的书，但是他们认为这种见证不足为凭。他们指出，圣经中有许多错误和矛盾的陈述，因此推翻圣经对本身所作的见证。一般而言，反对圣经权威的理由可以分为下列数类:
A、科学方面的错误
反对者认为，圣经的作者对于宇宙有错误的观念。例如圣经似乎教训宇宙是以地球为中心的，而自然科学却已证明，地球只是太阳系中的一个星球而已。
这种反对可以从两方面来回答。
第一，圣经是一卷教导救恩途径的书，而不是一本专门性的科学书本。圣经教训的对象既是住在地球上的人，因此，对世上的人而言，在这方面地球确然是宇宙的中心。 而且圣经乃是用普通人能了解的日常用语所写成的。作者又是以住在地球上的人的地位和角度来观察宇宙的。虽然他们的科学知识非常浅簿，但是他们所提到的有关宇宙的陈述，却是正确的。甚至今日的科学家，在日常的言语中，仍不免应用「日出」和「日落」的名词。
第二，有些「错误」乃是解释的错误。在中世纪时代，教会往往根据当时传统的解释，来反对科学的明证，但是这只是证明解经的错误，而并不证明圣经本身的教训的错误。
B、历史方面的错误
反对圣经权威的人认定，圣经在历史的记载上有很多错误; 或是与其它的历史记载不符，或是圣经自身的记载有年代上的冲突。
我们必须记得，古时的历史不是完整的; 而且近代的专家无法获得同时代的全部或大部分资料，因此他们对古时代历史的了解，也往往是片面而不完整的。此外，古时的历史记载所用的数字往往是笼统的，当时的人对于时间的看法，与今人对于时间的观念大不相同。我们不应用现代「精细」的时间观念，去判断古人「约略」的时间观念。有时年代的不同是由于作者应用不同年历之推算。
C、新约引用旧约经文的错误
有人认为，新约作者在引证旧约经文时，常常不顾原句的本意，而强解经文，以适合他们的见解。
关于这类批评，我们应当从多方面来查考的。第一，某些经文在旧约时代的环境中或许是很简明的，但是新约时代的圣经作者，藉着基督道成肉身而来的更新及更丰富的启示，可以从另一个角度来解释那些经文。例如加拉太书三: 16中的「子孙」; 希伯来书十一: 24，27对摩西年轻时的行为的解释; 哥林多前书十: 1，4对吗哪的解释。第二，某些经文的话有着多种的含意。某一句话在旧约经卷中合于某一方面的道理，而新约作者在论到另一方面的真理时，却认为也可以适用的。例如罗马书二: 28。
D、反对神迹的不合理
凡是否认圣经中所描述的神的学者，当然会反对圣经中所记载的这位神所施行的神迹奇事为不合理。他们认为，一个恒久的世界必须有一个恒久不变的自然定律，而这个自然定律乃是牢不可破的。由于神迹都是与这个自然定律所冲突的，因此是不可信的。但是，自然律也是神所创造的。为要显明并实现救赎的计划，他有能力，也有权柄，在需要的时候，将自然定律暂置一边，而运用超自然的功能。我们若相信他能从无有造出宇宙和其中的万物，我们也能相信神迹的存在。
E、反对圣经中的道德观
有些学者指出，旧约信徒的生活，如多妻制，休妻等的风俗，并不表现高超的道德标准。但是，我们应当记得，旧约信徒的生活，并不一定反映旧约圣经所启示的道德标准，而只是使我们看到罪在人身上的影响。耶稣明明指出，神造人是以一夫一妻制为原则的（太十九: 5－6）。关于休妻的制度，耶稣指出，那是因为犹太人，心硬之故（太十九 : 7，9）。由于以色列国的宗教和政府的密切关系，有些宗教道德所不能容忍的事，法律却必须承认违法事实的存在，而定制法规。其它如战争中的杀害，对仇敌的咒诅等，必须要从罪的结果，和神整个救赎计划上来解释的。
我们并不否认，圣经中有许多问题是难以得到圆满的解释的。一方面是由于我们了解力的不完全（林前十三: 12），另一方面是由于资料的不足。杨爱华教授说: 「当我们在圣经中遇到困难的时候，我们不应立即下判语。假使我们对某一个问题无法解答，我们应当承认，我们并不知道一切，我们无法得到解答。若要宣称圣经中有错误，毋宁承认我们自己知识的不足为是」（「你的道是真理」第一八五页）。