第四章 圣经神学和救赎历史
Biblical Theology and the History of Redemption
在寻找圣经的统一和结构上，我们已经提出三个特征，即文学形式，历史架构，以及神学结构。在解释圣经经文的过程，每一样都应有其份量，都值得受到重视。既然圣经真正独特的特征是启示上帝和上帝的心意（其神学），那么，很不幸的是，当代很少强调圣经神学的研究。最近几年，似乎有些书籍，是以非学术性的程度，为一般的基督徒读者所写的。这些书籍处理的是把圣经概论作为文学来处理，也处理一些圣经历史与基督信仰教义。但是很少看到关于圣经神学这个题目的书籍。
基督教教义与圣经神学 Christian Doctrine and Biblical Theology
我们需要注意基督教教义和圣经神学的区别。本书所采用的圣经诠释法是根据圣经神学。基督教教义（系统神学或教义神学）牵涉到一个系统性的对圣经教义的整理，这些教义在不同的主题下，形成明确的关于人、罪、恩典、教会、圣礼、事奉等等基督教的教导。这个神学系统化过程的有效性，取决于诠释问题的处理是否令人满意。它声称，根据当时（then）所写下来的经文，现在（now）我们能相信和宣讲真理是什么。然而，很重要的是要明白，这个方法有其限制。圣经的结构和内容不是系统性的──没有一个段落是专门用来谈罪的教义，也没有一个段落是专门用来谈救赎的。要形成基督教教义，需要我们将一些材料加以转化，这些材料是设定在圣经历史动态过程的架构中的。我们需要将这些材料转化成一个形式，是忠于圣经，而且能适用于当代的。神学家希望避免一个“经文佐证”（proof-texting）的圈套，就是假设所有的经文在建立教义上都同等的重要，而不论这些经文是在什么情境下发生的。因此，基督教教义越是属于静态的命题，越需要依赖正确处理动态启示的有效性。这些动态启示是圣经所记载的，关于上帝以差异极大的方式对待人的历史进程。
根据以上所定义的圣经神学，便是动态的，而非静态的。也就是说，它依循的是上帝在圣经启示的作为和过程。它与系统神学是紧密相关的（这两者是彼此互相依赖的），而有不同的侧重。圣经神学关心的不是最后的教义如何，那是构成基督教信仰的内容；而是描述这个过程，看启示是如何展开，朝向上帝在耶稣基督里最终启示的心意。圣经神学尝试去了解在圣经里记载的上帝启示的活动，在不同历史时期间的关系。系统神学家的兴趣主要在完成了的作品──基督教教义的陈述。另一方面，圣经神学家所关心的是真理逐渐展开的过程。在圣经神学的基础上，系统神学家才能从五旬节前的经文得出一些材料，来形成基督教教义。
使用圣经神学的方法，我们可以检验例如摩西时代的事件，如何在神学上关连到后期先知所预言的事件，然后这些事件如何联系到新约福音。如果我们因此能区分圣经启示的发展，我们可以更有把握地说摩西律法与我们今天有什么相关，旷野中吗哪的故事，或任何其他的旧约事件，对我们来说有什么关系，因为我们是生活在“基督事件”另外一边的人。
救赎历史与上帝的国
The History of Redemption and the Kingdom of God
我们已经看到，旧约不只是我们今天所认为的以色列历史的教科书，而是一个神学的历史。
我们该如何描绘这个历史的特性，好让我们能看到其中真正的统一性？我建议我们将旧约看成一部救赎的历史。换句话说，旧约的关键不是以色列扮演什么角色──虽然这很重要──而是上帝把一个民族从奴隶的状态下救赎出来，使他们成为祂自己的子民，在这个过程中，上帝扮演了什么角色。第一个方法是把旧约降级为古代国家历史的范例；第二个方法是把以色列的历史解读为上帝救赎人的行动的一部分。
我们也不是要把救赎视为唯一能提供旧约一个架构的神学观念，因为救赎只是引向最后目标的一个过程。旧约对这个目标没有置喙之地吗？有的，的确有──上帝救赎的子民是上帝国度的子民。我甚至会建议这个目标，上帝的国，在旧约中是比救赎的过程（把人带进天国）更重要的议题。当然我们不能把这两者严格地分开。过程需要一个目标；目标也需要一个过程，或到达的方法。
救赎历史的一些特征
Some Features of the History of Redemption
首先，救赎历史是渐进（progressive）的。这可以从简单地比较族长（亚伯拉罕、以撒、雅各）所看到的关于上帝计画的亮光，和被掳前的犹太人（他们可以从摩西和所有的先知那里得到）所拥有的理解，很容易看出来。当我们观察新约，我们看见福音完整的亮光，以及其所有的言外之意都被阐明了。福音的中心正是天国（例如《马可福音》1：14-15）。
难道这是说真理在刚开始时只能很模糊地被了解，一直要等到耶稣基督来才会更清楚吗﹖并不尽然。逐渐“启明”（dawning of the light）的观念在某种程度上是有用的，但是它并不能解释这个过程中显然很重要的高峰或高潮。我们看到这一系列的阶段，每个阶段都是自我包含的，每个阶段都有自己的高潮，接续到下一个新阶段。对一些事件和人物有不同的强调，历史上的，和神学上的，以吸引读者注意这些高潮。
其次，救赎历史如果缺少新约，是不完整的。先知们所预告的天国从来不曾在旧约得到实现，如果我们没有新约，这就会成为问题。旧约伟大的“救赎事件”（挪亚的拯救，呼召亚伯拉罕，出埃及，建立统一的王国，耶路撒冷被巴比伦摧毁，以及先知预言的新的完美的国度）都在基督里和基督的国度应验了。是新约给旧约救赎事件赋予了焦点。
基督教不是在申言旧约是不完整的这件事上与犹太教不同，因为犹太教也承认先知对未来的盼望在旧约时代仍未应验。有些人，包括基督徒和犹太人，容易失去未来的弥赛亚应验的眼光，因此把旧约贬低为一个道德准则，包装在一个与今天不太相关的古代历史中。这两个信仰最基本的差别，在于以色列盼望的完成将如何发生。根据新约，那是在基督事件中，将这个盼望带到它预先定好的目标。另一方面，犹太教，拒绝拿撒勒人耶稣是那位他们等待的弥赛亚的应验，则还在找其它的方法。
第三，救赎历史是待解读的。既然我们关心的首要是圣经神学，我们想根据圣经神学所要求的方法：
(a) 我们以新约为起点，因为我们在那里遇见福音的基督，透过祂借着信心，我们成为上帝的儿女。
(b) 新约会把我们带回旧约，因为新约到处预设了旧约是福音的基础。
(c) 新约为我们确立了旧约牵涉到一个目标的应许和盼望，而此目标在基督中应验了。因此，它引导我们考虑那个“动态过程”（the dynamic），旧约那个活生生的过程和活动，将我们引到福音书的基督。因为新约宣告，旧约缺少基督是不完整的，我们必须在旧约的目标，也就是基督的亮光下，来明白旧约。要真正理解旧约和新约，耶稣是不可或缺的。
把经文应用到今天 Applying the Test to Today
这会很有趣，因为它打开了将圣经经文应用到我们身上的那条路。圣经神学告诉我们克服经文和现代基督徒间的鸿沟所需要的那座桥。把经文应用到我们身上有三个阶段。在这个节骨眼，为这三个阶段列一个大纲是有帮助的。
(a) 解释（exegesis）：这是描述如何发觉经文原始意义所用的语词。在我们能说任何一部份的圣经与今天的相关性之前，我们必须知道圣经的作者想要向它的读者说些什么。
(b) 释经（hermeneutics）：释经或解经的过程，关心的是古代的圣经经文如何在此时此刻产生其相关性。这本书主要关心的是这个阶段，尝试表明解经是如何依靠圣经启示的结构。
(c) 应用（application）：经文的一般应用会转到读者和听众生活的特定运用。讲道（Homiletics）是其中的一个应用方法，讲道者将经文的意义从其原本的意义带出来（exegesis），透过一般的基督徒的诠释（hermeneutics），以一个特殊的方法向会众讲解。