我從美國拿回來倫理學博士，這跟你們課有關係，不是講題外話。拿了倫理學博士回臺灣以後，我就幾乎不怎麼開倫理學的課，越在神學院我就越不開，後來勉強校長逼得開了一兩次。

為什麼我不開？先講誠實的，你要說謙虛也可以，誠實的是因為我覺得倫理學的基礎在神學。你對神學不認識的話，神學是理論，倫理學是實用，沒有一個正確的理論基礎，你的應用方面不會好的，所以我的神學不好，我覺得我不能開倫理學。 

神學的基礎又是聖經，如果聖經不是有個堅實的瞭解和認識，要來研究神學這也是很空泛而且很危險，所以我就一直在教聖經。教聖經一方面是我的興趣，一方面我覺得這也是我自己要多瞭解聖經。我當然不能說現在發現我的聖經不錯了，倫理學也不錯了，但經過這二十年，我覺得我的確聖經比較能掌握一點，神學也比較能掌握一點，所以我覺得可以開，這是一個。 

另外一個原因就更重要了，你們會不斷聽我發這個牢騷。我不要開倫理學的課，因為我們華人非常喜歡律法主義，我們華人很容易在律法主義裡面生活。所謂律法主義就是照著律法過日子。 

我也聽到很多，“現在教會裡都沒規沒矩的，你開一點倫理學的課，讓大家有一點規矩”，“現在傳道人都沒禮貌，你一點這個課教他們有禮貌一點”，“現在教會裡面男女關係很亂，你要開倫理學的課”。 

各位，我覺得這些想法基本上都是錯誤的。容我用一個最粗俗的例子來表達我心中極度的憤怒。在神學院的時候也是，包括神學生，以後要去牧會，和現在的狀況就是，都不知道怎麼做丈夫、做妻子，所以就要有婚前輔導。婚前輔導，我們那個時候說就是，你要結婚你一定要有兩個鐘頭的婚前輔導。事隔二十年，我現在在教會裡，要在教會結婚，婚前輔導好像已經變成十個鐘頭了，然後都是這些書。學生要結婚了，不得不，學校規定嘛，他們就要來了。來了我就開宗明義：你們來了要應付學校規定所以只好這樣子。但是你們兩個如果頭腦還算清醒的話，我講一句話就夠了；如果不清醒，婚前輔導一萬個鐘頭也是浪費時間。所以現在婚前輔導時間越來越多，離婚的越來越多。所以我對這些都非常反感而且我覺得都走錯路了。 

我還是說我們基本上是對上帝的恩典不認識，然後這個不認識以至於我們很多律法主義，然後這個規定那個規定。那麼這個規定、那個規定，讓基督徒一點喜樂都沒有，都在重重的重擔鎖鏈之下，還要繼續地有那個重擔鎖鏈。所以倫理學也可能變成一個重擔鎖鏈，就是我現在教你做這個做那個，做了以後你就會做人了。這有什麼樣的各樣的缺點呢？這些例子和觀點我會繼續不斷述說，因為我們的罪性容易忘記。 

我就說，夫妻嘛，重要就是彼此相愛，然後你頭腦靈活、敬畏上帝，問題就能慢慢解決。你不敬畏上帝，不相信上帝，又不彼此相愛，然後你頭腦又是特笨，那沒有用的。 

現在規定就是，夫妻，每天最少要有一個鐘頭講話，這就叫律法。這個我不否認這個有它的價值，現在我們夫妻不太溝通了，人都不太溝通所以要講話，但你這變成律法就很死板了，你都不會去思想。我到最後我覺得華人教會已經在華人的文化底下已經變成了不思考的機器，就是給你一個命令你做一個事情。 

那我說以後到了華人教會會不會說上婚前輔導，然後丈夫和妻子問我（對不起，我講很粗的話）：請問，老師，我們做愛要用什麼姿勢才合神的心意？才符合聖經？一個禮拜要幾次才合神的心意？才符合聖經？我說這最粗的話是要表達我最大的憤怒：你沒有腦筋嗎？！你不會去思想嗎？！

我們這種敬虔，說一句做一句，這是沒有腦筋。我聽到很多人的問題都是：康牧師，這樣可不可以？哈利波特可不可以看？我們都在訓練人變成比豬還不如的機器，就是一個命令一個動作。各位，這樣人就不是人了。這種如果你講倫理講的再廣一點的話，康德還有新儒家批判教會就是，我們基督教是他律。

我這裡不講康德，雖然康德是最重要的哲學家和倫理學家。康德非常強調自律。康德說，不管是功利主義的哲學或者是人的實踐理性以外的任何東西，如果那個東西包括法律、包括上帝的法律、包括父母、包括家長所講的話，如果這些東西成為我們行事為人的來源，你做一件事情，這個在他的第二批判書裡面有講，就是做什麼事才是一個道德的呢？道德必須是出自你的純粹的實踐理性給你下的命令。

這句話你聽不懂我簡單講一下，康德就是說，你要做一件事情是出自你自己的實踐理性下的命令。也就是說你做這件事，不是牧師告訴你做，你才做；這件事不是聖經告訴你不做，你才不做；這件事是出自你自己。我舉例子，舉最簡單的例子，我又用非常生氣的觀念來講了，我剛才講的是夫妻之間的性愛，我們現在講不可殺人，或者我們現在也可以講夫妻之間的愛，不要講性愛了。

有一天，你丈夫被牧師問，“陳弟兄，你愛不愛你的太太？”陳弟兄因為是一個很敬虔的華人教會的基督徒，他就“愛不愛太太？我當然看聖經怎麼說嘛，聖經我沒有看到這一段，我只好說，我不知道，我不知道我愛不愛我太太，因為聖經有沒有規定我愛太太我不曉得。”然後牧師就說了，“你真笨哪，你太太怎麼問你？”他說，“其實就是我太太問我，我答不出來，所以我就要來問牧師嘛。”

因為你們聽過在教會裡面有一段時間很流行的一個，以前在美國，在葛裡翰佈道會的時候也有翻這本書，前一兩年又開始流行起來，就是WWJD，What Would Jesus Do？這是新派神學一個牧師發展出來了的。就是，在這種情形下，耶穌會做什麼事？於是整個城就被改變過來，就是當你要闖紅燈的時候你就想，耶穌如果在開車，他會不會闖紅燈呢？他一定不會闖，所以就不闖。當你要作假帳的時候，如果是耶穌是你的時候，做不做？一定不做。就這樣子，這個就流行起來了。以前每個人要去酒館，要犯罪啊什麼，這個口號一打出來，大家馬上就想到說，哦，如果耶穌處在我的環境中，他會做什麼？他會怎麼做，我就怎麼做。各位，我講話是很粗的，不過要很粗才能表達我的憤怒和不高興。你能想耶穌跟哪一個女孩子結婚他一個禮拜跟她要做幾次愛嗎？這種提出來根本是荒唐的。

這個丈夫因為在聖經裡面沒有看到耶穌對他太太說我愛你，所以當他太太問說你愛我不愛我時，他說我不知道，因為我不知道耶穌會做什麼。牧師就痛駡他一頓，“聖經裡有講，做丈夫要愛妻子啊！”他趕快回去，“太太，我非常愛你！”“你為什麼愛我？剛才你還不知道。”，“現在我知道了，因為以弗所書說做丈夫的要愛妻子，所以我現在很愛你了，因為聖經規定。”各位，你是做太太的，你高興不高興嗎？“這是聖經規定的”，這就是康德講的他律。這個人他沒有自己的思想，這個人沒有自己的感情，這個人沒有自己的意志，有一個權威告訴他這樣做，他就這樣做。

這一點都不是道德，這種道德甚至尼采講“奴隸的道德”，這種道德是訓練豬、訓練狗的道德，我們華人教會就這樣訓練的。就是規定，而且自己覺得還很好，聽父母的話，聽老師的話，聽什麼，聽了都不要違背，就是順服。這個叫做他律。

康德講到「他律」還講更多。當你做一件事情，你的動機也是出自你自己，但是不是你的實踐理性，是出自你的。譬如說我扶這個老太太過街，會有人照相，給我好人好事的獎盃，那個也叫他律。不是你自己的高貴的實踐理性讓你這樣做的，是另外有一個其他的，不管是威迫、是利誘、是傳統、甚至是聖經。康德講的這個我完全同意，包括上帝講的，我是因為是“那個”，我才做。就是你自己，我剛才講的例子應該夠清楚了，你自己沒有辦法去思想你對這個人是不是要愛嗎？是不是應該要愛嗎？

康德批判的其實包括其他所有的道德哲學，包括「功利主義」，就是你是為了利害做這件事情。很多人以為康德這樣講是一種很嚴峻的道德主義，其實也不是，這裡不是沒有實用的部分，但他就說純粹的實踐理性。

然後他又用一些不同的方式再來發揮。他說你對你自己下的這個命令，你同時可以把它普遍化。也就是說有點像“己所不欲勿施於人”，你要人家怎麼待你你也怎麼待人，你要愛你的太太因為你希望每個人都愛他自己的太太。康德這樣講下去還有很多很複雜的、很精彩的，我不太瞭解的我現在也就不講了，我想我剛剛講的例子應該夠清楚了。

你需要有自律嗎？這不太好講了。為什麼不太好講？因為他律叫heteronomy。“Hetero”就是異，異常的異；“nomy”就是律。異就是其他的東西來給你下命令，他律或他法都可以。「自律」叫“autonomy”，叫自己管理自己，自己給自己命令。自律在我們正統的神學裡面，不能叫自律（human autonomy）。人的自主是罪的根本，我們罪的根本就是我們人要自主，不聽上帝的話。

那我們就會說，康德對基督教或者新儒家對基督教批判說我們是他律，我們聽上帝的話，我們聽上帝的律法，我們沒有自律，那就是對的。不對！各位你記得在希伯來書裡面，作者特別引用了耶利米書的話說，「在末後的日子，我與我的百姓所立的約是這樣子，我不必再拉著他們的手告訴他們做什麼事，他們也不是告訴自己的鄰舍說你要做什麼」，那些都是他律，「日子將到，我要將他的律法寫在他的心上」。（來10:16，「主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣，我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面」。）

所以，從一個角度來講，我們每個基督徒應該是「自律的」，但是「自律」這個字在正統神學裡面是非常壞的字眼，就是我們不要上帝，自己來，這我承認是非常壞的。但是就某個意義來講，如果我們是對上帝絕對的信靠、順服，而在這種信靠、順服之下，神給我們的聖靈、神給我們重生的生命裡面，是可以叫我們裡面不是出自我們自己，而是出自神在我們身上的工作，使我們不再是每個人都是別人告訴你：你該這樣子。我們從心裡會認識上帝，認識上帝的法則要做事。

這樣你太太也會很高興，你先生也會很高興，你老闆也會很高興，你老闆說你為什麼這麼好好地做事，“哦，以前怕你”，那是「他律」，你做這件事是怕。“以前這樣對你是因為要求獎金”，這是「他律」。這個在世界上也許都可行，甚至非這樣行不可。以前甚至是我要做一個忠實的雇員是因為聖經上說做僕人的要怎樣怎樣，這都可以。各位，你不要覺得我們就廢棄這些東西，因為人在罪惡中間還是需要這些他律來對你進行威迫利誘使你走在比較對的路上。我們需要這些，我們沒有那麼高貴。但是我們重生得救以後，上帝的生命在我們裡面也會逐漸地成長，讓我們，你可以跟你老闆講說，不是為罰不是為賞，甚至不是為了我的上帝這樣告訴我我要這樣做，當然這些應該都有一些成份了，當然可能不能講下去，是聖靈在我裡面的工作讓我自己。

我是先強調聖靈在我裡面的工作，然後再強調我自己。就我們絕對沒有什麼自律；但是我們又絕對有自律，只是這個自律一定是在上帝的權柄和聖靈之下我們去做的。

所以這裡也跟基督教所常常講的捨己和成全有關係了。這看起來是一個矛盾，我還不知道怎麼樣來表達最好，就是我們基督徒講的最好的一種基督徒該做的生活原則也是捨己（self-deny）。我們完全捨己，我們完全不求自己的益處，我們完全不靠自己，我們是這樣子。但從另外一方面來講，當我們完全捨了自己，你自己再想想，你怎麼可能捨自己，一定是你的self deny你的self，別人捨你就是他殺，自己捨，那就是自己還在。 

但是我們連自己的捨也不是自己捨，因為我們要捨己背十字架跟隨主。我們是怎麼才會捨呢？是因為上帝，上帝在激勵我們。哥林多後書第5章，我們始終是把上帝看成最重要、唯一重要的，但這個上帝他的恩典和權柄藉著聖靈和他的話透過十字架在我們身上工作的時候，我們知道祂的愛，我們知道祂的美好，我們就完全順服祂、信靠祂。可是在這種順服他、信靠祂裡面，我們的自我就被成全了。我也發脾氣講一句話就是你別去看那些心理學那些成全自我的話，那都是胡說八道的話，都違反聖經的，它都沒有把上帝放在前面，沒有把上帝的恩典和權柄放在前面。

我們的捨是因為認識上帝的美好。如果你不認識上帝的美好，如果不是聖靈在我們身上工作，我們捨擠也辦不到，自我成全也辦不到。這種看起來是矛盾的事情，包括耶穌也講過，得著生命就喪失生命，為主喪失生命就得著生命。

 

這些話其實都有一個非常簡單、可是我們始終常常沒有把它連起來的東西，就是神的愛在激勵我們。因此我講又要回到最簡單的、最基本的、你們也都知道的，就是我們要回到上帝的愛。而這個上帝的愛不是我們一天到晚講到很煽情，甚至不是十字架上的耶穌的血滴得多痛多苦，這個是需要你們在神學上有個比較好的基礎，我們才能講的，當然我們現在就不去講它了。希望上帝的愛常常激勵我們，上帝的權柄常常激勵我們，聖靈的工作也讓我們從心裡能夠活出真實的、不斷破碎、捨己、不要自己而要主的那種生命，而我們自我才成全。

 

這個從大的來講，小的來講，你都可以看到。大的，這也惹起很多的討論，我希望你們也懂，我不要講那麼多，就是德國的非基督徒的社會學家馬克思·韋伯（Max Weber），他在研究資本主義，另外有一些人研究科學和民主也是類似的一個結論，只是韋伯研究的資本主義是特別響亮。

 

他研究資本主義怎麼會在18世紀開始在歐洲越來越興旺。後來他發現資本主義興旺就包括商業的發展、美好的發展，多半在加爾文主義，多半在新教的傳統裡面。新教裡面以加爾文主義為主。這是很不通的，因為加爾文主義講「預定論」。預定論對每一個人的想法就是我什麼事都不要做，上帝都安排好了。

 

各位，我們今天再一次不是在講神學，對不起，你們的神學基礎也不夠好，但是這堂課是倫理學的課，我也只好直接就講倫理學了，就是大家以為預定論是人什麼事都不要做，那也是胡說八道講的話。因為單單從這個預定論的定義你就知道，神都預定好，我做什麼？你怎麼不會想，神預定你做事呢？你怎麼一想到預定論就想到神預定我懶惰嘞？

 

加爾文的預定論裡面其實不是預定，不是論，是講上帝，這位又真又活的上帝在掌管一切。加爾文，其實路德也是一樣，對這位上帝，我們要絕對全盤的捨己順服。不僅是捨己順服，他對每個人都有完全的計畫，有人是叫他下地獄，有人上天堂等等，大大小小，細節，每一件事，包括法老的心硬、你的信耶穌、不信耶穌，包括現在他在接電話，我在講課，統統在神的預定之中。這一切的事都在神的預定之中，而神的旨意是美好的。

 

這種觀點一提出來，大家的想法一定是每個人都是懶惰的，我們什麼都不要做了。當然加爾文主義或者新教的一個回答就是說，因為我們信的是又真又活的神，而不是一種盲目的命運，所以這樣的結果是美好的，我覺得也是，不過那要花好多力氣說。再簡單地說，韋伯就發現說如果一個人的命運都被上帝決定好了，這個上帝又這麼全能，怎麼會那種積極工作賺錢的那種社會行動、整個行動在基督教的國家，在protestant特別明確。他研究，他的結論當然就是這種神學，包括在加爾文他們講的時候產生的人的焦慮等等，會更加地努力積極顯出自己是被揀選的。

 

這些各位你不懂沒有關係，因為我們不是神學課。其實當你不懂的時候，就是老師講得不好了。

 

可是這要說我在講這堂課的例子，我發現始終是這樣，當人因著信靠上帝而越是信靠的時候，當我們這樣做的時候，當然我的前提是這是真神，你對他越順服，你越捨己，我需要非常理直氣壯講，你的生命就越美好。如果你信錯了上帝，你的絕對的忠誠、效忠、順從是任何聖經裡這位上帝以外的體制或理想，包括父母，包括國家，包括主義，包括領袖，那都是偶像，那都是錯誤的。但是你對上帝要有這種絕對的信靠、順服，好像是奴才一樣，好像是一點思想都不會。當你對上帝有這種該有的態度的時候，各位你的自我才能得到成全。

 

就如同一群人，我們姑且說“protestant＂，韋伯的理論現在被接受的非常少，但是我接受，一群人他們是那麼地捨己、聽上帝的話、不愛世界、完全為著上帝，結果產生的是一種極度積極、不自私的生活態度，極度努力地工作，極度節約地生活，極度地不浪費，極度在每件事上勤快有效率又不浪費。各位你想結果是什麼？結果一定是不斷地累積資本。你拼命工作不是會賺錢嗎？賺錢又不花不是會存錢嗎？存錢以後這些錢又要去做適當的投資，因為神不要我們懶惰，每件事都要做得恰當，資本主義就是這樣起來的。

 

資本主義後來墮落了，離開上帝了，那是另外一回事。我們中國儒家也可以有某種形式的資本主義，就是拼命努力工作，然後拼命地存錢，然後產生的也不會是西方那段時間美好的資本主義，包括許多的善行。

 

個人也是一樣，當我們每個基督徒能夠在生活中學習捨己，各位，那個捨己不是我們一般聽到的那種，尤其我就說直接一點，什麼共產黨也好，國民黨也好或者是那種革命志士啊，把自己獻給國家民族的，那些統統不是聖經講的捨己，那些都是愚蠢。你所效忠的那些對象都不值得你這樣子，你甚至不管是對台獨或對統一，你這樣效忠我覺得都有問題。基督教因為把絕對的忠誠給上帝，基督教對世界其他的觀點，我覺得才可能有一個冷靜、不糊塗的態度。我在這裡講的如果冒犯各位請原諒，你可以是藍是綠，這些我們都可以繼續去談。

 

所以講倫理一定要講到對上帝絕對的信靠，當然我也不會說加爾文主義這種思想一定是正確的。不過我就希望說我說明我為什麼一直不講倫理，因為我們喜歡他律，我們喜歡被約束，我們不喜歡去思想。這種不喜歡思想，不喜歡去判斷的時候，也就不會有真正的愛，也不會有真正的侍奉。好，這個是我的開場白。

 

下面我們一個個分析一下，倫理學是基督徒和非基督徒都會上的，或者都有的。所謂倫理學是指，世界上一般人他們在講小的、個人的倫理：我應該誠實嗎？我應該努力工作嗎？各位小心這些問題都不是那麼有清楚答案的，包括誠實，包括基督徒應不應該誠實。你不要以為我在亂講，我希望我講的你要反駁的話都根據聖經，不要根據你的傳統觀念或者牧師怎麼說。你也不要以為我叫你說謊，不會的。

 

我要努力工作嗎？我覺得這些東西，你把絕對的上帝他給的命令，人理解和應用詮釋在生活中的時候，就會有很多歷史的相對和局限性。所以真正一個對上帝絕對信靠的，對聖經的權威，對耶穌的權威有絕對信靠，我們才會有一個真正的寬大的心胸，因為我們知道其他的事情，人間這些，哪一個黨派，哪一種主義是比較相對的，你也比較冷靜不會就把某些思想、理想偶像化。

 

誰說努力工作一定是最理想的生活方式？誰說包括原住民或者包括拉丁民族那種今朝有酒今朝醉，有了就吃、有錢就花，你覺得那是浪費、那是錯誤嗎？你不覺得耶穌的教導跟這比較更相近嗎？你們看天空的飛鳥，也不種也不收，何必憂慮呢？各位我希望你們沒有很笨，我這些解釋統統都是多餘的，每一種民族文化生活的方式或者倫理的模式我覺得都有它可取也有它錯誤的地方，有些時代、有些地方，對某些人比較適合、某些比較不適合。所以再一次，如果你對上帝是絕對的話，你實在在這個世界上，你自己也輕鬆點，對別人也輕鬆點，不會這個也看不順眼，那個也不對，因為你的絕對只有在上帝上面。我覺得其實給我們更多寬大和多元。

 

我沒有說我們應該浪費。我們應該不擔憂，但我的確說當我們把儒家的和中國我們因為多難的結果產生了那種強烈的憂患還有危苦。危苦是勞思光先生的字眼，危機的危，苦難的苦。他說我們中國人有危苦意識，我覺得真是一點都不錯。你聽到下雨聽到吹風，拉丁民族“哦，要跳舞了！”我們就風聲雨聲讀書聲，就開始憂國憂民了。奇怪了，我們這個民族好像快樂一點就有罪一樣。這實在是不健康啊，當然也是悲哀了，就我們實在是太多悲哀了，所以一點幸福就想到等一下不幸了，因為我們十年才能有一年豐年，其他都是荒年。我的意思就是說你如果輕鬆一點、大方一點，沒有什麼不可以。

 

 

 

倫理學包括個人倫理，就是你個人的態度，也可以有大方向的。有一點像亞里斯多德從倫理學最後就講到政治學了。倫理不是個人的生活和思維，和跟某些人的交通的關係，或來往的關係。倫理是整個人類社會甚至所有人，甚至現在已經不只是人，你對物，對動物、對植物、對環境、對河流，包括環境倫理，這些東西的一些態度和做法。所以倫理學包含的可以非常廣，包含政治、包含經濟、包含環保、包含科技、包含人和人、人和物、人和親人、人和大自然的這些關係。各位這些也有很多不同的看法，你也不要覺得一定是某一種才對。這叫倫理學，基督徒和非基督徒都有。

 

基督教倫理學就比較限定在有基督教的信仰來瞭解這些事。但有基督教的信仰，在瞭解這些事的時候，也不是跟非基督徒沒有關係的。你們如果已經看了路德倫理的時候，就知道我已經介入這個，叫「兩國倫理」了。我們在神的國裡，我們又在人的國裡面。我們在神的國裡面有神的國的倫理，在人的國裡面有人的國的倫理。也是這種事，大家頭腦不清楚，弄得糊裡糊塗地（我又發脾氣了，真是對不起，今天脾氣特別大）。

 

今天在教會裡面，今天早上來跟談到這個。我們基督徒都有一些碰到壞蛋的地方，家裡面還有環境裡面，可能是總統，不管是陳總統或馬總統。我們會碰到壞蛋，碰到不講理的同事或者是各樣的人。我們怎麼辦？很多時候那個壞蛋是你老公，這特多。有的時候是你的兒女，有的時候是父母，還有的時候是婆婆。各位，這些都不是笑話了，是很嚴肅的事情，是倫理，我們怎麼辦？

 

其實我這課上已經講了那麼多的事情，包括性關係的事情。我在教會裡碰到，我在看到市面上這些爛書上看到的就是赦免、饒恕，因為是基督徒嘛。有的時候不只是基督徒，連慈濟他們也有這種，你要怎麼樣饒恕，你要怎麼樣愛他。我也常常看到這些，就說你對人好，饒恕人，是對自己最好。你饒恕人，自己的心中多輕鬆、多愉快。我現在看到很多，就是不管別人怎麼壞，你饒恕他，這樣對你最好。我發現這實在是一個非常不合基督教、充滿了自私的一個理論，因為他講了半天都是對你自己很好。我告訴你，你對那個壞蛋很壞！因為你就拼命在姑息養奸，讓他越來越壞。對不起我知道我得罪很多人了。

 

我就聽到了，猶太人哪，二次大戰全家被德國人都殺掉了，然後他最後饒恕了，感謝主了，就饒恕了。我看到很多的妻子，老公有外遇，而且繼續有外遇，那些愛主的姐妹們就勸她，你要饒恕、饒恕。她就饒恕了，就很偉大。再靈恩一點就是釋放禱告等等這樣。那個老婆呢，本來自己很辛苦，是受害人，現在更痛苦，因為當她對她老公稍有不愛的時候，“姐妹啊，你沒有愛心啊，這是得罪神啊。”我已經是被老公欺負成這個樣子，我稍稍有點正常人的怨氣，我們基督教說你不是人！基督徒倫理都在訓練人不是人！因為你不能生氣，你要愛她。你要左臉再打過去，右臉再打過去。他要包二奶，你要給他買一個三奶。各位這都對聖經錯誤的瞭解！（對不起，我很憤怒）有這麼多的情形。

 

你們看路德倫理應該已經看出來了，在這個罪惡的世界裡面，律法是不能沒有的。我們律法和福音，這個能夠分得好，這個能瞭解，這是太重要了。這個包括國與國之間、民與民之間、公司與公司之間，就是團體和個人都需要知道。因為各位，我要先說我立場很保守，我相信聖經都是上帝的話，我相信三位一體，我相信上帝的預定，我相信完全是上帝的救恩，我對絕對大多數神學院我都覺得走入新派對神不夠忠實，但是對上帝越敬畏越忠實，我覺得我們很多東西真的需要去想一想，聖經到底怎麼講的，還是我們的傳統是怎麼講，我們傳統有沒有講錯了。當基督徒在講倫理，甚至我們在強調恩典的倫理、愛的倫理的時候，我們需要看到整個聖經。

 

我們又把基督教的倫理再分一下，有神學倫理，就是從神學來討論，還有新約倫理、舊約倫理，那就是新約、舊約裡面的這些觀點。當然我們現在這堂課的題目是基督教的倫理，其實是跟新約、舊約還有神學還有跟不信主的人都有關係，因為這都是在上帝管理之下的。

 

我們就從我剛才說我不想講倫理學的理由講起，就是倫理是律法或者起碼我們看起來是律法是規定，你要做什麼你要怎麼行。如果我這一堂課可以分的話，我就會都是兩個兩個來分，就是一對一對來講。就是我會講基督教的倫理是恩典的倫理，這各位沒上過大概也講得出來。我們都是蒙了上帝的恩典，所以我們行事為人就與蒙召的恩相稱。我們是因為恩典來做事的，我們也應該活出這樣的恩典，恩典的倫理。這沒有錯，這應該是非常恰當的描述。但是我也覺得我也相信基督教的倫理是律法的倫理、是恩典的倫理、是自由的倫理、是被限制的倫理、是今生的倫理、是來世的倫理，這些我們可能都會這樣來分，來討論。

 

 

我們就先講一下律法是什麼。當我講律法是什麼的時候，我也在講法律是什麼，就是law。我們和合本應該都翻律法，我想應該沒有翻法律。其實這兩個，律法、法律意思是一樣，我甚至除非必要的時候我才會講什麼是神的律法、人的律法。什麼是law？什麼叫做法律？那麼法律，我把它這樣列一下。法律是美好的東西，law是一件很好的東西。如果你們中間有人喜歡哲學或者你是念法律的或者是念中國哲學的，也都會討論到這些。

 

我們中國講法，法律規定、法則、法規、法條或者單單講“法”這個字，我感覺是比較負面的。我們中國，法是一個統治者的工具，法沒有那種永恆不變的權威，法只有統治者要怎麼樣就怎麼樣，他要改就改。在傳統西方裡面，法就是理性的表達。這一兩百年我覺得是越來越遠離上帝了，法也變成一種意志的表達。而這種意志，就是有權人的意志，可能是民眾，可能是君王。各位，這些不複雜，如果你現在是家裡的老大，我們這裡家裡老大可能是婆婆啊，老大就是權威最高的那個人，那常常就是你的話就叫法律。你的話並不是你理性考慮的，常常是你的意志，你現在要這樣就這樣，這是一般人現在講到法。

 

不過我們從聖經還有西方很長一個傳統來講，法應該是美好的。我們中國人不會覺得法很好，我們只覺得法是一個管理者在管理我們的東西，我們不大喜歡，但是如果猶太人的傳統再加上羅馬人，羅馬的自然法則傳統，法都是一個非常神聖非常美好的東西。我們法尤其是法家韓非，傳下來以後法就是一種維持自己權威的一種甚至奴役人的一個工具，不是很好。我們基督徒應該知道法是很好。你想想詩篇裡面那麼多歌頌法的東西。

 

 

 

我們很實際地來講，我們有一些壞毛病：嫉妒、驕傲、賭博、打牌、淫亂、吸毒…，從很輕鬆的，到很嚴重的、很普遍，到很少有的。我們要過一個聖潔的生活，我們怎麼來做？我們怎麼能夠有聖潔的果子？

 

 律法的神學功用、功能

 

 

　　但在罪惡的世界裡，不可能每個人都聖潔無誤地不會犯錯的，既然如此，對犯錯的人給予一定的處罰，是有其必要的我們繼續講「律法」。「不可殺人」，現在有很多的討論。律法裡面的刑罰和處罰，是必要的。罪惡的世界裡面，我們還是需要上帝的律法，包括做一些制裁的工作。這制裁的工作包括死刑。如果在罪惡的世界裡，大家都希望有好的社會治安的話，我覺得法律、政府是必要的。法律和政府一定會有它犯錯的時候，不太好的地方，或是很多錯誤的時候，我們還是有需要。

 

　　我講的並不是我們將來在天上，也並不是一個不犯錯的世界，我講的是回教世界、台灣、中國大陸，或者是回教國家，這些都是在上帝的手裡。上帝設立這些權柄做賞善罰惡的工具，這是需要的。

 

　　羅馬書13:1-5，「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」

 

　　另一段在彼得前書2:18-19，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」3:1，「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」如果你把彼得前書3:1跟2:18對比來講的話，那麼第3章就可以加上一句話：「你們作妻子的要順服自己的丈夫；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」

 

　　我們現在來看「權柄」。我勸過很多姐妹離婚。你說，聖經裡講不可以離婚。當然，神不希望離婚，當然神希望大家彼此相愛一直到最後。問題是，我們活在罪惡的世界裡，當人不服上帝律法的時候怎麼辦？你應當不可以殺人，但當你殺人的時候怎麼辦？你不可以姦淫，但姦淫的時候怎麼辦？要怎麼樣來處理？最起碼聖經講，要有一些恰當的處置，恰當的一些處罰。

 

　　現在整個環境在反對死刑的人，我覺得並不是在反對死刑，根本在反對任何形式的處罰。我聽到的是：你要善待他、要愛他、要原諒。這些就大家更痛苦，包括作惡的人就更作惡。路德說：「你怎麼可以把羊跟狼放在一起養呢？」你天天勸羊說：「你就忍耐、就給牠吃一口」，給牠吃一口，除了把狼養肥以外，還會有什麼好處呢？羊每天給狼吃了，狼就悔改，開始吃草了嗎？要讓狼不吃羊，就要把牠們關在不同的地方。牠要一直吃，你就把牠關在監牢裡、或處罰、或把牠打死、或把牠打斷一條腿、或把牠關起來、把牠綁起來，起碼要這個樣子。這個社會上有很多的狼，也有很多的羊，我們通常有狼性也有羊性，我們每個人都是這個樣子，所以我們也需要律法來約束，即便我們基督徒也是一樣。神就在罪惡的世界上設立了這些權柄來管轄。

 

　　當然不是說妻子什麼都要聽丈夫，更不是說奴隸什麼都要聽主人的。只是在一個罪惡的世界裡面，你需要有一些靈活的運用。在羅馬的時代，妻子或者奴隸根本自主或申冤的可能很低的時候，你能夠做的就是忍耐，只好忍耐。尤其我們想到奴隸，主人通常都是很壞的，奴隸很多時候都被打死，很多受不了也逃亡。保羅說不可以逃亡。勸弟兄姐妹逃亡是不智的，逃到哪裡去呢？普天之下莫非王土，沒有地方可以逃的。逃了被抓到了更悲慘。當然你可以說：為什麼上帝不早一點把惡人都消滅了呢？答案很簡單：如果把惡人都消滅，你現在也死掉了。我們很多時候都沒有想到自己是多麼地罪惡。

 

　　在這個罪惡的世界，大家常常為了上帝為什麼不停止颱風、地震、洪水、或是惡的政府、或什麼…，這些其實都很簡單可以回答，上帝都在用祂的恩典和權柄在管制、使用這些颱風、地震、洪水、或是惡的政府，管教人、懲治人。你說懲罰得不公平，我又沒做什麼錯事！各位，在罪惡的世界，沒有公平的事。主耶穌受到最大的不公平。但在這些不公平的裡面，你仍然要相信有公平的上帝，那就是我們的信心。這信心表現出來，有時候我們很愚蠢地在忍耐，有時候我們很愚蠢地在反抗。我們這些倫理的反應都不可以是那麼絕對的。只有上帝是絕對的。所以順服也不是絕對的。你也看到不順服的時候，包括聖經裡講的。但是一般給你明智的建議，敬畏上帝，去想一想怎麼做比較對。

 

　　神的恩典就是在這些所有的錯誤裡，你如果信靠上帝，在教會裡生活，可能一些錯誤的建議叫你多受很多苦，但是在罪惡的世界裡，主33歲就死掉，而造成了救恩。死，或是很多的痛苦，可能真是難以解釋，但是你還是信靠上帝、信靠耶穌的救恩。

 

　　我們剛看到羅馬書13:1和彼得前書裡看到上帝設立的權柄。你不要將這些看成聖經教你做儍瓜。不是，聖經反而是教你做聰明人。在有些非常艱難的情形下，你的順服對你是比較對的，比較好一點。神也需要設立這些權柄，讓整個罪惡的世界不致於太亂。在這個佩劍的權柄裡，保羅非常知道一件事：羅馬這個政權，不是基督教的。保羅也知道這個權柄把耶穌釘死了。是彼拉多下的命令，我們今天在唸使徒信經的時候我們都會唸「在本丟彼拉多手下受難」，不是講希律，也不是講大祭司。他們沒那個權柄，是神給了羅馬人權柄。

 

　　我們也看到很希奇一件事情，神設立外邦人這些權柄，很多時候比教會或以色列人這些權柄還更好。在福音書裡你可以看到，彼拉多應該是三次說出耶穌沒有罪，「我查不出他有罪」，彼拉多想要救耶穌。彼拉多，這個羅馬的權柄表現得比所謂神的兒女還要更好。真正想要殺耶穌的主要是猶太人，猶太人主要是公會，公會主要是祭司，祭司是上帝設立的神人之間的中保。這就是路德倫理會繼續講的，就是內心和外在很多不一樣。外在他是一個上帝的祭司，內心他可能根本是魔鬼。但是神也仍然看重外在的一些秩序。

 

　　在約翰福音19:10，「彼拉多說：你不對我說話嗎﹖你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」彼拉多不知道他講得多對，彼拉多只知道他有權柄，這是羅馬政府給他的權柄。羅馬政府給彼拉多權柄做當地的巡撫，其實羅馬的統治是非常棒的，所以他們能統治這個世界，他們非常尊重當地的風俗民情等等。彼拉多不太干涉猶太人的很多事情。猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」他們想盡辦法要殺耶穌，如果不是上帝允許這件事，彼拉多應該也不會同意，他三次講。羅馬人很守法。他說他有權柄，他以為他的權柄是該撒給他的。是該撒給他的，但該撒是上帝給他的，該撒不承認的。

 

　　耶穌說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」耶穌的意思是說「上帝給你權殺我。」上頭就包括上頭生的。這點就跟預定論一樣，不但不減少人的責任，反而更加重了人的責任。你殺我是上帝給你的權柄，所以，你殺我，還有把我交給你的人，罪不是更輕，罪是更重。你和猶大都是上帝的工具，但是你的罪更重。理由非常簡單，上帝沒有強迫他們做這個事。是在上帝奇妙的引導。可是，猶大賣耶穌，並不是猶大很愛耶穌而上帝抓著他手要他賣，他沒辦法只好賣。彼拉多也不是說「放了他、放了他」而上帝把他的舌頭扭過來說「殺了他、殺了他」。不是。不管有多少掙扎，彼拉多最後意志同意。所以我們的責任不因為上帝給這個權柄而減少。

 

　　可是，你在福音書裡可以清楚地看到：抵擋上帝最厲害的是上帝的選民。你在使徒行傳可以看到：上帝設立的羅馬權柄是多麼地好，整個傳福音的工作就是靠著羅馬政府；而一直在妨礙福音工作的是猶太人。保羅每到一個地方，就有猶太人一直追著他、一直反對他。保羅每次傳福音得到幫助，都是羅馬人。在使徒行傳17:5，猶太人嫉妒，地方官後來放了保羅。在18:12，猶太人又來攻擊保羅，迦流，就是亞該亞的方伯，是羅馬官，18:14「保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」

 

　　這就是我剛講的，你內心的事，我不去管它。這很重要，我們以後會講到政教的事情，講到政教分離的事，這些都是現代人，包括我們華人基督徒糊里糊塗亂講的。我們可以去告摩門教徒傳異端、叫人下地獄嗎？不行！只有一種地方這樣做，就回教世界，｢因為你信耶穌，或你心裡信其他的，我要殺你、要關你｣。這是世上權柄根本辦不到的事。世上權柄根本不能確定哪一個人在信什麼。信什麼是我們心靈的事，別人沒有辦法管。所以這個方伯講得很對，這種事我不管的。不管是回教徒、基督徒、佛教徒，你今天開車撞了人，這是違法的；你心裡想「我真想開車把你撞死！」我不罰你的，只有神經病才想罰。

 

　　後來保羅在耶路撒冷差點被猶太人殺了，保護他的還是羅馬人。使徒行傳25章，羅馬的巡撫非斯督後來曾跟亞基帕講：「這個人沒有什麼罪。」25:15-16「我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。」這句話我看了都想哭了，看了都全身肅立了。這種羅馬的法律觀念我們中國一直都還沒有。這叫做「無罪推定」。我們中國向來是「有罪推定」，我們中國向來是把你抓到關起來就是你有罪，你要想辦法證明你沒罪。今天你說我是小偷，去法院告我。中華民國的法律受西方的影響，我不需要花力氣去證明我不是小偷，你要花力氣證明我是小偷；你不能證明我是小偷你就敗訴。2000年前羅馬就有我們現在才有的觀念，任何的被告，不管是什麼人，他有機會替自己分訴；如果他沒有機會分訴，他沒有律師、自己也不分訴，就定他罪，我們羅馬人沒這規矩。好偉大！這就是羅馬書13章講的：上帝設立的權柄。這權柄不一定是信耶穌的，這權柄不一定是信上帝的，這權柄不一定是基督徒，這權柄不一定是神的兒女，這權柄很可能都是下地獄的。但神在世上還在使用他們。這權柄後來也給了保羅保護。

 

　　在25章前面一點的地方，非斯都問保羅：「你願不願意上耶路撒冷？」耶路撒冷是上帝的殿所在的地方，以前也在那裡審判的，所羅門在那裡很有名地審判過。保羅說：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。」所以，基督徒尊重世上的權柄，即使它不是教會、不是信耶穌的，事實他們比信主的，起碼名義上信主的還要更聰明。保羅說我要上告該撒。這句話很有名，他沒有上告祭司，而是上告該撒。

 

（康來昌主講，Iris Liu稿）

 

 

 

我們講律法的倫理的時候，講神在世上所設立的權柄，特別提到羅馬書13章和彼得前書，說，在不信上帝的羅馬帝國這個權柄裡面，神所做的工作也是一樣的豐富，也是一樣的奇妙。這就是你們在看兩國倫理的時候，路德的書裡面很重要的部分：神是一位獨一的神，這位神沒有兩樣的砝碼，但是這位神在治理這個罪惡世界的時候，的確分了、用了兩個方式來治理。姑且這樣說，看得見的部分，祂是把它交給世上的政權，用法律來統治；看不見的屬靈的部分，是用福音，用上帝的恩典來統治。這個我們需要舉很多的例子，慢慢的來說明。

 

 

 

現在我們就可能要想更遠一點了。在我們昨天已經提過了，在神使用的這些權柄裡面，這可以想到很多。我們現在主要先講到忠，或者政治上面的。我是反對中國人的那種忠的觀念，剛才其實也有人問了類似的問題，那我就再說，我們要非常小心，如果你們當中有人上了華神的課，或者自己喜歡自修的，可能已經看過了尼布爾寫的《基督與文化》，就是基督徒跟這個世界，是持什麼態度。尼布爾說，基督徒對這個世界，或這個世界的文化，大概分五種態度，其實他分的可能複雜了一點，有的可能一兩三種就可以。

 

第一種呢，是基督反對文化，或者反對世界。他的意思就是說，好像有一些基督徒，根據聖經的教訓，覺得我們跟這個世界是敵對的。那在我們在座當中，如果我們出身是比較基要派的，我們也會有這種看法，這個世界是非常邪惡的；這個管轄世界的政權，或者這個世界的一切權柄，也都基本上是邪惡的，是不好的。我們基督徒勉強在這個罪惡的世界裡生活，我們都在勞苦嘆息，我們天天希望死。當然，基督徒又怕死，跟世人一樣。就是，以前我們曾經有的，尤其在基要派裡面的那種觀念，就是這個世界罪惡；我們在世界上是寄居的，是客旅的。這裡不是我們長存的家，我們遲早要離開。我們在這個世界上除了作見證，傳福音以外，就是只有在忍耐。這種是以前基要派，老派，的想法。那麼這種想法，現在在普遍的神學教育，和普遍一般的基督徒，有見識的基督徒，像校園團契、華神，都是非常看不起的。那種都是沒讀過書，大老粗；我們現在不是。

 

第二種，尼布爾說，很多人的態度是，基督徒是屬於這個世界文化的。這種講法就是，基督徒其實跟這個世界是水乳交融，成為一片。然後，我們也學習迦南的風俗沒關係，我們吸取我們老祖宗的清明節，拜祖先也沒有關係。這種就是，很多新派的甚至會說到，整個聖經都是世界文化的產物，也沒有什麼上帝，就是只是文化把他變成這個樣子。那個就是所謂的新派。這種，這種離經叛道很明顯，所以我們基督徒一般還是不太接受，起碼我們華人比較不會接受。

 

那麼第三種，尼布爾就說是，天主教式的。（各位，這五種你可能把他濃縮成一兩種，兩種或三種，你可以自己去想想看）天主教的態度就是，基督或基督教跟跟這世界的文化，是一個「基督或基督教是比文化要更優秀」的。就這個世界的文化，這世界的一切有他的好處。

 

你們也會看到天主教不是那麼一天到晩講人是罪人。這個世界，有非常多美好的東西。天主教有這樣的神學，以至於你就很容易看到天主教的神父也好，天主教的教義也好，天主教的教堂也好，他們完全能夠接受這個世界上的富麗堂皇。你看天主教神父，通常都很有學問，比我們基督教有學問多了。然後天主教的建築物又很漂亮。不要說去聖彼得了，一般看起來都比較莊嚴肅穆一點。他們的作家，文化素養也比我們好得多。天主教的講法，或根據尼布爾的講法，就好像天主教是在說，這個世界有它的價值，文化有它的價值；但是，只有到某一個程度。這個程度，可以在世界活得還不錯，神還是使用他們；天主教也很講自然的法則。可是，到了要得到拯救，要到天堂，你就得換一匹馬了──你要換恩典。

 

自然界，天主教也不能不承認是墮落的，因為他們還是要肯定聖經。是墮落的，但是他們不覺得墮落的多嚴重。只是墮落最少到一個地步就是，你沒有辦法到上帝那裡去。但在這個世界上，要如魚得水，水乳交融，你學這個世界上的東西很好的。所以天主教，你看，這些什麼單國璽主教，或者你到輔仁大學去，帶頭拜媽祖也可以。拜媽祖跟拜馬利亞差不多，祭祖啊，都可以。這個世界的東西沒有那麼可怕，你信靠上帝就好了。

 

各位，這三種裡面，到目前為止，尤其知識份子，可能不止是華人的，最喜歡的應該是天主教的。因為這種最自由了，既可以非常誠懇的信靠上帝，又可以祭祖；也就是跟這個世界的文化，可以沒有絲毫衝突。這個我們最喜歡，因為說真的，我們並也不喜歡衝突。

 

第四種，尼布爾所做的分類，就是基督或基督徒跟這個世界，是一種既衝突又合作的狀況。他說的就是路德這種狀況，又反對理性，又贊成理性；又反對權柄，又贊成權柄。這種是比較不容易形容的，但就是一種既是衝突又是合作的狀況。

 

第五種，就是今天長老會，還有很多人都以為是最好的。就是，我們基督徒在這個世界上是改造文化的，我們把這個世界改變的更好。這又是想當然爾，對嘛！我們基督徒就是要把這個世界改的變的更好嘛！尼布爾所提出來的就是加爾文，加爾文提出來的就是要改變這個世界。

 

我會覺得這五種的分法不是最恰當。昨天我們提到威伯了，我要再說，如果你真的去看加爾文的著作的話，加爾文、路德、甚至天主教的講法，有一個基本點就是，他們的觀點其實是跟基要派的最基本是一樣的。就是即使是天主教，如果他還是正統的，也會說這個世界是全然墮落敗壞的。只是天主教常常在實行的時候，不那麼講。就是這個世界是墮落敗壞的，這個世界不是我們的家，我們是完全需要依靠上帝。我們不能愛這個世界，我們仰望將來。也就是說，我自己是非常基要派的。我覺得聖經裡面，給我們的圖像是：這個世界壞到極處，這個世界不是我們的家，我們的家在天上。各位，這種都是落水狗，人人喊打的。我這種立場，你們如果講出來的話，論壇、校園、大家都會罵你，｢這是什麼時代，你還這個樣子，還去上這種老師的課，簡直是糊塗到了極點｣。

 

我講了，你聽我的課，聽任何人的課，看任何書，你自己要想一想，聖經是怎麼講的。我的最高標準是聖經。如果你否認聖經的權威，那我們就沒什麼話好談了。聖經是最高的標準、權威。我覺得我在看新約和舊約，在看加爾文、路德、這些給這個世界有正面價值的、貢獻的偉大的聖徒身上，他們都有一種基本的態度──否定世界的，捨己的，完全肯定上帝。就像我昨天講的，就只有在這種態度之下，你才能給這個世界一個正面的作用，你才不那麼容易被這個世界收買。

 

對不起，我也不是在談政治。我看國民黨、共產黨，民進黨，也差不多，就是大家都不了解自己的軟弱到什麼地步，所以這些從政的人物，他們常常是因為看到這個社會的制度和人實在太壞了，然後或者是受痛苦受太多了，所以他們希望能夠提倡一些好的理想來改變。可是他們大概很少人能夠意識到，他們自己多麼容易被這個墮落的世界所腐化。所以那些理想主義者，不管是改革派或者革命派（我說的不好聽），都很好收買。你說哪裡啊？各位，很好收買。如果很難收買，那就是出的錢還不夠高。你錢夠高，我看都容易被收買。我看俄國、中國我是比較熟悉，臺灣我是在這裡長大的，我看到這些人，民進黨的那些領袖們，我其實真的都很佩服。就跟國民黨早期有些人，我很佩服，後來都被收買了。就是你給給錢，不管是資本家給錢，或者誰給錢，就都容易變成謝長廷式的人物。那有個台語是不是，就是什麼臥底的。我們不談這個事，我不知道是不是真的。就是這個事情，歷史上實在太多了。如果你看中國共產黨的歷史，也是一樣。他們很多人，真的就是被收買了。

 

各位，我們也是一樣。基督徒又是像那個小和尚一樣，天天在山裡被訓練，底下世界、女人啊、還有豬肉啊，這些都是很恐怖的，你不要去碰啊。但是下來一碰，真是好極了，比在那裡念經真的是要好太多了。所以那種被壓抑型的，然後為了一個理想犧牲自己的人，如果不能夠從某一個方面得到更大的報償，你為一個理想犧牲的，那是不可能的事情。我們基督徒也是，我們基督徒要什麼犧牲愛主等等，如果你不是不斷被上帝的愛來幫助的話，我們的愛、我們這些善良，都是｢早晨的雲霧，速散的甘露｣，一曬就沒有了，包括夫妻之間的愛。這十幾年，福音派、中外都很流行作威伯福斯（Wilberforce），就是把英國的奴隸制度廢掉的那個福音派的領袖。可是我看大家，只是一天到晚講我們基督徒要作威伯福斯，我們要作世界上的鹽和光，要改善這個世界。我們都在講這些話。

 

可是你看威伯福斯也好，你看路德、加爾文，或對這個世界有影響的，都有一個特點，威伯福斯寫的書， “Real Christianity - Discerning True Faith From False Beliefs”。那有兩個翻譯本，一個是中福（中國福音會）的《無偽之信:主流文化的棄嬰?》；另外一個是，香港浸信出版的《天地有正信--真基督教挑戰文化基督教》。它裡面就很堅定的講，我剛才說的基要派的那個觀點，就是人如果不全然的信靠著上帝，人如果不把這個屬靈的事看為最重要的話，人如果不徹底的看輕這個世界、看扁這個世界，人是沒有力量來做任何改善的可能。你要肯定這個世界是很好的。就如我說的，你要肯定理性，肯定你的價值是很好，但你肯定的前提是，你全然的肯定上帝，肯定到一個地步，你好像根本看輕理性了，那才是對的，那你才能善用理性。

 

這個跟權柄連在一起。我們在這個世界上，大衛也有權柄，但以理也有權柄，保羅也有權柄。不管這是什麼樣的權柄，這個權柄，因為是一種能力，因為是種好用的東西，就容易叫人腐化。所以，你要不被那個權柄墮落的話，你一定要深深的、徹底的，而且不斷的、而且進步的被上帝的愛所充滿。這個對上帝的愛的充滿，領受上帝的愛，必須是我們一再回到這種傳統的、老的、基要派的觀點：人是壞到極處，完全需要上帝的救恩和憐憫。我們需要回到加爾文或路德那種觀點，人是一無是處，完全需要上帝。這個世界一無價值。所有的價值，只有在上帝那裡才有。這一點是最基要的、最保守的、最糊塗的，如果你不能夠持守住這一點，如果你不能肯定這一點，就沒有辦法抵擋墮落或世俗化。

 

我必須很遺憾說，你在今天的世界裡，你在基督徒身上很少看到這一點。你在誰身上看到呢？回教徒。你會說，回教徒那都是恐怖分子，那賓拉登都是恐怖啊，下流啊。對，我承認他們不好。但是，他們身上是有一種錯誤，沒有錯。但是錯誤的是方向上錯了，正確的是信仰就應該是這個樣子。信仰就是對上帝無條件的順服，這樣才有力量，所以我覺得美國對抗賓拉登遲早會失敗的，因為美國是一個世俗化的國家了，她沒有從上帝來的力量。今天所有在那裡喊要作鹽作光的也是。各位，你要作鹽作光我不反對。這個世界能不能被基督徒改造得更好，這我不知道。依我看，基督徒笨的話，是很難改造得更好。我是不太相信基督徒能夠把世界改造得更好。基督徒好好傳福音就好了，至於學科學，還是向非基督徒學比較好一點。我的看法是這樣，包括政治。

 

我這樣看，當然也有聖經的根據。你知道聖經怎麼說的嗎？聖經說，「今世之子、在世事之上，較比光明之子，更加聰明。」我自己要找任何的人做事，包括我要找律師，我要找水電工，他是基督徒，那我通常就不要找他，因為基督徒常常讀經禱告。但是馬桶修好，我要找的是專業。你把你的事情辦好比較重要，你不要跟我講基督徒來影響世界。

 

很多基督徒的這些專業團體一天到晚跟我們這些爛牧師講，我們基督徒要多發揮對這個世界鹽和光的作用。基督徒都在哪裡啊？威伯福斯都在哪裡啊？各位，我告訴你在哪裡，都在那百分之二的，又爛又笨的，世界上愚拙的、可憐的人身上。你要他發揮什麼能力呢？我們這麼爛了，我們這麼差勁了，本來已經沒有力量，再不像古老的那些信徒，那種全然依靠上帝，再不去依靠那個全然有力量的上帝，你怎麼去改變這個世界？還沒改變就被世界收買了。

 

基督徒如果不能夠全然依靠上帝的話，是不行的。而我們在這個世界上生活的時候，我們需要全然依靠上帝。再一次，各位，我講的對不對，流行講的對不對，什麼大神學家、大師講得對不對，你先不要被唬住了，你以聖經為本。對不起，各位，你對聖經又不熟悉，所以真是很困難。以聖經為本，然後好好去思想。對不起，你又不太會思想，所以這也是很困難。但是我們得學習著看看，思想著看看，看看有沒有道裡，看看聖經是怎麼講的。

 

 

 

這個世界，掌管世界神所賦予的，很多地方是比基督徒優秀的，羅馬政府是比那些猶太人更公平，在處理事情的時候更公平，更公正。這一個就是神學上重要的地方。當然有聖經的根據，聖經也講的很清楚，就是我一直在講的，叫做「一般恩典」，就是神把陽光、空氣、雨水，無分軒輊的給義人、給歹人，給信靠祂的人、給不信靠祂的人。如果陽光、空氣、雨水給信靠祂的人，也給不信靠祂的人，那麼同樣的，神也把聰明才智道德，這些一般的恩典給基督徒和非基督徒。這不是希奇的事，這是聖經上講的，這也是你在常識裡面可以看得到的，這也是在你的生活裡面可以看得到的。

 

在這個世界的事上，上帝給非基督徒，給今世之子的恩賜，起碼一樣給了光明之子，而且，就今世之子將來要下地獄，光明之子將來要上天堂，所以為了補償一下，給今世之子多一點，也是很正常的。所以很多人問，為什麼慈濟會做的這麼好的事情啊？為什麼神給了阿拉伯地下那麼多石油？這有這麼不可以？神本來就是這樣嘛！各位姊妹，我不是要冒犯你，我知道妳很漂亮，但是非基督徒也有比你漂亮的，這妳也得承認。不是因為妳很信主，妳很虔誠，妳每天讀經禱告，所以妳就個個美如天仙。沒有這個樣子，沒有這件事。當然我也不至於說，妳越敬虔，妳就越醜。那這樣，各位姊妹都不要敬虔了。

 

我們看到神給不信的人，有很多的優秀，這是很正常的事情，這是聖經講的。而今天很多基督徒對這很基本的事實居然會忽略，居然有一種想法就是，我是基督徒，所以我各樣的祝福就會多一點。沒有這個事情！我們從聖經裡面沒有看到這樣的事情，我們從保羅的生平沒有看到這種事情，我們從我們經驗裡沒有看到這種事情。我們怎麼會這樣想呢？

 

的確有兩個國度，都在神的管理之中。你們看要看清楚，是兩個國度，可是是一個神，都是神在管理的。這個世界，要滅亡的國度，也是神在管理，在其中也有所有的恩典和祝福。那麼在這個國度裡面，也是在傳福音的時候，使徒行傳裡面，有兩處的經文，特別講的，很重要，一處是使徒行傳14:15，保羅在路司得城，跟他們講：「諸君，為甚麼做這事呢。我們也是人，性情和你們一樣。」這一點就讓基督徒應該被提醒一下，性情跟你們一樣。其實不只是性情一樣，其他都是一樣。我們要吃肉，他們也吃肉。我們希望物美價廉，他們也希望物美價廉。沒有一套基督徒的算術，跟非基督徒是不一樣的。我們呼吸一樣的空氣，我們有一樣的思維，我們有一樣的邏輯，我們有一樣的需要，我們有一樣的七情六慾，我們跟他們一樣。親愛的基督徒，不要自大，我們沒有跟他們不一樣。我們不一樣的，是我們有一位神，就這一點不一樣，而這一位神，使我們跟他們有完全的不一樣。

 

使徒行傳14:15，「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄」──這些虛妄，不管是祖宗遺傳來的，或者是迦南來的，或者是本地來的，通通都是虛妄──「歸向那創造天地海和其中萬物的永生神」。各位，常常你也聽到這種胡說八道的話，｢宗教都是一樣，我們信的跟你一樣｣。各位，什麼一樣！你跟他講一樣，他就不要信你的，｢一樣，我幹嘛信你的。｣我們跟你不一樣：第一點，你那個是假的，我們的是真的；第二點，你那個是錯的，我們的是對的；第三個，你們那個是壞的，我們的是好的。是這樣，只是你能不能表達得很正確，就不曉得了。｢你們那個是虛妄的，要歸向創造天地海的神。｣

 

你要知道，創造的教義是非常重要的。創造的教義就是神從無到有，然後維護這個美好的世界。這是佛教，還有其他宗教，包括回教，都沒有的。只有基督教在講上帝。當然，回教本來也應該這樣講，猶太教也應該這樣講，但是因為他們不認識耶穌，所以他們對造物主──創造天、地、海和其中萬物的神，也不是很認識。而且祂不是創造完了就完，祂還繼續在管理。

 

使徒行傳14:16，「祂在從前的世代，任憑萬國各行其道。」也就是說，他那個叫人悔改的道理還沒有很清楚的講出來，不是沒有。今天也還是一樣。今天你說這句話，也還是用在不信主的人的身上，神今天還是任憑各人各行其道。你拜媽祖你去拜媽祖，你去拜關公你去拜關公，你不信上帝就任憑你不信上帝，你無神論就無神論，你要同性戀你就同性戀，你要殺人放火你去殺人放火。神從來沒有直接因為你犯罪就殺掉你，還是任你行其道在當中，不管你是在拜媽祖，或者無神，或者開賭場，或者是吸毒。

 

使徒行傳14:17，神「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨、賞賜豐年，叫你們飲食飽足、滿心喜樂。」這不是對基督徒講的，這是對非基督徒講的，所以我們看到神給世人有一般恩典，這是很正常的。這一類的經文沒有很多。但是很清楚，在舊約裡面也有。在我們今天世界裡，你看到就更清楚了。詩篇145:9，「耶和華善待萬民、祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」這都是墮落以後的事情，不是在伊甸園的時候的事情。神善待，所以你看到李白會作詩，你看到張大千會畫畫。他們都不是基督徒。神有這樣的恩典，給他們陽光、空氣、雨水、藝術、和各樣的才能，而且給的比給我們這些基督徒還多。這些昰很正常的。我們向他們學習，也是很正常的。

 

而你要注意的是：神給這些是幹什麼？神給這些叫我們很快樂，滿心喜樂。神給這些叫我們幹什麼？離棄虛妄。神給你飲食，叫你不要把飲食當作神；如果你把飲食當作神，民以食為天，那麼飲食就是虛妄的。神給你智慧，要你不要把智慧當作神，要把給智慧的神當作神；如果你把智慧當作神，你把美貌當作神，把神給你的恩賜當作神，這些東西就是虛妄，最後會使你自己也變成虛妄。這些東西如果成為你的偶像，詩篇說，造他的要跟他一樣。我們要加一句，拜他的要跟他一樣，最後變成虛妄。你造偶像、拜偶像，都會跟偶像一樣，什麼叫「跟偶像一樣」？就是有眼不能看，有耳不能聽，有鼻不能呼吸，有腳不能行走，就虛妄；最後死亡，虛空。

 

到了使徒行傳17章，保羅在亞略巴古的時候，在雅典跟那些最有智慧的斯多亞、以彼古羅的哲學家，還有拜鬼神的迷信者，這兩個其實也連在一起的，有一個天主教的衛道學者，叫做柴斯特頓（G. K. Chesterton），他寫了一本書，原文叫做 “Orthodoxy”，校園去年有翻譯出來，《回到正統》。你們可以看這本書，這本書寫得很好，但是不是很好懂。柴斯特頓就說：「一個人不信真神，結果就是他什麼都信。」我看真是這樣，那些無神論者，所謂很理性、不迷信的人，他們所提倡的東西，到最後是叫人迷信到了極點。你在臺灣就可以看到這個現象。臺灣的知識是最高的，信神是最少的，可是在臺灣我看最迷信的地方，是知識程度最高的地方，新竹科學園區。那裡的人都是科學大博士，都是那麼聰明的人，可是他們迷信，因為他們知道他們的產品，投資幾百億，有各樣的分析師來分析市場，可是完全沒有把握，所以他們很注重看風水。這些，他們通通都相信，因為他們恐懼。恐懼就叫他們愚蠢。

 

保羅在這裡看到他們凡事敬畏鬼神，使徒行傳17:22，然後看他們拜｢未識之神｣，保羅就說，我告訴你們，真正的神是誰。又再一次你看到的，是創造萬物的。這個神不是一個只是拯救我們的神，祂是創造萬物的，祂是天地的主，祂不缺少任何東西，祂將「生命、氣息、萬物，賜給萬人」，也包括把聰明、智慧、石油、美麗賜給萬人。｢祂高興賜給誰，就賜給誰｣，而且非常明顯的，不是賜給祂的選民特別比較多。

 

你再想想看，在舊約的時候，以色列他們有什麼強的地方？各位，你想想看以色列，猶太人。現在我們會覺得他們好聰明，科學家、藝術家、政治家、音樂家，這都是猶太人。猶太人好聰明，但是猶太人在文化上優越的表現，是十九世紀以後的。以前猶太人一直不是什麼很優秀的，或者說，十七世紀以前並沒有很優秀。事實上，十七世紀以前，可能在整個中世紀最優秀的應該是阿拉伯人，包括他們的數學觀念。

 

猶太人沒有什麼很聰明。猶太人，事實上就信仰上來講，從舊約到新約都是特別愚蠢的。你說上帝給他們美好。到底有什麼美好？你說猶太人說，最美好、最強大的時候。各位，這都是叫你思想，沒有教你去離經叛道。我是希望你好好信靠上帝。我說，我是基要派的。你自己再去看一看，不要懂很多聖地的地理，也不必去走什麼耶穌行蹤。各位，今天以色列在的、上帝給他們的地方，叫流奶與蜜之地，你覺得是嗎？根本荒涼的不得了。流奶，流什麼奶啊？流汗啊，根本沒有什麼很美好的地方。然後你說在所羅門統治的時候，大衛和所羅門的時代，版圖算是最大的。但是你看看，猶太人在歷史上，在那個時候，在大衛的時候，跟我們中國比一比，真的是鳥不拉屎，鳥不生蛋的地方。很小的地方，不要說跟我們中國比，跟就在中東那邊印度的比。你看以色列的歷史你也知道，他們根本沒有強大過，他們遠遠不如附近的亞蘭、亞述、巴比倫，更不如埃及。這裡都不是說聖經說謊。這裡教我們看到神給的恩典，真的是需要信心來看到。

 

不過，這不是我的重點，我的重點是在，祂把生命、氣息、權柄、恩典、美貌、健康、文化賜給萬民，然後「並且預先定準他們的年限、和所住的疆界」（使徒行傳17:26）。這一切，上帝叫你生，叫你有，叫你死，目的是什麼？剛剛我們看到的是目的是叫你悔改歸向真神。這裡講，叫你尋求神。人不會尋求神，那就更笨了，那這就定他們的罪。上帝是活生生的生他們、養他們，萬物萬事都在神的祝福中。每一個人，無一人不知道上帝在照顧他們。可是，羅馬書第1章說，｢他們故意不認識神｣，包括上帝給的權柄。

 

 

 

這個權柄，也給了外邦人，不要說給我們中國，沒有那一個國家，從最大的國家到最小的部落，不在上帝的帶領之下，包括看起來抵擋上帝的。這一點又都是我們在看聖經的時候，很糊塗的。請看但以理書1:2，「主將猶大王約雅敬、並神殿中器皿的幾分交付他手。」這句話如果你在再更早的時候，就是士師記裡面，你也可以看到：有的時候，神將以色列人交在非力士人的手中；有的時候，神將非力士人交在以色列人的手中。這裡都表示一件事：一個國家的強大、衰弱，都在上帝的手裡。上帝要把權柄、要把恩典、要把好處、要把災難給誰就給誰，但在給這些事情的時候，從來都不是強迫的。我們從來也不能抱怨說，上帝怎麼這樣做。從歷史來看，也是人自己選擇。

 

為什麼以色列人這麼弱，被巴比倫侵略呢？你不說，上帝把他們交給巴比倫的；你說，因為他們軍事很差，因為巴比倫的戰術很好，這樣了解也是對的。基督徒不是妨礙這些，就好像說這個人病為什麼好了，因為他打了抗生素他就好了，這完全合理的；但是如果你是基督徒說，他好了，因為神醫治他了，也是完全合理的。把它講得完全一點，就是神藉著抗生素叫他好了。只是你對不信主的人，你不必講，是神藉著抗生素，你講了他會覺得不同意；你就直接講抗生素，這個沒有錯誤。我們總是相信每一件事情後面是上帝在做。

 

上帝在做，包括上帝會把神殿中的器皿交給巴比倫人。如果你們聽不懂這句話，或者不知道這句話的嚴肅性，我就跟你講，神大可以把屏基交在慈濟的手中。當然我們也很希望有一天佛光山被屏基買下來，這也很好。感謝主，神都可以做這些事。神做這些事一定也都是用祂使用的方法來做。在使用這些東西的時候，人不一定能直接看出來，但是我們相信。

 

但以理書2章，就是尼布甲尼撒做了一個夢，到了但以理書2:37，但以理就把這個夢講給尼布甲尼撒了，「王啊，你是諸王之王，天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮、都賜給你。凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切，你就是那金頭。」有沒有一點熟悉？諸王之王，這是用在形容耶穌的身上。國度、權柄、能力，這是我們主禱文的最後一句話。你再一次看到，這是一個異教徒，這不是一個信靠上帝的人，可是上帝把權柄交給他。上帝在掌管；不信主的人，包括尼布甲尼撒，更不會相信這件事。你今天跟胡錦濤說，你今天坐在這個位子上，是上帝讓你坐的；胡錦濤會說，你在說什麼神經病的話？甚至我們基督徒也會以為，這是神經病的話。我們只以為說，今天信友堂的牧師是康來昌，這是上帝的旨意。為了懲罰信友堂的人，這個可以同意。但是你不會覺得說，共產主義上帝也在管。各位！上帝都在管！

 

你要記得上帝是怎麼樣的一個上帝，而上帝都有祂美好的旨意，不只是上帝都在管，不僅是上帝讓尼布甲尼撒成為一個大國，後面的四個國家，也都是在上帝的手裡，這都是上帝做的。這就是路德所說的，世上的國度也在上帝的管理之中，雖然，這個世界的國度的人，沒有一個認識祂，而且抵擋祂，而且都在拜偶像，褻瀆上帝，但是上帝還在很公平的使用他們。

 

在這個國度的同時，但以理書2:44，「當那列王在位的時候、天上的神必另立一國。」注意，他不是說當這些王、這些國滅掉了以後，上帝就設立了那個永遠的國度了。這是我們一般人的觀念，沒有。當那些王在位的時候，也就是路德講的，其實更早是奧古斯丁講的，也其實在天主教、基督教的傳統裡面都講這種兩國論，只是路德把它講的最清楚而已。兩個國度，世界上的國度在進行的時候，上帝的國度也在進行，或基督的國度也在進行。奧古斯丁在「上帝之城」那本書裡面，講的就是，從亞伯和該隱開始就有兩個城，兩個國，由兩種人構成。這兩個國或這兩個城的不一樣，不在地理位置，也不在歷史的時代，也不在語言，也不在文化；在這兩個國的國民，一個是愛上帝，一個是愛世界。從亞伯、該隱這樣開始，一直分下來，一直分到最後世界的末了，耶穌會把綿羊、山羊分開；但是世界的國度，上帝在掌管。

 

這好像比較難懂，但很重要，又是非常真實的：神的兒女，是同時住在這兩個國度裡。天下只有神的兒女是有雙重國籍的，我們又是屬天的，又是屬地的；其他所有人都是單一國籍，他們都是世界國度的人。我們基督徒，基督教的倫理好像比較有一些複雜或困難的地方，起碼我希望來表達的就是，我們有一個兩國倫理，就是我們又在世界上生活，我們又是基督徒，所以我們有一種，有的時候會覺得不知所措，簡單的說，我們基督徒被欺負的時候，要不要打官司？我們被欺負的時候，是不是按耶穌的話，把左臉轉過去給他打。這個我們以後都會討論。但是我們會不斷的提出這種兩國論，就是我們基督徒同時在兩個國度裡面，所以我們的生活會有兩種需要表現的地方。

 

不過我們現在繼續講這個上帝的國，在但以理書2:44，「當那列王在位的時候、天上的神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠。」各位，這裡你也很清楚可以看到，他在講什麼？他在講說世上列國在位的時候，列王在位的時候，包括這尼布甲尼撒的時候，神有另外一個國度。那也就可以清楚的看到，在尼布甲尼撒的時候，另外一個國度不是以色列了。神的國度是一個看不到的國度，或者基督徒的國度是看不到的，是屬靈的。在以色列那個國家裡面，真正成為上帝的兒女的麥子，我們並不知道是誰。你不能因為他血統上屬於亞伯拉罕的後裔，不能因為他肉體上受過割禮，就如同我們不能今天肉體上受過洗禮，就說他是神的兒女。他必須真的是重生得救，心中有神的靈的。

 

列王在位的時候，有形的以色列並不是神的國，如同有形的教會並不等於真的教會。有形的教會裡面有真基督徒也有假基督徒。以色列裡面，有真以色列人也有假以色列人。那麼在巴比倫的國度裡面，當但以理去的時候，應該逐漸逐漸也有信靠上帝的人。

 

繼續，神給尼布甲尼撒第二個夢，跟第一個夢是類似的，叫他知道一件事，但以理書4:17，「這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。或立極卑微的人執掌國權。」在第25節的下半句，再重複講一次，「等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。」

 

不過，我們在一直強調，每次在強調上帝有絕對的權柄的時候，我們並沒有忘記，上帝絕對的權柄在掌權，賜給誰就賜給誰的時候，不減少，反而加重，反而強化了，人該負的責任。我們不會因為神定了這些，我們就懶惰了，因為我們並不知道神要賜給誰，我們能做的是努力做我們該做的事。但以理書4:27，「王阿，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」神怎麼定的我們並不知道，我們只是肯定神定了一切的事，而我們人去做該做的事情，神啟示出來律法，我們去做就好了。

 

後來，尼布甲尼撒還是學不會功課，所以他發瘋變成像牛一樣，一直到七期日子滿了以後，他才清楚過來。他的發瘋其實跟現在這個世界上，所有的有權柄人發瘋是一樣的，就是驕傲。在但以理書4:29，他在巴比倫的王宮上走，看到巴比倫，看到他所建造的巴比倫這麼偉大的時候，他就說，這是我建的：第一，我建的；第二個是顯我的威榮。他忘記是上帝建的，他忘記要顯上帝的威榮，於是他的國就離開他了。後來他頭腦再清楚以後，他說，一切都是歸於上帝，可是他的孫子伯沙撒不懂這一套，還是在大宴會中狂妄，以至於但以理後來責備他。但以理書5:22，「伯沙撒阿，你是他的兒子，〔或作孫子〕你雖知道這一切，你心仍不自卑、竟向天上的主自高、使人將他殿中的器皿拿到你面前、你和大臣皇后妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識金銀銅鐵木石所造的神，卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息，管理你一切行動的神。」這個不是在對使徒保羅講話，這不是在對教會講話，這是對一個抵擋上帝，馬上就要亡國的伯沙撒講話，神仍然在管理你的一切行動。不止是伯沙撒、毛澤東、郭台銘、葛理翰、戴德生，統統都一樣，我們都在神的管理中。神的兒女跟非基督徒不一樣的地方就是，我們對上帝的權柄和管理，我們會有一種正面積極的回應：我們信靠；他們是不信靠的。

 

整個但以理書非常偉大的地方就在這裡。但以理書是一個亡國的人，他的國家都沒有了，他所敬拜上帝的那個聖殿通通都沒有了。在那個時候，上帝給他在異地、在巴比倫，等於說，你今天，就跟前一陣子八八水災的時候一樣，有些基督徒要寄居到佛光山去，你天天聽到的就是那些念佛經的聲音，但以理就在那裡看到上帝在掌管萬有，包括掌管佛光山。這個是很重要的。

 

（康來昌主講，Iris Liu稿）