我從美國拿回來倫理學博士，這跟你們課有關係，不是講題外話。拿了倫理學博士回臺灣以後，我就幾乎不怎麼開倫理學的課，越在神學院我就越不開，後來勉強校長逼得開了一兩次。

為什麼我不開？先講誠實的，你要說謙虛也可以，誠實的是因為我覺得倫理學的基礎在神學。你對神學不認識的話，神學是理論，倫理學是實用，沒有一個正確的理論基礎，你的應用方面不會好的，所以我的神學不好，我覺得我不能開倫理學。 

神學的基礎又是聖經，如果聖經不是有個堅實的瞭解和認識，要來研究神學這也是很空泛而且很危險，所以我就一直在教聖經。教聖經一方面是我的興趣，一方面我覺得這也是我自己要多瞭解聖經。我當然不能說現在發現我的聖經不錯了，倫理學也不錯了，但經過這二十年，我覺得我的確聖經比較能掌握一點，神學也比較能掌握一點，所以我覺得可以開，這是一個。 

另外一個原因就更重要了，你們會不斷聽我發這個牢騷。我不要開倫理學的課，因為我們華人非常喜歡律法主義，我們華人很容易在律法主義裡面生活。所謂律法主義就是照著律法過日子。 

我也聽到很多，“現在教會裡都沒規沒矩的，你開一點倫理學的課，讓大家有一點規矩”，“現在傳道人都沒禮貌，你一點這個課教他們有禮貌一點”，“現在教會裡面男女關係很亂，你要開倫理學的課”。 

各位，我覺得這些想法基本上都是錯誤的。容我用一個最粗俗的例子來表達我心中極度的憤怒。在神學院的時候也是，包括神學生，以後要去牧會，和現在的狀況就是，都不知道怎麼做丈夫、做妻子，所以就要有婚前輔導。婚前輔導，我們那個時候說就是，你要結婚你一定要有兩個鐘頭的婚前輔導。事隔二十年，我現在在教會裡，要在教會結婚，婚前輔導好像已經變成十個鐘頭了，然後都是這些書。學生要結婚了，不得不，學校規定嘛，他們就要來了。來了我就開宗明義：你們來了要應付學校規定所以只好這樣子。但是你們兩個如果頭腦還算清醒的話，我講一句話就夠了；如果不清醒，婚前輔導一萬個鐘頭也是浪費時間。所以現在婚前輔導時間越來越多，離婚的越來越多。所以我對這些都非常反感而且我覺得都走錯路了。 

我還是說我們基本上是對上帝的恩典不認識，然後這個不認識以至於我們很多律法主義，然後這個規定那個規定。那麼這個規定、那個規定，讓基督徒一點喜樂都沒有，都在重重的重擔鎖鏈之下，還要繼續地有那個重擔鎖鏈。所以倫理學也可能變成一個重擔鎖鏈，就是我現在教你做這個做那個，做了以後你就會做人了。這有什麼樣的各樣的缺點呢？這些例子和觀點我會繼續不斷述說，因為我們的罪性容易忘記。 

我就說，夫妻嘛，重要就是彼此相愛，然後你頭腦靈活、敬畏上帝，問題就能慢慢解決。你不敬畏上帝，不相信上帝，又不彼此相愛，然後你頭腦又是特笨，那沒有用的。 

現在規定就是，夫妻，每天最少要有一個鐘頭講話，這就叫律法。這個我不否認這個有它的價值，現在我們夫妻不太溝通了，人都不太溝通所以要講話，但你這變成律法就很死板了，你都不會去思想。我到最後我覺得華人教會已經在華人的文化底下已經變成了不思考的機器，就是給你一個命令你做一個事情。 

那我說以後到了華人教會會不會說上婚前輔導，然後丈夫和妻子問我（對不起，我講很粗的話）：請問，老師，我們做愛要用什麼姿勢才合神的心意？才符合聖經？一個禮拜要幾次才合神的心意？才符合聖經？我說這最粗的話是要表達我最大的憤怒：你沒有腦筋嗎？！你不會去思想嗎？！

我們這種敬虔，說一句做一句，這是沒有腦筋。我聽到很多人的問題都是：康牧師，這樣可不可以？哈利波特可不可以看？我們都在訓練人變成比豬還不如的機器，就是一個命令一個動作。各位，這樣人就不是人了。這種如果你講倫理講的再廣一點的話，康德還有新儒家批判教會就是，我們基督教是他律。

我這裡不講康德，雖然康德是最重要的哲學家和倫理學家。康德非常強調自律。康德說，不管是功利主義的哲學或者是人的實踐理性以外的任何東西，如果那個東西包括法律、包括上帝的法律、包括父母、包括家長所講的話，如果這些東西成為我們行事為人的來源，你做一件事情，這個在他的第二批判書裡面有講，就是做什麼事才是一個道德的呢？道德必須是出自你的純粹的實踐理性給你下的命令。

這句話你聽不懂我簡單講一下，康德就是說，你要做一件事情是出自你自己的實踐理性下的命令。也就是說你做這件事，不是牧師告訴你做，你才做；這件事不是聖經告訴你不做，你才不做；這件事是出自你自己。我舉例子，舉最簡單的例子，我又用非常生氣的觀念來講了，我剛才講的是夫妻之間的性愛，我們現在講不可殺人，或者我們現在也可以講夫妻之間的愛，不要講性愛了。

有一天，你丈夫被牧師問，“陳弟兄，你愛不愛你的太太？”陳弟兄因為是一個很敬虔的華人教會的基督徒，他就“愛不愛太太？我當然看聖經怎麼說嘛，聖經我沒有看到這一段，我只好說，我不知道，我不知道我愛不愛我太太，因為聖經有沒有規定我愛太太我不曉得。”然後牧師就說了，“你真笨哪，你太太怎麼問你？”他說，“其實就是我太太問我，我答不出來，所以我就要來問牧師嘛。”

因為你們聽過在教會裡面有一段時間很流行的一個，以前在美國，在葛裡翰佈道會的時候也有翻這本書，前一兩年又開始流行起來，就是WWJD，What Would Jesus Do？這是新派神學一個牧師發展出來了的。就是，在這種情形下，耶穌會做什麼事？於是整個城就被改變過來，就是當你要闖紅燈的時候你就想，耶穌如果在開車，他會不會闖紅燈呢？他一定不會闖，所以就不闖。當你要作假帳的時候，如果是耶穌是你的時候，做不做？一定不做。就這樣子，這個就流行起來了。以前每個人要去酒館，要犯罪啊什麼，這個口號一打出來，大家馬上就想到說，哦，如果耶穌處在我的環境中，他會做什麼？他會怎麼做，我就怎麼做。各位，我講話是很粗的，不過要很粗才能表達我的憤怒和不高興。你能想耶穌跟哪一個女孩子結婚他一個禮拜跟她要做幾次愛嗎？這種提出來根本是荒唐的。

這個丈夫因為在聖經裡面沒有看到耶穌對他太太說我愛你，所以當他太太問說你愛我不愛我時，他說我不知道，因為我不知道耶穌會做什麼。牧師就痛駡他一頓，“聖經裡有講，做丈夫要愛妻子啊！”他趕快回去，“太太，我非常愛你！”“你為什麼愛我？剛才你還不知道。”，“現在我知道了，因為以弗所書說做丈夫的要愛妻子，所以我現在很愛你了，因為聖經規定。”各位，你是做太太的，你高興不高興嗎？“這是聖經規定的”，這就是康德講的他律。這個人他沒有自己的思想，這個人沒有自己的感情，這個人沒有自己的意志，有一個權威告訴他這樣做，他就這樣做。

這一點都不是道德，這種道德甚至尼采講“奴隸的道德”，這種道德是訓練豬、訓練狗的道德，我們華人教會就這樣訓練的。就是規定，而且自己覺得還很好，聽父母的話，聽老師的話，聽什麼，聽了都不要違背，就是順服。這個叫做他律。

康德講到「他律」還講更多。當你做一件事情，你的動機也是出自你自己，但是不是你的實踐理性，是出自你的。譬如說我扶這個老太太過街，會有人照相，給我好人好事的獎盃，那個也叫他律。不是你自己的高貴的實踐理性讓你這樣做的，是另外有一個其他的，不管是威迫、是利誘、是傳統、甚至是聖經。康德講的這個我完全同意，包括上帝講的，我是因為是“那個”，我才做。就是你自己，我剛才講的例子應該夠清楚了，你自己沒有辦法去思想你對這個人是不是要愛嗎？是不是應該要愛嗎？

康德批判的其實包括其他所有的道德哲學，包括「功利主義」，就是你是為了利害做這件事情。很多人以為康德這樣講是一種很嚴峻的道德主義，其實也不是，這裡不是沒有實用的部分，但他就說純粹的實踐理性。

然後他又用一些不同的方式再來發揮。他說你對你自己下的這個命令，你同時可以把它普遍化。也就是說有點像“己所不欲勿施於人”，你要人家怎麼待你你也怎麼待人，你要愛你的太太因為你希望每個人都愛他自己的太太。康德這樣講下去還有很多很複雜的、很精彩的，我不太瞭解的我現在也就不講了，我想我剛剛講的例子應該夠清楚了。

你需要有自律嗎？這不太好講了。為什麼不太好講？因為他律叫heteronomy。“Hetero”就是異，異常的異；“nomy”就是律。異就是其他的東西來給你下命令，他律或他法都可以。「自律」叫“autonomy”，叫自己管理自己，自己給自己命令。自律在我們正統的神學裡面，不能叫自律（human autonomy）。人的自主是罪的根本，我們罪的根本就是我們人要自主，不聽上帝的話。

那我們就會說，康德對基督教或者新儒家對基督教批判說我們是他律，我們聽上帝的話，我們聽上帝的律法，我們沒有自律，那就是對的。不對！各位你記得在希伯來書裡面，作者特別引用了耶利米書的話說，「在末後的日子，我與我的百姓所立的約是這樣子，我不必再拉著他們的手告訴他們做什麼事，他們也不是告訴自己的鄰舍說你要做什麼」，那些都是他律，「日子將到，我要將他的律法寫在他的心上」。（來10:16，「主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣，我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面」。）

所以，從一個角度來講，我們每個基督徒應該是「自律的」，但是「自律」這個字在正統神學裡面是非常壞的字眼，就是我們不要上帝，自己來，這我承認是非常壞的。但是就某個意義來講，如果我們是對上帝絕對的信靠、順服，而在這種信靠、順服之下，神給我們的聖靈、神給我們重生的生命裡面，是可以叫我們裡面不是出自我們自己，而是出自神在我們身上的工作，使我們不再是每個人都是別人告訴你：你該這樣子。我們從心裡會認識上帝，認識上帝的法則要做事。

這樣你太太也會很高興，你先生也會很高興，你老闆也會很高興，你老闆說你為什麼這麼好好地做事，“哦，以前怕你”，那是「他律」，你做這件事是怕。“以前這樣對你是因為要求獎金”，這是「他律」。這個在世界上也許都可行，甚至非這樣行不可。以前甚至是我要做一個忠實的雇員是因為聖經上說做僕人的要怎樣怎樣，這都可以。各位，你不要覺得我們就廢棄這些東西，因為人在罪惡中間還是需要這些他律來對你進行威迫利誘使你走在比較對的路上。我們需要這些，我們沒有那麼高貴。但是我們重生得救以後，上帝的生命在我們裡面也會逐漸地成長，讓我們，你可以跟你老闆講說，不是為罰不是為賞，甚至不是為了我的上帝這樣告訴我我要這樣做，當然這些應該都有一些成份了，當然可能不能講下去，是聖靈在我裡面的工作讓我自己。

我是先強調聖靈在我裡面的工作，然後再強調我自己。就我們絕對沒有什麼自律；但是我們又絕對有自律，只是這個自律一定是在上帝的權柄和聖靈之下我們去做的。

所以這裡也跟基督教所常常講的捨己和成全有關係了。這看起來是一個矛盾，我還不知道怎麼樣來表達最好，就是我們基督徒講的最好的一種基督徒該做的生活原則也是捨己（self-deny）。我們完全捨己，我們完全不求自己的益處，我們完全不靠自己，我們是這樣子。但從另外一方面來講，當我們完全捨了自己，你自己再想想，你怎麼可能捨自己，一定是你的self deny你的self，別人捨你就是他殺，自己捨，那就是自己還在。 

但是我們連自己的捨也不是自己捨，因為我們要捨己背十字架跟隨主。我們是怎麼才會捨呢？是因為上帝，上帝在激勵我們。哥林多後書第5章，我們始終是把上帝看成最重要、唯一重要的，但這個上帝他的恩典和權柄藉著聖靈和他的話透過十字架在我們身上工作的時候，我們知道祂的愛，我們知道祂的美好，我們就完全順服祂、信靠祂。可是在這種順服他、信靠祂裡面，我們的自我就被成全了。我也發脾氣講一句話就是你別去看那些心理學那些成全自我的話，那都是胡說八道的話，都違反聖經的，它都沒有把上帝放在前面，沒有把上帝的恩典和權柄放在前面。

我們的捨是因為認識上帝的美好。如果你不認識上帝的美好，如果不是聖靈在我們身上工作，我們捨擠也辦不到，自我成全也辦不到。這種看起來是矛盾的事情，包括耶穌也講過，得著生命就喪失生命，為主喪失生命就得著生命。

 

這些話其實都有一個非常簡單、可是我們始終常常沒有把它連起來的東西，就是神的愛在激勵我們。因此我講又要回到最簡單的、最基本的、你們也都知道的，就是我們要回到上帝的愛。而這個上帝的愛不是我們一天到晚講到很煽情，甚至不是十字架上的耶穌的血滴得多痛多苦，這個是需要你們在神學上有個比較好的基礎，我們才能講的，當然我們現在就不去講它了。希望上帝的愛常常激勵我們，上帝的權柄常常激勵我們，聖靈的工作也讓我們從心裡能夠活出真實的、不斷破碎、捨己、不要自己而要主的那種生命，而我們自我才成全。

 

這個從大的來講，小的來講，你都可以看到。大的，這也惹起很多的討論，我希望你們也懂，我不要講那麼多，就是德國的非基督徒的社會學家馬克思·韋伯（Max Weber），他在研究資本主義，另外有一些人研究科學和民主也是類似的一個結論，只是韋伯研究的資本主義是特別響亮。

 

他研究資本主義怎麼會在18世紀開始在歐洲越來越興旺。後來他發現資本主義興旺就包括商業的發展、美好的發展，多半在加爾文主義，多半在新教的傳統裡面。新教裡面以加爾文主義為主。這是很不通的，因為加爾文主義講「預定論」。預定論對每一個人的想法就是我什麼事都不要做，上帝都安排好了。

 

各位，我們今天再一次不是在講神學，對不起，你們的神學基礎也不夠好，但是這堂課是倫理學的課，我也只好直接就講倫理學了，就是大家以為預定論是人什麼事都不要做，那也是胡說八道講的話。因為單單從這個預定論的定義你就知道，神都預定好，我做什麼？你怎麼不會想，神預定你做事呢？你怎麼一想到預定論就想到神預定我懶惰嘞？

 

加爾文的預定論裡面其實不是預定，不是論，是講上帝，這位又真又活的上帝在掌管一切。加爾文，其實路德也是一樣，對這位上帝，我們要絕對全盤的捨己順服。不僅是捨己順服，他對每個人都有完全的計畫，有人是叫他下地獄，有人上天堂等等，大大小小，細節，每一件事，包括法老的心硬、你的信耶穌、不信耶穌，包括現在他在接電話，我在講課，統統在神的預定之中。這一切的事都在神的預定之中，而神的旨意是美好的。

 

這種觀點一提出來，大家的想法一定是每個人都是懶惰的，我們什麼都不要做了。當然加爾文主義或者新教的一個回答就是說，因為我們信的是又真又活的神，而不是一種盲目的命運，所以這樣的結果是美好的，我覺得也是，不過那要花好多力氣說。再簡單地說，韋伯就發現說如果一個人的命運都被上帝決定好了，這個上帝又這麼全能，怎麼會那種積極工作賺錢的那種社會行動、整個行動在基督教的國家，在protestant特別明確。他研究，他的結論當然就是這種神學，包括在加爾文他們講的時候產生的人的焦慮等等，會更加地努力積極顯出自己是被揀選的。

 

這些各位你不懂沒有關係，因為我們不是神學課。其實當你不懂的時候，就是老師講得不好了。

 

可是這要說我在講這堂課的例子，我發現始終是這樣，當人因著信靠上帝而越是信靠的時候，當我們這樣做的時候，當然我的前提是這是真神，你對他越順服，你越捨己，我需要非常理直氣壯講，你的生命就越美好。如果你信錯了上帝，你的絕對的忠誠、效忠、順從是任何聖經裡這位上帝以外的體制或理想，包括父母，包括國家，包括主義，包括領袖，那都是偶像，那都是錯誤的。但是你對上帝要有這種絕對的信靠、順服，好像是奴才一樣，好像是一點思想都不會。當你對上帝有這種該有的態度的時候，各位你的自我才能得到成全。

 

就如同一群人，我們姑且說“protestant＂，韋伯的理論現在被接受的非常少，但是我接受，一群人他們是那麼地捨己、聽上帝的話、不愛世界、完全為著上帝，結果產生的是一種極度積極、不自私的生活態度，極度努力地工作，極度節約地生活，極度地不浪費，極度在每件事上勤快有效率又不浪費。各位你想結果是什麼？結果一定是不斷地累積資本。你拼命工作不是會賺錢嗎？賺錢又不花不是會存錢嗎？存錢以後這些錢又要去做適當的投資，因為神不要我們懶惰，每件事都要做得恰當，資本主義就是這樣起來的。

 

資本主義後來墮落了，離開上帝了，那是另外一回事。我們中國儒家也可以有某種形式的資本主義，就是拼命努力工作，然後拼命地存錢，然後產生的也不會是西方那段時間美好的資本主義，包括許多的善行。

 

個人也是一樣，當我們每個基督徒能夠在生活中學習捨己，各位，那個捨己不是我們一般聽到的那種，尤其我就說直接一點，什麼共產黨也好，國民黨也好或者是那種革命志士啊，把自己獻給國家民族的，那些統統不是聖經講的捨己，那些都是愚蠢。你所效忠的那些對象都不值得你這樣子，你甚至不管是對台獨或對統一，你這樣效忠我覺得都有問題。基督教因為把絕對的忠誠給上帝，基督教對世界其他的觀點，我覺得才可能有一個冷靜、不糊塗的態度。我在這裡講的如果冒犯各位請原諒，你可以是藍是綠，這些我們都可以繼續去談。

 

所以講倫理一定要講到對上帝絕對的信靠，當然我也不會說加爾文主義這種思想一定是正確的。不過我就希望說我說明我為什麼一直不講倫理，因為我們喜歡他律，我們喜歡被約束，我們不喜歡去思想。這種不喜歡思想，不喜歡去判斷的時候，也就不會有真正的愛，也不會有真正的侍奉。好，這個是我的開場白。

 

下面我們一個個分析一下，倫理學是基督徒和非基督徒都會上的，或者都有的。所謂倫理學是指，世界上一般人他們在講小的、個人的倫理：我應該誠實嗎？我應該努力工作嗎？各位小心這些問題都不是那麼有清楚答案的，包括誠實，包括基督徒應不應該誠實。你不要以為我在亂講，我希望我講的你要反駁的話都根據聖經，不要根據你的傳統觀念或者牧師怎麼說。你也不要以為我叫你說謊，不會的。

 

我要努力工作嗎？我覺得這些東西，你把絕對的上帝他給的命令，人理解和應用詮釋在生活中的時候，就會有很多歷史的相對和局限性。所以真正一個對上帝絕對信靠的，對聖經的權威，對耶穌的權威有絕對信靠，我們才會有一個真正的寬大的心胸，因為我們知道其他的事情，人間這些，哪一個黨派，哪一種主義是比較相對的，你也比較冷靜不會就把某些思想、理想偶像化。

 

誰說努力工作一定是最理想的生活方式？誰說包括原住民或者包括拉丁民族那種今朝有酒今朝醉，有了就吃、有錢就花，你覺得那是浪費、那是錯誤嗎？你不覺得耶穌的教導跟這比較更相近嗎？你們看天空的飛鳥，也不種也不收，何必憂慮呢？各位我希望你們沒有很笨，我這些解釋統統都是多餘的，每一種民族文化生活的方式或者倫理的模式我覺得都有它可取也有它錯誤的地方，有些時代、有些地方，對某些人比較適合、某些比較不適合。所以再一次，如果你對上帝是絕對的話，你實在在這個世界上，你自己也輕鬆點，對別人也輕鬆點，不會這個也看不順眼，那個也不對，因為你的絕對只有在上帝上面。我覺得其實給我們更多寬大和多元。

 

我沒有說我們應該浪費。我們應該不擔憂，但我的確說當我們把儒家的和中國我們因為多難的結果產生了那種強烈的憂患還有危苦。危苦是勞思光先生的字眼，危機的危，苦難的苦。他說我們中國人有危苦意識，我覺得真是一點都不錯。你聽到下雨聽到吹風，拉丁民族“哦，要跳舞了！”我們就風聲雨聲讀書聲，就開始憂國憂民了。奇怪了，我們這個民族好像快樂一點就有罪一樣。這實在是不健康啊，當然也是悲哀了，就我們實在是太多悲哀了，所以一點幸福就想到等一下不幸了，因為我們十年才能有一年豐年，其他都是荒年。我的意思就是說你如果輕鬆一點、大方一點，沒有什麼不可以。

 

 

 

倫理學包括個人倫理，就是你個人的態度，也可以有大方向的。有一點像亞里斯多德從倫理學最後就講到政治學了。倫理不是個人的生活和思維，和跟某些人的交通的關係，或來往的關係。倫理是整個人類社會甚至所有人，甚至現在已經不只是人，你對物，對動物、對植物、對環境、對河流，包括環境倫理，這些東西的一些態度和做法。所以倫理學包含的可以非常廣，包含政治、包含經濟、包含環保、包含科技、包含人和人、人和物、人和親人、人和大自然的這些關係。各位這些也有很多不同的看法，你也不要覺得一定是某一種才對。這叫倫理學，基督徒和非基督徒都有。

 

基督教倫理學就比較限定在有基督教的信仰來瞭解這些事。但有基督教的信仰，在瞭解這些事的時候，也不是跟非基督徒沒有關係的。你們如果已經看了路德倫理的時候，就知道我已經介入這個，叫「兩國倫理」了。我們在神的國裡，我們又在人的國裡面。我們在神的國裡面有神的國的倫理，在人的國裡面有人的國的倫理。也是這種事，大家頭腦不清楚，弄得糊裡糊塗地（我又發脾氣了，真是對不起，今天脾氣特別大）。

 

今天在教會裡面，今天早上來跟談到這個。我們基督徒都有一些碰到壞蛋的地方，家裡面還有環境裡面，可能是總統，不管是陳總統或馬總統。我們會碰到壞蛋，碰到不講理的同事或者是各樣的人。我們怎麼辦？很多時候那個壞蛋是你老公，這特多。有的時候是你的兒女，有的時候是父母，還有的時候是婆婆。各位，這些都不是笑話了，是很嚴肅的事情，是倫理，我們怎麼辦？

 

其實我這課上已經講了那麼多的事情，包括性關係的事情。我在教會裡碰到，我在看到市面上這些爛書上看到的就是赦免、饒恕，因為是基督徒嘛。有的時候不只是基督徒，連慈濟他們也有這種，你要怎麼樣饒恕，你要怎麼樣愛他。我也常常看到這些，就說你對人好，饒恕人，是對自己最好。你饒恕人，自己的心中多輕鬆、多愉快。我現在看到很多，就是不管別人怎麼壞，你饒恕他，這樣對你最好。我發現這實在是一個非常不合基督教、充滿了自私的一個理論，因為他講了半天都是對你自己很好。我告訴你，你對那個壞蛋很壞！因為你就拼命在姑息養奸，讓他越來越壞。對不起我知道我得罪很多人了。

 

我就聽到了，猶太人哪，二次大戰全家被德國人都殺掉了，然後他最後饒恕了，感謝主了，就饒恕了。我看到很多的妻子，老公有外遇，而且繼續有外遇，那些愛主的姐妹們就勸她，你要饒恕、饒恕。她就饒恕了，就很偉大。再靈恩一點就是釋放禱告等等這樣。那個老婆呢，本來自己很辛苦，是受害人，現在更痛苦，因為當她對她老公稍有不愛的時候，“姐妹啊，你沒有愛心啊，這是得罪神啊。”我已經是被老公欺負成這個樣子，我稍稍有點正常人的怨氣，我們基督教說你不是人！基督徒倫理都在訓練人不是人！因為你不能生氣，你要愛她。你要左臉再打過去，右臉再打過去。他要包二奶，你要給他買一個三奶。各位這都對聖經錯誤的瞭解！（對不起，我很憤怒）有這麼多的情形。

 

你們看路德倫理應該已經看出來了，在這個罪惡的世界裡面，律法是不能沒有的。我們律法和福音，這個能夠分得好，這個能瞭解，這是太重要了。這個包括國與國之間、民與民之間、公司與公司之間，就是團體和個人都需要知道。因為各位，我要先說我立場很保守，我相信聖經都是上帝的話，我相信三位一體，我相信上帝的預定，我相信完全是上帝的救恩，我對絕對大多數神學院我都覺得走入新派對神不夠忠實，但是對上帝越敬畏越忠實，我覺得我們很多東西真的需要去想一想，聖經到底怎麼講的，還是我們的傳統是怎麼講，我們傳統有沒有講錯了。當基督徒在講倫理，甚至我們在強調恩典的倫理、愛的倫理的時候，我們需要看到整個聖經。

 

我們又把基督教的倫理再分一下，有神學倫理，就是從神學來討論，還有新約倫理、舊約倫理，那就是新約、舊約裡面的這些觀點。當然我們現在這堂課的題目是基督教的倫理，其實是跟新約、舊約還有神學還有跟不信主的人都有關係，因為這都是在上帝管理之下的。

 

我們就從我剛才說我不想講倫理學的理由講起，就是倫理是律法或者起碼我們看起來是律法是規定，你要做什麼你要怎麼行。如果我這一堂課可以分的話，我就會都是兩個兩個來分，就是一對一對來講。就是我會講基督教的倫理是恩典的倫理，這各位沒上過大概也講得出來。我們都是蒙了上帝的恩典，所以我們行事為人就與蒙召的恩相稱。我們是因為恩典來做事的，我們也應該活出這樣的恩典，恩典的倫理。這沒有錯，這應該是非常恰當的描述。但是我也覺得我也相信基督教的倫理是律法的倫理、是恩典的倫理、是自由的倫理、是被限制的倫理、是今生的倫理、是來世的倫理，這些我們可能都會這樣來分，來討論。

 

 

我們就先講一下律法是什麼。當我講律法是什麼的時候，我也在講法律是什麼，就是law。我們和合本應該都翻律法，我想應該沒有翻法律。其實這兩個，律法、法律意思是一樣，我甚至除非必要的時候我才會講什麼是神的律法、人的律法。什麼是law？什麼叫做法律？那麼法律，我把它這樣列一下。法律是美好的東西，law是一件很好的東西。如果你們中間有人喜歡哲學或者你是念法律的或者是念中國哲學的，也都會討論到這些。

 

我們中國講法，法律規定、法則、法規、法條或者單單講“法”這個字，我感覺是比較負面的。我們中國，法是一個統治者的工具，法沒有那種永恆不變的權威，法只有統治者要怎麼樣就怎麼樣，他要改就改。在傳統西方裡面，法就是理性的表達。這一兩百年我覺得是越來越遠離上帝了，法也變成一種意志的表達。而這種意志，就是有權人的意志，可能是民眾，可能是君王。各位，這些不複雜，如果你現在是家裡的老大，我們這裡家裡老大可能是婆婆啊，老大就是權威最高的那個人，那常常就是你的話就叫法律。你的話並不是你理性考慮的，常常是你的意志，你現在要這樣就這樣，這是一般人現在講到法。

 

不過我們從聖經還有西方很長一個傳統來講，法應該是美好的。我們中國人不會覺得法很好，我們只覺得法是一個管理者在管理我們的東西，我們不大喜歡，但是如果猶太人的傳統再加上羅馬人，羅馬的自然法則傳統，法都是一個非常神聖非常美好的東西。我們法尤其是法家韓非，傳下來以後法就是一種維持自己權威的一種甚至奴役人的一個工具，不是很好。我們基督徒應該知道法是很好。你想想詩篇裡面那麼多歌頌法的東西。