繼續看上帝給我們的律法：

 

馬太福音5:17-18，「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」這話我們不敢講得太確定，就是將來在新天新地裡，科學的法則跟現在法則是不是還是一樣？不過這也許不需要多去想。從這話來看，不管是道德或者科學法則應該都不會改變，包括在將來在新天新地裡面。不應該在新天新地裡，「說謊」就變成一件好事情；不應該在新天新地裡，「欺騙」就變成一件好事情。我想這原則應該是不會改變的。我們從聖經長期來瞭解是這樣。律法是上帝永恆的旨意。

 

 

第二個，律法是我們人生活的準則，目的是要人能夠蒙福。我再次說，這律法包含自然的法則。當我們照著自然法則去做的時候，我們的生活應當是舒服一些的。這是讓我們蒙福的。可是這裡我們主要講的是「道德的法則」。當我們照著道德法則去做的時候，是比較會讓我們蒙福的。

 

羅馬書2:7，「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、…就以忿怒、惱恨報應他們。…先是猶太人，後是希利尼人。」簡單地說，不管受到好的待遇或壞的待遇，一個是順從上帝的律法，就得到祝福；一個是違反上帝的律法，就受到禍患。

 

申命記28章提到，｢如果你聽從耶和華你神的話，遵行以下一切的誡命，誡命也是律法。當你遵守律法的時候，就會有…的福氣；如果你違反上帝律法的時候，就會有…的禍患。｣所以，律法是我們生活的標準，目的是希望我們「守」，希望我們避免那些神禁止我們的，而我們可以幸福。

 

 

 

第三個是審判的標準。很不幸的是，律法固然是獎賞的標準，你按著律法去做，做了多少賞多少。可是在人的罪惡裡面，我們比較體會得多的是審判的標準，是處罰的標準。但不要忘記，獎賞的標準應當是繼續有的。包括你們這麼辛苦來上課，按著律法獎賞是一定是有一些的了。

 

羅馬書2:12-15，「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。…因為律法的功用刻在他們心裡。」保羅在這裡說的話，是現代的法學家和非基督徒都不會同意的。現在的法學家和基督徒都不同意有一個普遍的標準；現在都是講相對主義，就是各有各的看法、各地有各地的風俗。天下沒有一種生活方式是絕對地好，這點我也同意。不過，他們講的，常常是人和人之間的差異是那麼大，這點不合聖經。

 

聖經裡告訴我們的是不管是猶太人和外邦人、基督徒和非基督徒，我們都是活在一個世界裡。我們沒有活在兩個世界。每一個人都是活在上帝造的、管的世界裡；這個世界也都在上帝的法則中進行。今天一個回教徒跳樓自殺、佛教徒跳樓自殺、基督徒跳樓自殺，都一樣地，掉下去摔死。這是自然的法則。道德的法則，其實也都是一樣的。這就是羅馬書第2章這裡講的，這裡的重點，神沒有偏待人。

 

羅馬書2:14，這些「沒有律法的外邦人」，意思就是這些沒有「成文法」的外邦人。外邦人他們沒有十誡，上帝沒有把上帝的旨意用文字清楚地寫給他們，如同上帝用文字清楚地寫給以色列人那樣。外邦人沒有摩西五經、外邦人沒有十誡；可是，他們還是有法律，還是有上帝的法律。羅馬書2:14：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」社會學家和法學都不同意，除非他們是很虔誠的基督徒。他們都會說：「沒這種事！」「哎呀！你看像我們中國人有些地方是一夫一妻，有些地方是一夫多妻，有些是多夫一妻，各有各的風俗習慣的。中國人死是怎樣埋葬的，西藏人死的時候是放在野地裡給秃鷹吃掉，大家的想法都不一樣。」這些都是胡說八道，各位不要這麼輕易就被這些人類學家的胡言亂語給騙了。因為，固然有不同的葬法，但是，有一些基本的原因，覺得這樣是對死人最好的，還是有的。你就算是在小偷之家長大的，當你（小偷）的錢被偷走的時候，也是憤怒的。你不會因為天天偷人家的錢，就認為這被偷是很好的事。

 

我們必須深深相信一件事情，上帝律法的功能是刻在人心裡的。這點當然也是有兩個作用，一個作用就是：不信主的人多多少少還是知道該做的事情、是非和對錯。甚至就神學家的看法和羅馬書第一章前面所講的，連對上帝的認識都已經是刻在人的心裡了。不僅是對上帝的認識，上帝的法則都刻在人心裡了。那功能已經刻在人心裡了，只是人就是故意不相信神，所以就越來越昏迷了。刻在人心裡叫人知道，即使不信主的外邦人，他多少知道該做什麼事，他就去做這些事。可是很多時候他沒有做這些事情，那刻在他心裡律法的功能，造成的是會將來審判他。沒有一個人在將來審判的時候可以說：「我不知道」，即使是白癡。因為聖經是這樣講的。聖經講，因為律法的功能刻在他心裡。

 

 

        律法是神的旨意，律法是我們生活的標準，律法是將來審判人的標準。這是神原來立定律法的。尤其是第一和第二個，是非常好的。但是，律法引起了很壞的結果。律法的第四點，律法成為了罪的權勢。這一點我們很少去想。

 

        哥林多前書15:56，「死的毒鈎就是罪」，表示我們犯了罪就好像被那毒鈎螫了一下，就會死。「罪的權勢就是律法」。什麼叫「罪的權勢」？英文應該是罪的能力（the power of sin）。｢罪的能力就是律法｣，罪能夠發揮它的作用就是藉著律法。這我們很難想像。

 

       我們想，罪的權勢，或者讓罪能發出來的。你想，可能是貪婪，或者是慾望。慾望讓罪來轄制我們。我們可能會這樣想。我們可能會說：肉體是罪的權勢，因為我們肉身有很多不良的傾向，所以罪可以藉著這個來。叫我們強姦、叫我們貪污、叫我們殺人、叫我們罵人、叫我們說謊等等。各位這些都是錯誤的看法。

 

我們可能需要花相當多的時間來講，「罪的權勢是律法」。我們一開始講，法律是好的，法律是上帝的旨意，是上帝善良純全美好的旨意。可是這美好的旨意，美好的東西，卻被罪使用來轄制人、奴役人。這話的意思就是，律法使人犯罪。羅馬書7:5，「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」

 

我沒有看那些猶太人的解經書，我不知道猶太教是怎麼想的。就我們中國人來講，法，尤其是成文的法，從來沒有被我們很肯定。我們中國不是法治，而是德治，希望道德來統治我們。當然道德有道德的法則，可能也是因為這樣，一直到今天中國大陸我覺得是絕不尊重法律，不管是人民或政府，政府法律隨時為政策方便就改嘛！人民是能違法就違法。我們台灣呢？也不尊重法律，我們也是能違法就違法，起碼交通規則，我也是這樣，方便、沒車我就轉。法律好像通通是給笨蛋用的，不管商業上或是醫院裡面。你在日本或是德國，半夜三更，什麼人都沒有，紅燈亮了，他們還是站在那裡等著。甚至有一次日本大地震的時候，什麼都垮了，紅綠燈還沒有垮。紅燈，災民也站在那裡。他們對法律是崇拜、崇敬。

 

這裡面最少有一個因素是聖經，詩篇119篇，「祢的律法、祢的道理、祢的法則，多麼純淨、多麼美好，使我有智慧……」等等。法律是上帝的旨意，所以在西方基督教的傳統裡，這是不可以侵犯的，包括最神聖的天子也不可以侵犯。天子在萬民之上，卻在律法之下。我們現在連法學家、法官，我都不覺得有這種想法：就是「那個東西」有一種神聖不可侵犯的成分，「那個東西」不是上帝的、摩西的法則而已，那個包括我們平常在生活中我們給的一個規定，包括公司的規定、教會的規定、醫院的規定，法律和權柄有關係，這是上帝一層層設下來的權柄。

 

可是，保羅卻說，這非常美好的法則，不管是在科學上非常奇妙的法則、定律，或道德的法則，是罪惡的權勢。羅馬書7:5說，「律法會產生惡慾」。這我們就非講講不可了。我想提醒各位，今天我們在華人教會裡，我們還是想用法律來治理人，一個人怎麼聖潔、一個人怎麼善良、一個人怎麼成聖，通通是走律法主義的路。我承認法律不可以少、律法的要求、規定是一定要有的，那是因為我們是罪人。但是，不管你是主管或是被管的，一定要記得這點；「律法是一無所成的。」這是希伯來書的話。當然一無所成主要是在講在神面前不能稱義；但是在維持外在秩序來講，還是有它的價值。需要有法，需要教人尊重法律，包括商鞅變法這些的事，也是叫人尊重法律，但是還是對統治者方便才這樣做，而不是法律本身有什麼神聖。

 

那，現在這裡講到「律法產生了惡慾」，是什麼意思呢？意思是說，我們看十誡會產生惡慾嗎？「除我以外，你不可有別的神」，你會產生什麼惡慾呀？那我們不要看法律了，我們不要看十誡了。以前會想到「法律會挑起我們的惡慾」，大概是「不可姦淫，會挑起我們想到姦淫的事情」，這個有可能。但是，如果只想到這點，應該只想到墮落的人。「挑起的惡慾」恐怕多少，甚至在伊甸園裡，還沒有罪惡時候，就有了。

 

「律法生的惡慾」，我們先用比較粗淺的講法，就是說，「不可姦淫」，我們往往就想到姦淫；「不可偷盜」，往往想到偷盜；說「除我以外不可有別的神」，我們就想到可以有別的神，甚至說我自己就要做神。法律的規定，使人常常會有相反的慾念產生，這個我覺得是有可能，這樣解釋是可以的。

 

但是，他這裡講的，恐怕是要比這個更多一點。這恐怕又要講到我一開始講的：法律的規定，很自然地都是叫你們去遵守，不管是「誡」或者「命」：誡是禁止；命是「要」。「命」是「你要孝順父母」，「誡」是「不可姦淫」。不可的叫「誡」，要你去做的叫「命」。不管是禁止你做的，或者是命令你要去做的，法律都是要讓你有某種行動、做或不做、想或不想、說或不說。

 

是不是可能在上帝造人的時候就會有這種結構：當法律規定的時候，我馬上想到：「我要遵守。」問題就在這裡：當上帝規定法律，而你說「我要遵守」的時候，可能就讓人的自主產生。「我要遵守」，實際上應該講的是「我要靠祢的恩典遵守」、「我要信祢而遵守」。實際上，規定法律的時候，神應該是希望人對神有更大的依賴和順從。可是，法律規定的時候，可能會產生一種「惡慾」，就是「我自己來」。這就有問題了。

 

我們用小孩子做例子。你規定小孩子做什麼，他就不做什麼；規定他不做什麼，他就要做什麼。叫他那個不要玩，他就要玩；叫他去看電視，他就不要，還來煩你。我們可以說「法律挑起惡慾」有這個層次。但我說可能有更多的層次。當你說小孩子不要怎麼樣怎麼樣的時候，他回說「你不要管啦！」這就是想要自己來。在這裡表達的，兩種都有。

 

而人一旦想要自己來，不要上帝的時候，那就很危險了。所以在7－8節那裡說到，「我本來不知道什麼叫貪心」。這個「不知道什麼叫貪心」可能也是一個比較概括的說法，可能未必也不是不知道，只是在那個沒有發揮得很清楚的時候。但是當「不可貪心」一旦成為上帝的一個律法的時候，那我可能就想「好，我自己來不貪心」、「我自己來脫去上帝的約束」。

 

當亞當夏娃不是罪人的時候，可能都會產生「我自己來」、「我守或我不守」、「我聽或不聽」…，結果是不聽。在這時候，我們已經有各種貪心的罪惡在我們裡面了。在律法發動的時候，我們就有各樣的貪心的念頭。這裡講得有點深，但是我們是在說：非常美好的律法，因為人的要求自主、人的想要自主，就結成了各樣罪惡的果實，就是死亡。

 

 

 

第五點，律法引發上帝的憤怒和咒詛。羅馬書4:15，「律法是惹動憤怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」這些經文，包括羅馬書、加拉太書，都是被不信上帝的人忽略或者不懂的。我們講，律法的目的，是讓人因為遵守而得福的。可是，律法的結果，是人不遵守律法而惹上帝的憤怒。惹上帝的憤怒就帶來上帝的咒詛。所以加拉太書3:10：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」「行律法為本」就是人要靠著自己來遵行，包括靠自己的意志來遵行上帝的話，那都是被咒詛的。人要自己做自己想做的事，那是被咒詛的。人要自己來做，而不是靠上帝的恩典來做上帝規定的事，也是被咒詛的。

 

倒過來，你有信心，什麼都蒙福。信心就是對上帝的信靠和順服。加拉太書接下來告訴我們為什麼是這樣，「因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」申命記17章、耶利米書11章也講這話。這裡的重點有兩個，再加一個耶穌的話，就有三個，讓我們絕對被咒詛。

 

第一個是「常」。因為上帝是完美的，上帝的律法的要求也是完美的，所以你不「常」，也就是你不永遠、也就是你不百分之百遵行律法，就被咒詛。你行了百分之九十九，你天天奉公守法、你天天來公司上班，做得很好。你有一天晚了一秒鐘，那一秒鐘就叫你被咒詛。因為上帝要的是完美。

 

第二個字是「一切」。你不可以有一個時候不守上帝的律法，你也不可以有一件事沒有守上帝的律法。路德常常強調，我們對人傳福音，也要傳律法。因為只傳福音，「上帝多愛你！」，人越聽越輕慢神。你要傳律法，尤其對那些驕傲自大、自以為了不起的。其實，你不傳福音，就不會有律法；不傳律法，就不會有福音。傳律法，讓人知道「你該死了」，那才知道「福音」是多大的福音。你講那多豐富的福音，必須講到我們是多大罪惡，這福音才顯得出來。路德常常講，把上帝的律法跟人講，可以讓人看到自己的罪惡。

 

第三個，就是「內心」。上帝要你守的律法，不但是「常」、不但是「一切」，而且是從「心裡」做的。這在登山寶訓講得最清楚。如果你講得清楚「聖靈與我們同在」的話，那就會叫所有的人撕裂心腸了。因為天下沒有一個人敢講他是「內心」沒有罪惡。而神是看內心的。人沒有辦法遵守律法、人如果去遵守律法，就會發現自己遵守不了。

 

馬太福音5:48，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」雅各書2:10，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」這不是新約講而已，舊約十誡裡有一條，很明顯顯出是現在的法律不會這樣做的。在耶穌的解釋下，就更不會這樣做。

 

十誡裡從第二條到第九條，都不好遵守，但還是可以遵守到的；這裡看起來都還是外在的行為。但第一條和第十條是無法遵行或難以遵行的。第十條，出埃及記20:17，「不可貪戀人的房屋…，並他一切所有的。」這條誡命是講你的心裡，不是講你的行動。不是講你把別人的房屋強佔過來，這不是講你把別人的妻子強姦了、勾引了，不是把別人的牛和驢搶過來了，而是「貪戀」。這不是法律能管的。法律不會管這些事情。所以舊約、新約是一致的。

 

舊約就已經讓你看到了：神要求的，不是外在的行為而已，雖然外在的行為也很重要；神要求的是內心。單就這條「不可貪戀」，任何人不能不承認他犯了這條誡命，他一定犯的。貪戀的意思就是「我想要」。你會貪戀別人的東西，恐怕也表示你對上帝沒給你這個而不滿。所有的誡命不和上帝連在一起的話，都不是太恰當的。

 

以西結書14:14，「他們只能因他們的義救自己的性命。」這句話倒也不是說有人可以自救。這裡的重點是說：他們因著有信心，而有那個行為發出來。是信心產生的行為使他們得救。

 

羅馬書3:9，「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」沒有一個人不是罪人。

 

以西結書14:14，還有聖經裡很多地方說，「神會按各人行為審判各人」。有些異端，包括像丁光訓主教說，「人是因愛稱義，不是因信稱義」，在最後審判的時候，沒有人是信耶穌或不信耶穌而得救或滅亡的。得救的，是因為人家餓了給他吃、人家渴了給他喝、人家在監獄裡你去看他；不得救的就是，你不去幫助那些孤兒寡婦和貧困的人。聖經裡很多，包括保羅、耶穌、新約、舊約都有講，一個人行善，神按這個來審判他；一個人行惡，這種人不能進神的國。所以我們在講到人不能靠律法稱義的時候，我們必須誠實地面對：有些經文看起來好像是神要我們行律法稱義。現在有很多人談「新保羅觀」也是這樣講。

 

聖經是一致的。新約、舊約，我們都是憑信心得救，這點我不需要去多講什麼。有很多地方講，我們憑著律法得救，問題就是有人遵行了這些。聖經告訴我們：沒有人遵行。我們說的有人遵行，那是那些有信心的人活出了這種見證。至於「有人憑著自己的行為得救」，那是不可能。

 

如果單單講不可貪婪這些事，我們就知道這不是人能辦得到的。我們也不妨看看，耶穌說在審判的時候，丁光訓主教和很多人講的，就是「不是憑著信心，而是看你有沒有好行為」。馬太福音第25章：「把綿羊和山羊分開來」。得救的人就是做好事，「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿……」等等。你說；「我們沒有做這事啊！」耶穌說：「你只要做在一個最小的身上，就是做在我身上了。」我們不曲解聖經、不強解聖經。我們看這段經文：得救就是，你到醫院看一個最小的弟兄、你到監獄裡看一個最小的弟兄，就是做在主的身上，似乎這樣就可以得救了。從這一段來看的話，得救很簡單。重點是信心一定要有行為，你不會是一個死的信心。但是，沒有絲毫違反「因信稱義」，就是下面講的，「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」那，我們每個人都要下地獄了。因為這裡講的是，有一個沒做到，你就下地獄了。如果我們有信心，真的信心多少也要有一點行為上的呈現，做在一個最小的弟兄身上，顯出這樣的信心，就可以了。

 

我這裡不是鼓勵各位不要做好事，我是在駁斥用這經文來說得救不得救的事情。任何人，包括你得救、信了耶穌以後，你又回到律法下，這是非常容易發生的。整個加拉太書、羅馬書都在講這些，如果你又回到律法下的話，你就一定完蛋。羅馬書6:14，「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」如果你不要罪來做你的主，你要有信心相信你在恩典之下。如果你一旦說，我要靠著自己來遵守律法的時候，罪的權勢又來轄制你了。

 

 

律法主義一定不可以，而百分之九十九點九的人是走律法的路。成聖是不能夠在律法之下，我希望整個教會能夠把上帝的恩惠和福音講得夠清楚、夠多。我們常常心被恩感、主的愛激勵我們。律法的鞭子，不是不需要，因為我們總在肉體當中；但，愛對我們的激勵是為本的。所以，多認識上帝的慈愛，叫我們能夠成聖；多認識、多瞭解福音的美好、十字架的美好，叫我們能夠聖潔。

 

 

 

你要行良善的生活，律法不能少，但是不能成為律法主義。關鍵非常清楚：我們也立志，「立志行善由得我，行出來由不得我」，但是聖經並沒有反對「立志」。我立定志向｢不在福音傳過的地方傳福音｣、……，「你們也當將受苦的心志為兵器」。所以立志不是壞事。

 

上帝的恩典讓我們看到耶穌的美好，或者某些信徒的美好，或者某種美德的美好，我們求聖靈讓那種東西吸引我們，然後「我希望」能夠朝著那個目標去做。

 

今天教會非常需要把上帝的美好講出來，包括上帝律法的美好。但對我們罪人來講，最重要是上帝救恩的美好。這兩者都講得完全一點。上帝的律法的美好和叫我們死，上帝福音的美好和叫我們活。在這奇妙的救恩裡，我們都被恩典感動，然後我們也能夠在生活中看到一些美好的事。有弟兄姐妹的任勞任死、忍怒不發…，我們也就有一個心志說：「我也要這樣子。」這不是律法主義。這是心被上帝的恩典感動，看到這個那個好，然後祈求上帝幫助我們。我自己是被一些好的屬靈傳記裡人的行為感動。

 

彼得前書4:1-3，「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」這點跟剛才我們講上帝美好的恩典、耶穌完全的代贖，一點都不衝突。這裡的確看起來有點像我非常反對的「禁慾主義」。「以受苦的心志作為兵器」，甚至「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」如果你不小心看，就真的會變成一種禁慾主義，那是歷史上一種非常危險的事情。

 

我看過一個天主教的電影，叫「黑袍」。它講耶穌會的教士18世紀在加拿大宣教的事情。耶穌會的教士是非常刻苦的，傳福音也很熱心的。有一次他在外的時候，帳篷裡一對原住民的性愛就挑逗了他。他知道這是個大罪惡。那是很冷的冬天，他就拿了鞭子，在荒郊野地裡，脫了衣服，拼命地打自己，打得都流血了。是不是我們有罪、或有慾念的時候，讓自己的肉體受極大的痛苦，我們的罪惡就可以斷絕？不管是基督徒或非基督徒，外在環境的影響還是有的，而且，聖經裡很重要的一點，人的行為沒有辦法在神的面前稱義，不管他是多好的行為，因為神要求的是完美的，包括我們內心對上帝是絕對的喜悅，那非基督徒絕對不可能。

 

基督徒行為再怎麼好，包括是靠聖靈做的，我們也不夠完全，所以人的行為總不能稱義。但是，不是說這些不能在神面前稱義的行為就沒有價值，這是基督徒常常搞錯的事情。即使在這個罪惡的世界裡，人沒有都信耶穌，可是因著神的一般恩典，有些人活得比較美好、誠實、善良，這個仍然是有價值的。我們基督徒並不否定這一點。

 

我們基督徒當然希望人在神面前稱義，永遠得救，上天堂，但是我們不會說，我們要等每一個人都信耶穌我們才在這個世界上生活。

 

世界上相對美好的東西，還是有它的價值，我們並不輕看這些東西，我們覺得這些東西還是好的，而且我們希望整個社會都能夠好。但是，我們基督徒，在走上成聖、成德的路裡，我們也從其他人身上看到一些可以學的榜樣。

 

我們立定心志、我們願意操練、我們願意被對付。我們如果信靠上帝有一些受苦、受難，而能幫助我們，這也沒有錯。苦難，有的時候對非基督徒也有一點約束作用；雖然這種約束並不能夠讓我們在神面前稱義。但是我們的行為，因為這些苦難不去犯罪，起碼外面的罪不去犯，這還是有它的價值。我們並不輕看這些東西。所以，「以受苦為兵器」，這我們需要有的。因為我們知道我們這肉體放縱的危險是很大的。

 

當然，我們自義，以至於我們看起來很好，像法利賽人一樣，那更不好的。因為那是一種驕傲，那會墮落得更厲害。在約束我們行為的時候，立志、效法都是必要的。當你想到耶穌完全的救恩的時候，我們願意效法耶穌、效法某些聖徒，這是很好的。我在效法行善的時候，因為碰到一些困難，我還願意繼續堅持。我在受到一些引誘的時候，我苦待自己，好讓自己起碼外在少犯一點罪。這些都不是律法主義，這是「攻克己身，叫身服我」，不一定能叫我們的心裡不犯罪，但這還是有些好處。

 

 

 

我們成聖的另外一個問題，我也需要提出來。基督徒的生活裡，我們不喜歡律法主義（律法主義就是靠自己），可是我們不能夠沒有律法。因為我們是在肉身中間，我們還需要律法給我們各樣約束等等。我們不能夠有一種想法，這種想法我相信在座基督徒裡可能不是太多，但是曾經有過相當多的影響。我把它翻成「無為主義」，英文叫做「安靜主義」。這在華人教會，曾經透過倪柝聲和蓋恩夫人。有過一些影響。他們很喜歡強調「什麼都不要做」。你可能也常聽到這樣的話：「我們仰望主吧！」「完全仰望主吧！」「我們什麼都不能做！」再屬靈一點的：「我們看自己如同已死的人一樣。」還有聖經根據的。

 

無為主義的神學在台灣現在影響少了。在倪柝聲盛行的時候，也很多人看，叫「開希會議」，是19世紀英國一群很屬靈的人所推動怎麼過聖潔生活的。他們推動過聖潔生活的方式，有點像蓋恩夫人和倪柝聲他們講的，就是無為，「一切讓聖靈來做」、「一切讓上帝的恩典來做」。這我們也會說，就是憑信心嘛！我們什麼都不做。

 

行為、立志，都沒有用。再加上保羅在羅馬書6章的講法，就讓人有誤解了。羅馬書6:2-5，「斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式…。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」6:10-11，「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」就像倪柝聲想要告訴我們的，有的時候他的文字真的是這樣告訴我們，如果再推到極端一點，真的會變成異端了：就是「每一個基督徒都與基督同死了，所以，我們不會犯罪了。我們的老我都已經死了，我們只會行善而已。」這種講法在有些異端裡（倪柝聲他們絕對沒有），就會變成說：「基督徒生活就是聽其自然。」「聽天由命、順其自然」，「天」和「命」就是聖靈工作。不要做事、不要立志、不要努力、也不要攻克己身，因為那些都引起更多罪惡。

 

有時候也聽到：這需要第二次的祝福。第一次祝福是耶穌寶血洗淨，第二次聖靈讓你與基督同死同埋葬，你是新造的人；或說聖靈臨到你，你會說方言，你就得勝了，老我就死掉了。這跟我剛講的剛好相反。剛講的是律法主義，就拼命努力去做，把每個人都變成機器，完全聽從律法來做。這是錯誤的。那現在這種「無為主義」，一切靠聖靈，反正我已經死掉了。聽天由命，自己不努力、不掙扎。你每次看到美食，你不努力、不掙扎，結果就大吃一頓；你每次看到色情畫面，你不努力、不掙扎，就一直看下去；你每次遇到嫉妒驕傲，你不努力、不掙扎，讓它順其自然，你就罵個不停了…。這種是完全錯解了聖經。

 

基督徒生活裡，完全靠聖靈沒有錯，完全靠恩典也沒有錯，基督把我們遷到愛子的國度也沒有錯，保羅說的「我們就不在罪惡權勢之下」，這都沒有錯。可是，因為我們還在肉身當中，因為我們還常常沒有信心的，我們生命裡的爭戰還是真實的，所以我們還是需要聖靈來幫助我們。我們仍然在失敗中每天需要禱告主說：「主啊！免我們的債如同我們免了人的債。」只是我們希望在這種掙扎、對付、立志、重頭再開始的過程裡，如果我們完全忘記上帝的恩典，就一點功效都沒有，就算是禁慾主義，也一點功效都沒有；但如果我們是一個充份認識上帝完全的拯救和恩典的時候，我們就願意這樣的恩典和權柄在我們身上，使我們也願意學習去對付，在掙扎中也能得勝，在失敗中能夠再起來。

 

也就是說，一個基督徒在世界上要過一個成聖的生活，我相信完全是靠著恩典，而且恩典能成全一切；完全是憑著信心，而且信心能成全一切；完全是聖靈的工作，而且聖靈能成全一切。這是上帝給我們的恩典，這恩典落實在世界中的時候，一定有它的層次、有它的程序，逐漸逐漸的。

 

要記得，一定是憑著恩典，一定是因信稱義，完全靠著主；那麼，其他該有的爭戰，我們就不需要有。所以第6章這裡講的「我們在罪上死的人」，並不是說我們自己真的死掉了。「我們向罪死」，「受洗歸入祂的死」，都只是一個形容，就好像我們舊人都在裡面死掉了一樣。第5節，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合」，表示說我們應當像耶穌順服上帝那樣的順服到死。也就是說我們應當有這樣的立志。第8節，「若是與基督同死」，我們真的相信基督為我們死，而且這種愛使我們也願意完全為著主而活。當有罪惡引誘的時候，我立志要像一個死人一樣，不替它來服務。這是一種立志，是一種爭戰，而不是說我們的老我已經死掉了，不會蠢蠢欲動。

 

我們成聖的生活裡，我們需要律法、需要立志、需要爭戰、需要求主重新赦免、需要對抗罪惡，不是那麼舒服，像我們想的那樣「憑著信心」、「在聖靈裡…」，爭戰是一定會有的。

 

希伯來書12:4，「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教…。』」第11節，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」這裡的「管教」，不太能夠分是犯罪之後上帝給我們的管教，或者純粹是在新兵訓練中心，或是進入魔鬼營那種嚴格訓練的管教。也就是說，不是犯了錯給我們的責備。

 

每個基督徒要過一個聖潔的生活，需要有上帝給我們在生活中這種艱難的訓練。這種訓練不管是惡劣的丈夫或妻子或什麼，我們相信上帝對我們的慈愛和憐憫，藉著上帝、耶穌基督完全的救恩，我們相信我們的肉體在跟罪惡作戰的時候，我們需要上帝來對付。我們需要在這種對付和管教中，我們仍然有信心，願意信靠上帝，接受祂給我們的訓練。

 

接受祂給我們的訓練，並不說我們的反應就都一樣。若你有個惡劣的老公，他有外遇，他有家暴，你接受神藉著他給你的訓練，不一定是打不還手、罵不還口。可能神是要訓練你怎麼樣去找律師、怎麼樣去找警察、怎麼樣去學一些法律的東西、怎麼樣去找徵信社來對付他，也可能要學習怎麼樣是一個勇敢的人、怎麼樣在這種情形下勇敢。我們給人的印象，基督徒都是唯唯諾諾的，才叫做愛、才叫基督精兵，這不對的。新約、舊約都告訴我們：我們是很勇敢的基督精兵。

 

以弗所書5:22，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫。」6:1：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」6:5，「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人。」這裡並不是說我們就是奴性般的順服。這裡是一個很明智的建議，耶穌說：「摩西准你們離婚，是因為你們心硬。」在舊約的時候神就看到人的心硬，「心硬」就是很難教導。

 

神的律法不能廢掉的，神的律法一定是永遠有效、不能廢掉的。問題是：我們是罪人！當不應該廢掉的律法，不應該破壞的律法被違反的時候，怎麼辦？「不可姦淫」，誰都知道不可姦淫，但是如果有人姦淫了怎麼辦？「不可殺人」誰都知道不可殺人，但是如果殺人了怎麼辦？當我們碰到這些事情的時候我們應該怎麼辦？

 

當在罪惡的世界，這律法告訴我們還需要有些懲治。丈夫是打是罵，而且沒有辦法教導的時候，我不覺得是不可以離婚的。這裡講「順服丈夫」也是一個技巧上的事情。你既拳頭沒有你老公大，你現在又不能離婚，那你怎麼辦？那就只好忍辱負重了。

 

主人和僕人（僕人就是奴隸），在羅馬社會奴隸根本不能逃的。逃了被抓到就可以殺掉。那就好好聽主人的。這是一種明智的做法，這甚至是一種虛偽的做法。服事他好像服事基督一樣，是相信這個惡劣的、該死的、將來要下地獄的主人，是上帝在這個世界上訓練我們的時候所做的一件事。並不是真的把壞的當好的，他不是耶穌，他比耶穌差太多了。但是，他的確是耶穌使用的一個工具。

 

順服之後，就要穿起全副軍裝（弗6:11）打仗。不可能真的打仗，這個打仗是抵擋仇敵、抵擋魔鬼、抵擋這些邪惡的勢力。