律法主義一定不可以，而百分之九十九點九的人是走律法的路。成聖是不能夠在律法之下，我希望整個教會能夠把上帝的恩惠和福音講得夠清楚、夠多。我們常常心被恩感、主的愛激勵我們。律法的鞭子，不是不需要，因為我們總在肉體當中；但，愛對我們的激勵是為本的。所以，多認識上帝的慈愛，叫我們能夠成聖；多認識、多瞭解福音的美好、十字架的美好，叫我們能夠聖潔。

 

 

 

你要行良善的生活，律法不能少，但是不能成為律法主義。關鍵非常清楚：我們也立志，「立志行善由得我，行出來由不得我」，但是聖經並沒有反對「立志」。我立定志向｢不在福音傳過的地方傳福音｣、……，「你們也當將受苦的心志為兵器」。所以立志不是壞事。

 

上帝的恩典讓我們看到耶穌的美好，或者某些信徒的美好，或者某種美德的美好，我們求聖靈讓那種東西吸引我們，然後「我希望」能夠朝著那個目標去做。

 

今天教會非常需要把上帝的美好講出來，包括上帝律法的美好。但對我們罪人來講，最重要是上帝救恩的美好。這兩者都講得完全一點。上帝的律法的美好和叫我們死，上帝福音的美好和叫我們活。在這奇妙的救恩裡，我們都被恩典感動，然後我們也能夠在生活中看到一些美好的事。有弟兄姐妹的任勞任死、忍怒不發…，我們也就有一個心志說：「我也要這樣子。」這不是律法主義。這是心被上帝的恩典感動，看到這個那個好，然後祈求上帝幫助我們。我自己是被一些好的屬靈傳記裡人的行為感動。

 

彼得前書4:1-3，「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」這點跟剛才我們講上帝美好的恩典、耶穌完全的代贖，一點都不衝突。這裡的確看起來有點像我非常反對的「禁慾主義」。「以受苦的心志作為兵器」，甚至「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」如果你不小心看，就真的會變成一種禁慾主義，那是歷史上一種非常危險的事情。

 

我看過一個天主教的電影，叫「黑袍」。它講耶穌會的教士18世紀在加拿大宣教的事情。耶穌會的教士是非常刻苦的，傳福音也很熱心的。有一次他在外的時候，帳篷裡一對原住民的性愛就挑逗了他。他知道這是個大罪惡。那是很冷的冬天，他就拿了鞭子，在荒郊野地裡，脫了衣服，拼命地打自己，打得都流血了。是不是我們有罪、或有慾念的時候，讓自己的肉體受極大的痛苦，我們的罪惡就可以斷絕？不管是基督徒或非基督徒，外在環境的影響還是有的，而且，聖經裡很重要的一點，人的行為沒有辦法在神的面前稱義，不管他是多好的行為，因為神要求的是完美的，包括我們內心對上帝是絕對的喜悅，那非基督徒絕對不可能。

 

基督徒行為再怎麼好，包括是靠聖靈做的，我們也不夠完全，所以人的行為總不能稱義。但是，不是說這些不能在神面前稱義的行為就沒有價值，這是基督徒常常搞錯的事情。即使在這個罪惡的世界裡，人沒有都信耶穌，可是因著神的一般恩典，有些人活得比較美好、誠實、善良，這個仍然是有價值的。我們基督徒並不否定這一點。

 

我們基督徒當然希望人在神面前稱義，永遠得救，上天堂，但是我們不會說，我們要等每一個人都信耶穌我們才在這個世界上生活。

 

世界上相對美好的東西，還是有它的價值，我們並不輕看這些東西，我們覺得這些東西還是好的，而且我們希望整個社會都能夠好。但是，我們基督徒，在走上成聖、成德的路裡，我們也從其他人身上看到一些可以學的榜樣。

 

我們立定心志、我們願意操練、我們願意被對付。我們如果信靠上帝有一些受苦、受難，而能幫助我們，這也沒有錯。苦難，有的時候對非基督徒也有一點約束作用；雖然這種約束並不能夠讓我們在神面前稱義。但是我們的行為，因為這些苦難不去犯罪，起碼外面的罪不去犯，這還是有它的價值。我們並不輕看這些東西。所以，「以受苦為兵器」，這我們需要有的。因為我們知道我們這肉體放縱的危險是很大的。

 

當然，我們自義，以至於我們看起來很好，像法利賽人一樣，那更不好的。因為那是一種驕傲，那會墮落得更厲害。在約束我們行為的時候，立志、效法都是必要的。當你想到耶穌完全的救恩的時候，我們願意效法耶穌、效法某些聖徒，這是很好的。我在效法行善的時候，因為碰到一些困難，我還願意繼續堅持。我在受到一些引誘的時候，我苦待自己，好讓自己起碼外在少犯一點罪。這些都不是律法主義，這是「攻克己身，叫身服我」，不一定能叫我們的心裡不犯罪，但這還是有些好處。

 

 

 

我們成聖的另外一個問題，我也需要提出來。基督徒的生活裡，我們不喜歡律法主義（律法主義就是靠自己），可是我們不能夠沒有律法。因為我們是在肉身中間，我們還需要律法給我們各樣約束等等。我們不能夠有一種想法，這種想法我相信在座基督徒裡可能不是太多，但是曾經有過相當多的影響。我把它翻成「無為主義」，英文叫做「安靜主義」。這在華人教會，曾經透過倪柝聲和蓋恩夫人。有過一些影響。他們很喜歡強調「什麼都不要做」。你可能也常聽到這樣的話：「我們仰望主吧！」「完全仰望主吧！」「我們什麼都不能做！」再屬靈一點的：「我們看自己如同已死的人一樣。」還有聖經根據的。

 

無為主義的神學在台灣現在影響少了。在倪柝聲盛行的時候，也很多人看，叫「開希會議」，是19世紀英國一群很屬靈的人所推動怎麼過聖潔生活的。他們推動過聖潔生活的方式，有點像蓋恩夫人和倪柝聲他們講的，就是無為，「一切讓聖靈來做」、「一切讓上帝的恩典來做」。這我們也會說，就是憑信心嘛！我們什麼都不做。

 

行為、立志，都沒有用。再加上保羅在羅馬書6章的講法，就讓人有誤解了。羅馬書6:2-5，「斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式…。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」6:10-11，「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」就像倪柝聲想要告訴我們的，有的時候他的文字真的是這樣告訴我們，如果再推到極端一點，真的會變成異端了：就是「每一個基督徒都與基督同死了，所以，我們不會犯罪了。我們的老我都已經死了，我們只會行善而已。」這種講法在有些異端裡（倪柝聲他們絕對沒有），就會變成說：「基督徒生活就是聽其自然。」「聽天由命、順其自然」，「天」和「命」就是聖靈工作。不要做事、不要立志、不要努力、也不要攻克己身，因為那些都引起更多罪惡。

 

有時候也聽到：這需要第二次的祝福。第一次祝福是耶穌寶血洗淨，第二次聖靈讓你與基督同死同埋葬，你是新造的人；或說聖靈臨到你，你會說方言，你就得勝了，老我就死掉了。這跟我剛講的剛好相反。剛講的是律法主義，就拼命努力去做，把每個人都變成機器，完全聽從律法來做。這是錯誤的。那現在這種「無為主義」，一切靠聖靈，反正我已經死掉了。聽天由命，自己不努力、不掙扎。你每次看到美食，你不努力、不掙扎，結果就大吃一頓；你每次看到色情畫面，你不努力、不掙扎，就一直看下去；你每次遇到嫉妒驕傲，你不努力、不掙扎，讓它順其自然，你就罵個不停了…。這種是完全錯解了聖經。

 

基督徒生活裡，完全靠聖靈沒有錯，完全靠恩典也沒有錯，基督把我們遷到愛子的國度也沒有錯，保羅說的「我們就不在罪惡權勢之下」，這都沒有錯。可是，因為我們還在肉身當中，因為我們還常常沒有信心的，我們生命裡的爭戰還是真實的，所以我們還是需要聖靈來幫助我們。我們仍然在失敗中每天需要禱告主說：「主啊！免我們的債如同我們免了人的債。」只是我們希望在這種掙扎、對付、立志、重頭再開始的過程裡，如果我們完全忘記上帝的恩典，就一點功效都沒有，就算是禁慾主義，也一點功效都沒有；但如果我們是一個充份認識上帝完全的拯救和恩典的時候，我們就願意這樣的恩典和權柄在我們身上，使我們也願意學習去對付，在掙扎中也能得勝，在失敗中能夠再起來。

 

也就是說，一個基督徒在世界上要過一個成聖的生活，我相信完全是靠著恩典，而且恩典能成全一切；完全是憑著信心，而且信心能成全一切；完全是聖靈的工作，而且聖靈能成全一切。這是上帝給我們的恩典，這恩典落實在世界中的時候，一定有它的層次、有它的程序，逐漸逐漸的。

 

要記得，一定是憑著恩典，一定是因信稱義，完全靠著主；那麼，其他該有的爭戰，我們就不需要有。所以第6章這裡講的「我們在罪上死的人」，並不是說我們自己真的死掉了。「我們向罪死」，「受洗歸入祂的死」，都只是一個形容，就好像我們舊人都在裡面死掉了一樣。第5節，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合」，表示說我們應當像耶穌順服上帝那樣的順服到死。也就是說我們應當有這樣的立志。第8節，「若是與基督同死」，我們真的相信基督為我們死，而且這種愛使我們也願意完全為著主而活。當有罪惡引誘的時候，我立志要像一個死人一樣，不替它來服務。這是一種立志，是一種爭戰，而不是說我們的老我已經死掉了，不會蠢蠢欲動。

 

我們成聖的生活裡，我們需要律法、需要立志、需要爭戰、需要求主重新赦免、需要對抗罪惡，不是那麼舒服，像我們想的那樣「憑著信心」、「在聖靈裡…」，爭戰是一定會有的。

 

希伯來書12:4，「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教…。』」第11節，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」這裡的「管教」，不太能夠分是犯罪之後上帝給我們的管教，或者純粹是在新兵訓練中心，或是進入魔鬼營那種嚴格訓練的管教。也就是說，不是犯了錯給我們的責備。

 

每個基督徒要過一個聖潔的生活，需要有上帝給我們在生活中這種艱難的訓練。這種訓練不管是惡劣的丈夫或妻子或什麼，我們相信上帝對我們的慈愛和憐憫，藉著上帝、耶穌基督完全的救恩，我們相信我們的肉體在跟罪惡作戰的時候，我們需要上帝來對付。我們需要在這種對付和管教中，我們仍然有信心，願意信靠上帝，接受祂給我們的訓練。

 

接受祂給我們的訓練，並不說我們的反應就都一樣。若你有個惡劣的老公，他有外遇，他有家暴，你接受神藉著他給你的訓練，不一定是打不還手、罵不還口。可能神是要訓練你怎麼樣去找律師、怎麼樣去找警察、怎麼樣去學一些法律的東西、怎麼樣去找徵信社來對付他，也可能要學習怎麼樣是一個勇敢的人、怎麼樣在這種情形下勇敢。我們給人的印象，基督徒都是唯唯諾諾的，才叫做愛、才叫基督精兵，這不對的。新約、舊約都告訴我們：我們是很勇敢的基督精兵。

 

以弗所書5:22，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫。」6:1：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」6:5，「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人。」這裡並不是說我們就是奴性般的順服。這裡是一個很明智的建議，耶穌說：「摩西准你們離婚，是因為你們心硬。」在舊約的時候神就看到人的心硬，「心硬」就是很難教導。

 

神的律法不能廢掉的，神的律法一定是永遠有效、不能廢掉的。問題是：我們是罪人！當不應該廢掉的律法，不應該破壞的律法被違反的時候，怎麼辦？「不可姦淫」，誰都知道不可姦淫，但是如果有人姦淫了怎麼辦？「不可殺人」誰都知道不可殺人，但是如果殺人了怎麼辦？當我們碰到這些事情的時候我們應該怎麼辦？

 

當在罪惡的世界，這律法告訴我們還需要有些懲治。丈夫是打是罵，而且沒有辦法教導的時候，我不覺得是不可以離婚的。這裡講「順服丈夫」也是一個技巧上的事情。你既拳頭沒有你老公大，你現在又不能離婚，那你怎麼辦？那就只好忍辱負重了。

 

主人和僕人（僕人就是奴隸），在羅馬社會奴隸根本不能逃的。逃了被抓到就可以殺掉。那就好好聽主人的。這是一種明智的做法，這甚至是一種虛偽的做法。服事他好像服事基督一樣，是相信這個惡劣的、該死的、將來要下地獄的主人，是上帝在這個世界上訓練我們的時候所做的一件事。並不是真的把壞的當好的，他不是耶穌，他比耶穌差太多了。但是，他的確是耶穌使用的一個工具。

 

順服之後，就要穿起全副軍裝（弗6:11）打仗。不可能真的打仗，這個打仗是抵擋仇敵、抵擋魔鬼、抵擋這些邪惡的勢力。