我們講律法的倫理的時候,講神在世上所設立的權柄,特別提到羅馬書13章和彼得前書,說,在不信上帝的羅馬帝國這個權柄裡面,神所做的工作也是一樣的豐富,也是一樣的奇妙。這就是你們在看兩國倫理的時候,路德的書裡面很重要的部分:神是一位獨一的神,這位神沒有兩樣的砝碼,但是這位神在治理這個罪惡世界的時候,的確分了、用了兩個方式來治理。姑且這樣說,看得見的部分,祂是把它交給世上的政權,用法律來統治;看不見的屬靈的部分,是用福音,用上帝的恩典來統治。這個我們需要舉很多的例子,慢慢的來說明。
我們現在繼續先來看權柄,在哥林多前書15:24,「再後末期到了,那時,基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與上帝。」就是在最後的時候,基督把執政、掌權、有能的,都滅了。這個執政、掌權、有能的,是什麼?這個我們先看這段經文。
羅馬書13章講到,「權柄都是出於上帝的」。這裡說到權柄,是用執政掌權有能的。這些到底是什麼,解經家有很多不同的講法。但從字面上來看,你多少能看出一點端倪來。
各位,看聖經先不要被那些神學家唬住了,「你不懂原文,你就看不懂」,這些都是胡說八道的話,而且都是再一次表示自己很重要,「你要來上我的課,你要來買我的書」,其實這些,我都覺得好像宗教改革沒有發生一樣。宗教改革的一個很重要的意義,就是路德說的:平信徒都看得懂聖經。
現在神學院講的就是,平信徒看不懂聖經,因為他們不懂背景。你看最近校園還有華神還出了一本舊約新約背景注釋,我看了真是要吐血。那除了讓你覺得作者好有學問,這個字的背景是什麼,並不能增加你對聖經的了解。各位,懂那些背景是有它的幫助。但是最重要的是,你要相信神不是偏待人的,神並不是只寫聖經給學者看的。我們不懶惰,但我們也不要驕傲,我們謙卑學習是很重要的,但是也不要變成說,好像上帝的話是有學問的人、研究歷史文化的人才能告訴我們。事實上,如果你忽略了最基本的這一點──聖經是上帝拯救人的,而且是讓每一個想認識上帝的人,不管是大人小孩,都能明白的──你就看不懂聖經了。所以你看聖經,要想到耶穌基督對我們的慈愛。對不起扯遠了。
這個權柄,學者也有很多的討論。那我們也先不要看。那些討論可能有價值,但是多半的情形,也都是把你帶到所謂的「見樹不見林」,就是看到很多枝節的部分,卻沒有抓住大方向。
這裡,「基督將一切執政、掌權、有能的都毀滅了」,那不管這是什麼,有人說,這就是墮落的天使;有人說,這就是政權。不管這是什麼,但你可以看到這是一些基督要把它滅掉的東西,那就不是什麼好東西。但就字面的意思,你可以看得出來,執政掌權的,這有權柄的東西是什麼。我們就再想,今天社會上,這個世界裡,有權柄的是什麼,或者有權的是什麼,有權力的是什麼。英文就是power、authority。這應該不太難了解。那麼這裡,就是把這個權給具體化了,變成好像人一樣的東西。
我們就直接這樣想,這個執政掌權有能的,就是指馬英九;就指陳水扁;就是指國民黨、民進黨、共產黨、民主黨、共和黨;就是指歐巴馬;就是指拿破崙;不管好或不好,就是指這些有權的嘛!
那你就再想清楚一點,有權的豈是只有指這些政府呢?誰是有權的?有權的不只是政府;有權的也包括大公司。所以,郭台銘也是執政掌權的人之一,醫院院長也是,我也是;做丈夫的也是;做父親的也是;警察也是,就是你有權嘛。上帝在管這個世界的時候,用了執政掌權有能的,上帝不是直接在統治,不管好或壞,上帝藉著各種不同的權柄在掌管。這個權柄,就是有能力的。
如果你再想一下,不只是政治上的,你也可以想到,權柄也包括金錢上的金權政治。金錢是很大的力量。還有什麼東西是有權柄的?你應該能想得到,知識也是有權柄的。知識就是權力,知識就是力量。金錢、政治、知識、科技、文化都是權柄跟能力。比如說你寫一篇文章,發表一篇演說,可以讓幾千、幾萬人都像希特勒,煽動起來。甚至溫和的權柄,也可以是很大的權柄,包括甘地,用不抵抗主義,或者像馬丁路德金恩,用不抵抗的方式。單單用他的口才,你不管說煽動不煽動,這都是權,或是能。在人間,上帝藉著這些在統管,而上帝是這一切權能後面的、獨掌權柄的那一位。各位,如果要再講的話,物質(physical)上的權和能也有。你可以說核能電廠是權能;你可以說火力發電廠是權能;你可以說水是權能;你可以說大自然,颱風、地震是權能。各位,我再一次說,你要想像力豐富一點,不只是政府、國家、老闆、牧師、父親而已,藝術、文化…,這裡面都有上帝賦予在萬物中的權能,不管有沒有意識。
再講,各位姊妹,你的美貌也是一種權能。你的美貌可以笑一笑,城牆都倒下來。這叫傾國傾城。那智慧當然也是。我們也可以說,在所有這些權能裡面,上帝所賜給萬事萬物的裡面,自然界的、人文界的,在這個罪惡的世界裡,這些權能多多少少都有一些負面的因素、墮落的因素。你們也聽過權力使人腐化,權力可以使甘地也腐化,使馬丁路德金恩也腐化。我們通常想到就是蔣介石、毛澤東這些人腐化,或使我們自己,或使郭台銘也腐化;這可以使各樣都腐化,但也都在上帝的使用當中。
而在上帝使用的時候,我講的每一個字,我都希望各位去想我講錯了沒有,你們不要聽老師,我這個權能也是墮落的權能。當然,你的思維也是墮落的思維,但是我們有上帝的光照,我們就總希望能夠有聖經來引導我們,就是我這樣講的對不對,表達的對不對。
我自己是在想,(這個也跟路德的倫理觀,是息息相關、連在一起的),上帝藉著權柄,藉著各種不同的權柄在這個世界上治理,不管小到最小的,你的心臟失去了能力,就會死掉,這是自然界的;然後一直擴大到人文界,這些東西都在上帝的掌管和使用中。這個掌管使用,羅馬書13章特別強調的就是,在人文界的權柄是墮落的。哥林多前書這裡則說,最後要被上帝都毀滅的。是墮落的,是有罪惡的,但卻也是上帝使用的。當然你可能馬上就會想到,對權柄的順服(這也是路德一個特點)。
我們繼續看幾處經文。以弗所書6:12,「因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。〔兩爭戰原文都作摔跤〕。」所以我們作戰的對象呢?各位,在看這個經文,我們再一次說,我勸你先不要看那些解經家,講一些什麼多大的學問,甚至也不要聽老師講什麼,包括我講的。上帝是不偏待人的,你就敬畏上帝,用你的腦袋先看這個經文,上帝告訴你這個字是什麼。
我們在爭戰,顯然我們有對手。我們的對手,是執政的、掌權的,管轄這幽暗世界的,天空屬靈氣的惡魔。好像保羅在這裡,把不管是羅馬政府,或者是任何一種文化制度,說成是在管轄這個世界。乍看之下,這句話只是在負面的,我們在跟這些壞蛋爭戰;但是你再看看,就也知道,在這負面裡面,有正面的意思,就是這些執政掌權的,甚至他們可能有某種程度是屬靈氣的惡魔,但是上帝藉著他們在管管轄這幽暗世界的。
現在我們就可能要想更遠一點了。在我們昨天已經提過了,在神使用的這些權柄裡面,這可以想到很多。我們現在主要先講到忠,或者政治上面的。我是反對中國人的那種忠的觀念,剛才其實也有人問了類似的問題,那我就再說,我們要非常小心,如果你們當中有人上了華神的課,或者自己喜歡自修的,可能已經看過了尼布爾寫的《基督與文化》,就是基督徒跟這個世界,是持什麼態度。尼布爾說,基督徒對這個世界,或這個世界的文化,大概分五種態度,其實他分的可能複雜了一點,有的可能一兩三種就可以。
第一種呢,是基督反對文化,或者反對世界。他的意思就是說,好像有一些基督徒,根據聖經的教訓,覺得我們跟這個世界是敵對的。那在我們在座當中,如果我們出身是比較基要派的,我們也會有這種看法,這個世界是非常邪惡的;這個管轄世界的政權,或者這個世界的一切權柄,也都基本上是邪惡的,是不好的。我們基督徒勉強在這個罪惡的世界裡生活,我們都在勞苦嘆息,我們天天希望死。當然,基督徒又怕死,跟世人一樣。就是,以前我們曾經有的,尤其在基要派裡面的那種觀念,就是這個世界罪惡;我們在世界上是寄居的,是客旅的。這裡不是我們長存的家,我們遲早要離開。我們在這個世界上除了作見證,傳福音以外,就是只有在忍耐。這種是以前基要派,老派,的想法。那麼這種想法,現在在普遍的神學教育,和普遍一般的基督徒,有見識的基督徒,像校園團契、華神,都是非常看不起的。那種都是沒讀過書,大老粗;我們現在不是。
第二種,尼布爾說,很多人的態度是,基督徒是屬於這個世界文化的。這種講法就是,基督徒其實跟這個世界是水乳交融,成為一片。然後,我們也學習迦南的風俗沒關係,我們吸取我們老祖宗的清明節,拜祖先也沒有關係。這種就是,很多新派的甚至會說到,整個聖經都是世界文化的產物,也沒有什麼上帝,就是只是文化把他變成這個樣子。那個就是所謂的新派。這種,這種離經叛道很明顯,所以我們基督徒一般還是不太接受,起碼我們華人比較不會接受。
那麼第三種,尼布爾就說是,天主教式的。(各位,這五種你可能把他濃縮成一兩種,兩種或三種,你可以自己去想想看)天主教的態度就是,基督或基督教跟跟這世界的文化,是一個「基督或基督教是比文化要更優秀」的。就這個世界的文化,這世界的一切有他的好處。
你們也會看到天主教不是那麼一天到晩講人是罪人。這個世界,有非常多美好的東西。天主教有這樣的神學,以至於你就很容易看到天主教的神父也好,天主教的教義也好,天主教的教堂也好,他們完全能夠接受這個世界上的富麗堂皇。你看天主教神父,通常都很有學問,比我們基督教有學問多了。然後天主教的建築物又很漂亮。不要說去聖彼得了,一般看起來都比較莊嚴肅穆一點。他們的作家,文化素養也比我們好得多。天主教的講法,或根據尼布爾的講法,就好像天主教是在說,這個世界有它的價值,文化有它的價值;但是,只有到某一個程度。這個程度,可以在世界活得還不錯,神還是使用他們;天主教也很講自然的法則。可是,到了要得到拯救,要到天堂,你就得換一匹馬了──你要換恩典。
自然界,天主教也不能不承認是墮落的,因為他們還是要肯定聖經。是墮落的,但是他們不覺得墮落的多嚴重。只是墮落最少到一個地步就是,你沒有辦法到上帝那裡去。但在這個世界上,要如魚得水,水乳交融,你學這個世界上的東西很好的。所以天主教,你看,這些什麼單國璽主教,或者你到輔仁大學去,帶頭拜媽祖也可以。拜媽祖跟拜馬利亞差不多,祭祖啊,都可以。這個世界的東西沒有那麼可怕,你信靠上帝就好了。
各位,這三種裡面,到目前為止,尤其知識份子,可能不止是華人的,最喜歡的應該是天主教的。因為這種最自由了,既可以非常誠懇的信靠上帝,又可以祭祖;也就是跟這個世界的文化,可以沒有絲毫衝突。這個我們最喜歡,因為說真的,我們並也不喜歡衝突。
第四種,尼布爾所做的分類,就是基督或基督徒跟這個世界,是一種既衝突又合作的狀況。他說的就是路德這種狀況,又反對理性,又贊成理性;又反對權柄,又贊成權柄。這種是比較不容易形容的,但就是一種既是衝突又是合作的狀況。
第五種,就是今天長老會,還有很多人都以為是最好的。就是,我們基督徒在這個世界上是改造文化的,我們把這個世界改變的更好。這又是想當然爾,對嘛!我們基督徒就是要把這個世界改的變的更好嘛!尼布爾所提出來的就是加爾文,加爾文提出來的就是要改變這個世界。
我會覺得這五種的分法不是最恰當。昨天我們提到威伯了,我要再說,如果你真的去看加爾文的著作的話,加爾文、路德、甚至天主教的講法,有一個基本點就是,他們的觀點其實是跟基要派的最基本是一樣的。就是即使是天主教,如果他還是正統的,也會說這個世界是全然墮落敗壞的。只是天主教常常在實行的時候,不那麼講。就是這個世界是墮落敗壞的,這個世界不是我們的家,我們是完全需要依靠上帝。我們不能愛這個世界,我們仰望將來。也就是說,我自己是非常基要派的。我覺得聖經裡面,給我們的圖像是:這個世界壞到極處,這個世界不是我們的家,我們的家在天上。各位,這種都是落水狗,人人喊打的。我這種立場,你們如果講出來的話,論壇、校園、大家都會罵你,「這是什麼時代,你還這個樣子,還去上這種老師的課,簡直是糊塗到了極點」。
我講了,你聽我的課,聽任何人的課,看任何書,你自己要想一想,聖經是怎麼講的。我的最高標準是聖經。如果你否認聖經的權威,那我們就沒什麼話好談了。聖經是最高的標準、權威。我覺得我在看新約和舊約,在看加爾文、路德、這些給這個世界有正面價值的、貢獻的偉大的聖徒身上,他們都有一種基本的態度──否定世界的,捨己的,完全肯定上帝。就像我昨天講的,就只有在這種態度之下,你才能給這個世界一個正面的作用,你才不那麼容易被這個世界收買。
對不起,我也不是在談政治。我看國民黨、共產黨,民進黨,也差不多,就是大家都不了解自己的軟弱到什麼地步,所以這些從政的人物,他們常常是因為看到這個社會的制度和人實在太壞了,然後或者是受痛苦受太多了,所以他們希望能夠提倡一些好的理想來改變。可是他們大概很少人能夠意識到,他們自己多麼容易被這個墮落的世界所腐化。所以那些理想主義者,不管是改革派或者革命派(我說的不好聽),都很好收買。你說哪裡啊?各位,很好收買。如果很難收買,那就是出的錢還不夠高。你錢夠高,我看都容易被收買。我看俄國、中國我是比較熟悉,臺灣我是在這裡長大的,我看到這些人,民進黨的那些領袖們,我其實真的都很佩服。就跟國民黨早期有些人,我很佩服,後來都被收買了。就是你給給錢,不管是資本家給錢,或者誰給錢,就都容易變成謝長廷式的人物。那有個台語是不是,就是什麼臥底的。我們不談這個事,我不知道是不是真的。就是這個事情,歷史上實在太多了。如果你看中國共產黨的歷史,也是一樣。他們很多人,真的就是被收買了。
各位,我們也是一樣。基督徒又是像那個小和尚一樣,天天在山裡被訓練,底下世界、女人啊、還有豬肉啊,這些都是很恐怖的,你不要去碰啊。但是下來一碰,真是好極了,比在那裡念經真的是要好太多了。所以那種被壓抑型的,然後為了一個理想犧牲自己的人,如果不能夠從某一個方面得到更大的報償,你為一個理想犧牲的,那是不可能的事情。我們基督徒也是,我們基督徒要什麼犧牲愛主等等,如果你不是不斷被上帝的愛來幫助的話,我們的愛、我們這些善良,都是「早晨的雲霧,速散的甘露」,一曬就沒有了,包括夫妻之間的愛。這十幾年,福音派、中外都很流行作威伯福斯(Wilberforce),就是把英國的奴隸制度廢掉的那個福音派的領袖。可是我看大家,只是一天到晚講我們基督徒要作威伯福斯,我們要作世界上的鹽和光,要改善這個世界。我們都在講這些話。
可是你看威伯福斯也好,你看路德、加爾文,或對這個世界有影響的,都有一個特點,威伯福斯寫的書, “Real Christianity - Discerning True Faith From False Beliefs”。那有兩個翻譯本,一個是中福(中國福音會)的《無偽之信:主流文化的棄嬰?》;另外一個是,香港浸信出版的《天地有正信--真基督教挑戰文化基督教》。它裡面就很堅定的講,我剛才說的基要派的那個觀點,就是人如果不全然的信靠著上帝,人如果不把這個屬靈的事看為最重要的話,人如果不徹底的看輕這個世界、看扁這個世界,人是沒有力量來做任何改善的可能。你要肯定這個世界是很好的。就如我說的,你要肯定理性,肯定你的價值是很好,但你肯定的前提是,你全然的肯定上帝,肯定到一個地步,你好像根本看輕理性了,那才是對的,那你才能善用理性。
這個跟權柄連在一起。我們在這個世界上,大衛也有權柄,但以理也有權柄,保羅也有權柄。不管這是什麼樣的權柄,這個權柄,因為是一種能力,因為是種好用的東西,就容易叫人腐化。所以,你要不被那個權柄墮落的話,你一定要深深的、徹底的,而且不斷的、而且進步的被上帝的愛所充滿。這個對上帝的愛的充滿,領受上帝的愛,必須是我們一再回到這種傳統的、老的、基要派的觀點:人是壞到極處,完全需要上帝的救恩和憐憫。我們需要回到加爾文或路德那種觀點,人是一無是處,完全需要上帝。這個世界一無價值。所有的價值,只有在上帝那裡才有。這一點是最基要的、最保守的、最糊塗的,如果你不能夠持守住這一點,如果你不能肯定這一點,就沒有辦法抵擋墮落或世俗化。
我必須很遺憾說,你在今天的世界裡,你在基督徒身上很少看到這一點。你在誰身上看到呢?回教徒。你會說,回教徒那都是恐怖分子,那賓拉登都是恐怖啊,下流啊。對,我承認他們不好。但是,他們身上是有一種錯誤,沒有錯。但是錯誤的是方向上錯了,正確的是信仰就應該是這個樣子。信仰就是對上帝無條件的順服,這樣才有力量,所以我覺得美國對抗賓拉登遲早會失敗的,因為美國是一個世俗化的國家了,她沒有從上帝來的力量。今天所有在那裡喊要作鹽作光的也是。各位,你要作鹽作光我不反對。這個世界能不能被基督徒改造得更好,這我不知道。依我看,基督徒笨的話,是很難改造得更好。我是不太相信基督徒能夠把世界改造得更好。基督徒好好傳福音就好了,至於學科學,還是向非基督徒學比較好一點。我的看法是這樣,包括政治。
我這樣看,當然也有聖經的根據。你知道聖經怎麼說的嗎?聖經說,「今世之子、在世事之上,較比光明之子,更加聰明。」我自己要找任何的人做事,包括我要找律師,我要找水電工,他是基督徒,那我通常就不要找他,因為基督徒常常讀經禱告。但是馬桶修好,我要找的是專業。你把你的事情辦好比較重要,你不要跟我講基督徒來影響世界。
很多基督徒的這些專業團體一天到晚跟我們這些爛牧師講,我們基督徒要多發揮對這個世界鹽和光的作用。基督徒都在哪裡啊?威伯福斯都在哪裡啊?各位,我告訴你在哪裡,都在那百分之二的,又爛又笨的,世界上愚拙的、可憐的人身上。你要他發揮什麼能力呢?我們這麼爛了,我們這麼差勁了,本來已經沒有力量,再不像古老的那些信徒,那種全然依靠上帝,再不去依靠那個全然有力量的上帝,你怎麼去改變這個世界?還沒改變就被世界收買了。
基督徒如果不能夠全然依靠上帝的話,是不行的。而我們在這個世界上生活的時候,我們需要全然依靠上帝。再一次,各位,我講的對不對,流行講的對不對,什麼大神學家、大師講得對不對,你先不要被唬住了,你以聖經為本。對不起,各位,你對聖經又不熟悉,所以真是很困難。以聖經為本,然後好好去思想。對不起,你又不太會思想,所以這也是很困難。但是我們得學習著看看,思想著看看,看看有沒有道裡,看看聖經是怎麼講的。
這個世界,掌管世界神所賦予的,很多地方是比基督徒優秀的,羅馬政府是比那些猶太人更公平,在處理事情的時候更公平,更公正。這一個就是神學上重要的地方。當然有聖經的根據,聖經也講的很清楚,就是我一直在講的,叫做「一般恩典」,就是神把陽光、空氣、雨水,無分軒輊的給義人、給歹人,給信靠祂的人、給不信靠祂的人。如果陽光、空氣、雨水給信靠祂的人,也給不信靠祂的人,那麼同樣的,神也把聰明才智道德,這些一般的恩典給基督徒和非基督徒。這不是希奇的事,這是聖經上講的,這也是你在常識裡面可以看得到的,這也是在你的生活裡面可以看得到的。
在這個世界的事上,上帝給非基督徒,給今世之子的恩賜,起碼一樣給了光明之子,而且,就今世之子將來要下地獄,光明之子將來要上天堂,所以為了補償一下,給今世之子多一點,也是很正常的。所以很多人問,為什麼慈濟會做的這麼好的事情啊?為什麼神給了阿拉伯地下那麼多石油?這有這麼不可以?神本來就是這樣嘛!各位姊妹,我不是要冒犯你,我知道妳很漂亮,但是非基督徒也有比你漂亮的,這妳也得承認。不是因為妳很信主,妳很虔誠,妳每天讀經禱告,所以妳就個個美如天仙。沒有這個樣子,沒有這件事。當然我也不至於說,妳越敬虔,妳就越醜。那這樣,各位姊妹都不要敬虔了。
我們看到神給不信的人,有很多的優秀,這是很正常的事情,這是聖經講的。而今天很多基督徒對這很基本的事實居然會忽略,居然有一種想法就是,我是基督徒,所以我各樣的祝福就會多一點。沒有這個事情!我們從聖經裡面沒有看到這樣的事情,我們從保羅的生平沒有看到這種事情,我們從我們經驗裡沒有看到這種事情。我們怎麼會這樣想呢?
的確有兩個國度,都在神的管理之中。你們看要看清楚,是兩個國度,可是是一個神,都是神在管理的。這個世界,要滅亡的國度,也是神在管理,在其中也有所有的恩典和祝福。那麼在這個國度裡面,也是在傳福音的時候,使徒行傳裡面,有兩處的經文,特別講的,很重要,一處是使徒行傳14:15,保羅在路司得城,跟他們講:「諸君,為甚麼做這事呢。我們也是人,性情和你們一樣。」這一點就讓基督徒應該被提醒一下,性情跟你們一樣。其實不只是性情一樣,其他都是一樣。我們要吃肉,他們也吃肉。我們希望物美價廉,他們也希望物美價廉。沒有一套基督徒的算術,跟非基督徒是不一樣的。我們呼吸一樣的空氣,我們有一樣的思維,我們有一樣的邏輯,我們有一樣的需要,我們有一樣的七情六慾,我們跟他們一樣。親愛的基督徒,不要自大,我們沒有跟他們不一樣。我們不一樣的,是我們有一位神,就這一點不一樣,而這一位神,使我們跟他們有完全的不一樣。
使徒行傳14:15,「我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄」──這些虛妄,不管是祖宗遺傳來的,或者是迦南來的,或者是本地來的,通通都是虛妄──「歸向那創造天地海和其中萬物的永生神」。各位,常常你也聽到這種胡說八道的話,「宗教都是一樣,我們信的跟你一樣」。各位,什麼一樣!你跟他講一樣,他就不要信你的,「一樣,我幹嘛信你的。」我們跟你不一樣:第一點,你那個是假的,我們的是真的;第二點,你那個是錯的,我們的是對的;第三個,你們那個是壞的,我們的是好的。是這樣,只是你能不能表達得很正確,就不曉得了。「你們那個是虛妄的,要歸向創造天地海的神。」
你要知道,創造的教義是非常重要的。創造的教義就是神從無到有,然後維護這個美好的世界。這是佛教,還有其他宗教,包括回教,都沒有的。只有基督教在講上帝。當然,回教本來也應該這樣講,猶太教也應該這樣講,但是因為他們不認識耶穌,所以他們對造物主──創造天、地、海和其中萬物的神,也不是很認識。而且祂不是創造完了就完,祂還繼續在管理。
使徒行傳14:16,「祂在從前的世代,任憑萬國各行其道。」也就是說,他那個叫人悔改的道理還沒有很清楚的講出來,不是沒有。今天也還是一樣。今天你說這句話,也還是用在不信主的人的身上,神今天還是任憑各人各行其道。你拜媽祖你去拜媽祖,你去拜關公你去拜關公,你不信上帝就任憑你不信上帝,你無神論就無神論,你要同性戀你就同性戀,你要殺人放火你去殺人放火。神從來沒有直接因為你犯罪就殺掉你,還是任你行其道在當中,不管你是在拜媽祖,或者無神,或者開賭場,或者是吸毒。
使徒行傳14:17,神「然而為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨、賞賜豐年,叫你們飲食飽足、滿心喜樂。」這不是對基督徒講的,這是對非基督徒講的,所以我們看到神給世人有一般恩典,這是很正常的。這一類的經文沒有很多。但是很清楚,在舊約裡面也有。在我們今天世界裡,你看到就更清楚了。詩篇145:9,「耶和華善待萬民、祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」這都是墮落以後的事情,不是在伊甸園的時候的事情。神善待,所以你看到李白會作詩,你看到張大千會畫畫。他們都不是基督徒。神有這樣的恩典,給他們陽光、空氣、雨水、藝術、和各樣的才能,而且給的比給我們這些基督徒還多。這些昰很正常的。我們向他們學習,也是很正常的。
而你要注意的是:神給這些是幹什麼?神給這些叫我們很快樂,滿心喜樂。神給這些叫我們幹什麼?離棄虛妄。神給你飲食,叫你不要把飲食當作神;如果你把飲食當作神,民以食為天,那麼飲食就是虛妄的。神給你智慧,要你不要把智慧當作神,要把給智慧的神當作神;如果你把智慧當作神,你把美貌當作神,把神給你的恩賜當作神,這些東西就是虛妄,最後會使你自己也變成虛妄。這些東西如果成為你的偶像,詩篇說,造他的要跟他一樣。我們要加一句,拜他的要跟他一樣,最後變成虛妄。你造偶像、拜偶像,都會跟偶像一樣,什麼叫「跟偶像一樣」?就是有眼不能看,有耳不能聽,有鼻不能呼吸,有腳不能行走,就虛妄;最後死亡,虛空。
到了使徒行傳17章,保羅在亞略巴古的時候,在雅典跟那些最有智慧的斯多亞、以彼古羅的哲學家,還有拜鬼神的迷信者,這兩個其實也連在一起的,有一個天主教的衛道學者,叫做柴斯特頓(G. K. Chesterton),他寫了一本書,原文叫做 “Orthodoxy”,校園去年有翻譯出來,《回到正統》。你們可以看這本書,這本書寫得很好,但是不是很好懂。柴斯特頓就說:「一個人不信真神,結果就是他什麼都信。」我看真是這樣,那些無神論者,所謂很理性、不迷信的人,他們所提倡的東西,到最後是叫人迷信到了極點。你在臺灣就可以看到這個現象。臺灣的知識是最高的,信神是最少的,可是在臺灣我看最迷信的地方,是知識程度最高的地方,新竹科學園區。那裡的人都是科學大博士,都是那麼聰明的人,可是他們迷信,因為他們知道他們的產品,投資幾百億,有各樣的分析師來分析市場,可是完全沒有把握,所以他們很注重看風水。這些,他們通通都相信,因為他們恐懼。恐懼就叫他們愚蠢。
保羅在這裡看到他們凡事敬畏鬼神,使徒行傳17:22,然後看他們拜「未識之神」,保羅就說,我告訴你們,真正的神是誰。又再一次你看到的,是創造萬物的。這個神不是一個只是拯救我們的神,祂是創造萬物的,祂是天地的主,祂不缺少任何東西,祂將「生命、氣息、萬物,賜給萬人」,也包括把聰明、智慧、石油、美麗賜給萬人。「祂高興賜給誰,就賜給誰」,而且非常明顯的,不是賜給祂的選民特別比較多。
你再想想看,在舊約的時候,以色列他們有什麼強的地方?各位,你想想看以色列,猶太人。現在我們會覺得他們好聰明,科學家、藝術家、政治家、音樂家,這都是猶太人。猶太人好聰明,但是猶太人在文化上優越的表現,是十九世紀以後的。以前猶太人一直不是什麼很優秀的,或者說,十七世紀以前並沒有很優秀。事實上,十七世紀以前,可能在整個中世紀最優秀的應該是阿拉伯人,包括他們的數學觀念。
猶太人沒有什麼很聰明。猶太人,事實上就信仰上來講,從舊約到新約都是特別愚蠢的。你說上帝給他們美好。到底有什麼美好?你說猶太人說,最美好、最強大的時候。各位,這都是叫你思想,沒有教你去離經叛道。我是希望你好好信靠上帝。我說,我是基要派的。你自己再去看一看,不要懂很多聖地的地理,也不必去走什麼耶穌行蹤。各位,今天以色列在的、上帝給他們的地方,叫流奶與蜜之地,你覺得是嗎?根本荒涼的不得了。流奶,流什麼奶啊?流汗啊,根本沒有什麼很美好的地方。然後你說在所羅門統治的時候,大衛和所羅門的時代,版圖算是最大的。但是你看看,猶太人在歷史上,在那個時候,在大衛的時候,跟我們中國比一比,真的是鳥不拉屎,鳥不生蛋的地方。很小的地方,不要說跟我們中國比,跟就在中東那邊印度的比。你看以色列的歷史你也知道,他們根本沒有強大過,他們遠遠不如附近的亞蘭、亞述、巴比倫,更不如埃及。這裡都不是說聖經說謊。這裡教我們看到神給的恩典,真的是需要信心來看到。
不過,這不是我的重點,我的重點是在,祂把生命、氣息、權柄、恩典、美貌、健康、文化賜給萬民,然後「並且預先定準他們的年限、和所住的疆界」(使徒行傳17:26)。這一切,上帝叫你生,叫你有,叫你死,目的是什麼?剛剛我們看到的是目的是叫你悔改歸向真神。這裡講,叫你尋求神。人不會尋求神,那就更笨了,那這就定他們的罪。上帝是活生生的生他們、養他們,萬物萬事都在神的祝福中。每一個人,無一人不知道上帝在照顧他們。可是,羅馬書第1章說,「他們故意不認識神」,包括上帝給的權柄。
這個權柄,也給了外邦人,不要說給我們中國,沒有那一個國家,從最大的國家到最小的部落,不在上帝的帶領之下,包括看起來抵擋上帝的。這一點又都是我們在看聖經的時候,很糊塗的。請看但以理書1:2,「主將猶大王約雅敬、並神殿中器皿的幾分交付他手。」這句話如果你在再更早的時候,就是士師記裡面,你也可以看到:有的時候,神將以色列人交在非力士人的手中;有的時候,神將非力士人交在以色列人的手中。這裡都表示一件事:一個國家的強大、衰弱,都在上帝的手裡。上帝要把權柄、要把恩典、要把好處、要把災難給誰就給誰,但在給這些事情的時候,從來都不是強迫的。我們從來也不能抱怨說,上帝怎麼這樣做。從歷史來看,也是人自己選擇。
為什麼以色列人這麼弱,被巴比倫侵略呢?你不說,上帝把他們交給巴比倫的;你說,因為他們軍事很差,因為巴比倫的戰術很好,這樣了解也是對的。基督徒不是妨礙這些,就好像說這個人病為什麼好了,因為他打了抗生素他就好了,這完全合理的;但是如果你是基督徒說,他好了,因為神醫治他了,也是完全合理的。把它講得完全一點,就是神藉著抗生素叫他好了。只是你對不信主的人,你不必講,是神藉著抗生素,你講了他會覺得不同意;你就直接講抗生素,這個沒有錯誤。我們總是相信每一件事情後面是上帝在做。
上帝在做,包括上帝會把神殿中的器皿交給巴比倫人。如果你們聽不懂這句話,或者不知道這句話的嚴肅性,我就跟你講,神大可以把屏基交在慈濟的手中。當然我們也很希望有一天佛光山被屏基買下來,這也很好。感謝主,神都可以做這些事。神做這些事一定也都是用祂使用的方法來做。在使用這些東西的時候,人不一定能直接看出來,但是我們相信。
但以理書2章,就是尼布甲尼撒做了一個夢,到了但以理書2:37,但以理就把這個夢講給尼布甲尼撒了,「王啊,你是諸王之王,天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮、都賜給你。凡世人所住之地的走獸,並天空的飛鳥,他都交付你手,使你掌管這一切,你就是那金頭。」有沒有一點熟悉?諸王之王,這是用在形容耶穌的身上。國度、權柄、能力,這是我們主禱文的最後一句話。你再一次看到,這是一個異教徒,這不是一個信靠上帝的人,可是上帝把權柄交給他。上帝在掌管;不信主的人,包括尼布甲尼撒,更不會相信這件事。你今天跟胡錦濤說,你今天坐在這個位子上,是上帝讓你坐的;胡錦濤會說,你在說什麼神經病的話?甚至我們基督徒也會以為,這是神經病的話。我們只以為說,今天信友堂的牧師是康來昌,這是上帝的旨意。為了懲罰信友堂的人,這個可以同意。但是你不會覺得說,共產主義上帝也在管。各位!上帝都在管!
你要記得上帝是怎麼樣的一個上帝,而上帝都有祂美好的旨意,不只是上帝都在管,不僅是上帝讓尼布甲尼撒成為一個大國,後面的四個國家,也都是在上帝的手裡,這都是上帝做的。這就是路德所說的,世上的國度也在上帝的管理之中,雖然,這個世界的國度的人,沒有一個認識祂,而且抵擋祂,而且都在拜偶像,褻瀆上帝,但是上帝還在很公平的使用他們。
在這個國度的同時,但以理書2:44,「當那列王在位的時候、天上的神必另立一國。」注意,他不是說當這些王、這些國滅掉了以後,上帝就設立了那個永遠的國度了。這是我們一般人的觀念,沒有。當那些王在位的時候,也就是路德講的,其實更早是奧古斯丁講的,也其實在天主教、基督教的傳統裡面都講這種兩國論,只是路德把它講的最清楚而已。兩個國度,世界上的國度在進行的時候,上帝的國度也在進行,或基督的國度也在進行。奧古斯丁在「上帝之城」那本書裡面,講的就是,從亞伯和該隱開始就有兩個城,兩個國,由兩種人構成。這兩個國或這兩個城的不一樣,不在地理位置,也不在歷史的時代,也不在語言,也不在文化;在這兩個國的國民,一個是愛上帝,一個是愛世界。從亞伯、該隱這樣開始,一直分下來,一直分到最後世界的末了,耶穌會把綿羊、山羊分開;但是世界的國度,上帝在掌管。
這好像比較難懂,但很重要,又是非常真實的:神的兒女,是同時住在這兩個國度裡。天下只有神的兒女是有雙重國籍的,我們又是屬天的,又是屬地的;其他所有人都是單一國籍,他們都是世界國度的人。我們基督徒,基督教的倫理好像比較有一些複雜或困難的地方,起碼我希望來表達的就是,我們有一個兩國倫理,就是我們又在世界上生活,我們又是基督徒,所以我們有一種,有的時候會覺得不知所措,簡單的說,我們基督徒被欺負的時候,要不要打官司?我們被欺負的時候,是不是按耶穌的話,把左臉轉過去給他打。這個我們以後都會討論。但是我們會不斷的提出這種兩國論,就是我們基督徒同時在兩個國度裡面,所以我們的生活會有兩種需要表現的地方。
不過我們現在繼續講這個上帝的國,在但以理書2:44,「當那列王在位的時候、天上的神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠。」各位,這裡你也很清楚可以看到,他在講什麼?他在講說世上列國在位的時候,列王在位的時候,包括這尼布甲尼撒的時候,神有另外一個國度。那也就可以清楚的看到,在尼布甲尼撒的時候,另外一個國度不是以色列了。神的國度是一個看不到的國度,或者基督徒的國度是看不到的,是屬靈的。在以色列那個國家裡面,真正成為上帝的兒女的麥子,我們並不知道是誰。你不能因為他血統上屬於亞伯拉罕的後裔,不能因為他肉體上受過割禮,就如同我們不能今天肉體上受過洗禮,就說他是神的兒女。他必須真的是重生得救,心中有神的靈的。
列王在位的時候,有形的以色列並不是神的國,如同有形的教會並不等於真的教會。有形的教會裡面有真基督徒也有假基督徒。以色列裡面,有真以色列人也有假以色列人。那麼在巴比倫的國度裡面,當但以理去的時候,應該逐漸逐漸也有信靠上帝的人。
繼續,神給尼布甲尼撒第二個夢,跟第一個夢是類似的,叫他知道一件事,但以理書4:17,「這是守望者所發的命,聖者所出的令,好叫世人知道,至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。或立極卑微的人執掌國權。」在第25節的下半句,再重複講一次,「等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。」
不過,我們在一直強調,每次在強調上帝有絕對的權柄的時候,我們並沒有忘記,上帝絕對的權柄在掌權,賜給誰就賜給誰的時候,不減少,反而加重,反而強化了,人該負的責任。我們不會因為神定了這些,我們就懶惰了,因為我們並不知道神要賜給誰,我們能做的是努力做我們該做的事。但以理書4:27,「王阿,求你悅納我的諫言,以施行公義斷絕罪過,以憐憫窮人除掉罪孽,或者你的平安可以延長。」神怎麼定的我們並不知道,我們只是肯定神定了一切的事,而我們人去做該做的事情,神啟示出來律法,我們去做就好了。
後來,尼布甲尼撒還是學不會功課,所以他發瘋變成像牛一樣,一直到七期日子滿了以後,他才清楚過來。他的發瘋其實跟現在這個世界上,所有的有權柄人發瘋是一樣的,就是驕傲。在但以理書4:29,他在巴比倫的王宮上走,看到巴比倫,看到他所建造的巴比倫這麼偉大的時候,他就說,這是我建的:第一,我建的;第二個是顯我的威榮。他忘記是上帝建的,他忘記要顯上帝的威榮,於是他的國就離開他了。後來他頭腦再清楚以後,他說,一切都是歸於上帝,可是他的孫子伯沙撒不懂這一套,還是在大宴會中狂妄,以至於但以理後來責備他。但以理書5:22,「伯沙撒阿,你是他的兒子,〔或作孫子〕你雖知道這一切,你心仍不自卑、竟向天上的主自高、使人將他殿中的器皿拿到你面前、你和大臣皇后妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識金銀銅鐵木石所造的神,卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息,管理你一切行動的神。」這個不是在對使徒保羅講話,這不是在對教會講話,這是對一個抵擋上帝,馬上就要亡國的伯沙撒講話,神仍然在管理你的一切行動。不止是伯沙撒、毛澤東、郭台銘、葛理翰、戴德生,統統都一樣,我們都在神的管理中。神的兒女跟非基督徒不一樣的地方就是,我們對上帝的權柄和管理,我們會有一種正面積極的回應:我們信靠;他們是不信靠的。
整個但以理書非常偉大的地方就在這裡。但以理書是一個亡國的人,他的國家都沒有了,他所敬拜上帝的那個聖殿通通都沒有了。在那個時候,上帝給他在異地、在巴比倫,等於說,你今天,就跟前一陣子八八水災的時候一樣,有些基督徒要寄居到佛光山去,你天天聽到的就是那些念佛經的聲音,但以理就在那裡看到上帝在掌管萬有,包括掌管佛光山。這個是很重要的。
(康來昌主講,Iris Liu稿)