1.序言1:1-2

经文：
起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。1:1-1:2

注释:
 (1)在时间的一开始，上帝创造天地1:1

● 1:1 仅有七个字，Strong number分别是：7225 430 1254 853 8064 853 776

●「起初」：主要的意思是指一连串事物的「首先」、「第一」。传统上这个字被译为「起初」或「太初」，但也有一些人认为应该译为「当」（亦即当上帝创造天地的时候，地就已经存在于那里了）。译为「当」与「太初」在文法上都说得通，但由圣经的其他经文与所有古译本（例如七十士译本）都可以看出这个字译为「太初」比较妥当。认为应该译为「当」的学者还有一些因素是因为巴比伦的创世神话就是用「当」来开头的，但这并不表示希伯来文的记载也必须照巴比伦的神话文法来解不可。目前大多数的学者采用「起初」这个翻译。「起初」并不一定是指一个极为短暂的时间点，在圣经中常常是指着一段延展但不确定的时间。

●「上帝」：原文是「复数」但动词是单数。有人认为这是一种「显赫的复数」，就像英国女王自称为「we」（翻译为「朕」）。到底这个「复数」有没有「显赫」或「尊贵」的含意是难以确定的，也很可能的这个字就是这样，有复数的形式与单数的意义。这个字在两河流域是一般的神名，但圣经中，以色列的列祖却以此字表示那独一的造物者。

●「创造」：这个字在旧约出现48次，每次的主词都是「上帝」。这个字原本没有明确的「从无变有」的意思，不过此字在圣经中从来没有用来表明「上帝以某物造出另一物」，且此处的上下文的确表示出这是一个「从无到有」的创造。

●「天」：原文型态为「复数」（此字虽然有「双数字尾」，但跟型态跟双数无关）。后期的以色列人认为有七层天，包括「人呼吸的天」、「鸟飞的天」、「云行的天」、「藏雨的天」、「日月所在的天」、「星辰所在的天」、「上帝宝座所在的天」。其中「鸟飞的天」是邪灵与堕落的天使等候审判的地方，「云行的天」是乐园的所在。

●「地」：「天」与「地」前都有冠词。因此这个「地」指的就是「大地」。

●「天地」：指的就是「宇宙」。在希伯来文中没有一个字可以表达「宇宙」的观念，得要藉助「两极化」的修辞学方式来表达，「天、地」正是表达出「宇宙」的观念。

(2)地的状况是空虚混沌，渊面黑暗，而神的灵在水面上运行。1:2

●「空虚」：基本意义是「空荡」、「虚无」、「荒凉」。

●「混沌」：在圣经中只出现三次 创 1:2耶 4:23赛 34:11 ，每次都跟「空虚」连在一起。基本意义是「空无一物」或「荒废无人居住的地方」。

●「空虚混沌」：是「荒芜，什么都没有」、「不毛之地」的意思，而非「没有型态」、「空洞」、「无形质」的意思。

●「渊」：「大水」、「原始的海洋」。

●「渊面黑暗」：直译是「黑暗覆盖在深渊之上」。

●「灵」：原文可以指「风」或「灵」，不过这里应该是用来指上帝的「灵」比较适当，否则就跟后面的「盘旋」、「翼覆」难以协调了。也有解经家认为应该解释成「上帝的风」，这应该也还算可以接受，但解释成「巨大的风」的这种说法就被大多数解经家所扬弃（把「上帝」解释成「巨大」说不太通）。

●「运行」：有「盘旋」、「翼覆」、「爱育」等意义， 申 32:11用这个字指鹰在子女的巢上煽展翅膀。

◎有一种说法叫「时沟论」，认为 1:1 与 1:2 之间有一段圣经没有记载的时间。1:1 上帝创造天地，而撒但堕落造成 1:2 的空虚混沌。这种说法目前被大部分的解经家摒弃，主要的原因是 1:2 前的「waw」，是反意连接词，表明作者是希望读者的观点由宇宙转到「大地」上。

◎ 1:2 意义是「原始的大地是一片不毛之地，大水上面覆盖着黑暗，神的灵在水面上盘旋翼覆着这原始的大地」。

2.第一日的创造1:3-5

经文：
神说：「要有光」，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为「昼」，称暗为「夜」。有晚上，有早晨，这是头一日。1:3-1:5

注释:
 (1)神说要有光，就有了光。 1:3

●神「说」：「说话」、「发言」。上帝的话成为创造工具，但上帝怎样说话呢？这就不是我们可以理解的事情了。不过至少我们知道上帝可以「发言」就是。

●要「有」光：跟「耶和华」、「雅巍」发音相近，这可能是一个文字手法。

◎比较大的问题在于第四天才造太阳，那此处的「光」与后面「有晚上，有早晨」是怎样来的？比较可能的解释是创世记是以地球为本位的描写方式，实际上上帝在第一天就已经创造了「太阳」与「星宿」等光体，但是到了第四天云雾散开，地球才能看见这些发光的星体，之前以地球的角度来看，星体都还是被遮蔽的。

◎六日的创造分成了对应的一到三日与四到六日，第一日与第四日对应、第二日与第五日、第三日与第六日对应。可能是文学技巧，也可能是实际的创造顺序。

(2)神将光暗分开，并各自命名，这是头一天。 1:4-5
 
●「好的」：「可喜的」、「美的」、「和宜的」。
 
●「分开」：「分别出来」。这是上帝创造的重要要素之一。
 
●「称」光为昼：「宣布」、「命名」。在两河流域的文化中，「命名」是一种主权的表现，巴比伦的创世神 话中也提及「命名」这个议题。
 
●「有晚上，有早晨」：原文是「晚上临到」、「早晨临到」。
 
●头一「日」：可以解释为「24小时」或「一段时间」赛61:2。两种解释都有强而有力的根据，不过大部分的 学者认为上帝创造的「日」应该不是「24小时」。
 
●「头一日」：原文仅仅是「一日」而非「第一日」，因此引起许多学者的不同看法。但可能还是解释为「第一日」会比较妥当。

3.第二日的创造 1:6-8

经文：
神说：「诸水之间要有空气，将水分为上下。」神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。神称空气为「天」。有晚上，有早晨，是第二日。1:6-1:8

注释:
●「诸水」：原文型态是复数，也有冠词。表示是「特定的水体」。

●「空气」：「天空」、「穹苍」。

●「将水分为上下」：在这之前大气层可能充满浓厚的云雾，水蒸气与液态的水充满在地表与空中，此时云雾进一步与地面的液态水分离开来，产生了一个能见度较高的空间（就是「穹苍」）。

●「称空气为天」：表示「天」只是被造物，不是以色列周遭民族信仰所认定的「神」。

●「成了」：「成就」、「存有」、「产生」。

◎由这里的记载来看，水被天空分成上下两部份。有人认为这是一个犹太人错误的宇宙观，也有人认为这种结构是导致洪水前人类的寿命比现在长很多的一种自然结构（洪水后自然界改变成目前的状况
，天上的水消失）。当然，这些都是一种臆测，我们并没有办法确定上古时代地球的状况。

◎物种的起源是「创造」还是「进化」？这似乎是认真的基督徒知识份子非要去面对不可的课题。绝大部分的人不否认「物种内的进化」，但是「透过进化产生新种」，则是许多人质疑的。简单的说，真正的基督徒在这件事上大概可以分为几个派别：

a.「七个24小时创造论」：这种人是照最狭义的方式解释创世记的「日」为24小时，至于地球的年龄久远与众多年代久远的化石，他们相信那是「上帝的作为」，不需要进一步解释。

b.「神导进化论」：他们认为创世记的「日」是一个「时代」，而物种产生的方式就是「进化」，但这进化的过程是「上帝引导」的。这样就调和了进化论与圣经的记载。但是难题却产生在创世记四处出现的「各从其类」与「进化论」真是完全对立的。

c.「时期创造论」：他们也认为创世记的「日」是一个「时代」，但物种产生的方式不是进化而是「创造」。这样用另一种方法解释了「地球年代」与「化石」的问题，但在「物种出现」的部份采用创世记的看法而不用进化论的看法。这似乎是目前学者比较喜欢的一种解释方式。

4.第三日的创造1:9-13

经文：
神说：「天下的水要聚在一处，使旱地露出来。」事就这样成了。神称旱地为「地」，称水的聚处为「海」。神看着是好的。神说：「地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。」事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日。1:9-1:13

 

注释:
◎由于第三日中，上帝两次「看着是好的」，所以犹太人认为第三日，也就是周二是特别的好日子。

●「称水的聚处为海」：以色列周遭的民族看海是「神」，但此处的海是被造物，而且接受上帝的命名（臣服于上帝的主权）。除了人以外，这也是上帝在创造过程中最后一次未受造物命名，其他的
命名工作都是交给人。

●「地要发生....」：与前面的创造描述不同，这里「地」是主词，好像是把植物的生长工作交给「地」来进行。

●「发生」：「使发芽」、「使长出」。

●「青草」：应该是包含「种子的菜蔬」、「结果子的树木」。植物被分为两类不是「青草」、「菜蔬」与「树木」三类。

●「菜蔬」：原文应该是指「草本植物」。

●「各从其类」：这是上帝创造生物的原则，表明各类生物都有区别。利 19:19申 22:9-11 的命令就是用来纪念上帝在此「各从其类」的创造工作。

◎「秩序」是上帝行动的标志，「混乱」、「混淆」就不是。在整个创造的过程中，上帝透过不断的「分离」、「分开」来丰富整个宇宙。

5.第四日的创造1:14-19

经文：
神说：「天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。」事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。1:14-1:19

注释:
◎「光体的创造」是除了「人类的创造」以外占用最多篇幅的。而且此处的光体并不用希伯来文通用的「日月星」来称呼，也没有提及上帝的「命名」工作，日月的功能也仅仅是「管昼、管夜」，与以色列附近民族的相关传说有相当大的差异。这可能是要避免读者沾染了附近民族敬拜日、月的习俗。

●「天上要有」：原文是「天上的穹苍要有」，亦即我们可以理解成「光体要出现在穹苍上」。许多学者将这个记载理解为当覆盖地球表面的云雾散去时，天空出现早已经存在的日、月、星等光体。这样就可以解释为何太阳尚未出现，但植物已经出现的问题。

●「光体」：在摩西五经中，此字都是用来表示会幕中的「灯」，仅诗74:16结32:8用来表示天上的光体。

●「管理」：「管辖」、「统治」。

6.第五日的创造1:20-23

经文：
神说：「水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中[原文作天空的表面]。」神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。神就赐福给这一切，说：「滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。」有晚上，有早晨，是第五日。1:20-1:23

注释:
◎与第二日创造「天」、「海」相对。

●「生命」：在以色列人的观念中「植物」不是「生物」。

●「雀鸟」：原文是「飞行动物」，指「鸟类」与「能飞行的昆虫」。

●大「鱼」：「龙」、「蛇」、「海怪」。和合本在其他地方译为「鳄鱼」赛27:1 、「拉哈伯」伯 9:13 、「河马」伯40:15 。

◎以下提供一些目前生物学者认为生物出现的时间，看起来圣经的记载并不是太不可信。
陆生植物：四亿五千万年就已经很活跃
海洋生物：四亿五千万年就已经很活跃
昆虫：最古老的有翅昆虫化石是三亿九千六百万到四亿七百万年

7.第六日的创造1:24-31

经文：
神说：「地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。」事就这样成了。于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。神说：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」神说：「看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。」事就这样成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。1:24-1:31

注释:
◎与第三日创造「地」相对。

●「昆虫」：「爬行生物」，并不一定是「昆虫」。

●神说「我们」：可能是「一种尊贵的多数」用法，也可能是表达上帝与天使（是以「天上议会」的角度来发言伯 38:4-7。

●「形像」：原文就是「像」，此字也用来表示「偶像」，意思就是「模子」、「模型」的意思。当然，这里不是讲神有什么「形状」，而是指「人类生命反应出上帝的本质」。

●「样式」：「相像」、「类似」。

●「造」人： 1:26 原文的型态是「复数」型态，前面的「神」与之前的经节一样，一贯的使用「复数」型态。但前面与后面1:27等经文跟着「复数型态神」的动词都是「单数型态」。此处却用「复数型态的造」，理由可能是「尊贵的多数（丰富的多数）」或「天上的议会」。

●「管理」：「管辖」、「统治」，但是管理统治的对象不包括「光」、「光体」等等，主要是包括「有生命的生物」。

●照着他的形像「造男造女」：后面的经文虽然提及夏娃是由亚当的肋骨而出，但此处仍然肯定女性有上帝的形象。

● 1:29-30 显出当时所有的动物可能都是素食的，或者可能表达把整个植物界当成是动物界食物链的最底层，意即植物承载着动物界的粮食需求。不管怎样，至少人本来是素食的，直到洪水之后才有全面性的改变 9:3 。不过在人堕落以后，可能就已经开始吃肉了4:4。

◎在神眼中，人是生物的管理者，这个管理者本来是吃素的。不过不管最初如何，后来上帝已经准许人类「肉食」了，现在我们也不用自以为吃素比较高级或接近天堂。但是我们还是应该承担「管理者
」的任务，了解整个生态系的状况，控制自己的欲望，适当管理环境以免摧毁整个地球。

8.第七日的休息2:1-3

经文：
天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，神歇了他一切创造的工，就安息了。2:1-2:3

注释:
●「到第七日」：许多七十士译本、撒马利亚五经、叙利亚译本等古译本作「到第六日」。这可能是因为这些译本不希望读者误会上帝第七日还做了任何工作，因此做了修改。

●「安息」：直译是「终止」、「停止」、「休息」。

●「歇了他一切创造的工」：不 过约 5:17 耶稣提及「上帝做事直到如今」，所以上帝只是「停止创造的工」，不是完全「袖手旁观」了。

◎造物者都安息，那我们也该学习安息，不自认自己是不可或缺的一位，把工作、服事交托给神。

1.上帝用尘土造人，并吹气在人的鼻孔中，使人成了「有灵的活人」，第一个人名叫亚当。2:4-7

经文：
创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样，野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地，但有雾气从地上腾，滋润遍地。耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。2:4-2:7

 
注释:
●「来历」：「后裔」、「后代」、「历史发展的过程」、「起源」。此字在创世记中出现十一次，扮演承先启后的分隔用途，把创世记分为几个段落。

●「耶和华神」：此名称在 2:4-3:24 出现19次， 出 9:30 出现过一次，其余的二十多次都出现在历史书。

●造「天地」的日子：原文是「地天」，侧重在「地」的被造。旧约中仅有此处与 诗 148:13 使用「地天」而非「天地」。

●「乃是这样」：原文并没有这些字。

●「野地还没有草木」：「这地尚未有任何田野的灌木」，「地」之前有定冠词，可能特指伊甸园内的状况。

●「草木」：「矮树丛」、「灌木」。

●「菜蔬」：「草地」、「绿色植物」。

●「雾气」：可能指「雾」或「地下泉源」。

●「上腾」：「上升」、「冒出」。

●「滋润」：「浇水」、「灌溉」。

●「尘土」：「灰尘」，和「人」的读音接近。

●「造」人：「塑造」、「制作」、「形成」。

●「生气」：「生命的气息」、「生命的灵」。不一定是指「灵魂」。

●「有灵的活人」：原文是「有生命的个体」、「有呼吸的生物」，跟「灵」、「灵魂」没有直接的关系。

●「名叫亚当」：原文没有这些字。◎古代米所波大米的「吉尔卡麦士神话」、「亚他哈撒斯神话」，埃及的神话，与中国的「女娲造人」、「彝族史诗」都提及人是用土造成。

2.上帝建立伊甸园安置人，园子中有生命树和分别善恶树，并有四条河。2:8-14

经文：
耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。2:8-2:14

 
注释:
●「东方」的伊甸：可以翻译为「东方」或「古时」。

●「东方的伊甸」：「东方的伊甸」或「伊甸的东方」。比较可能是指「东方（巴勒斯坦东方）的伊甸」。

●东方的「伊甸」：如果是根源于希伯来文则是「快乐」的意思，如果是亚喀得文则是「平原」，如果是乌迦列文则是「水源充足的土地」。

●「园子」：「花园」、「菜园」或「果园」。

●「树」：这在当地，是个很重要的资源。「各样的树」显出伊甸园的富裕肥沃。

●「生命树和分别善恶的树」：也可以译为「生命树就是分别善恶的树」，不过由上下文看起来伊甸园是有「生命树和分别善恶的树」两棵树，这也是大多数译本的看法。

●「分别善恶的树」：原文是「树、知识、善良的、邪恶的」，亦即「善恶知识的树」。虽然有各样的解释与讨论，但这个树的果子应该是用来表示人可以跟上帝一样，依赖自己决定事物是善还是恶。亦即吃了这个果子就表示人决定不再以自己之外的上帝的标准来当自己的善恶标准，也就是「人不需要神」、「人要背叛神」的意思。 结28:6，28:15-17 对推罗王的指控（高抬自己的智慧与神相比拟）也成为这种解释的支持。

●「分为四道」：「形成四个源头」，这是说伊甸园流出的水是这四条河的共同源头。

●「比逊」：意思是「增加」或「跳跃」。可能是「瑞安河」或「印度河」，不过详细地点难以确定。

●「哈腓拉」：意思是「沙土地」。

●「珍珠」：可能是「一种似没药的树脂」（乳香），不过也有人认为此字可能不是来自希伯来文，而是指白色的宝石（珍珠一类的）。

●「红玛瑙」：「红玛瑙石头」，一种贵重的宝石。

●「基训」：「打开」、「冲破」的意思。这条河由东部流入底格里斯和幼发拉底河河谷，目前河床的详细位置也已经湮灭了。

●「古实」：这应该不是如旧约后面的古实指非洲的衣索匹亚，而是源于亚喀得文，指「加瑟人（Cassite）」，位于米所波大米东部山上。

●「西底结」：就是「底格里斯河」。

●「亚述」：指古亚述，公元前1400年就已经衰落了。

●「伯拉」：指「幼发拉底河」。

◎经过大洪水后，地表应该有了重大变化，因此即使这四条河可以找到两条河，但可能意义也不大了。不过伊甸园应该不是一个寓意的用法，而是一个真实的地点， 2:11-14 花了不少篇幅来描述这个园子的地点。

◎如果以圣经的角度来看，伊甸园应该是四条河的共同发源地，这样亚美尼亚是底格里斯和幼发拉底河的共同发源地，另两条河则不详。但也有些学者认为伊甸园是这四条河下游的交会点（也就是接近波斯湾的地方）。由于另外两条河位置不详，因此无法确定哪一种说法比较正确。

3.上帝将人安置在伊甸园，并吩咐他除了分别善恶树上的果子不能吃之外，可以吃园中各样树上的果子。2:15-17

经文：
耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华神吩咐他说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」 2:15-2:17

 
注释:
●「安置」：「放置」、「安顿」。

●「修理」：「工作」、「服事」。

●「看守」：「守护」、「看管」。

●「日子」：「天」、「时候」。

●「分别」善恶树：「识别」、「理解」、「经验」、「体认」。

●「善」恶树：「好的」、「对的」、「令人愉悦的」、「可喜的」。

●善「恶」树：「坏的」、「恶的」、「邪恶的」。

●「必定死」：并不表示不吃分别善恶树上的果子之前，人是不死的，而是「吃的时候就会死亡」。这个「死亡」除了指身体的死亡外，也和「与神隔绝」有关伯7:21诗88:5,10-12赛38:18-19 。

●「吃的日子必定死」：重点并非在「吃的那天一定会死」，而是「吃了以后一定会死」。

◎人在堕落前就有工作的使命，因此在乐园中也不是安逸无事的。今日人们工作建立文明，并非仅仅是为了自身的利益或成就感，也是起源于上帝创造之时的托付。

◎「善恶树」的用字有点模糊，可以如 3:5 中撒但那样的解释，说这棵树可以带来「分别善恶的知识」，也可以解释成「这棵树可以用来识别人的善恶」或「吃这棵树的果子表示人要自己识别善恶」。也可能这几种含意都有。此处「善」、「恶」的用语也是比较广泛的，意思是「好」、「坏」，包含「品质」、「经验」与「道德」上的「好坏」，端看怎么解释这些字词。其实上帝准许人吃所有的果子，甚至包含生命树 3:22 ，仅仅留下一棵树的果子不准人吃。上帝并没有说明订定这条禁令的原因，仅仅说明禁令的内容，可知他期望人在没有得到解释的状况下，仍遵守上帝的命令。

◎善恶树的果子本身无毒，所以亚当和夏娃吃了没有立刻死。至于神为什么非要设立一个「分别善恶树」不可呢？其实这个举动是要给人一个机会来选择「要不要顺服神」，不然即使上帝给人「自由」，却没有给人任何「可选择权」，又何来「自由」可言呢？没有分别善恶树的伊甸园，就像把小孩绑在椅子上的父母。被绑住的小孩没有行动能力，就没有办法看出他是否真正听父母亲的话，没有乱玩火。没有分别善恶树的伊甸园，也没有真的顺服、真的信仰。因为没有背叛的可能与危险。「不必然信」的信仰，才有价值。「不必然爱」的「爱情」，才是宝贵的。

4.上帝为人造配偶，于是人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。2:18-25

经文：
耶和华神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫甚么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为「女人」，因为她是从「男人」身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。2:18-2:25

注释:
●独居「不好」：这是创造到现在出现的第一次「不好」。

●「配偶」：原意是「在他前面」，此处与介系词合用，意思是「相当于」、「平行于」、「matching」。

●「造一个配偶帮助他」：「造一个相当的帮助者」、「造一个匹配的帮助者」。

●「用土所造成的」：与 2:7 中记载造人的材料相似， 1:20-25 所记载的是巨观的大架构，没有详细记载这些生物被造的细节。圣经记载这些生物与人被造的主要差异是「吹气」 2:7 。

●「起了」名：「称呼」、「说出」、「命名」。在 1:5,8,10 之中，命名是上帝的作为，此处是人第一次使用这个「权利」或「权柄」。

● 2:20 中上帝让亚当透过为动物命名，自己得到「动物中找不到匹配的帮助者」的结论。为女人的创造埋下伏笔。

◎「肋骨」：接近心脏的骨头，有解经家感叹神不是用头骨或脚骨来造女人，是让女人真正可以成为与男人「平等的帮助者」。

●「离开」父母：「离开」、「撇弃」、「放开」。

◎「离开父母」： 2:24 是作者的话，不是亚当的话。以色列并非母系社会，因此这里也不暗示这是母系社会的婚姻制度，而是清楚的说明人与妻子之间的爱情将（也必须）胜过父子、母子间的亲情，以致人要切断脐带，与妻子建立新的家庭。许多华人新婚夫妻间常常出现问题就在于双方尚未切断原生家庭的脐带，总觉得对方是进入自己原生家庭的人。

●「连合」：「紧靠」、「附着」、「牢牢黏住」。比中文的「连合」意义强烈许多。

●「一体」：「一个血肉之体」。

●「羞耻」：「在别人面前抱愧蒙羞」。

◎上帝说人「独居不好」，在新约中 太 19:12林前 7:1-40 已经说明并非「不可独身」。但至少我们还是要正视上帝对人的评论「单独不好」，人需要跟其他人发生互动才能「好」，我们也应该避免落入「孤单」的状况。

◎女性的首要价值，并非在于「生育」，而在于「匹配的帮助者」。这也不是说女性都不能当领袖，男人与女人应该是平等的，不互相管辖，像合伙人一样共同完成上帝托付的使命。

◎ 2:24-25 并不一定只表示性关系，不过「成为一体」应该也包含「性关系」在内。这一段圣经几乎是圣经中对夫妻关系教导的基础，值得大家多去思想。

经文：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」女人对蛇说：「园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」蛇对女人说：「你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。3:1-3:7

注释:
 ◎ 罗5:18-19,林前15:20-21认为这段的记载是事实。
 
●「蛇」：启12:920:2等新约经文都认为蛇背后的势力是撒但。 此处蛇会说话，这跟第二章中的记载不同，在第二章中 ，仅有人会说话，动物不会说话。而且整个旧约除了此 处之外，仅有巴兰的驴子曾说话 民 22:28 。因此夏娃 应该可以察觉事情有异。「蛇」原文前有冠词，表示是 特定的「那蛇」，而不是所有的蛇。以这个角度来看， 这条特别的蛇跟撒但有关是很有可能的。
 
●「狡猾」：「精明的」、「狡诈的」。
 
●「不可摸」：这是夏娃自己加上去的，夸大了上帝的严厉。可对照 2:17 。
 
●「免得」你们死：「以免」，不过2:17是连续两个「死亡」，表示「必定死」，夏娃弱化了命令的严肃性。
 
●「不一定死」：原文是「不会一定死」，蛇否定了「上帝审判」的必然性。
 
●「明亮了」：「被开启」。
 
●「如」神：「变成像....一样」、「变为」。
 
● 3:5 扭曲了上帝的动机，把整个禁令当成是一个「嫉妒」、「奴役」、「压迫」的组合。
 
●「给她丈夫」：「给那同她在一起的丈夫」。3:1,4,5暗示亚当在夏娃身边，此处的原文也暗示亚当当时在夏娃身边
 。
 
●「无花果树」：美索不达米亚没有无花果树，迦南一带才有无花果树。无花果树是迦南附近，叶子最大的树。但是伊甸园中也可能有无花果树。

 ◎ 3:1,2 中蛇对上帝的称呼是「神」而不是「耶和华神」，用意大概是只把神当成是创造者，而不是与之有亲密往来的神，3:3 中夏娃 也受其影响，称呼上帝为「神」。

 ◎ 3:7 看起来似乎是蛇的话应验了，但事实上应该是蛇说了一半的真话，亚当、夏娃的眼睛被开启，并非真的看清楚了善恶，而是用「不同于上帝的角度」来看事物，以至于他们无法忍受原来赤裸的状况（其实赤裸也没有什么不好或不对）。也可以说他们是开始用自己的标准来评估事物。由这个角度看，他们自己「成为认识善恶的标准」，但是由上帝的角度看，他们已经拒绝上帝是他们的标准， 是「选择恶」了。

经文： 

天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：「你在那里？」他说：「我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。」耶和华说：「谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？」那人说：「你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」耶和华神对女人说：「你作的是甚么事呢？」女人说：「那蛇引诱我，我就吃了。」 3:8-3:13

注释:

●「天起了凉风」：指的可能是「日落之后」，迦南地南部日落之后就会吹起凉风。不过伊甸园是不是这样的环境就不能确定了。 

●「行走」：「来来去去」、「散步」。这里用拟人法来形容神，不过上帝如果要跟人接触，大概也要用人可以接受的状态来与人接触。

 ◎「你在那里」：全知的上帝应该知道他们在哪里，以及做了什么事但上帝又问这些问题，想必原因不是因为无知，而是因为他要引起人的回应与注意，思考自己的处境与落到这样处境的原因。 

●「害怕」：「惧怕」、「畏惧」。这是创世以来第一次出现的字眼。 

●「你所赐给我」：亚当不但把责任推给夏娃，甚至把责任推给神，似乎整个错误的源头在于上帝为他造女人。 

●「引诱」：「诱惑」、「欺哄」。

 ◎女人表现比亚当好，他没有责怪上帝或亚当，仅仅是陈述事实，当然她也打算把责任推给蛇，不过比起亚当，算是好多了。不过「推卸责任」好像是人类面对罪恶的标准反应，在这过程中，没有人承认自己的错误，求神原谅。 

 ◎这时候，人已经死了。因为他们自动要与生命的源头（上帝）隔离，连见面都不敢见面了。说起来，下文所说上帝给人类的惩罚，比起人类用罪恶互相伤害所带来的灾祸，根本是非常轻微的，但此时人已经不敢、也不愿意见到神。不敢，也不愿意承认自己有罪。

经文：
耶和华神对蛇说：你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。3:14-3:19

注释:

●对「蛇」说：这个蛇有「冠词」，指「特定的那一只蛇」。
 
●「受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚」：暗示其他野兽也都受咒诅，只是蛇受的咒诅最严重。
 
●「你的后裔」：可能指「蛇的后代」或者是「撒但的党羽」。
 
●「女人的后裔」：很特殊的用字，越过亚当，通常是两人的后裔，甚至说是「男性的后裔」，此处却用「女人的后裔」，让人不由得不想到「童女生子」。不过当时的夏娃听见，应该会认为这是指她的后代，也 就是「全人类」或是某个特定的子孙。

●「后裔要伤你的头....伤他的脚跟」：这段话常常被称为「第一个福音」，因为似乎应许有人 要来解决与撒但中间的仇恨 。也是第一处可能是应允救 主出现的经文。
 
●「多多」的加增：原文是两个连续的「多」或「变多」。表示「增多」的最高级。
 
●「恋慕」：「渴望」、「热望」。
 
●「恋慕....管辖」：夫妻关系在这个咒诅下，由平等的帮助者变成「恋慕」与「管辖」的关系了。许多人注意到女性倾向「爱情」，男性倾向「工作」，这种倾向，跟此处的审判有关。
 
◎在这个审判之中，上帝用「矫枉过正的方式」纠正了一些错误的关系：蛇和夏娃应该是敌对的关系，而不是盟友。亚当应该是夏娃的领袖，而不是夏娃带领亚当吃禁果。应该是夏娃恋慕亚当，而非是亚当恋慕夏娃而听令吃禁果。当然，原来蛇和人类，也未必要到「敌对」的关系，亚当和夏娃更应该是「相称的帮助者」，但这既然是咒诅，自然是有「惩罚」的意味在里面了。
 
●「终身」：「整个生命的时间」、「一生」。
 
●终身「劳苦」：与前面怀胎的「苦楚」原文相同，意思都是「辛苦」、「痛苦」。
 
●「汗流满面」：原文是「鼻子流汗」，意义当然就是「汗流满面」，当时认为鼻子是最不容易流汗的地方。

◎上帝对亚当的审判占据最长的篇幅，并且加上了谴责。因为亚当是直接领受命令的人，也是全人类的代表，并且蛇也没有直接引诱他
 。
 ◎「工作」由一件快乐的托付变成沉重的负担，终生的刑罚。男人和女人被造主要的角色现在都已经遭受咒诅，使得他们必须费尽心力才能达成目标。3:16-19

 ◎「你本是尘土，也要归于尘土」：罪恶摧毁创造之工，亚当来自尘土，又死亡回到尘土的状态，这中间似乎是一场空。比对亚当吃禁果时的轻率 3:1-6 ，所要付出的代价竟是如此沉重。

 ◎看来亚当、夏娃很早就背叛上帝，因为他们根本还没有生育就已经吃了禁果了。

经文： 

亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。耶和华神说：「那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。」耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。3：20-3：24

注释：

 

●「夏娃」：字义是「生命」、「活着的」。在被咒诅之后取这个名字，似乎有点匪夷所思。亚当应该是自知会死，而认为人类的希望在女人以及女人带来的后裔身上。他应该是由3：15的话语中看到希望。

 

●「皮子作衣服」：「做皮衣服」。显然亚当还不熟悉杀动物取兽皮，因此上帝帮助他和夏娃。有许多注释书提到这可能是「献祭」、「替代」的雏型。制作皮衣，显然必须把动物杀死。

 

●「我们」：可能是指「上帝与天使」或表达「尊贵的多数」。

 

●「相似」：「一样」。

 

◎「永远活着」：大部分解经家认为生命树的果子也没有什么特别魔力，而是上帝对于这个果子的有特殊的「永生」应许。我们已经看到亚当和夏娃犯罪后的悲剧反应，是恐惧、混乱与关系破裂，这样的情况如果永恒的持续下去，不就是永无止境的刑罚？于是，上帝给人「安乐死」，一面是对人的惩罚，一面也是给人的恩典。

 

●「自出之土」：「来源的土地」，亦即要人耕种他自己的来源处（也就是「土地」）。

 

●「耕种他所自出之土」：本来人的工作是看守伊甸园，吃树上的果子2：15-16。2：5「没有人耕地」，应该是指人被赶出伊甸园之后的「耕地」工作。

 

●「基路伯」：

1.绣于隔开圣所和至圣所的幔子。出26：31-33

2.安在约柜上边施恩座的两头。出25：18-21

3.所罗门圣殿装饰的一部分，并刻于圣殿墙上。王上6：23-30代下3：7

4.旧约时代的认知，神乃坐于基路伯立侍两旁的施恩座上垂听人祷告。王下19：15诗80：199：1赛37：16

5.神坐着基路伯飞行，借着风的翅膀快飞。诗18：10

6.犹太人的观念上，基路伯也担任神宝座的护卫。以诺书71：7

 

◎没有好好研究创3：8-13之前，会觉得创3：22-24是个难解的谜。看清楚人类犯罪之后的悲惨状况之后，就知道「恐怕他伸手又摘生命树的果子吃」，是上帝关心人类的命运，不是嫉妒人类的智慧。其实如果任我们的身体不断的衰老，与人的关系不断的淡薄，这样活到永远岂不是一种永刑？但人既然笨到会去吃分别善恶树，谁知道会不会有人跑去吃生命树，所以上帝就出面阻止人类的愚昧。

经文：

有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐【就是得的意思】，便说：「耶和华使我得了一个男子。」又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。4：1-4：2

注释：

1.亚当夏娃生了该隐和亚伯，亚伯的职业是牧羊人，该隐的职业是农夫。4：1-2

 

●「有一日」：原文没有「有一日」。

 

●「那人」：也可以直接翻译为「亚当」。因为亚当的名字也是「人」，而且此处有冠词。不管怎样，此处指的一定是亚当。

 

●「同房」：「知道」、「认识」，此处的意义是「同房」。此字的意义显示出以色列人对「同房」一事的了解，同房是两性之间最深刻的「认识」。这里看不出这是不是两人第一次同房，不过应该不是。有人认为吃分别善恶树之后两人才会同房，不过这仅仅是猜测，没有什么根据。

 

●「该隐」：字义是「得」或「拥有」。

 

●耶和华「使」我得了：「藉由」。

 

●一个「男子」：不过在旧约中很少称呼婴儿为「男子」，很可能这是夏娃认为3：15中应许的「后裔」，因此该隐可能是亚当、夏娃的长子。

 

◎「得了一个男子」：这应该是夏娃第一次生育，所以她感受特别深刻。有没有生过小孩呢？第一次生小孩是不是也有很特殊的感受？

 

●「亚伯」：字义是「呼吸」或「虚空」。这个名字也有可能是亚伯死后才被人这样称呼（如果意义是「虚空」的话）

。

 

●「牧羊」：开始实践创1：28「管理动物」的托付。

 

●「种地」：与亚当一样创2：153：23。

 

◎由夏娃的话中可以看出她对该隐的期待，没想到该隐却让她失去一个儿子。我们应该也背负父母亲的许多期待，但我们现在的表现怎样呢？

 

 

经文：

有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。4：3-4：5

注释：

2.该隐和亚伯献祭给上帝，上帝看中亚伯和他的供物，而看不中该隐与其供物，导致该隐发怒。4：3-5

 

●「供物」：「礼物」、「贡物」、「奉献」。在人的交往中是一种为朝贡或结盟所送的礼物；若作宗教仪式用语，它可以指动物，不过较常指谷类的献祭(如撒上2：17利2：1)。

 

●「也将」：表示是该隐先献祭，再来才是亚伯。

 

●「头生的」：「长子」。

 

●羊的「脂油」：意思是「上选」、「最好的部分」。用在地上出产的话，就是指「丰富」或「最好的出产」。

 

●「头生的和羊的脂油」：也可以翻译为「头一胎最好的小羊」。

 

●「变了脸色」：「脸下沉」、「脸拉下来」。

 

◎亚伯献的是他所有的中「最好的」，而该隐只是献上他所有中的一部分。再加上4：5当上帝拒绝时，该隐的反应不是惭愧，而是「愤怒」，这就让人更看出该隐奉献的心态有问题。经文中没有明确的说出到底上帝为什么没看中该隐与其供物，以及他们怎么知道上帝看中某人而不看中某人。虽然历史上不少人猜测这些圣经没记载的细节，不过因为经文没有记载，所以那些说法都只是臆测，我们也就不用太过在意。

 

◎这里的经文很清楚，上帝拒绝或悦纳的不只是「供物」（太多人都只看到供物），而是先悦纳人再悦纳其供物，拒绝也是如此。

 

◎亚伯献羊和羊的脂油（也可能只献羊），应该是将羊杀死献给神，这样亚伯自己吃不吃羊肉呢？不然他怎么有能力「献」或「杀」呢？可能此时人已经开始肉食，虽然直到创9：3上帝才正式准人吃肉。

 

 

经文：

耶和华对该隐说：「你为甚么发怒呢？你为甚么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」4：6-4：7

注释：

3.上帝质问该隐为何发怒？并鼓励该隐抗拒罪恶。4：6-7

 

●「悦纳」：「高举」、「举起」、「带走」。主词是「该隐」，所以应该是「该隐抬起头」或「该隐被高举」。不是「上帝悦纳」。

 

●「罪」：此处是第一次提到「罪」，基本的意义就是「矢不中的」、「没有射中目标」。亦即是「被造物没有达成造物者创造的目标」。

 

●「伏」在：「舒展手脚」、「躺卧」。此字常用来指守护某处（如：藏宝处、城堡）的怪物之动作。

 

●「恋慕」：「渴望」、「热望」，与创3：16女人恋慕丈夫用词一样。

 

●「制伏」它：「管辖」、「统治」。也与创3：16丈夫要管辖女人用字一样。这不是命令句，不过至少显示出上帝对该隐的期待。

 

◎这里暗示人开始跟罪恶进行斗争，罪恶想要控制人，但人并非完全没有能力对抗罪恶。可惜该隐还是选择让罪恶控制。上帝的苦口婆心让人讶异，他还关心该隐的感受，还试图阻止该隐犯罪。

 

◎虽说该隐犯的罪恶并不一定比后代的人严重（圣经中记载许多人的恶行），但该隐作为「第一个谋杀者」，还是具有指标性的地位。因为后面的人看到前面的作为，就知道恨一个人可以用「杀」的方式来对待。

 

◎此处没有将该隐亚伯所献的形容为针对犯罪或寻求赎罪的祭。所用的字眼只是笼统地把它说成是「礼物」。这字与后来利2：1之素祭关系最为密切。意思似乎是向神所赐的丰足表示谢意。因此该隐献上收成为祭是合宜的，因为这一类的祭是不必带血的。另外，虽然神赞许这个表示感谢的祭，但却没有记载神要求他们献上这种的祭。但祭若是勉强献上，就不能表达谢意，该隐可能正有这个问题。

 

 

经文：

该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在那里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」耶和华说：「你作了甚么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」4：8-4：12

注释：

4.该隐杀了弟弟亚伯，上帝出面询问亚伯的下落，指责并审判该隐的罪，使该隐流离飘荡在地上。4：8-12

 

●「该隐与他兄弟亚伯说话」：原文是「该隐向他弟兄亚伯说话」，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本等，都在此句后面加上「我们到田间去」，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。不过玛所拉经文原文并没有该句。

 

●「起来打」：原文是「起来敌对」或「起来向」的意思。不过这当然也表示「起来袭击」，因为最后亚伯就被杀了。

 

◎该隐可是曾经献祭给上帝，又蒙他亲自出声劝告的人呢。我们中间有多少人能够有这样的「属灵经验」？不过我们中间大概也很少人做出「杀害亲弟弟」这样的恶事。由此看来「属灵经验」跟「生命」是两回事，让我们不要被过去的经验蒙蔽了，还是要谨慎看待「罪恶」这只怪兽。

 

●「你兄弟亚伯在那里」：与3：9中神对亚当的提问相似。

 

●「我不知道」：该隐直接隐瞒事实，亚当至少还不会直接隐瞒3：10-14。

 

●「你作了甚么事呢」：这是「责备」，而不是「询问」。

 

●「哀告」：「呼喊」、「哀哭」、「哀求」。

 

●「你必从这地受咒诅」：比3：16-19中对亚当夏娃的咒诅严厉，因为亚当是间接受咒诅，此处是直接受咒诅。

 

●「不再给你效力」：「不再给生产力」的意思，亦即「种地也不会有收成」。比亚当的惩罚「要劳力种地才得吃饱」还严重。

 

●「流离飘荡」：指「无家可归」、「居无定所」、「到处漂流」的意思。

 

 

经文：

该隐对耶和华说：「我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」耶和华对他说：「凡杀该隐的，必遭报七倍。」耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。4：13-4：15

注释：

5.该隐为自己求情，怕自己被报仇的人杀死，上帝给他记号，使他免于被杀。4：13-15

 

●「刑罚」太重：可能是指「罪孽」或罪孽导致的「刑罚」。看上下文应该是解释为「刑罚」比较可能。

 

◎其实上帝给该隐的刑罚并不重创9：6的标准是「凡流人血的，他的血也必被人所流」。

 

●「赶逐我....不见你面」：这是该隐的想法，他认为上帝只在伊甸园附近出没。

 

●「凡遇见我的」：「遇到」是「找到」、「寻见」或「偶然遇到」。指的应该是亚当、夏娃其他的儿女，包括已经生下来与将要生下来的。圣经的家谱通常只记载重要的族裔，例如5：3亚当生塞特时已经130岁，这中间应该生了很多小孩了。亚伯也可能有后裔了，这些人更可能会去追杀该隐报仇。这也说明该隐为何要把亚伯引到田野间杀害（怕人知道会报仇）。

 

●「凡杀该隐的」：之前有「因此」或「既然如此」。意思是上帝回应该隐的恐惧。

 

●「遭报」：「采取报复行动」。

 

●「七倍」：应该是象征性的说法，表示要被「严重的报复」。

 

●「记号」：虽有许多猜测不过我们不知道这个记号是什么。

 

◎许多人认为「凡遇见我的必杀我」是一个证据，说明创世记当时已经有很多人住在世界各地了。不过原文仅仅是「全部」「找到」，看不出「数量」。如果考虑该隐没有离开伊甸园附近太远，又考虑亚当家族的正常繁衍，那即使是真的仅有亚当家族，也会对该隐造成生命的威胁。而且如果没有仇恨，为什么其他的人遇到该隐就要杀害该隐呢？

 

◎该隐的祷告虽是大发牢骚，却也含着恳求的意味；神的口头保证，以及他立的记号(创9：1317：11，用了同样的字)，几乎像是立约，使神实际上成了该隐的保护者。这是怜悯不悔改的人所能做到的极限。

经文：

于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐；他是打造各样铜铁利器的【或作：是铜匠铁匠的祖师】。土八该隐的妹子是拿玛。拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了【或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身。】若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。4：16-4：24

注释：

 

●「挪得」：字义是「漫游」、「流浪」，此地点无法考据。

 

●「以诺」：字义是「开始」或「奉献」。

 

●「以拿」：字义是「野驴」。

 

●「米户雅利」：字义是「被神击打」。

 

●「玛土撒利」：字义是「由神而来的」、「属于神的」。

 

●「拉麦」：字义是「强而有力的」。

 

●「拉麦娶了两个妻」：这是第一个多妻的记载。很可能拉麦就是多妻制度的创始者。

 

●「亚大」：「装饰」意思。

 

●「洗拉」：「影子」、「荫蔽」。

 

●牧养「牲畜」：此字包含「所有的家畜与家禽」，不像亚伯仅仅是牧「山羊与绵羊」。雅八就是游牧民族之父。

 

●弹「琴」：「竖琴」（不是钢琴，而是弦琴）。

 

●吹「箫」：「笛子」、「牧笛」。

 

●「土八该隐」：字义是「由该隐所生」的意思。

 

●铜「铁」：历史上铜器时代大约在公元前5000-1200年，铁器时代出现在公元前1200年以后。不过摩西的年代大约在公元前1500年以前，照理说他应该不知道「铁」的存在才对，因此许多人这个「铁」就显然是摩西之后的后人修订的痕迹。但最近的考古研究发现陨石铁和地层铁在公元前3000、5000年已经被使用（TWOT），印度则是公元前1800年就已经开使用铁（Wikipedia）这样的话，「铁」出现在创世记并无不妥。

 

●「拿玛」：「可爱」、「悦目好看」的意思。这里出现女性，是一件很奇怪的事情，犹太传统认为这个女性是挪亚的母亲，不过这并没有证据。

 

●「少年人」：四十岁以下的人。

 

●「伤....损」：都是「伤口」、「伤痕」的意思。

 

●「杀....害」：都是「杀戮」、「杀害」的意思。

 

◎4：23-24中拉麦的诗歌说明了人类堕落的快速，该隐是向罪恶屈服，拉麦却是高举罪恶，自认谁敢伤害他，他就要报复上帝允诺帮该隐报复的十一倍。

 

◎该隐的后代似乎让整个文明向前发展，但罪恶也持续恶化。

经文：

亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：「神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。4：25-4：26

 

注释：

 

●「塞特」：字义是「立定」、「安置」的意思。

 

●「以挪士」：字义是「人」。

 

●「求告」：「朗读」、「喊出」、「宣布」。在创世记中通常跟「献祭」或「敬拜」有关。创13：4、21：33、26：25

 

●「求告耶和华的名」：可能指的是「例行或公开的敬拜活动」。

 

◎不知道为什么夏娃会觉得塞特可以代替亚伯，尤其如果我们认为亚当其实还另外生有其他儿女。如果由亚伯的名字可以推测出当时的人取名字，并非如今日出生就取，而要经过一段时间才取，那我们或者可以猜测夏娃是由塞特的生活表现看出塞特与亚伯的特质相当，因此觉得他可以取代亚伯。另外，虽然前文记载了该隐的七代子孙，不过塞特并非在该隐的七代子孙繁衍后才生，这里应该是另一段，用来记载亚当的后裔塞特的族系。

经文：

亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为「人。」亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。塞特活到一百零五岁，生了以挪士。塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。塞特共活了九百一十二岁就死了。以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：「这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。」拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。5：1-5：32

注释：

◎圣经中的家谱仅记载重要的人，而会省略掉不重要的名单。如太1：8中记载的家谱就省略掉四个王（约兰生的乌西亚中间省略亚哈谢、亚他利亚、约阿施、亚玛谢）。因此不能据此家谱来计算年代。

 

◎这份家谱中总共记了十代，主要是记载生育和死亡两件大事。

 

●创5：1开头是「这是」、「记载」或「文件」、「家谱」或「子孙」。表明了这似乎是一份独特的文件。

 

●「亚当共活了」：此处使用「活了」这个字，以下的经节都没有使用。这可能是因为要强调亚当虽然活了很久，但终究是要面对死亡。

 

●「九百三十岁」：苏美文献中某些国王的寿命也非常的长。有些国王甚至活到数万岁（平均活了三万岁），这样的岁数大概有点夸大，但至少显出人们对于先祖的记忆都是「非常长寿」。由原文看来，此处的数字顺序跟以下经文不同，以下的经文描述岁数时，都是由个位数写起，例如塞特活九百一十二岁就是「二、十、九百」，本节却是「九百、三十」。

 

◎很多人认为此处记载的岁数是一种「神学文字游戏」，由「七」、「五」、「十」、「六十」组合而成的数字圆满游戏。不过，依我们看来，恐怕是学者为了产生一个「数字理论」硬把那么多数字混进来，数字多了，加、乘拼凑就很简单了。我们相信这些年岁数字都是约略的，可能跟当代记年的方法有关（如两河流域就是用六十进位来记时间），但未必是故意要创造「神学文字游戏」。撒马利亚与七十士译本对这些族长年纪的记载，与马索拉经文略有差异。

 

●「该南」：字义是「拥有」，与「该隐」字义相似。圣经中这个名字仅出现两次，在创5：12、代上1：2，都是指这个「该南」。

 

●「玛勒列」：字义是「上帝的赞颂」。

 

●「雅列」：字义是「下降」。

 

●「以诺」：字义是「开始」或「奉献」。正好是亚当的第七代子孙，与该隐子孙中的「拉麦」成为明显的对照。

 

●「与神同行」：原文是「和上帝一同来来去去」。

 

◎「与神同行三百年，并且生儿养女」，这个记载让我们看到人是可以恒久的跟上帝维持良好的关系（不是仅有短时间的感动与冲击，而是可以维持三百年之久），并且与上帝同行不一定要远离人群，还是可以跟一般人一样过着生儿育女的生活。这样的属灵观，似乎跟今日许多人的看法不同，但却是以诺这位圣经中少有的属灵伟人的生活方式。

 

●「神将他取去」：圣经中除了以诺，就是先知以利亚王下2：11有这种特殊的殊荣。

 

●「形像样式和自己相似」：与创1：26-27相关，似乎表示塞特传承了上帝的形象和样式。

 

●「玛土撒拉」：字义是「猛冲的人」或「射箭的人」或「射标枪的人」。这是圣经中最长寿的人，活了969岁。

 

●对照该隐族的拉麦口出狂言，塞特族的拉麦在创5：29中说出的是盼望的言语。

 

●「挪亚」：字义是「休息」、「安息」。

 

◎「安慰我们」：指的应该是洪水与方舟这件事情。

 

●「闪」：字义是「名字」。是希伯来人的祖先。

 

●「含」：字义是「热」或「温暖」。一般认为是埃及人的祖先。

 

●「雅弗」：字义是「打开的」。一般认为是欧洲人的祖先。

 

◎洪水前，世界的生活环境与人身体的构造与洪水后不太一样。以致由这份家谱中看出来人具有生育能力的年纪与寿命都比现代人高。

经文：

当人在世上多起来又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。」那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。6：1-6：4

注释：

1.神的儿子与人的女子结合，生出英武有名的人，上帝决定自己的灵不永远住在人里面，人的寿命减为120岁。6：1-4

 

●「世上」：原文是「地面上」。

 

●「又生女儿」：前文多半重视儿子的出生，此处却是着重于女儿的出生。

 

●「神的儿子们」：指的可能是「塞特的后裔」、「法官、统治者」或「堕落的天使」。彼前3：19-20彼后2：4-5犹1：6可能是「堕落天使」解释的支持，这种解释也是最早与最多学者的看法，犹太史学家约瑟夫、哲学家斐罗、死海古卷也都支持这个看法。

 

●「看....美貌....娶来」：与创3：6「见....好....摘下」的原文一样，创世记的作者恐怕也是故意以此表达「神的儿子」也犯了跟夏娃一样的罪，越过了上帝设定的界线。

 

●「娶来」为妻：「取」、「拿来」、「结婚」。

 

●「属乎血气」：「是血肉之体」。

 

●我的「灵」：「灵」、「气息」。

 

●「住」在他里面：「管理」、「审判」、「争辩」。不过这跟上下文难以结合，因此有人认为这个字应该是源自「居住」这个字，而且七十士译本等都采取「居住」这个意思，因此许多译本都取「居住」这个意思。

 

◎「我的灵就不永远住在他里面」：与创1：2上帝的灵运行相反，上帝撤回他的灵。

 

◎有人推测人的女子愿意与神的儿子生下小孩，可能是为了要生出「永生」的后裔，所以创6：3上帝采取行动来缩减人的寿命。不过这仅仅是推测。

 

●「一百二十年」：指的可能是「上帝决定收回自己的灵到洪水的时间」，也可能是指「人类寿命普遍缩短」。

 

●「伟人」：「巨人」、「伟人」。民13：33此字用来形容身材高大的亚纳族人。创6：4说明当时已经有「伟人」或「巨人」在地上，神的儿子与人的女子之后裔就产生「英武有名的人」或「另一些巨人」。

 

●「交合」：原文是「进入」、「进去」，不是创4：1用的「认识」，原文时态是「未完成式」，这种时态有时表示「习惯」或「过去常做的动作」。

 

●「英武」有名的人：「强壮的男子」、「勇敢的男子」。

 

◎「神的儿子」如果解释成「人」，主要的困难是这个词主要是解释成天使。但如果解释成「天使」，则不知道「天使」跟「人」如何「交合」。而且这算起来是天使的错，怎么处罚在人头上？不过这段经文中也没看到人类抗拒天使的记载，而且圣经没记，也不表示上帝没处罚天使。

 

◎跨种族的通婚明显是违反神的心意，旧约圣经明文规定此举不讨神喜悦。创1：11，神在创造时，要万物「各从其类」；利19：19申22：9-11规定牲畜异种不可交配，土地不能洒两样种子，衣服也不可混织；利20：16规定人兽不可交合；申7：3甚至规定以色列人不得与外族通婚，许多经文都表明神希望万物「各从其类」，更别说是本章灵界的天使竟然与人通婚生子。或许律法中的规定有其时代性的背景，不能说今日我们就不能穿混纺的衣服、不能吃基因改造的食物，但我们应该可以理解天使和人类的通婚是上帝所不喜悦的。

 

 

经文：

耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：「我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。」6：5-6：7

注释：

2.上帝看见人的罪恶很大，整天想的都是罪恶，于是上帝后悔、忧伤，决定要除灭所有的受造物。6：5-7

 

●「所思想的」：「心中思想的架构」。

 

●「后悔」：「遗憾」、「悲伤」、「极度忧伤」。参考撒上15：29上帝不后悔，但是会「遗憾」、「悲伤」。

 

●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。

 

◎「人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟」和创1：20-27的创造顺序正好相反。

 

◎其实我们由前面的记载也大略可以看出人真的已经败坏了，世界已经混乱了，上帝为这样的状况感到忧心，终于要抹除这罪恶的世界。其他被造物被当成是跟人一体的，要一起遭受毁灭。我们能体会在造物者心目中，人类的地位吗？

 

 

经文：

惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。6：8-6：10

注释：

3.世界上仅有挪亚是个义人，与神同行。6：8-10

 

●「蒙恩」：「找到恩宠」、「找到恩惠」。

 

●「完全人」：「完全的」、「全然的」、「完整的」。

 

◎我们应该很了解在一个邪恶的社会中，要当一个完全人需要付出多少代价。挪亚虽然不是100%完美创9：21，但圣经给他的评价就是「完全的」。

经文：

世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：「凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。」挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。6：11-6：22

注释：

◎在古代世界各民族中，都有洪水的传说，显然洪水是古代人们的共同记忆。中国有夏禹治水的传说。

 

◎现存最重要的参考资料，就是公元1914年公布的苏美文泥板（公元前1800年），另外还有亚喀得文的吉加墨诗（内容可以追溯到公元前1600年）与极智诗都提及洪水事件。米所波大米的洪水故事都有「背叛者」、「英雄」、「灭世的神」、「灭世的警告」、「拯救的神」、「大船」等共同内容，吉加墨诗还有放出去的鸟，不过米所波大米的洪水起因都是因为人「太吵」。看起来这些是来自共同的记忆，但是记录下来则有很大的本质上差异。

 

●「强暴」：「暴力」、「错误」、「残酷」、「不公义」。

 

●「败坏了」：「被玷污」、「被损坏」、「被破坏」。

 

●「凡有血气的人」：原文是「凡有血肉的」，不一定仅仅指人，有可能包括一切的生物。

 

●一并「毁灭」：原文跟6：12的「败坏」是一样的，表示人先败坏，上帝才「毁灭」人。

 

●「歌斐木」：这是音译，可能是指「柏树」。

 

●「方舟」：圣经中仅出现在挪亚方舟与出2：3-6中用来表示装摩西的箱子。

 

●「分一间一间地造」：原文是「要隔间」。

 

●「松香」：「柏油」、「沥青」，而非「松香」。

 

●「肘」：一肘约四十五公分（各地区的肘长度略有差异）。

 

◎方舟长度大约是长135公尺、宽22.5公尺，高13.5公尺，容积大约41000平方公尺，大约可装载500多个火车车厢。吉加墨诗中的方舟，则是长宽高都是120肘，容积是圣经中的方舟之3.8倍。挪亚方舟是没有导航设备，没有动力的，吉加墨诗中的方舟则有领航员。

 

●「透光处」：可能应该就是「窗户」「屋顶」（船顶）的意思。

 

●「凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死」：显然把水中的生物排除在外。

 

◎6：19-20很清楚的说明这是一个神迹，挪亚不必自己去收集这一公一母的生物，而是生物主动到方舟那里去。但6：21就不是一个神迹，挪亚得要亲自预备这大量生物所要使用的食物。

经文：

耶和华对挪亚说：「你和你的全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。」挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。7：1-7：5

注释：

●「洁净」：到底怎么算「洁净」？有可能是照挪亚当时的观念，因为虽然到申14：3-20才订定何谓洁净的生物，但这也可能是由古时传下来的观念，不一定是摩西新订定的标准。

 

●「七公七母」：有学者认为这里的记载跟创6：19-20有冲突，显然是来自不同的底本。不过更可能创6：19-20的记载是大略的记载，而此处则是详细的记载。说起来一公一母进入方舟的物种远比七公七母多。

 

●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。

 

◎虽然以色列人不吃不洁净的生物，但是挪亚还是带了一对进方舟，这跟今日的生态保育观念不谋而合。

 经文：

当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上。正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上长，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。7：6-7：24

注释：

◎洪水到底是全面性的，还是区域性的？许多学者有不同的看法，不过依照地质学者的研究，洪水应该是区域性的。因为找不到全面性洪水的地质资料。不过圣经的记载暗示挪亚的洪水远早于巴比伦的洪水记载（公元前3000年）。再者，如果洪水在创世不久之后就展开，那很可能动物和人都还没有分迁移到全世界，因此米所波大米的洪水就等同于全世界的洪水，足以「灭世」。

 

◎7：11「大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了」的记载让人想起创1：6-7中上帝用空气将水分为上下的记载，此处被一分为二的水又重新结合起来了。

 

◎7：13中可以看出挪亚的家庭依然是一夫一妻制。

 

●「二月十七日」：二月是两河流域的雨季开始，七月则是干季的开始。

 

●「大渊」：指「地下的水」。

 

●「天上的窗户」：当时的以色列人认为（也可能是真的）天空之上还有水层。

 

◎7：16上帝出手把挪亚和动物都关在方舟中，显出上帝并非袖手旁观，而是亲自介入这个洪水事件。很多人质疑在洪水期间，动物怎么能够和平的待在方舟中，不会过度繁殖或弱肉强食？但这件事情有上帝介入，造物者介入方舟的事件，我们又何必担心挪亚无能处理这些动物呢？

 

◎耶和华就把他关在方舟里头。这部份是上帝爱的充分表现，在审判即将展开时，神的这份关爱一直与挪亚一家同在，且它之后也将成就基督的救恩。另外，若把「关」这个动作看成一种限制的话，这些纪录也能表现出父母的心情：「有时候限制孩子其实是为了孩子好」。

 

●「昆虫」：7：14的昆虫是「爬虫」、7：21的昆虫是另外一个字，意思是「小型爬虫」或「昆虫」。

 

●「天下的」高山：原文是「天底下的」。

 

●「十五肘」：6.75公尺。

 

●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。

 

经文：

神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。8：1-8：14

注释：

●「记念」：「记念」、「回想」、「顾念」。

 

◎8：1上帝同时记念挪亚与方舟中的生物，这成为整个洪水事件的转捩点。

 

●「风」吹地：「风」、「灵」、「气」，与创1：2的「灵」原文相同，此处似乎等于是上帝的「再造」工程。

 

●「亚拉腊山」：原文是复数型态，表示这是一个亚拉腊地区的山脉，不是某一座山峰。此处指亚述帝国北部，亚美尼亚一带，位于土耳其东部、伊朗西北、苏联南部。此处的山脉最高可达五千公尺。

 

●「放出一只乌鸦」：巴比伦的极智诗中，是放出鸽子、燕子、乌鸦。乌鸦是不洁净的鸟类（利11：15申14：14），挪亚只带了一对。

 

●「鸽子」：是洁净的鸟类（利1：1412：6），方舟上有七对。

 

●「新拧下来的」：「刚刚采的」、「刚摘下的」。

 

●「橄榄」：这是巴勒斯坦的特产之一。通常橄榄生在比较低海拔的地带，因此有橄榄的新树叶，就表示低处的水也已经退去。

 

◎挪亚为何一直放飞禽出去检测地面是否干了呢？想必是因为洪水让挪亚非常害怕，所以他非得要确定洪水已经退去，不会再来，才出方舟。或者是因为他觉得必须等待上帝的命令8：15-16才能出方舟。

 

◎洪水的时间

创7：11洪水开始挪亚六百岁二月十七日

创7：12降下暴雨四十日挪亚六百岁三月二十六日

创7：24洪水泛滥150日挪亚六百岁七月十六日

创8：4方舟停在亚拉腊山挪亚六百岁七月十七日

创8：5看见山顶挪亚六百岁十月一日

创8：6-7放出乌鸦挪亚六百岁十一月十日

创8：8放出鸽子挪亚六百岁十一月十七日

创8：10再放出鸽子挪亚六百岁十一月二十四日

创8：12鸽子飞走挪亚六百岁十二月一日

创8：13地面干了挪亚六百零一岁一月一日

创8：14出方舟挪亚六百零一岁二月二十七日

经文：

神对挪亚说：「你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。」于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说：「我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。」8：15-8：22

注释：

●「多多滋生」，大大兴旺：与创1：20上帝创造水族的时候用词一样。

 

●「筑了一座坛」：这是圣经中第一次提到「筑坛」。

 

●各类洁净的「牲畜」、「飞鸟」：原文都是「单数」型态，表示献上一只。

 

●「燔祭」：参考利1：3-17将祭物全烧在坛上的一种祭。

 

●「馨香」：「平静的香味」。

 

●8：21中上帝不是应允不再「灭世」，而是应允「不用洪水灭世」。

 

●「人从小时心里怀着恶念」：此句之前有个连接词，可以翻译为「因为」或「虽然」，表示神认为人的本性就是邪恶，所以值得原谅。或者即使知道人的本性就是这样，他还是选择不再用洪水灭世来惩罚。此处解释「虽然」会比较适当。

 

●「稼」：「种子」。

 

●稼「穑」：「庄稼」、「收获」。

 

●「寒暑」：「冷热」。

 

◎此处献祭的举动可能有感恩与赎罪的意义。不管怎样，挪亚看到跟自己相处一年的动物生命消逝，应该也颇有感触才对。人的罪恶，带来上帝何等大的愤怒！我们能体会我们的罪恶，在上帝眼中是怎样看待的吗？

 

◎此处提及挪亚将「各类洁净的牲畜、飞鸟」作为祭物，虽然每一种只献上一只，但是却包含了申14：4-20中的各样种类：「牛、绵羊、山羊、鹿、羚羊、麃子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊」、「分蹄成为两瓣又倒嚼的走兽」，所有的鸟类，除去明列的不洁净鸟类都是洁净的。这样显然要消耗掉不少的人力与物力来宰杀、焚烧。再加上洪水刚过，大概也没有什么森、木材可以用，方舟应该就

会成为焚烧的燃料（方舟外面抹沥青，就更好烧了）。另外如果挪亚要建筑房屋等，恐怕也需要方舟的木料当建材。不知道这样的状况下方舟是否还能剩下，供后世寻找残骸。

经文：

神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：「你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形像造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。」9：1-9：7

注释：

●「生养众多，遍满了地」：与创1：28中上帝对人类的应许一样，即使上帝的计画遭遇挫折，他还是重申原来的目标：要人「生养众多」。

 

●「惊恐」：「恐惧」。洪水后，人兽的关系是以「恐惧」为核心。

 

●「昆虫」：「爬虫」。

 

●「交付你们的手」：「被交在你们手中」。跟创1：28中上帝要人「治理这地」、「管理....」一致，不过似乎比较强调人类的统治权或生杀大权。

 

●9：5之前有一个副词「真正地」、「确实地」、「实在地」。强调后面上帝要追讨流血之罪的记载是很严肃的。

 

●「凡流人血的，他的血也必被人所流」：这是一种「以眼还眼」的报复律法。

 

◎9：6清楚说明人的生命属于神，所以不可以被任意剥夺。我们是否也这样看重自己的生命呢？

 

●「昌盛繁茂」：原文是「繁殖、增多」，指数量的增加。

 

◎此处「禁止吃血」的根本原因是「尊重生命」，当然「血不全然等于生命」，但挪亚当时的人，对生命的概念是跟血密切相关，因此上帝准人吃肉（洪水刚过，要只吃农作物也很困难），却要人永远记得生命是仅仅属于上帝，人必须加以尊重。我们现在不管吃不吃血，一样要重视生物的生命，不随意剥夺生物的生命。当然，「尊重生命」的内含，远比「放生」、「吃素」来得深刻复杂，关系到整个生态系的永续运转，值得我们用尽智慧、穷尽一生来努力。

经文：

神晓谕挪亚和他的儿子说：「我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物―就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物―立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。」神说：「我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。」神对挪亚说：「这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。」9：8-9：17

注释：

●9：9之前有个「看阿」没有被和合本翻译出来。

 

●「立约」：此处使用的「立」不只是「第一次立定」的意义，而是含有「坚定」、「确认」已经声明的法律约定的意思（如创17：7,19,21申9：5等经节，合和本都翻译成「坚定」）。到了9：17时，「立约」采用的则是完成式，表示这个约已经确立完成了。

 

●立「约」：「契约」、「结盟」、「保证」。

 

●把「虹」放在云彩中：原文也是「弓」，因此这里也暗示上帝把武器收起来了（把弓挂在云彩中）。

 

◎此时天边应该有虹出现，或许以前天边也出现过虹，但上帝现在赋予虹一个新的意义，作为上帝恩典的证据。

经文：

出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说：迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；又说：耶和华―闪的神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚共活了九百五十岁就死了。9：18-9：29

注释：

 

●「农夫」：原文是「属于地的人」。

 

●「挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园」：也可以翻译为「农夫挪亚最先开始栽种葡萄园」。

 

●「喝了园中的酒便醉了」：这是圣经中第一次提到「酒」与「醉酒」。不过圣经不一定认为挪亚喝醉是他的错，因为挪亚可能是因为没喝过葡萄酒（他是第一个栽种葡萄的人）才醉倒。

 

●「在帐棚里赤着身子」：说起来问题不大，因为帐棚是私人的地方。

 

●「衣服」：「外套」、「长袍」。除了可以遮掩，也可以保暖。

 

●「小儿子」：原文可能是「最小的儿子」或者是「次子」。不过10：21已经说明了此处应该解释成「最小的儿子」

。

 

●「奴仆的奴仆」：指「最低贱的仆人」。

 

●「住在闪的帐棚」：可能是「作客」、「和谐相处」。

 

◎含所犯的错误应该在于他看见父亲赤裸之后的反应。他没有想办法补救父亲的羞耻，还到外面去告诉两个兄弟。对照其他两兄弟的反应，我们就知道含的态度不太妥当。有些学者认为含所犯的罪跟「性」有关，不过，一对照其他两兄弟的反应，我们就知道那是不可能的。

 

◎为何含犯罪却是迦南受咒诅？有以下几个可能的解释：创9：1上帝刚刚赐福给挪亚和他的儿子，所以挪亚无法直接咒诅自己的儿子。挪亚最小的儿子得罪他，所以他咒诅含最小的儿子以报应之。也可能这是一种预言式的咒诅，迦南人的行为跟其先祖含相近，因此咒诅迦南等同于咒诅含的行为。上述这些可能并非不能同时成立，不过我们还是没有决定性的理由说明到底为什么含犯罪却是迦南受咒诅。

经文：

挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。雅完的儿子是伊莱沙、他施、基提、多单。这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。10：1-10：5

注释：

◎10：1-32中除了挪亚和其儿子的名字外，总共有70个人名。

 

●「歌篾」：参考结38：6，一般认为是「森美里人Cimmerians」，公元前十世纪在伊朗北部建国。字义是「完全」。一个在东小亚细亚的地区，很可能就是加帕多家(Cappadocia)这个地方。

 

●「玛各、土巴、米设」：结38：2,639：1,2说这些人是由「北方极处」而来。

 

●「土巴」：字义是「你应当被带出来」。位于基利家附近。

 

●「米设」：字义是「被抽出」、「拉长」，位于黑海西南。

 

●「玛代」：字义是「中部土地」，公元前九世纪出现于里海以西，伊朗附近。

 

●「雅完」：Ionians，小亚细亚海岸的居民，希腊人的一支。

 

●「提拉」：字义是「渴望」、「欲望」。可能是Etruscans，义大利西部的人。

 

●「亚实基拿」：可能是西古提人的祖先。小亚细亚西北,滨黑海的一个古国。

 

●「利法」：字义是「口头讲的」。

 

●「陀迦玛」：可能位于幼发拉底河上游，亚美尼亚地区。

 

●「伊莱沙」：古代文献称之为「Alasiya」，住在迦斐托附近。

 

●「他施」：字义是「黄色的碧玉」，可能就是「西班牙」。

 

●「基提」：字义是「拳击家」或「好斗者」，位于「塞浦路斯」岛附近的人。

 

●「多单」：字义是「领袖」，可能与代上1：7的「罗单」相同。罗德岛人，土耳其西南群岛上的人。

 

●「方言」：「舌头」、「语言」。

 

◎雅弗的后代居住在米所波大米北部，东到伊朗，西到西班牙，包括黑海南部。创世记记载雅弗后代的篇幅最短，可能是因为他们居住的地点离以色列人较远，互动也少的缘故。

1.含的四个儿子10：6

 

经文：

含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。10：6-10：6

注释：

●「古实」：原意是「黑」，指「埃及南部的居民」，包括目前的「衣索匹亚」。

 

●「麦西」：原文是「埃及」，是一个双数名词，可能是指上、下埃及。

 

●「弗」：可能指今日的利比亚地区。

 

●「迦南」：「低地」的意思，由于迦南人善于经商，因此也有「商人」的意思。

 

 

2.古实的后裔10：7-12

 

经文：

古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。古实又生宁录，他为世上英雄之首。他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说：「像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。」他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。10：7-10：12

注释：

●「西巴」：诗72：10赛43：245：14是当时的一个贸易中心，位于阿拉伯半岛。

 

●「哈腓拉」：撒上15：7，原意是「圆圈」。也是位于阿拉伯岛。

 

●「撒弗他」：「打击」的意思。阿拉伯半岛南部的居民。

 

●「撒弗提迦」：也是「打击」的意思。位于叶门北部。

 

●「示巴」：位于阿拉伯半岛西南。

 

●「底但」：赛21：13，原意是「低地」、「洼地」。位于阿拉伯半岛的绿洲地区，距离Tema112公里。

 

●「宁录」：「有胆量」、「勇者」、「反叛」、「造反」的意思。

 

●「英雄」：「强壮的男子」、「勇敢的男子」、「大能的勇士」。

 

●英雄之「首」：字义是「开始」而非「首领」。

 

●「在耶和华面前是个英勇的猎户」：可能指他是「最英勇的猎户」或「获得耶和华的恩典成为英勇的猎户」。

 

◎此处的意思是宁录本来是在非洲地区，但他却远征到米所波大米，在巴比伦附近建立了城市。然后又北伐取得了亚述附近的城市。

 

●「起头」：「开始的」、「最好的」、「首要」。此处应该是「主要的部份」。

 

●「巴别」：字义与「混乱」相近，亚喀得文字义是「神的门」，此处就是「巴比伦」。

 

●「以力」：字义是「长的」。位于巴比伦以南，接近两河接合处。也就是「乌力家」、「窝加」。

 

●「亚甲」：位于巴比伦城北方，是古代很有名的城市。

 

●「甲尼」：可能是一个目前不详的地点，也可能是「他们全部」抄写错误的结果，而非地名。这样的话，就是这三个城市都在「士拿地」。

 

●「示拿」：字义是「两条河流的国家」。

 

●「亚述」：字义是「一个阶梯」。

 

●「尼尼微」：字义是「Ninus的住处」，Ninus是一个女神的名字。位于底格里斯河东岸，位于巴比伦北方400公里，离河口880公里。

 

●「利河伯」：字义是「宽阔的地方或街道」，地点接近尼尼微城，今日称为Mousl。

 

●「迦拉」：字义是「精力」，在尼尼微南方，位于底格里斯河西岸。

 

●「利鲜」：字义是「约束」，在尼尼微和迦拉的中间，底格里斯河东岸。

 

 

3.麦西的后裔10：13-14

 

经文：

麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斐托出来的有非利士人。10：13-10：14

注释：

●「路低人」：字义是「斗争」，住在埃及附近。耶46：9结27：1030：5

 

●「亚拿米人」：位于埃及亚历山大城西方。

 

●「利哈比人」：字义是「火焰」，是利比亚人。代下12：316：8鸿3：9

 

●「拿弗土希人」：字义是「开」，居住于尼罗河三角洲东北一带。

 

●「帕斯鲁细人」：字义是「南部地区」，为「巴忒罗」的居民。

 

●「迦斯路希人」：字义是「加强的」、「设防的」。居住于尼罗河三角洲东部一带。

 

●「迦斐托」：就是「革哩底人」。

 

 

4.迦南的后裔10：15-20

 

经文：

迦南生长子西顿，又生赫和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。10：15-10：20

注释：

●「西顿」：是腓尼基古城，与「推罗」常常被一起提起。

 

●「赫」：指的是「迦南山地的居民」，不是公元前十五世纪的赫人帝国。

 

●「耶布斯人」：曾经占领耶路撒冷撒上15：8，原居于迦南山区。

 

●「亚摩利人」：字义是「说话者」，原居于幼发拉底河西部，后来迁徙至迦南地。

 

●「革迦撒人」：也是迦南地的居民申7：1书3：10。

 

●「希未人」：居住在迦南地的示剑和基遍一带。

 

●「亚基人」：居住在Tripoli附近。

 

●「西尼人」：居住在腓尼基海岸附近。

 

●「亚瓦底人」：居住在腓尼基北部。

 

●「洗玛利人」：居住在亚瓦底人南部。

 

●「哈马」：位于以色列北部，是迦南地的北界。

经文：

雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。亚法撒生色拉；色拉生希伯。希伯生了两个儿子，一个名叫法勒〔法勒就是分的意思〕，因为那时人就分地居住；法勒的兄弟名叫约坍。约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、哈多兰、乌萨、德拉、俄巴路、亚比玛利、示巴、阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。10：21-10：32

注释：

 

●「希伯」：是希伯来人的祖先。

 

●「以拦」：居住在波斯湾北部。

 

●「亚法撒」：居住于底格里斯河中游东边，传说是加勒底人的祖先。

 

●「路德」：位于底格里斯河上游。

 

●「亚兰」：字义是「被高举」，居住于叙利亚北部，幼发拉底河东北高地，是亚兰人的祖先。

 

●「户勒」：可能位于约旦河发源地。

 

●「人就分地居住」：应该指「巴别塔事件」。

 

●「约坍」：字义是「小」。居住地点不详。是阿拉伯游牧民族的祖先。

 

●「亚摩答」：位于阿拉伯南部。

 

●「沙列」：位于现今叶门境内。

 

●「哈萨玛非、耶拉」：都位于阿拉伯南部。

 

●「哈多兰」：位于现今叶门境内。

 

●「乌萨」：位于今日叶门首都「萨那」。

 

●「德拉、俄巴路、亚比玛利」：都位于阿拉伯南部。

 

●「阿斐」：应该就是「俄斐」，位于阿拉伯半岛西南。

 

●「哈腓拉」：可能与创2：1110：7的哈腓拉不同，此处应该还是在阿拉伯半岛。

 

●「约巴」：现今的「麦加」附近。

 

●「米沙....西发」：我们无法确定此两处的位置，约坍的子孙大概就是住在阿拉伯半岛南部。

 

◎10：5,20,31的方言都显示出第十章的记载是在11：1-9的事件之后。

经文：

那时，天下人的口音、言语都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：「来吧！我们要作砖，把砖烧透了。」他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说：「来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。」耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：「看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。」于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别【就是变乱的意思】。11：1-11：9

注释：

 

●「口音、言语都是一样」：「一种语言、一种话语」。跟「口音」并没有关系。

 

●「往东边迁移」：如果由亚拉腊山移到动巴比伦，应该是「向南迁移」。此处说「往东」，可能是圣经中「往东」多半是被惩罚或不受祝福的迁移创3：244：16。也有可能是指着「宁录由非洲远征到米所波大米」。

 

●「示拿地」：范围大概由巴格达到波斯湾。

 

◎「就住在那里」：有些学者认为这种举动跟创9：1上帝要人「生养众多，遍满了地」冲突。不过遇到平原这种好生存的地点，「定居」似乎是很正常的举动，我们可能不必要猜想太多。

 

●「石漆」：「沥青」。

 

●一座「城」：具有防卫设备（城墙）的城市。

 

●「一座城和一座塔」：不仅仅是建造我们熟悉的「巴别塔」，应该还包括建造「巴比伦城」。

 

●「塔顶通天」：「塔顶到达诸天」（当时的人认为「天」是神的居所）。暗藏着「与神同等」的意图。

 

◎现代的考古学家在巴比伦附近发现很多「圣塔」，称为ziggurats，塔顶有神圣的房间。这很可能就是模仿巴别塔的样式造成的。

 

◎建造巴别塔的目标是「传扬我们的名」、「免得我们分散在全地上」。

 

●「降临」、我们「下去」：原文是相同的「下去」、「下来」。

 

●「世人」：「人的儿子」、「人的后裔」。

 

◎虽然人希望能够建造通天的塔，不过上帝得要「下去」才能看清楚塔（塔太低了），这是一种讽刺。

 

●「成为一样的人民」：「同属一个民族」。

 

●「如今既作起这事来」：「这是他们所开始做的事」。

 

●「所要作的事」：「意图」、「决定」、「图谋」。

 

●「没有不成就的了」：「不能拦阻」。

 

●「以后他们所要作的事就没有不成就的了」：「现在，他们所图谋要作的，就没有什么能拦阻他们的了」。

 

◎11：6讲出上帝采取行动的原因：人开始决定以自我为中心，挑战上帝的旨意（犯罪），那以后犯罪的事件就会更变本加厉，无可阻拦。可能根据洪水灭世的经验，上帝决定不要等人类败坏到极点了才采取行动，而在人叛逆之初就阻止人的意图。与其说「变乱言语」是上帝对人类「与上帝同等」心态的惩罚，不如说是上帝对人类集体犯罪的预防。

 

●「变乱」：「搀和」、「混杂」、「混合」。

 

●11：5的「降临」是「单数型态」，11：7的「下去」与「变乱」都是复数型态，指的仍然是上帝（尊贵的复数）。

 

●「巴别」：与希伯来文「变乱balal」读音与字型相近，巴别是babel。「巴别就是变乱的意思」是和合本译者加上去的注解，圣经作者没有这样表示。此字亚喀得文的字义是「神的门」。10：10此城与含的后裔宁录有关。

◎今日的人类社会，倚重物质文明，物质文明会不会成为我们想要「与神同等」的凭藉？当日上帝混乱示拿地人们的语言，今日上帝是否也要采取行动？

 

◎此段经文中，也说明了「用语言沟通」、「团结合作」，是人们完成大事的重要工具，拿来做敌对神的事当然很不好（使得神必须采取行动），拿来做正确的事情却应该是很有效的。我们愿意沟通、合作吗？

经文：

闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。闪生亚法撒之后又活了五百年，并且生儿养女。亚法撒活到三十五岁，生了色拉。亚法撒生色拉之后又活了四百零三年，并且生儿养女。色拉活到三十岁，生了希伯。色拉生希伯之后又活了四百零三年，并且生儿养女。希伯活到三十四岁，生了法勒。希伯生法勒之后又活了四百三十年，并且生儿养女。法勒活到三十岁，生了拉吴。法勒生拉吴之后又活了二百零九年，并且生儿养女。拉吴活到三十二岁，生了西鹿。拉吴生西鹿之后又活了二百零七年，并且生儿养女。西鹿活到三十岁，生了拿鹤。西鹿生拿鹤之后又活了二百年，并且生儿养女。拿鹤活到二十九岁，生了他拉。拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年，并且生儿养女。他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。11：10-11：32

注释：

◎此段经文纪录了洪水之后的十个族长，其中第十个是亚伯兰。此处也只记与亚伯拉罕有关的家谱。

 

●闪「一百岁」：根据创5：32挪亚五百岁生了闪，创7：6洪水时，挪亚六百岁，那洪水以后二年，闪应该102或103岁。因此此处的一百岁只是一个约略的数字。

 

●「拉吴」：字义是「朋友」或「友谊」。

 

●「西鹿」：字义是「分支」。

 

●「拿鹤」：字义是「喷鼻息」。马里文献提到哈兰附近有个「拿鹤城」。

 

●「亚伯兰」：字义是「被高举之父」。

 

●「哈兰」：字义是「山地居民」。

 

●「罗得」：字义是「遮盖住」。

 

●「本地」：「出生地」、「亲族之地」。

 

●「吾珥」：字义是「光」。以往有人认为这是米所波大米北方的吾珥，不过近代学者大多同意这是南方的吾珥。此城是当地月神崇拜的中心。公元前1950年被以拦人毁灭。该城1928年被挖掘出来，公元前4000年就有人居住，公元前2000年人口就已经有25到50万人。

 

●「迦勒底的吾珥」：由于加勒底人是公元前一千年才入侵米所波大米南部，公元前六、七世纪才拥有管辖权，因此创世记记载「迦勒底的吾珥」，应该是后代的编者修订加入的。

 

●「撒莱」：字义是「公主」，这是月神配偶的称号。20：12说他和亚伯兰的父亲是同一个「他拉」，但母亲不同。

 

●「密迦」：字义是「皇后」，这是月神女儿的称号。

 

●「亦迦」：字义是「向前看的人」。

 

●走到「哈兰」：也是月神崇拜的中心。此时拿鹤没有与亚伯兰一行人同行，但后来哈兰称为拿鹤的城创24：10，证明拿鹤后来也移民到哈兰。「他拉」的家族可能也曾参与月神的敬拜书24：2,15。

 

●「他拉共活了二百零五岁」：撒马利亚五经记载他拉活了「一百四十五岁」。这个数字可能与创11：2612：4的记载比较一致。

 

◎说起来亚伯兰的家庭也不是什么全家都侍奉耶和华的好家庭，但亚伯兰仍然可以成为信心之父。即使我们的环境不一定很好，但重点是我们是否真正委身给上帝，而非家庭环境如何。

经文：

耶和华对亚伯兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现，说：「我要把这地赐给你的后裔。」亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。12：1-12：9

 

注释：

●「本地」：「你的国」、「你的故乡」。指「哈兰」或整个「美索不达米亚」。

 

●「本族」：「你的出生地」、「你的亲族」。

 

●「大国」：「大的国家」、「伟大的国家」。

 

●12：2-3出现五次「福」字：「祝福」、「屈膝」的意思。此字在创世记中出现88次（整本新约出现398次）。

 

●「名」：「名字」，其实也就是代表「整个人」。

 

●「要叫别人得福」：原文是「要成为祝福」。

 

●「福」：原文和「亚伯兰」相当接近，「亚伯兰」和「福」摆在一起有双关的效果。

 

●「咒诅」你的，我必咒诅他：原文是「咒骂」、「辱骂」。

 

●咒诅你的，我必「咒诅」他：语气比较重，有「刑罚」的意味。

 

◎上帝要亚伯兰放弃自己的故乡、亲族，到一个未知的地方去。这对一个已经有点年纪的人来说，是一个重大的挑战。我们都不愿意离开自己熟悉的地方、人群，到一个陌生的地方。

 

◎「地上的万族都要因你得福」：这个应许就让我们想到耶稣成为世上所有人的救赎。

 

◎上帝对亚伯兰呼召的核心是「你也要叫别人得福」。我们是否也成为别人的祝福？

 

●「经过」：「走过」、「横过」、「跨越过」。

 

●「那地」：意思是「迦南地」。

 

●「示剑」：原意是「背」或「肩膀」。位于以巴路山和基利心山之间的山谷中,位于耶路撒冷以北54公里，撒玛利亚东南10.5公里。这个地点距离哈兰大约有600公里。

 

●示剑「地方」：原文是「地区」、「地域」、「领域」，也常常是用来指「圣殿」的专门用语。因此可能显出示剑也是当时的宗教中心。

 

●「摩利」：「教师」的意思。可能跟「巫术」有关，士9：37的橡树，可能就是这棵橡树。

 

●「橡树」：此树的树荫很大，常常成为迦南人敬拜神，求神喻的地方，因此也被看成是「圣树」。在旧约橡树常和偶像崇拜有关王上14：23王下17：10赛1：29。

 

●「显现」：「成为可看见的」。此处并没有说上帝究竟怎样「显现」，但是亚伯兰显然清楚知道给应许的就是上帝。这是第一次记载上帝向以色列的族长们显现。

 

●「后裔」：原文型态是单数名词，应该是作为集合名词用，指「所有的后裔」。

 

●「伯特利」：原名「路斯」。此城距离米斯巴大概有8公里。

 

●「艾」：原意是「荒场」、「废墟」。距离伯特利两公里。这个名字应该是经过书8：28的战役后才得到的。

 

●「求告」：「呼唤」、「喊叫」、「呼求」。

 

●「南地」：原意是「干旱、烧焦」，指耶路撒冷以南、死海西南方的旷野。是迦南地的南界。

 

◎亚伯拉罕到一个地点就会筑坛敬拜上帝。有学者说这是一种「占领」的表征，事实上这是亚伯兰在其经过的地方留下的主要遗迹，表明他对上帝的敬拜态度。

 

◎亚伯拉罕的年代到底是何时？一般认为亚伯兰的年代大约是公元前2000年左右的事情，目前的考古发现中，已经证实公元前19到18世纪间亚摩利人出现在中东地区，亚摩利人的名字中，有许多与圣经中的族长（亚伯兰、雅各、拉班、西布伦等）一样。由圣经中的年代推算，考虑以色列人在埃及的430年出12：40可能是一个约略数字，以色列出埃及后480年所罗门王建立圣殿王上6：1也可能是一个约略数字。那已知所罗门的圣殿在公元前969年建立完成。再加上雅各130岁下埃及创47：9、以撒60岁生雅各创25：26、亚伯兰100岁生以撒创21：5，可知亚伯兰大约生于公元前2169到1795年之间。

经文：

那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及，就对他妻子撒莱说：「我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：『这是他的妻子』，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，{使我因你得平安，我的命也因你存活。」及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：「你这向我作的是甚么事呢？为甚么没有告诉我她是你的妻子？为甚么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。」于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。12：10-12：20

注释：

◎这件事情似乎是一个试验，试验亚伯兰的信心。因为上帝刚刚应许赐福给他，他就遭遇了饥荒。圣经可从来没说；「合上帝心意，就不会遇到灾祸」。

 

●「埃及」：尼罗河河水可以让埃及减轻饥荒的危害。

 

●「暂居」：「寄居」、「短暂居住」。

 

●12：11这时撒莱应该已经65岁左右，还能「容貌俊美」（漂亮），显示出当时的人的生理状况跟今日有所差异。也可能当时的人审美观念跟现代有差异，而撒莱拥有一些当时的人特别喜欢的特质（例如：比埃及人白皙）。犹太人的伪经对撒莱的美貌有很多特殊的记载。20：2又遇到类似的事情时，圣经就没有提起撒莱的美貌了（她当时已经大约八十九岁）。

 

◎12：13显出亚伯兰的决定是出于自私与害怕，并没有顾虑撒莱的感受，也对上帝失去信心。12：11表明他们还没有进入埃及，如果怕危险，大可以不要进去埃及，但亚伯兰决定撒谎。只是他没料想到出面抢撒莱的，居然是法老王。

 

◎亚伯兰毕竟是人，也有人的性情，12：11-13这段经文正说明了这一切。他为着自己筹算，致使就算他不情愿也无法拒绝来路不正的财富(12：16)，但上帝也借着这次的经历帮助他，让他在14：22-24对所多玛王有美好的答复。

 

●「法老」：原意是「伟大的房子」，本指法老的王宫，后来变成埃及王的通称。

 

●「骆驼」：在石器时代的雕刻中就已经出现过骆驼，不过公元前1800-1200年间亚述人的文件很少提及骆驼。有一张人骑着骆驼的图画在伊拉克某处被发现，年代大约是公元前3000-2900年。资料翻译自http：//nabataea.net/camel.html当时的埃及人是否已经驯养骆驼了，我们目前不是很清楚，不过此处骆驼也可能被当成「珍禽异兽」，而非「家畜」送给亚伯兰。

 

●「公驴、母驴」：驴是当时商队使用最多的动物，所以特别提出不同性别的驴。

 

◎此处没有提到马，因为当时埃及人还没有驯养马的习惯，要等到西克索人入侵埃及，才带进养马的技术。

 

●大「灾」：「疫病」、「疾病」。此字在圣经中主要是用来表示「皮肤病」王下15：5。犹太人传统认为这里的「灾」是「性无能」或「性器官发炎」。

 

◎这件事情法老似乎比亚伯兰道德高尚，正义凛然，不过我们不知道被后有没有其他理由（例如：像拉班一样被上帝「警告」创31：29）？不管怎么说，亚伯兰面对法老的指责，是无话可答的，因为的确是他理亏。我们是不是也常常比那些我们心目中的恶人更道德低下？

经文：

亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说：「你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉【原文作弟兄】。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。13：1-13：18

 

注释：

●「妻子与罗得，并一切所有的」：原文的顺序是「妻子、一切所有的与罗得」，暗示罗得与亚伯兰的关系疏远。

 

●「相争」：「争端」、「争吵」。

 

◎我们常常经历过财富不足的困境，很少经历过财富过多的困扰13：6提及「他们的财物甚多，使他们不能同居」。我们能够看见自己没有拥有大量财富不单不一定是咒诅，反而是福气吗？

 

●「比利洗人」：原意是「属于某一村庄的人」、「乡村人」。应该是居住城市的迦南人之外的另一个民族。

 

●「请」你离开我：「祈求」,「请」，是用于乞求或告诫的语助词。

 

●「向左....向左」：这是面对东边的说法，所以「右」指北方、「左」指南方。亚伯兰原意是要跟罗得分享应许之地，所以他以南北区分两人移动的方向。

 

●亚伯兰身为家长，可以命令罗得行动，但13：9中亚伯兰礼让罗得先行选择地点。

 

●「举目看见」：伯特利位于海平面上约866公尺，可以看见整个约旦河谷，这里表示罗得是认真考察过，确认自己所选择的乃是比较肥沃的土地。

 

●「滋润」：「灌溉」、「饮料」，亦即「水源充足」的意思。

 

●「琐珥」：字义是「不重要」。

 

●「所多玛」：字义是「燃烧的」。

 

●「蛾摩拉」：字义是「浸没」、「淹没」。

 

●「耶和华的园子」：指「伊甸园」。

 

●「往东迁移」：亚伯兰其实是希望罗得往应许之地的南北迁移，但罗得往东离开应许之地。

 

●「在耶和华面前罪大恶极」：「邪恶的、有罪的，大大干犯雅威」。

 

●「你举目向东西南北观看」：之前有一个「请」，与亚伯兰「请」罗得与他分离的「请」同一个字。上帝用此字通常是在他要求人接受或做一些超乎人想象的事情创15：522：2出11：2。此处也有这种意味。

 

●「希伯仑」：民13：22说此城的建造比埃及的琐安城早七年，而琐安城约建造于公元前1720年左右。字义是「联合」。

 

●「幔利」：字义是「力量」、「肥沃」。位于希伯仑北面三公里左右。

 

◎实际上罗得往东走，而亚伯兰是往南移动。13：14上帝应许亚伯兰时不知道是否离开了伯特利附近，否则，连罗得想要居住的约旦河平原应该也在亚伯兰眼中，也因此一并给了亚伯兰的后裔。罗得想要得好处，结果上帝把他眼中的好处一并给了亚伯兰。

经文：

当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特・律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒・巴兰。他们回到安・密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。14：1-14：12

注释：

1.事件的背景：列王互相战争，基大老玛和同盟的王得胜，在西订谷打败所多玛王和蛾摩拉王，掳掠了财物和粮食，也掳掠了罗得。14：1-12

 

●「暗拉非」：应该不是汉摩拉比王，而是巴比伦附近的小王国的君王。因为他只是基大老玛的附庸。

 

●「亚略」：是何利人的名字，字义是「如狮子的」。

 

●「以拉撒」王：详细地点并不确定，可能是吾珥东方50公里的城市，也可能是米所波大米北部的Alsi，也有人认为是亚述。

 

●「基大老玛」：希伯来文「一捆」的意思。有人认为「基大老玛」是由以拦文「儿子」和哑克得文「那不宽容的」所组成的，在以拦文的文献里没有发现此人名。我们唯一的线索是以拦在公元前二十世纪初左右是一个强大的势力，可能因此基大老玛能成为众王之首。

 

●「以拦」：国土位于今天伊朗西南部，首都就是书珊城。

 

●「提达」：是赫人的名字，公元前1750-1200年间有四个赫人君王都取这名字。

 

●「戈印」王：字义是「列国」，因此应该是一个称号而不是一个地区。

 

●多玛王「比拉」：「邪恶之子」的意思。

 

●蛾摩拉王「比沙」：「不正当的」、「邪恶」之意。

 

◎「比拉」和「比沙」这名字不太可能是原名，可能是此两王的原名被编者稍加扭曲造成，如撒上25：25的「拿八」，也是类似手法。当时的王应该名字也不是希伯来文，因此编者这样稍稍扭曲也是很合理的。

 

●「洗扁」王：字义是「瞪羚」。

 

●「善以别」：字义是「非常高的飞跃」。

 

●「亚特律加宁」：字义是「亚斯他录的两角或两峰」。应该是目前的亚斯他加废墟TellAstara。

 

●「利乏音人」：「巨人」的意思。合和本中文圣经在其他处有时翻译成「伟人」。这族身型高大，申3：11『利乏音人所剩下的只有巴珊王噩。他的床是铁的，长九肘，宽四肘，都是以人肘为度。…』（换算成公制，此床大约长四公尺、宽1.8公尺）。

 

●「哈麦」：字义是「热」，位于死海东北边。

 

●「苏西人」：很可能就是申2：20的「散送冥」。

 

●「沙微基列亭」：字义是「双城的平原」。

 

●「以米」人：字义是「恐怖」。

 

●「何利人」：「洞穴居民」的意思。

 

●「西珥」：字义是「多毛的」或「长满粗毛的」。

 

●「伊勒巴兰」：字义是「巴兰的手掌」。位于红海亚喀巴海湾的顶端处。

 

●「亚玛力」：亚玛力是以扫的孙子，住在迦南地旷野地带。此处应该是指住在旷野地带的人。

 

●「哈洗逊他玛」：字义是「修剪棕榈」，可能就是「隐基底」。

 

◎利乏音人、苏西人等都是身材高大文明的民族，但四王仍然有效的击败他们，显出这四王的军力相当强大。更显出后来亚伯拉罕所完成的，是一件怎样英勇的战役。这四王大约打了1250公里远，当时的列王也有这样的远征行动。

 

●「石漆」：「沥青」。至今在死海南端，还可以看见一块块柏油团浮在水面上，南端的沥青矿床含量丰富（死海北岸也有一些）。

 

●「有掉在坑里的」：原文是「他们掉在那里」，意思是多玛王和蛾摩拉王掉入沥青坑中，或者两王「躲入」沥青坑中。

 

◎这段圣经的记载隐约地将列王的争利混战与亚伯兰的正当出击作个比较，也反应出亚伯兰虽然身「在」世，心却不「属」世的道德风范。

 

经文：

有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿【原文作弟兄】被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：「愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！」亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说：「你把人口给我，财物你自己拿去吧！」亚伯兰对所多玛王说：「我已经向天地的主―至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：『我使亚伯兰富足！』只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。」14：13-14：24

注释：

2.亚伯兰率领壮丁追击，夺回被掳掠的财物。撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福，亚伯兰奉献十分之一给撒冷王，并且婉拒所多玛要给予的财富。14：13-24 

◎我们由14：13得知该地的居民对亚伯兰有所期待，亚伯兰有地位、声望及能力。

 

●「希伯来」：字义是「来自远处的」。此字与出现在古代典籍的「Habiru（哈皮鲁）」人相近，哈皮鲁人常出现在公元前2000年的典籍中。希伯来人的称号可能与「哈皮鲁」有关。

 

●「以实各」：「串」的意思。

 

●「幔利、以实各、亚乃」：以个人名字这样的型式出现只有在本章，但也可能是部落的名字，或部落领袖、家族领袖的名字。

 

●「联盟」：「契约」、「结盟」、「立约」。

 

●「率领」：「倒空」、「倾空」。意思是亚伯兰用了家中全部的战力。

 

●「家里生养的」：「家中出生的」。这应该是家里出生的奴仆之意14：15，与「新近取得」的作为对照，家中出生的奴仆比较可信赖。

 

●「精练壮丁」：「受过训练的」、「锻炼过的仆人」。

 

●「但」：本名叫「拉亿」，士师时期才改名为「但」士18：29。应该是后来的文士修订过的痕迹。由幔利的橡树到但大约205公里的路程。

 

●「自己同仆人」：表示亚伯兰也亲自参加作战。

 

●「左边」：「北边」。

 

●「何把」：字义是「藏身之处」。

 

◎我们或者很难想象亚伯兰怎么击败四王联军的。虽说亚伯兰仅有专业的318个军人，但还有幔利、以实各、亚乃的联军，且长途追踪后利用夜间分队突袭的战法，也不能说不可能击败疲惫的军队。创世记并没有交代战争的细节，只知道亚伯兰和其他人看这战争是「至高的神把敌人交在你手里」14：20，显然也赢的不轻松就是。透过公元1887年挖到的亚玛拿信集（公元前1400年），我们也可以知道当时的国家派出来的军队人数并不多，迦南地国家请求埃及的援军最多不过300人，所以亚伯兰的军队人数还不算少。

 

●「沙微」谷：字义是「平原」、「平地」的意思。此处说这里是「王谷」撒上18：18，应该就是欣嫩子谷或汲沦溪谷，位于耶路撒冷南部约2公里处。

 

◎所多玛王跑到这么北边来迎接亚伯兰，显然是急于取回他的人口与财物。

 

●「杀败」：翻为「击败」较准确，直译则为「打击」。

 

●「撒冷」：字义是「和平」，应该就是「耶路撒冷」。

 

●「麦基洗德」：字义是「我王是仁义」或「我王是洗德（神名）」的意思。来7：2取前者的意思。

 

●「天地的主」：原文是「天和地的创造者」。腓尼基与迦南人以这名字称他们最大的神。

 

●「至高的神耶和华」：可能是后人修订时加上去的注解，说明先祖时期，亚伯兰虽然没有称神为「耶和华」，但是和后来以色列人所敬拜的，是同一个、也是唯一的真神。当然这也可能是亚伯兰的原始讲法，没有经过任何修订。

 

●「拿出十分之一」：表示亚伯兰是这些战利品的物主，这应该是当时的惯例。

 

●「把人口给我」：其实这是所多玛王的「讨价还价」，因为全部的财物人口，都属于亚伯兰，所多玛王并没有支配权。而且原文显示所多玛王仅用命令句说了六个字「给我人口，财产拿走」。他没有带礼物来，还直接要东西（先提「给我人口」，再谈财产），实在显出其自私的心态。

 

●「起誓」：直译是「高举我的手」，表示「慎重的发誓」。

 

◎亚伯兰自己虽然慷慨，但他也没有剥夺其他同伴取得战利品的权利，这一点是值得我们学习与思考的。

 

◎这段给我们一项提醒：有时候我们不会在看得清楚的苦难(事业不顺、家庭变故....)中跌倒，反而可能会在安逸的环境中受到诱惑。我们需要的是抓住神的应许，常常思想当初那个对自己的呼召。

 

◎亚伯兰随时随地将自己有的归给神,财物是神所赐但要单单以神为乐，不要将其他东西看得比神还重。雅各(抓)一生想靠自己抓住物质世界,直到知道约瑟活在埃及那刻，醒悟才将手放下，圣经中才一直称之以色列（之前虽改名，却还一直被圣经称为雅各）。创45：28

经文：

这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：「亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」亚伯兰说：「主耶和华啊，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。」亚伯兰又说：「你没有给我儿子；那生在我家中的人就是我的后嗣。」耶和华又有话对他说：「这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。」于是领他走到外边，说：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？」又对他说：「你的后裔将要如此。」亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说：「我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。」亚伯兰说：「主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？」他说：「你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。」亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：「你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：「我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」15：1-15：21

注释： 

●「这事以后」：指的应该是14：1-24「拯救罗得、分文不取」的事件之后。

 

●「异象」：在一种狂恍的状态经验到的事物。创20：7说亚伯兰是「先知」。

 

●「不要惧怕」：由于后面说「我是你的盾牌」，所以此时亚伯兰可能正在害怕四王联军回来报复他。

 

●「我既无子」：原文是「我去无子」或「我正离开世间而无子」。

 

●「要承受我家业的」：努斯文件证明了这个习俗，没有儿女的主人可以设立一个朋友或一个仆人作为继承人。这个继承人以好好处理主人的安葬事宜作为回报。

 

●「以利以谢」：字义是「神是帮助者」。

 

●「那生在我家中的人」：原文是单数型态，指的是「以利以谢」，而不是泛指所有在亚伯兰家出生的人。

 

◎这是圣经第一次记载亚伯兰回应上帝的启示，甚至有点抱怨上帝的意味。上帝也没有责备亚伯兰设立以利以谢当养子，所以我们也没必要完全不做任何准备来表示自己有信心。看起来亚伯兰也是一面信靠上帝，一面摸索做必要的准备的。

 

◎「众星」：当地气候干燥，当时大概也没什么光害，应该可以看到很多星星。上帝用这种实物教学来帮助亚伯兰重拾信心。

 

●「义」：在摩西五经里出现9次，除了本节，其他八次指的都是「做出来」的「好行为」。同一个字源「公义的」（形容词）：可用来形容神的属性。例如：诗129：4「耶和华是公义的；他砍断了恶人的绳索」。「义人」会得到神的拯救及法律上的赦免。例如创6：9「你和你的全家都要进入方舟....你在我面前是义人。」以及申25：1「审判官就要定义人有理，定恶人有罪。」总归来说，行公义的便是模仿神的属性，做出好的、对的事情出来，而且要由一个独立的审判官来辨明是非。但此处的「义」却是相当特别，亚伯兰所做出来「对的事情」是「相信神的启示」。

 

●「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」：原文是「信耶和华视为归属于公义」。

 

●「三年的」母牛：表示是已经成熟的动物，比较贵重。

 

●15：9-10所描述的景象，就是当时的人立约的仪式，不过通常是由立约的双方一同走过切割的肉块中间。但15：17仅有上帝的「火」经过，表明只有上帝独自承担立约的责任。耶34：18也形容过类似的立约仪式。

 

●「鸷鸟」：「猛禽」、「食肉鸟」。很多人认为鸷鸟落下来的景象是一种不祥的预兆，不过这个记载实际的意义我们无法确认。

 

●「四百年」：只是一个大约的时间，出12：41提到确定的时间是「四百三十年」。

 

●「冒烟的炉并烧着的火把」：代表耶和华的临在赛31：9。

 

◎「因为亚摩利人的罪孽还没有满盈」，此处清晰的说明上帝命令以色列人灭尽迦南人，其中的一个理由是「惩罚迦南人的罪恶」。申9：4-5

 

●「埃及河」：应该不是尼罗河，而是「阿里什干河」WadielArish或尼罗河三角洲最东面注入西珥西尔伯尼斯湖的支流。

 

●「从埃及河直到幼发拉底大河之地」：以色列历史上，仅有大卫和所罗门王的帝国到达这一个范围。

 

●「基尼」：「铁匠」的意思。

 

●「基尼洗人」：字义是「基纳斯的后裔」。

 

●「甲摩尼人」：字义是「东方的居民」。 

 

◎这段经文混杂着异象与实际的景象，因此时间看起来有点错乱。这应该是记载时没有清晰交代亚伯兰所见的景象来源之故。看起来上帝为了增强亚伯兰的信心，还真是煞费苦心，用了许多异象、仪式来保证，但就是不「立刻给」亚伯兰后裔。「等待」好像是上帝眼中很重要的功课。

经文：

亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：「耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子【原文作被建立】」。亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。16：1-16：3

注释：

1.撒莱建议亚伯兰取夏甲为妾，以便生下后裔，亚伯兰听从之。16：1-3

 

◎这样的作法符合当时的风俗，也不违反15：4中的应许（的确是亚伯兰本身所生的），不过我们应该都很清楚这是一种「信仰让步」。创25：1-6记载亚伯兰有其他的妾与庶子，此时也可能已经娶了妾。

 

●「夏甲」：字义是「飞行」、「飘荡」的意思，后来也有了「逃走」的意思。

 

●「使我不能生育」：原文是「关闭生育」。

 

●「耶和华使我不能生育」：撒莱认为她不能生育不是她的问题，而是上帝的问题。这样说不算错误，因为至少是上帝没有动作，允许其继续不孕。不过其动机令人怀疑，好像上帝应该承担一切责任。

 

●「我的使女」：撒莱并没有提及这个使女的名字，重点反倒是「我的」使女。在当时，奴隶是没有人格权的。但16：8中上帝却直呼夏甲的名字，尊重其为「人」而非仅是「工具」。

 

●「同房」：原文只是「进入」、「进来」，与4：1的「认识」不同，也表明了撒莱借腹生子的意图。

 

●「因她得孩子」：原文是「被建立」。汉摩拉比法典中提及类似的作法，由妻子的婢女给丈夫做妾，替丈夫留下后嗣，这后嗣是归于妻子名下而非妾名下，但未来这后嗣是否有继承权，就要看是否被正式领养。而这妾如果因为生了儿子而要求和主母有平等的待遇，主母可以要求把这妾的地位降为一般的婢女。

 

◎我们要责备或小看亚伯兰和撒莱时，其实可以想一下「十年」是多长的一段时间？我们曾经为了信仰坚持过十年吗？人其实很软弱，不是吗？

 

 

经文：

亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：「我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。」亚伯兰对撒莱说：「使女在你手下，你可以随意待她。」撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。16：4-16：6

注释：

2.夏甲怀孕后小看撒莱，亚伯兰准许撒莱随意待夏甲，导致夏甲逃离亚伯兰。16：4-6

 

●「小看」：原文是「在她眼中就变得很轻」，一样是「小看」的意思，但是更为传神。

 

●「主母」：「女主人」。

 

●「我因你受屈」：原文是「我(所受)的委屈在你身上」，意义不是很清楚，但可知是撒莱认为自己受委屈，而且他的委屈跟亚伯兰有关，所以要亚伯兰帮她申冤。

 

●「愿耶和华在你我中间判断」：撒莱的意思是希望上帝因为她所受的伤害处罚亚伯兰。

 

●「使女在你手下，你可以随意待她」：意思就是亚伯兰同意夏甲的身份回复到奴隶。参照汉摩拉比法典，亦即夏甲被当成是要求与主母有平等的地位，因此被降为婢女的身份。

 

●「苦待」：「虐待」。

 

◎可以想见撒莱应该是用相当的手段来「虐待」夏甲，而亚伯兰也袖手旁观。或许我们很难想象信心伟人为何会有这样的举动，撒莱为何会这样残酷，但这就是人性，圣经忠实的纪录了。我们能体会自己也可能是这样残酷的吗？

 

经文：

耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：「撒莱的使女夏甲，你从那里来？要往那里去？」夏甲说：「我从我的主母撒莱面前逃出来。」耶和华的使者对她说：「你回到你主母那里，服在她手下；」又说：「我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数；」并说：「你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。【以实玛利就是神听见的意思】他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。」夏甲就称那对她说话的耶和华为「看顾人的神」。因而说：「在这里我也看见那看顾我的吗？」所以这井名叫庇耳・拉海・莱。这井正在加低斯和巴列中间。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。16：7-16：16

注释：

3.耶和华的使者要夏甲回去撒莱处，并应许她生下以实玛利，将会有极多的后裔。16：7-16

 

●「耶和华的使者」：在旧约中，主的使者常常以人形出现，但后来都被理解为「耶和华」本身。创16：1318：2,22士6：11-22新约当中的天使「Angel」英文一字则是由希腊文「Angelos」（报信的使者）演变而来。旧约当中最常提到的两卷书分别是创世记和士师记。

 

●「书珥」：位于埃及东北边界附近。看来夏甲是希望逃回埃及。此处离希伯仑已经约150公里了。到埃及还有另外150公里的路程。

 

●「遇见」：「找到」、「寻见」。

 

◎「你从那里来？要往那里去」，照说使者应该知道夏甲的行踪，这样问应该是要让夏甲抒发内心的感受，也让她面对自己的问题。夏甲没有回答「要往那里去」的问题，可能是怕被亚伯兰或撒莱派人抓回去。

 

◎我们深深地被上帝认识，即使其他人连我们的名字都不在乎。上帝关心我们的需要，我们是否也向夏甲一样诚实地在神面前表达自己的困难呢？

 

●「服在她手下」：「受苦、压制，在其手下」。亦即要夏甲去回去受苦。

 

◎虽然受一样的苦，但是夏甲因为有16：10-12的希望，就能够忍受，甚至还赞美上帝16：13。

 

●「以实玛利」：字义是「神听见」。

 

●「苦情」：「不幸」、「贫困」、「悲惨」。

 

●「为人必像野驴」：是说他「爱好自由」、「强烈的独立性格」、「顽梗的骄傲」与「无法驯服的力量」。夏甲虽然是人的使女，但以实玛利却是自由而不受拘束的。

 

●「住在众弟兄的东边」：原文是「住在众弟兄的对面」。

 

●「看顾」：原文是「看见」，当神看到的时候表示他是关心而在乎的，例如出3：7「耶和华说：我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了…。」。

 

●「在这里我也看见那看顾我的吗」：原文是「他看见了我之后，我还能在这里看见他吗」，其中那个「之后」，有学者建议这个字在此当作名词「背面」出33：23，这样的话就可以翻译成「在这里我也看见那看顾我者的背面吗」。

 

●「庇耳拉海莱」：字义是「那看顾我的永活者之井」或「看见了仍然存活的人之井」，不过前者比较可能。

 

●「加低斯」：位于别是巴南部80公里。

 

●「亚伯兰给他起名叫以实玛利」：这个举动就表明亚伯兰认可以实玛利是他的儿子，17：18也显示亚伯兰把以实玛利当成是继承人。

 

◎由创16：15可以知道夏甲应该是把16：7-12的经历告诉亚伯兰了，所以亚伯兰也认可了夏甲的说法，将小孩取名为「以实玛利」。当然，亚伯兰应该也知道自己是犯了错。大概也是因为如此，所以16：15-16提及夏甲时，没有加上「使女」一类的称号。

经文：

亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：「我是全能的神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。」17：1-17：2

注释：

1.亚伯兰九十九岁的时候，耶和华显现，要求亚伯兰做完全人，神要与他立约。17：1-2

 

●「全能的神」：「全能者」、「最强大的」，此字的重点在于「能力」而非「无所不能」。

 

●「作完全人」：「行走成为完美的」、「来来去去成为完整的」。

 

●「使你的后裔极其繁多」：原文是「使你极其繁多」，当然也一定是指「后裔繁多」。

 

经文：

亚伯兰俯伏在地；神又对他说：「我与你立约：你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」神又对亚伯拉罕说：「你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼〔原文作割阳皮；14，23，24，25节同〕；这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。」17：3-17：14

注释：

2.上帝将亚伯兰改名为亚伯拉罕，并应许他作为多国的父，后裔繁多，上帝要求亚伯拉罕的后裔都要受割礼作为与上帝立约的证据。17：3-14

 

●「亚伯兰」：字义是「被高举之父」。

 

●「多国的父」：创12：2仅仅提到「成为大国」。

 

●「亚伯拉罕」：字义是「一大群人的父亲」、「多国之父」的意思。

 

●「国度从你而立，君王从你而出」：新约的信徒不说，旧约也有「以实玛利」（阿拉伯人）、「米甸人」、「以东」和「以色列人」是亚伯兰的后裔。

 

●「永远」的约：「长期」、「古代」、「不朽的」、「经常的」，跟中文的「永远」有点差异，主要是强调「时间的长久」。

 

●「遵守」：「持守」、「看守」。

 

◎上帝改的名字与亚伯兰和撒莱原意差异不大，只是增加了一些素质或改变了一个形式而已。这似乎也显示出神改变我们的生命时，我们还是我们，只是被改变、提升了。

 

●「割礼」：割礼在公元前3000年就已经在叙利亚相当盛行，后来埃及、阿拉伯、腓尼基等地也都盛行过，不过非利士人、亚述人是不行割礼的。此处是旧约圣经第一次提及割礼。以色列之外的民族行割礼的理由不明，有可能是一种「成人礼」而非是宗教礼仪。

 

●「你们都要受割礼」：原文是「你们包皮的肉要割除」。

 

●「证据」：「记号」、「标志」。

 

◎割礼不是约本身，而是约的「证据」。这个约的内容在17：7重点是「要作你和你后裔的神」。其实，整个约对人的要求也就是「把上帝当上帝」，跟新约的「信心」非常接近。

 

●「第八日」：可能跟利12：1-2中提及生男孩的妇女要不洁净七日有关，所以要第八日才行割礼。

 

●「剪除」：原文与「立约」、「割开」、「剖开」这个字相关。因为这是违约的处罚，所以用「剪除」。

 

●「背了」我的约：「失效」、「破坏」、「违背」。

 

◎此处为上帝第四次显现，上帝每次的显现，所应许及赐福的内容一次比一次确立、细节更清楚。创12：1-3(75岁)--离开本地本家--成为大国赐福与你别人因你得福。创13：14-18(75-85岁)--起来走遍这地--赐给他所观看到的地使其后裔如尘沙。创15：1-21(75-85岁)--相信(异象)--应许保护他赐他后裔如众星赐迦南地。创17：1-21(99岁)--改名、割礼为记--多国之父、得迦南、后代亦与神立约受保护。

 

经文：

神又对亚伯拉罕说：「你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。」亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：「一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？」亚伯拉罕对神说：「但愿以实玛利活在你面前。」神说：「不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。」神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。17：15-17：22

注释：

3.上帝将撒莱改名为撒拉，并且应许她要生一个儿子。亚伯拉罕本不相信，不过上帝再次保证明年此时撒拉就将生子，并且将撒拉的儿子取名为以撒。17：15-22

 

●「撒拉」：意义跟「撒莱」是一样的，都是「公主」，只是「撒拉」是比较新的写法。

 

●「喜笑」：「笑」，不过亚伯拉罕笑的动机不详，也许是不信，也许是高兴，也可能是几种情绪的混合。不过由上下文中可以看出亚伯拉罕的「笑」一定有「难以置信」的成份。

 

●「不然」：「相反地」，表示坚定的反对立场。

 

●「以撒」：字义是「他笑」。

 

◎亚伯拉罕已经跟以实玛利生活了13年，他大概已经认定他的后裔就是以实玛利了，所以突然说年老的撒拉要生小孩，亚伯拉罕当然难以置信而笑出来，并且提议就把以实玛利当后裔。没想到上帝的计画跟人不同，以撒才是所应许的后裔。

 

◎许多学者注意到这段对撒拉的祝福是有点突兀的，因为撒拉的表现并没有特别突出，而当时的习俗对女性一向是忽视的。因此在此处出现对撒拉的祝福有点出人意表，也难怪亚伯拉罕认为以实玛利才是答案（也就是应许的后裔是由亚伯拉罕与夏甲而出，与撒拉无关）。

 

经文：

正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。17：23-17：27

注释：

4.亚伯拉罕遵命行割礼17：23-27

 

●「十三岁」：古时的阿拉伯人十三岁接受割礼，近代的阿拉伯人通常在五到十五岁间行割礼。

 

◎有人说这是「旧约会众的生日」，借着割礼的执行，「属上帝的子民」被建立起来了。

经文：

耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。」他们说：「就照你说的行吧。」亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：「你速速拿三细亚细面调和作饼。」亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。18：1-18：8

注释：

1.亚伯拉罕接待要毁灭所多玛的上帝与天使18：1-15

 

(1)亚伯拉罕在幔利橡树的帐棚门口看见三个人，立刻跑去请求他们接受款待，并且急忙预备上好的食物款待客人。18：1-8

 

●「那时正热」：这个时间差不多是当地人午休的时间。亚伯拉罕应该刚刚结束上午的忙碌工作。

 

◎亚伯拉罕可能正在打瞌睡（这时也正是午休时间），所以一抬头看到的是「三个人在对面站着」，而不是他们出现的过程。其实正常人不会在这种炎热的天气中赶路，亚伯拉罕倒不理会这些，直接就热情款待客人。

 

●「俯伏在地」：这是当时向贵客问安的举动创23：7,1233：3撒上24：8王上2：19王下2：15。

 

●「我主」：应该只是礼貌性的称呼，跟今日的「先生」意义相同。

 

●「拿点水....拿一点饼」：原文真的是表达「零碎」、「一点点」的意思，不过这应该是谦词，后来亚伯拉罕拿出一大堆食物来。

 

●「洗洗脚」：这是当时尊敬客人的举动，当地水少，拿水洗脚会使客人洁净凉快。

 

●「加添心力」：原文是「支持心思」、「维持心智」，意思接近是「使体力恢复」。

 

●「然后往前去」：意思是亚伯拉罕并不打算强留客人，影响其行程。

 

●「理当如此」：亚伯拉罕是表示他这样的行为是合乎当时风俗的。

 

●三「细亚」：一细亚大约七到十五公升。

 

●「细面」：「上好的面粉」。后来用在素祭与陈设饼中利2：124：5。

 

●「牛犊」：「小牛」，肉比较嫩。

 

●「奶油」：「凝结的奶」，可能是一种类似「优酪乳」的饮料。

 

●「站在旁边」：表示亚伯拉罕是以「伺候」的角色来服事客人

。

◎我们可能会以为亚伯拉罕已经知道来访的三人是上帝与天使，不过来13：2中显示这应该是亚伯拉罕接待访客的一般作风。

 

◎曾有学者争议是此处的天使与「耶和华的使者」到底能不能吃食物。因为这些天使应该不需要地上的营养，不过连复活的耶稣都可以吃鱼路24：43，天使吃人间的食物应该也不是什么匪夷所思的事情。

 

◎根据曾经居住过中东的成员提出的资讯：当地人处理牲畜的速度很快，杀一头羊不用一个钟头。当地因为很热，所以都有午休的习惯。当地人的确非常好客。

 

经文：

他们问亚伯拉罕说：「你妻子撒拉在那里？」他说：「在帐棚里。」三人中有一位说：「到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。」撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：「我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？」耶和华对亚伯拉罕说：「撒拉为甚么暗笑，说：『我既已年老，果真能生养么？』耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。」撒拉就害怕，不承认，说：「我没有笑。」那位说：「不然，你实在笑了。」18：9-18：15

注释：

(2)客人询问亚伯拉罕撒拉的行踪，并预言明年撒拉会生一个儿子。撒拉听见内心暗笑，而上帝保证此事必成。18：9-15

 

●「明年这时候」：原文是「生命足月的时候」、「春回的时候」。不过亚喀得文的「生命」可以解释为「明年」，所以许多译本都译为「明年这时候」。

 

●「回到」你这里：应该是表明让撒拉生子，是上帝的工作。21：1提到上帝眷顾撒拉，「眷顾」的原文是「访问」、「参与」，上帝访问，就会带来福气或审判，此处当然是赐福的意思。此处也暗示届时上帝会「眷顾」亚伯拉罕与撒拉。

 

●「月经」：原文是「女人的道路」、「女性的生活方式」。

 

●「衰败」：「穿破」、「变旧」。意思就是撒拉认为自己已经到了无法生育的状况。

 

●「喜事」：「(性的)欢悦」、「鱼水之欢」。

 

●「难成的事」：「难以达成的事」、「奇妙的事」。

 

◎照说创17：16,21上帝已经跟亚伯拉罕说了生以撒的应许，为何撒拉还是出现难以置信的样子？当然有可能是亚伯拉罕没说，但更有可能是撒拉本来就觉得难以置信，即使天使说出，她还是觉得不可信，以致被上帝责备。因为亚伯拉罕全家都行割礼，亚伯拉罕不太可能不告诉全家割礼背后的应许。

 

◎罗4：17提及「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神」，此处的经文显示出一对没有月经，没有性能力的夫妻可以生小孩。即使是撒拉（应该也不会特别缺乏信心）可能听过上帝的应许，还是不信、想笑，其实亚伯拉罕这时候信的，上帝做的，的确就是「死人复活、使无变有」的神迹。

 

经文：

三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：「我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。」耶和华说：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。」二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说：「无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？」耶和华说：「我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。」亚伯拉罕说：「我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？」他说：「我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。」亚伯拉罕又对他说：「假若在那里见有四十个怎么样呢？」他说：「为这四十个的缘故，我也不作这事。」亚伯拉罕说：「求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？」他说：「我在那里若见有三十个，我也不作这事。」亚伯拉罕说：「我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？」他说：「为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。」亚伯拉罕说：「求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？」他说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。18：16-18：33

注释：

2.耶和华向亚伯拉罕透露惩罚所多玛的计画，亚伯拉罕与上帝讨价还价，议定所多玛城内如果有十个义人，就不灭城。18：16-33

 

●「起行」：「起来」。应该是指三个人站起来由希伯仑眺望所多玛。

 

●「观看」：了望、俯视。耶和华这个动作似乎预告了所多玛的命运。因为同样的，当亚伯拉罕再次「观看」这地（19：27-28，和此处使用同一个字），而且是在「他从前站在耶和华面前的地方」时，所多玛蛾摩拉已遭毁灭。

 

●耶和华「说」：「说」、「回答」,「心里说」、「想」。

 

●「耶和华说」：配合下文16：22「二人转身」，可以看出造访亚伯拉罕的三人身分不同。留下来的一人是上帝的本身或其代表，而其他两人则是天使。

 

●「眷顾」：「认识」、「熟识」、「体认」。参考下文的「为要叫他....」，此处应该是「有彼此相处的经验」，亚伯拉罕被称为是上帝的朋友代下20：7赛41：8雅2：23。

 

◎「强大的国」、「万国」：本节的应许是重复叙述本卷12：2-3，原本神对亚伯拉罕的应许，但用词稍有不同。第十二章的说法是：成为「大国」、「万族」因你得福，而本节以「强大的国」（『强大』原文是『又大又强』）、「万国」取代，有强调的味道。

 

●「遵守我的道」：原文是「遵守耶威的道路」。亦即上帝把「毁灭所多玛」当成是「他的做事方式」之一。

 

●「秉公行义」：「做公义与公平公理」。

 

◎18：17-19意义是上帝要亚伯拉罕可以教导后代公平正义，所以必须把他要执行的审判计画让亚伯拉罕知道。

 

◎从18：19我们可以看到恩典与律法配合的方式，神先以恩典开头(我已经认识他)，然后导向律法的训练(吩咐....遵守我的道....秉行公义)，最后透过这样的管道，恩典才达到目标(使我所应许....的话都成就了)。这段经文也提供了父母对孩子教育的一些启发。

 

◎18：17令人感动，神愿意与亚伯拉罕分享他的计画。

 

●「声」闻于：「叫喊」、「悲痛的哭喊」。此处应该是指被压迫者的悲鸣的声音。

 

●「声闻于我」：「叫喊的声音很多」。

 

●要「下去」：与创11：5,7的「降临」、「下去」同字。似乎表明上帝审判的惯常作法，表达神并不是不知情而需要「下去」查看，而是神「下去」时将带来审判。

 

●「若是不然，我也必知道」：这样的说法显示上帝虽然全知，但他进行毁灭性的审判时，还是贴近受审者仔细查看，让被毁灭的人无话可说。

 

●马索拉学者将这段经文列为文士抄写错误，角色应该对调，变成「耶和华仍旧站在亚伯拉罕面前」。不过，无论是神等待亚伯拉罕抑或相反，这都表现出神是愿意亲近这样一位仆人的。

 

●「无论善恶」：字义是「真的要把义人和恶人」。

 

●「剿灭」：「毁坏」、「夺走」。

 

●与恶人同「杀」：「杀死」、「治死」、「处死」。

 

●「饶恕」：「举起」、「赦免」。

 

●「灰尘」：「尘埃与炉灰」，比喻「渺小没有价值的」。

 

◎「求主不要动怒」：这话显示亚伯拉罕也觉得自己有点僭越了。

 

◎创18：33似乎显示上帝主动停止这场对话。其实我们知道亚伯拉罕的代求并没有改变所多玛的命运，但相信亚伯拉罕对上帝的认识在这场代求中有了改变。因为上帝不但准许为了十个义人不灭城，甚至还把城中少数的义人拯救出来，这显出上帝的慈爱与公义是超过亚伯拉罕与我们所能想象的。

 

◎对于亚伯拉罕来说，18：23-33这段祷告可能并非以所多玛、蛾摩拉的命运为中心，而是主要在询问神的性格，这从18：23-25可以看到端倪。亚伯拉罕感觉与他面对面交谈的这位神好像与之前不同了，于是他希望透过这样的祷告探求神的本性，结果亚伯拉罕恢复了信心，知道这位神仍是他以前熟识的那位，也达成了神邀请他参与这次讨论会的目地。我们常常会不明白神的作为，然而当我们透过他的话语，就会有对他新的发现，并了解到自己对他的认识是何其的少。

 

◎我们是否想过无私的为社会国家代求？还是仅仅是为了自己的需要祷告？

 

经文：

那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，说：「我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。」他们说：「不！我们要在街上过夜。」罗得切切的请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，呼叫罗得说：「今日晚上到你这里来的人在那里呢？把他们带出来，任我们所为。」罗得出来，把门关上，到众人那里，说：「众弟兄，请你们不要作这恶事。我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作甚么。」众人说：「退去吧！」又说：「这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。」众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。19：1-19：11

注释：

3.罗得接待天使，所多玛人显出其恶行。19：1-11

 

●「晚上到了所多玛」：这段路是大约七十公里的山路，通常要走两天，这两天使却半天就到达。

 

●「城门口」：通常是群众聚集的地方，也有法庭的功能。罗得「坐在城门口」显示他具有地方耆老的地位。

 

●「清早起来」：「早起」，罗得暗示他们要在所多玛人起床前离开所多玛。

 

●「街上」过夜：「宽阔或开放的空间」、「广场」。天使拒绝罗得，这不太合乎当时的礼仪，不过这个拒绝可能暗示罗得接待天使会遭遇麻烦。

 

●「切切的」：「大力推行」、「拥挤」。

 

◎19：2-3显出罗得接待天使的方式与亚伯拉罕相似，不过「无酵饼」能够很快的做好，可能罗得知道情势危险，所以紧急地预备晚餐。

 

◎「还没有躺下」：显示出所多玛人迫不及待要行恶。

 

●「各处的人，连老带少」：「从少年到老年人，从每个角落来的所有的百姓，全都」，显出犯罪的是「全城的百姓」。其中「少年」和「老年人」都是「阳性」，表示这些都是「男性」。

 

●「任我们所为」：「我们好亲近他们」、「我们好认识他们」。意思就是「要跟他们发生性行为」。创4：1由上下文可以确定这就是要求进行「同性性行为」。

 

◎「把门关上」：显出罗得是真心要出面保护天使的，因为把门关上也让自己断了逃跑的后路。

 

●「还是处女」：原文是「还不认识男人」，「还没与男人发生过性关系」。                               

◎说起来所多玛曾经因为罗得的缘故，得到亚伯拉罕的帮助创14：11-16，但他们现在却忘恩负义，不但耻笑罗得，还打算加害于他。

 

●「昏迷」：「突然失明」，王下6：18也出现同样的字。

 

◎19：8说明罗得提议以女儿代替两个访客的原因：「当时的待客之道」。但是罗得的提议也等于是「以罪换罪」，顶多是「以小罪换大罪」，实在不足以学习，但在那个险恶的情况下，恐怕也很难责备罗得的举动。

 

◎19：11显出这两个访客是天使，罗得应该清楚他全身而退是一个神迹。

 

经文：

二人对罗得说：「你这里还有甚么人么？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。」罗得就出去，告诉娶了【或作将要娶】他女儿的女婿们说：「你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。」他女婿们却以为他说的是戏言。天明了，天使催逼罗得说：「起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。」但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；领他们出来以后，就说：「逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。」罗得对他们说：「我主啊，不要如此！你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。」天使对他说：「这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。你要速速地逃到那城；因为你还没有到那里，我不能作甚么。」因此那城名叫琐珥【就是小的意思】。罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。19：12-19：26

注释：

4.天使要罗得离城，最后强拉罗得和罗得的女儿、妻子出所多玛城，等到罗得到达琐珥，上帝就毁灭所多玛城，罗得的妻子回头看，变成了一根盐柱。19：12-26

 

◎坐在城门口（受尊重）的罗得居然连自己的女婿都改变不了，如果不是所多玛的百姓真的是冥顽不灵，那大概罗得的影响力真的是很小，他的生命不足以说服任何人跟随他。

 

●「女婿」是儿女：有一些抄本和撒玛利亚五经都没有这个词。且这词摆在「儿女」之前，有点怪异，不过有可能因为罗得必须离家去找女婿，所以天使先提「女婿」。

 

●「娶了」：可能是「已经与女儿订婚，但还没真正结婚」的男性。所以19：8说这两个女儿还是「处女」。

 

●「女婿们却以为他说的是戏言」：「在他女婿们的眼中，他像是一个爱说笑的人」。

 

●「天明了」：指「破晓了」、「黎明到了」。

 

●「罗得迟延不走」：原文是「他拖延」，原因不明，可能是想要抢救人，或者他舍不得所多玛的生活。当然，后者应该是比较可能的答案。

 

◎19：16提及罗得拖延还能被救的背后原因，根本就是因为「上帝怜悯」。

 

◎罗得在19：16的最后挣扎正突显出邪恶世代的强大控制力，在路17：32耶稣也提到「要回想罗得的妻子」，这提醒让我们晓得自己也有可能会像罗得一样，迟疑不前、借故推托，在被拖到安全之地时，还以甜言蜜语换得对方最后的让步。相对的，神的恒久怜悯在此彰显，他甚至将误入歧途却仍执迷不悟者护送至安全之地。我们真的需要常常思想神对我们真正的心意，避免让神的怜悯成为我们不断犯罪之后的赎罪券。

 

●「山上」去：指后来属于摩押，死海南部的山地。

 

◎「我不能逃到山上去」：上帝的意思应该是要摧毁整个平原，罗得当然能逃到山上去，不过此时他已经有点错乱所以胡乱恳求。他似乎不相信上帝掌握全局，怕自己逃不到山上。而且他恳求上帝不毁灭琐珥的理由是「小」，而非「公义」一类的正当理由。

 

●「琐珥」：「不重要」的意思。位于死海南端的山谷中。创14：2说此地叫做「比拉」。这个城因为罗得的代求（即使是因为自私的理由）而逃过一劫。

 

●「日头已经出来了」：「太阳已经出来在地面上」。当地由破晓到日出大约半个小时。

 

●「硫磺与火从天上....降与」：当地盛产沥青、原油和天然气，只要发生闪电或人为纵火一类的事件就可能造成圣经中记载的状况。

 

●创19：25形容毁灭的程度是「所有的生命都被摧毁」。

 

◎「盐柱」：路17：31-32中耶稣用罗得的妻子来警告信徒不可贪爱世界。

 

经文：

亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。19：27-19：29

注释：

5.亚伯拉罕清早起来，就看到所多玛和蛾摩拉毁灭的景象，但罗得因为上帝记念亚伯拉罕而被救出来。19：27-29

 

●「清早起来」：「早起」，暗示亚伯拉罕前一天没有睡得很好。

 

●「不料」：原文是「看阿」。

 

●「烟气上腾」：「浓烟上腾」、「烟雾上腾」。

 

●「烧窑」：烧制陶器或石灰。

 

◎亚伯拉罕清楚的知道所多玛和蛾摩拉义人数目不到十人，所以遭到毁灭。但是罗得是否被拯救呢？亚伯拉罕这时应该不知道。

 

经文：

罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：「我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。」于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：「我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。」于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。19：30-19：38

注释：

6.后记：罗得迁移往山上去，住在山洞中。与两个女儿乱伦生出摩押与亚扪人的始祖。19：30-38

 

◎创19：19-20说明罗得拒绝逃到山上，希望住在城市，但这时他又怕住在琐珥逃到山上。为什么理由，圣经并没有说明，不过看得出罗得对上帝信心不足，缺乏安全感，以致决定出尔反尔，终究导致乱伦的事件。

 

●本段中给儿子取名的是罗得的女儿，而不是罗得，且罗得的女儿计画这件事情的动机是要留「自己的后代」19：32。

 

●「摩押」：崇拜生殖神，民20：5以色列人出埃及时还被引诱从事一样的崇拜。字义是「他父亲的」、「从父亲而来」。

 

●「便亚米」：字义是「我子民的儿子」。

 

●「亚扪」：这个民族以残忍闻名，摩1：13利18：21崇拜摩洛神，将婴儿献为祭物。

 

◎圣经没有记载罗得酒醒知道事情真相后反应如何，不过「惧怕、犹豫」似乎毁了罗得的人生。我们是否具备道德勇气，勇于坚持那些该坚持的？

 

◎摩押人与便亚米的后裔亚扪人在之后以色列历史的出现，都带来不好的事。摩押人引诱以色列人陷入肉体的犯罪中(民25：1-9巴力毗珥事件)、亚扪人则带来了异教(利18：21，摩洛)，而这就是从罗得开始，不断只凭一己之力作决定，并执迷不回头的结果。

 

◎罗得在山里可以喝酒喝太多，却没有办法为女儿处理婚事，不管那些酒是由哪里来的，罗得如果不是习于喝酒，也不可能还连续两天喝到什么都不知道。而两个女儿也大可以跟父亲提及婚事，到琐珥去找适当的男性，她们却决定要牺牲父亲的权益，这似乎都显示他们受到所多玛罪恶习惯的影响。