1.序言1:1-2
经文：
起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。1:1-1:2
注释:
(1)在时间的一开始，上帝创造天地1:1
● 1:1 仅有七个字，Strong number分别是：7225 430 1254 853 8064 853 776
●「起初」：主要的意思是指一连串事物的「首先」、「第一」。传统上这个字被译为「起初」或「太初」，但也有一些人认为应该译为「当」（亦即当上帝创造天地的时候，地就已经存在于那里了）。译为「当」与「太初」在文法上都说得通，但由圣经的其他经文与所有古译本（例如七十士译本）都可以看出这个字译为「太初」比较妥当。认为应该译为「当」的学者还有一些因素是因为巴比伦的创世神话就是用「当」来开头的，但这并不表示希伯来文的记载也必须照巴比伦的神话文法来解不可。目前大多数的学者采用「起初」这个翻译。「起初」并不一定是指一个极为短暂的时间点，在圣经中常常是指着一段延展但不确定的时间。
●「上帝」：原文是「复数」但动词是单数。有人认为这是一种「显赫的复数」，就像英国女王自称为「we」（翻译为「朕」）。到底这个「复数」有没有「显赫」或「尊贵」的含意是难以确定的，也很可能的这个字就是这样，有复数的形式与单数的意义。这个字在两河流域是一般的神名，但圣经中，以色列的列祖却以此字表示那独一的造物者。
●「创造」：这个字在旧约出现48次，每次的主词都是「上帝」。这个字原本没有明确的「从无变有」的意思，不过此字在圣经中从来没有用来表明「上帝以某物造出另一物」，且此处的上下文的确表示出这是一个「从无到有」的创造。
●「天」：原文型态为「复数」（此字虽然有「双数字尾」，但跟型态跟双数无关）。后期的以色列人认为有七层天，包括「人呼吸的天」、「鸟飞的天」、「云行的天」、「藏雨的天」、「日月所在的天」、「星辰所在的天」、「上帝宝座所在的天」。其中「鸟飞的天」是邪灵与堕落的天使等候审判的地方，「云行的天」是乐园的所在。
●「地」：「天」与「地」前都有冠词。因此这个「地」指的就是「大地」。
●「天地」：指的就是「宇宙」。在希伯来文中没有一个字可以表达「宇宙」的观念，得要藉助「两极化」的修辞学方式来表达，「天、地」正是表达出「宇宙」的观念。
(2)地的状况是空虚混沌，渊面黑暗，而神的灵在水面上运行。1:2
●「空虚」：基本意义是「空荡」、「虚无」、「荒凉」。
●「混沌」：在圣经中只出现三次 创 1:2耶 4:23赛 34:11 ，每次都跟「空虚」连在一起。基本意义是「空无一物」或「荒废无人居住的地方」。
●「空虚混沌」：是「荒芜，什么都没有」、「不毛之地」的意思，而非「没有型态」、「空洞」、「无形质」的意思。
●「渊」：「大水」、「原始的海洋」。
●「渊面黑暗」：直译是「黑暗覆盖在深渊之上」。
●「灵」：原文可以指「风」或「灵」，不过这里应该是用来指上帝的「灵」比较适当，否则就跟后面的「盘旋」、「翼覆」难以协调了。也有解经家认为应该解释成「上帝的风」，这应该也还算可以接受，但解释成「巨大的风」的这种说法就被大多数解经家所扬弃（把「上帝」解释成「巨大」说不太通）。
●「运行」：有「盘旋」、「翼覆」、「爱育」等意义， 申 32:11用这个字指鹰在子女的巢上煽展翅膀。
◎有一种说法叫「时沟论」，认为 1:1 与 1:2 之间有一段圣经没有记载的时间。1:1 上帝创造天地，而撒但堕落造成 1:2 的空虚混沌。这种说法目前被大部分的解经家摒弃，主要的原因是 1:2 前的「waw」，是反意连接词，表明作者是希望读者的观点由宇宙转到「大地」上。
◎ 1:2 意义是「原始的大地是一片不毛之地，大水上面覆盖着黑暗，神的灵在水面上盘旋翼覆着这原始的大地」。
2.第一日的创造1:3-5
经文：
神说：「要有光」，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为「昼」，称暗为「夜」。有晚上，有早晨，这是头一日。1:3-1:5
注释:
(1)神说要有光，就有了光。 1:3
●神「说」：「说话」、「发言」。上帝的话成为创造工具，但上帝怎样说话呢？这就不是我们可以理解的事情了。不过至少我们知道上帝可以「发言」就是。
●要「有」光：跟「耶和华」、「雅巍」发音相近，这可能是一个文字手法。
◎比较大的问题在于第四天才造太阳，那此处的「光」与后面「有晚上，有早晨」是怎样来的？比较可能的解释是创世记是以地球为本位的描写方式，实际上上帝在第一天就已经创造了「太阳」与「星宿」等光体，但是到了第四天云雾散开，地球才能看见这些发光的星体，之前以地球的角度来看，星体都还是被遮蔽的。
◎六日的创造分成了对应的一到三日与四到六日，第一日与第四日对应、第二日与第五日、第三日与第六日对应。可能是文学技巧，也可能是实际的创造顺序。
(2)神将光暗分开，并各自命名，这是头一天。 1:4-5
●「好的」：「可喜的」、「美的」、「和宜的」。
●「分开」：「分别出来」。这是上帝创造的重要要素之一。
●「称」光为昼：「宣布」、「命名」。在两河流域的文化中，「命名」是一种主权的表现，巴比伦的创世神 话中也提及「命名」这个议题。
●「有晚上，有早晨」：原文是「晚上临到」、「早晨临到」。
●头一「日」：可以解释为「24小时」或「一段时间」赛61:2。两种解释都有强而有力的根据，不过大部分的 学者认为上帝创造的「日」应该不是「24小时」。
●「头一日」：原文仅仅是「一日」而非「第一日」，因此引起许多学者的不同看法。但可能还是解释为「第一日」会比较妥当。
3.第二日的创造 1:6-8
经文：
神说：「诸水之间要有空气，将水分为上下。」神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。神称空气为「天」。有晚上，有早晨，是第二日。1:6-1:8
注释:
●「诸水」：原文型态是复数，也有冠词。表示是「特定的水体」。
●「空气」：「天空」、「穹苍」。
●「将水分为上下」：在这之前大气层可能充满浓厚的云雾，水蒸气与液态的水充满在地表与空中，此时云雾进一步与地面的液态水分离开来，产生了一个能见度较高的空间（就是「穹苍」）。
●「称空气为天」：表示「天」只是被造物，不是以色列周遭民族信仰所认定的「神」。
●「成了」：「成就」、「存有」、「产生」。
◎由这里的记载来看，水被天空分成上下两部份。有人认为这是一个犹太人错误的宇宙观，也有人认为这种结构是导致洪水前人类的寿命比现在长很多的一种自然结构（洪水后自然界改变成目前的状况
，天上的水消失）。当然，这些都是一种臆测，我们并没有办法确定上古时代地球的状况。
◎物种的起源是「创造」还是「进化」？这似乎是认真的基督徒知识份子非要去面对不可的课题。绝大部分的人不否认「物种内的进化」，但是「透过进化产生新种」，则是许多人质疑的。简单的说，真正的基督徒在这件事上大概可以分为几个派别：
a.「七个24小时创造论」：这种人是照最狭义的方式解释创世记的「日」为24小时，至于地球的年龄久远与众多年代久远的化石，他们相信那是「上帝的作为」，不需要进一步解释。
b.「神导进化论」：他们认为创世记的「日」是一个「时代」，而物种产生的方式就是「进化」，但这进化的过程是「上帝引导」的。这样就调和了进化论与圣经的记载。但是难题却产生在创世记四处出现的「各从其类」与「进化论」真是完全对立的。
c.「时期创造论」：他们也认为创世记的「日」是一个「时代」，但物种产生的方式不是进化而是「创造」。这样用另一种方法解释了「地球年代」与「化石」的问题，但在「物种出现」的部份采用创世记的看法而不用进化论的看法。这似乎是目前学者比较喜欢的一种解释方式。
4.第三日的创造1:9-13
经文：
神说：「天下的水要聚在一处，使旱地露出来。」事就这样成了。神称旱地为「地」，称水的聚处为「海」。神看着是好的。神说：「地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。」事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日。1:9-1:13
注释:
◎由于第三日中，上帝两次「看着是好的」，所以犹太人认为第三日，也就是周二是特别的好日子。
●「称水的聚处为海」：以色列周遭的民族看海是「神」，但此处的海是被造物，而且接受上帝的命名（臣服于上帝的主权）。除了人以外，这也是上帝在创造过程中最后一次未受造物命名，其他的
命名工作都是交给人。
●「地要发生....」：与前面的创造描述不同，这里「地」是主词，好像是把植物的生长工作交给「地」来进行。
●「发生」：「使发芽」、「使长出」。
●「青草」：应该是包含「种子的菜蔬」、「结果子的树木」。植物被分为两类不是「青草」、「菜蔬」与「树木」三类。
●「菜蔬」：原文应该是指「草本植物」。
●「各从其类」：这是上帝创造生物的原则，表明各类生物都有区别。利 19:19申 22:9-11 的命令就是用来纪念上帝在此「各从其类」的创造工作。
◎「秩序」是上帝行动的标志，「混乱」、「混淆」就不是。在整个创造的过程中，上帝透过不断的「分离」、「分开」来丰富整个宇宙。
5.第四日的创造1:14-19
经文：
神说：「天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。」事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。1:14-1:19
注释:
◎「光体的创造」是除了「人类的创造」以外占用最多篇幅的。而且此处的光体并不用希伯来文通用的「日月星」来称呼，也没有提及上帝的「命名」工作，日月的功能也仅仅是「管昼、管夜」，与以色列附近民族的相关传说有相当大的差异。这可能是要避免读者沾染了附近民族敬拜日、月的习俗。
●「天上要有」：原文是「天上的穹苍要有」，亦即我们可以理解成「光体要出现在穹苍上」。许多学者将这个记载理解为当覆盖地球表面的云雾散去时，天空出现早已经存在的日、月、星等光体。这样就可以解释为何太阳尚未出现，但植物已经出现的问题。
●「光体」：在摩西五经中，此字都是用来表示会幕中的「灯」，仅诗74:16结32:8用来表示天上的光体。
●「管理」：「管辖」、「统治」。
6.第五日的创造1:20-23
经文：
神说：「水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中[原文作天空的表面]。」神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。神就赐福给这一切，说：「滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。」有晚上，有早晨，是第五日。1:20-1:23
注释:
◎与第二日创造「天」、「海」相对。
●「生命」：在以色列人的观念中「植物」不是「生物」。
●「雀鸟」：原文是「飞行动物」，指「鸟类」与「能飞行的昆虫」。
●大「鱼」：「龙」、「蛇」、「海怪」。和合本在其他地方译为「鳄鱼」赛27:1 、「拉哈伯」伯 9:13 、「河马」伯40:15 。
◎以下提供一些目前生物学者认为生物出现的时间，看起来圣经的记载并不是太不可信。
陆生植物：四亿五千万年就已经很活跃
海洋生物：四亿五千万年就已经很活跃
昆虫：最古老的有翅昆虫化石是三亿九千六百万到四亿七百万年
7.第六日的创造1:24-31
经文：
神说：「地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。」事就这样成了。于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。神说：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」神说：「看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。」事就这样成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。1:24-1:31
注释:
◎与第三日创造「地」相对。
●「昆虫」：「爬行生物」，并不一定是「昆虫」。
●神说「我们」：可能是「一种尊贵的多数」用法，也可能是表达上帝与天使（是以「天上议会」的角度来发言伯 38:4-7。
●「形像」：原文就是「像」，此字也用来表示「偶像」，意思就是「模子」、「模型」的意思。当然，这里不是讲神有什么「形状」，而是指「人类生命反应出上帝的本质」。
●「样式」：「相像」、「类似」。
●「造」人： 1:26 原文的型态是「复数」型态，前面的「神」与之前的经节一样，一贯的使用「复数」型态。但前面与后面1:27等经文跟着「复数型态神」的动词都是「单数型态」。此处却用「复数型态的造」，理由可能是「尊贵的多数（丰富的多数）」或「天上的议会」。
●「管理」：「管辖」、「统治」，但是管理统治的对象不包括「光」、「光体」等等，主要是包括「有生命的生物」。
●照着他的形像「造男造女」：后面的经文虽然提及夏娃是由亚当的肋骨而出，但此处仍然肯定女性有上帝的形象。
● 1:29-30 显出当时所有的动物可能都是素食的，或者可能表达把整个植物界当成是动物界食物链的最底层，意即植物承载着动物界的粮食需求。不管怎样，至少人本来是素食的，直到洪水之后才有全面性的改变 9:3 。不过在人堕落以后，可能就已经开始吃肉了4:4。
◎在神眼中，人是生物的管理者，这个管理者本来是吃素的。不过不管最初如何，后来上帝已经准许人类「肉食」了，现在我们也不用自以为吃素比较高级或接近天堂。但是我们还是应该承担「管理者
」的任务，了解整个生态系的状况，控制自己的欲望，适当管理环境以免摧毁整个地球。
8.第七日的休息2:1-3
经文：
天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，神歇了他一切创造的工，就安息了。2:1-2:3
注释:
●「到第七日」：许多七十士译本、撒马利亚五经、叙利亚译本等古译本作「到第六日」。这可能是因为这些译本不希望读者误会上帝第七日还做了任何工作，因此做了修改。
●「安息」：直译是「终止」、「停止」、「休息」。
●「歇了他一切创造的工」：不 过约 5:17 耶稣提及「上帝做事直到如今」，所以上帝只是「停止创造的工」，不是完全「袖手旁观」了。
◎造物者都安息，那我们也该学习安息，不自认自己是不可或缺的一位，把工作、服事交托给神。
1.上帝用尘土造人，并吹气在人的鼻孔中，使人成了「有灵的活人」，第一个人名叫亚当。2:4-7
经文：
创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样，野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地，但有雾气从地上腾，滋润遍地。耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。2:4-2:7
注释:
●「来历」：「后裔」、「后代」、「历史发展的过程」、「起源」。此字在创世记中出现十一次，扮演承先启后的分隔用途，把创世记分为几个段落。
●「耶和华神」：此名称在 2:4-3:24 出现19次， 出 9:30 出现过一次，其余的二十多次都出现在历史书。
●造「天地」的日子：原文是「地天」，侧重在「地」的被造。旧约中仅有此处与 诗 148:13 使用「地天」而非「天地」。
●「乃是这样」：原文并没有这些字。
●「野地还没有草木」：「这地尚未有任何田野的灌木」，「地」之前有定冠词，可能特指伊甸园内的状况。
●「草木」：「矮树丛」、「灌木」。
●「菜蔬」：「草地」、「绿色植物」。
●「雾气」：可能指「雾」或「地下泉源」。
●「上腾」：「上升」、「冒出」。
●「滋润」：「浇水」、「灌溉」。
●「尘土」：「灰尘」，和「人」的读音接近。
●「造」人：「塑造」、「制作」、「形成」。
●「生气」：「生命的气息」、「生命的灵」。不一定是指「灵魂」。
●「有灵的活人」：原文是「有生命的个体」、「有呼吸的生物」，跟「灵」、「灵魂」没有直接的关系。
●「名叫亚当」：原文没有这些字。◎古代米所波大米的「吉尔卡麦士神话」、「亚他哈撒斯神话」，埃及的神话，与中国的「女娲造人」、「彝族史诗」都提及人是用土造成。
2.上帝建立伊甸园安置人，园子中有生命树和分别善恶树，并有四条河。2:8-14
经文：
耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。2:8-2:14
注释:
●「东方」的伊甸：可以翻译为「东方」或「古时」。
●「东方的伊甸」：「东方的伊甸」或「伊甸的东方」。比较可能是指「东方（巴勒斯坦东方）的伊甸」。
●东方的「伊甸」：如果是根源于希伯来文则是「快乐」的意思，如果是亚喀得文则是「平原」，如果是乌迦列文则是「水源充足的土地」。
●「园子」：「花园」、「菜园」或「果园」。
●「树」：这在当地，是个很重要的资源。「各样的树」显出伊甸园的富裕肥沃。
●「生命树和分别善恶的树」：也可以译为「生命树就是分别善恶的树」，不过由上下文看起来伊甸园是有「生命树和分别善恶的树」两棵树，这也是大多数译本的看法。
●「分别善恶的树」：原文是「树、知识、善良的、邪恶的」，亦即「善恶知识的树」。虽然有各样的解释与讨论，但这个树的果子应该是用来表示人可以跟上帝一样，依赖自己决定事物是善还是恶。亦即吃了这个果子就表示人决定不再以自己之外的上帝的标准来当自己的善恶标准，也就是「人不需要神」、「人要背叛神」的意思。 结28:6，28:15-17 对推罗王的指控（高抬自己的智慧与神相比拟）也成为这种解释的支持。
●「分为四道」：「形成四个源头」，这是说伊甸园流出的水是这四条河的共同源头。
●「比逊」：意思是「增加」或「跳跃」。可能是「瑞安河」或「印度河」，不过详细地点难以确定。
●「哈腓拉」：意思是「沙土地」。
●「珍珠」：可能是「一种似没药的树脂」（乳香），不过也有人认为此字可能不是来自希伯来文，而是指白色的宝石（珍珠一类的）。
●「红玛瑙」：「红玛瑙石头」，一种贵重的宝石。
●「基训」：「打开」、「冲破」的意思。这条河由东部流入底格里斯和幼发拉底河河谷，目前河床的详细位置也已经湮灭了。
●「古实」：这应该不是如旧约后面的古实指非洲的衣索匹亚，而是源于亚喀得文，指「加瑟人（Cassite）」，位于米所波大米东部山上。
●「西底结」：就是「底格里斯河」。
●「亚述」：指古亚述，公元前1400年就已经衰落了。
●「伯拉」：指「幼发拉底河」。
◎经过大洪水后，地表应该有了重大变化，因此即使这四条河可以找到两条河，但可能意义也不大了。不过伊甸园应该不是一个寓意的用法，而是一个真实的地点， 2:11-14 花了不少篇幅来描述这个园子的地点。
◎如果以圣经的角度来看，伊甸园应该是四条河的共同发源地，这样亚美尼亚是底格里斯和幼发拉底河的共同发源地，另两条河则不详。但也有些学者认为伊甸园是这四条河下游的交会点（也就是接近波斯湾的地方）。由于另外两条河位置不详，因此无法确定哪一种说法比较正确。
3.上帝将人安置在伊甸园，并吩咐他除了分别善恶树上的果子不能吃之外，可以吃园中各样树上的果子。2:15-17
经文：
耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华神吩咐他说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」 2:15-2:17
注释:
●「安置」：「放置」、「安顿」。
●「修理」：「工作」、「服事」。
●「看守」：「守护」、「看管」。
●「日子」：「天」、「时候」。
●「分别」善恶树：「识别」、「理解」、「经验」、「体认」。
●「善」恶树：「好的」、「对的」、「令人愉悦的」、「可喜的」。
●善「恶」树：「坏的」、「恶的」、「邪恶的」。
●「必定死」：并不表示不吃分别善恶树上的果子之前，人是不死的，而是「吃的时候就会死亡」。这个「死亡」除了指身体的死亡外，也和「与神隔绝」有关伯7:21诗88:5,10-12赛38:18-19 。
●「吃的日子必定死」：重点并非在「吃的那天一定会死」，而是「吃了以后一定会死」。
◎人在堕落前就有工作的使命，因此在乐园中也不是安逸无事的。今日人们工作建立文明，并非仅仅是为了自身的利益或成就感，也是起源于上帝创造之时的托付。
◎「善恶树」的用字有点模糊，可以如 3:5 中撒但那样的解释，说这棵树可以带来「分别善恶的知识」，也可以解释成「这棵树可以用来识别人的善恶」或「吃这棵树的果子表示人要自己识别善恶」。也可能这几种含意都有。此处「善」、「恶」的用语也是比较广泛的，意思是「好」、「坏」，包含「品质」、「经验」与「道德」上的「好坏」，端看怎么解释这些字词。其实上帝准许人吃所有的果子，甚至包含生命树 3:22 ，仅仅留下一棵树的果子不准人吃。上帝并没有说明订定这条禁令的原因，仅仅说明禁令的内容，可知他期望人在没有得到解释的状况下，仍遵守上帝的命令。
◎善恶树的果子本身无毒，所以亚当和夏娃吃了没有立刻死。至于神为什么非要设立一个「分别善恶树」不可呢？其实这个举动是要给人一个机会来选择「要不要顺服神」，不然即使上帝给人「自由」，却没有给人任何「可选择权」，又何来「自由」可言呢？没有分别善恶树的伊甸园，就像把小孩绑在椅子上的父母。被绑住的小孩没有行动能力，就没有办法看出他是否真正听父母亲的话，没有乱玩火。没有分别善恶树的伊甸园，也没有真的顺服、真的信仰。因为没有背叛的可能与危险。「不必然信」的信仰，才有价值。「不必然爱」的「爱情」，才是宝贵的。
4.上帝为人造配偶，于是人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。2:18-25
经文：
耶和华神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫甚么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为「女人」，因为她是从「男人」身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。2:18-2:25
注释:
●独居「不好」：这是创造到现在出现的第一次「不好」。
●「配偶」：原意是「在他前面」，此处与介系词合用，意思是「相当于」、「平行于」、「matching」。
●「造一个配偶帮助他」：「造一个相当的帮助者」、「造一个匹配的帮助者」。
●「用土所造成的」：与 2:7 中记载造人的材料相似， 1:20-25 所记载的是巨观的大架构，没有详细记载这些生物被造的细节。圣经记载这些生物与人被造的主要差异是「吹气」 2:7 。
●「起了」名：「称呼」、「说出」、「命名」。在 1:5,8,10 之中，命名是上帝的作为，此处是人第一次使用这个「权利」或「权柄」。
● 2:20 中上帝让亚当透过为动物命名，自己得到「动物中找不到匹配的帮助者」的结论。为女人的创造埋下伏笔。
◎「肋骨」：接近心脏的骨头，有解经家感叹神不是用头骨或脚骨来造女人，是让女人真正可以成为与男人「平等的帮助者」。
●「离开」父母：「离开」、「撇弃」、「放开」。
◎「离开父母」： 2:24 是作者的话，不是亚当的话。以色列并非母系社会，因此这里也不暗示这是母系社会的婚姻制度，而是清楚的说明人与妻子之间的爱情将（也必须）胜过父子、母子间的亲情，以致人要切断脐带，与妻子建立新的家庭。许多华人新婚夫妻间常常出现问题就在于双方尚未切断原生家庭的脐带，总觉得对方是进入自己原生家庭的人。
●「连合」：「紧靠」、「附着」、「牢牢黏住」。比中文的「连合」意义强烈许多。
●「一体」：「一个血肉之体」。
●「羞耻」：「在别人面前抱愧蒙羞」。
◎上帝说人「独居不好」，在新约中 太 19:12林前 7:1-40 已经说明并非「不可独身」。但至少我们还是要正视上帝对人的评论「单独不好」，人需要跟其他人发生互动才能「好」，我们也应该避免落入「孤单」的状况。
◎女性的首要价值，并非在于「生育」，而在于「匹配的帮助者」。这也不是说女性都不能当领袖，男人与女人应该是平等的，不互相管辖，像合伙人一样共同完成上帝托付的使命。
◎ 2:24-25 并不一定只表示性关系，不过「成为一体」应该也包含「性关系」在内。这一段圣经几乎是圣经中对夫妻关系教导的基础，值得大家多去思想。
经文：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」女人对蛇说：「园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」蛇对女人说：「你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。3:1-3:7
注释:
◎ 罗5:18-19,林前15:20-21认为这段的记载是事实。
●「蛇」：启12:920:2等新约经文都认为蛇背后的势力是撒但。 此处蛇会说话，这跟第二章中的记载不同，在第二章中 ，仅有人会说话，动物不会说话。而且整个旧约除了此 处之外，仅有巴兰的驴子曾说话 民 22:28 。因此夏娃 应该可以察觉事情有异。「蛇」原文前有冠词，表示是 特定的「那蛇」，而不是所有的蛇。以这个角度来看， 这条特别的蛇跟撒但有关是很有可能的。
●「狡猾」：「精明的」、「狡诈的」。
●「不可摸」：这是夏娃自己加上去的，夸大了上帝的严厉。可对照 2:17 。
●「免得」你们死：「以免」，不过2:17是连续两个「死亡」，表示「必定死」，夏娃弱化了命令的严肃性。
●「不一定死」：原文是「不会一定死」，蛇否定了「上帝审判」的必然性。
●「明亮了」：「被开启」。
●「如」神：「变成像....一样」、「变为」。
● 3:5 扭曲了上帝的动机，把整个禁令当成是一个「嫉妒」、「奴役」、「压迫」的组合。
●「给她丈夫」：「给那同她在一起的丈夫」。3:1,4,5暗示亚当在夏娃身边，此处的原文也暗示亚当当时在夏娃身边
。
●「无花果树」：美索不达米亚没有无花果树，迦南一带才有无花果树。无花果树是迦南附近，叶子最大的树。但是伊甸园中也可能有无花果树。
◎ 3:1,2 中蛇对上帝的称呼是「神」而不是「耶和华神」，用意大概是只把神当成是创造者，而不是与之有亲密往来的神，3:3 中夏娃 也受其影响，称呼上帝为「神」。
◎ 3:7 看起来似乎是蛇的话应验了，但事实上应该是蛇说了一半的真话，亚当、夏娃的眼睛被开启，并非真的看清楚了善恶，而是用「不同于上帝的角度」来看事物，以至于他们无法忍受原来赤裸的状况（其实赤裸也没有什么不好或不对）。也可以说他们是开始用自己的标准来评估事物。由这个角度看，他们自己「成为认识善恶的标准」，但是由上帝的角度看，他们已经拒绝上帝是他们的标准， 是「选择恶」了。
经文：
天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：「你在那里？」他说：「我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。」耶和华说：「谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？」那人说：「你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」耶和华神对女人说：「你作的是甚么事呢？」女人说：「那蛇引诱我，我就吃了。」 3:8-3:13
注释:
●「天起了凉风」：指的可能是「日落之后」，迦南地南部日落之后就会吹起凉风。不过伊甸园是不是这样的环境就不能确定了。
●「行走」：「来来去去」、「散步」。这里用拟人法来形容神，不过上帝如果要跟人接触，大概也要用人可以接受的状态来与人接触。
◎「你在那里」：全知的上帝应该知道他们在哪里，以及做了什么事但上帝又问这些问题，想必原因不是因为无知，而是因为他要引起人的回应与注意，思考自己的处境与落到这样处境的原因。
●「害怕」：「惧怕」、「畏惧」。这是创世以来第一次出现的字眼。
●「你所赐给我」：亚当不但把责任推给夏娃，甚至把责任推给神，似乎整个错误的源头在于上帝为他造女人。
●「引诱」：「诱惑」、「欺哄」。
◎女人表现比亚当好，他没有责怪上帝或亚当，仅仅是陈述事实，当然她也打算把责任推给蛇，不过比起亚当，算是好多了。不过「推卸责任」好像是人类面对罪恶的标准反应，在这过程中，没有人承认自己的错误，求神原谅。
◎这时候，人已经死了。因为他们自动要与生命的源头（上帝）隔离，连见面都不敢见面了。说起来，下文所说上帝给人类的惩罚，比起人类用罪恶互相伤害所带来的灾祸，根本是非常轻微的，但此时人已经不敢、也不愿意见到神。不敢，也不愿意承认自己有罪。
经文：
耶和华神对蛇说：你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。3:14-3:19
注释:
●对「蛇」说：这个蛇有「冠词」，指「特定的那一只蛇」。
●「受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚」：暗示其他野兽也都受咒诅，只是蛇受的咒诅最严重。
●「你的后裔」：可能指「蛇的后代」或者是「撒但的党羽」。
●「女人的后裔」：很特殊的用字，越过亚当，通常是两人的后裔，甚至说是「男性的后裔」，此处却用「女人的后裔」，让人不由得不想到「童女生子」。不过当时的夏娃听见，应该会认为这是指她的后代，也 就是「全人类」或是某个特定的子孙。
●「后裔要伤你的头....伤他的脚跟」：这段话常常被称为「第一个福音」，因为似乎应许有人 要来解决与撒但中间的仇恨 。也是第一处可能是应允救 主出现的经文。
●「多多」的加增：原文是两个连续的「多」或「变多」。表示「增多」的最高级。
●「恋慕」：「渴望」、「热望」。
●「恋慕....管辖」：夫妻关系在这个咒诅下，由平等的帮助者变成「恋慕」与「管辖」的关系了。许多人注意到女性倾向「爱情」，男性倾向「工作」，这种倾向，跟此处的审判有关。
◎在这个审判之中，上帝用「矫枉过正的方式」纠正了一些错误的关系：蛇和夏娃应该是敌对的关系，而不是盟友。亚当应该是夏娃的领袖，而不是夏娃带领亚当吃禁果。应该是夏娃恋慕亚当，而非是亚当恋慕夏娃而听令吃禁果。当然，原来蛇和人类，也未必要到「敌对」的关系，亚当和夏娃更应该是「相称的帮助者」，但这既然是咒诅，自然是有「惩罚」的意味在里面了。
●「终身」：「整个生命的时间」、「一生」。
●终身「劳苦」：与前面怀胎的「苦楚」原文相同，意思都是「辛苦」、「痛苦」。
●「汗流满面」：原文是「鼻子流汗」，意义当然就是「汗流满面」，当时认为鼻子是最不容易流汗的地方。
◎上帝对亚当的审判占据最长的篇幅，并且加上了谴责。因为亚当是直接领受命令的人，也是全人类的代表，并且蛇也没有直接引诱他
。
◎「工作」由一件快乐的托付变成沉重的负担，终生的刑罚。男人和女人被造主要的角色现在都已经遭受咒诅，使得他们必须费尽心力才能达成目标。3:16-19
◎「你本是尘土，也要归于尘土」：罪恶摧毁创造之工，亚当来自尘土，又死亡回到尘土的状态，这中间似乎是一场空。比对亚当吃禁果时的轻率 3:1-6 ，所要付出的代价竟是如此沉重。
◎看来亚当、夏娃很早就背叛上帝，因为他们根本还没有生育就已经吃了禁果了。
经文：
亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。耶和华神说：「那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。」耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。3：20-3：24
注释：
●「夏娃」：字义是「生命」、「活着的」。在被咒诅之后取这个名字，似乎有点匪夷所思。亚当应该是自知会死，而认为人类的希望在女人以及女人带来的后裔身上。他应该是由3：15的话语中看到希望。
●「皮子作衣服」：「做皮衣服」。显然亚当还不熟悉杀动物取兽皮，因此上帝帮助他和夏娃。有许多注释书提到这可能是「献祭」、「替代」的雏型。制作皮衣，显然必须把动物杀死。
●「我们」：可能是指「上帝与天使」或表达「尊贵的多数」。
●「相似」：「一样」。
◎「永远活着」：大部分解经家认为生命树的果子也没有什么特别魔力，而是上帝对于这个果子的有特殊的「永生」应许。我们已经看到亚当和夏娃犯罪后的悲剧反应，是恐惧、混乱与关系破裂，这样的情况如果永恒的持续下去，不就是永无止境的刑罚？于是，上帝给人「安乐死」，一面是对人的惩罚，一面也是给人的恩典。
●「自出之土」：「来源的土地」，亦即要人耕种他自己的来源处（也就是「土地」）。
●「耕种他所自出之土」：本来人的工作是看守伊甸园，吃树上的果子2：15-16。2：5「没有人耕地」，应该是指人被赶出伊甸园之后的「耕地」工作。
●「基路伯」：
1.绣于隔开圣所和至圣所的幔子。出26：31-33
2.安在约柜上边施恩座的两头。出25：18-21
3.所罗门圣殿装饰的一部分，并刻于圣殿墙上。王上6：23-30代下3：7
4.旧约时代的认知，神乃坐于基路伯立侍两旁的施恩座上垂听人祷告。王下19：15诗80：199：1赛37：16
5.神坐着基路伯飞行，借着风的翅膀快飞。诗18：10
6.犹太人的观念上，基路伯也担任神宝座的护卫。以诺书71：7
◎没有好好研究创3：8-13之前，会觉得创3：22-24是个难解的谜。看清楚人类犯罪之后的悲惨状况之后，就知道「恐怕他伸手又摘生命树的果子吃」，是上帝关心人类的命运，不是嫉妒人类的智慧。其实如果任我们的身体不断的衰老，与人的关系不断的淡薄，这样活到永远岂不是一种永刑？但人既然笨到会去吃分别善恶树，谁知道会不会有人跑去吃生命树，所以上帝就出面阻止人类的愚昧。
经文：
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐【就是得的意思】，便说：「耶和华使我得了一个男子。」又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。4：1-4：2
注释：
1.亚当夏娃生了该隐和亚伯，亚伯的职业是牧羊人，该隐的职业是农夫。4：1-2
●「有一日」：原文没有「有一日」。
●「那人」：也可以直接翻译为「亚当」。因为亚当的名字也是「人」，而且此处有冠词。不管怎样，此处指的一定是亚当。
●「同房」：「知道」、「认识」，此处的意义是「同房」。此字的意义显示出以色列人对「同房」一事的了解，同房是两性之间最深刻的「认识」。这里看不出这是不是两人第一次同房，不过应该不是。有人认为吃分别善恶树之后两人才会同房，不过这仅仅是猜测，没有什么根据。
●「该隐」：字义是「得」或「拥有」。
●耶和华「使」我得了：「藉由」。
●一个「男子」：不过在旧约中很少称呼婴儿为「男子」，很可能这是夏娃认为3：15中应许的「后裔」，因此该隐可能是亚当、夏娃的长子。
◎「得了一个男子」：这应该是夏娃第一次生育，所以她感受特别深刻。有没有生过小孩呢？第一次生小孩是不是也有很特殊的感受？
●「亚伯」：字义是「呼吸」或「虚空」。这个名字也有可能是亚伯死后才被人这样称呼（如果意义是「虚空」的话）
。
●「牧羊」：开始实践创1：28「管理动物」的托付。
◎由夏娃的话中可以看出她对该隐的期待，没想到该隐却让她失去一个儿子。我们应该也背负父母亲的许多期待，但我们现在的表现怎样呢？
经文：
有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。4：3-4：5
注释：
2.该隐和亚伯献祭给上帝，上帝看中亚伯和他的供物，而看不中该隐与其供物，导致该隐发怒。4：3-5
●「供物」：「礼物」、「贡物」、「奉献」。在人的交往中是一种为朝贡或结盟所送的礼物；若作宗教仪式用语，它可以指动物，不过较常指谷类的献祭(如撒上2：17利2：1)。
●「也将」：表示是该隐先献祭，再来才是亚伯。
●「头生的」：「长子」。
●羊的「脂油」：意思是「上选」、「最好的部分」。用在地上出产的话，就是指「丰富」或「最好的出产」。
●「头生的和羊的脂油」：也可以翻译为「头一胎最好的小羊」。
●「变了脸色」：「脸下沉」、「脸拉下来」。
◎亚伯献的是他所有的中「最好的」，而该隐只是献上他所有中的一部分。再加上4：5当上帝拒绝时，该隐的反应不是惭愧，而是「愤怒」，这就让人更看出该隐奉献的心态有问题。经文中没有明确的说出到底上帝为什么没看中该隐与其供物，以及他们怎么知道上帝看中某人而不看中某人。虽然历史上不少人猜测这些圣经没记载的细节，不过因为经文没有记载，所以那些说法都只是臆测，我们也就不用太过在意。
◎这里的经文很清楚，上帝拒绝或悦纳的不只是「供物」（太多人都只看到供物），而是先悦纳人再悦纳其供物，拒绝也是如此。
◎亚伯献羊和羊的脂油（也可能只献羊），应该是将羊杀死献给神，这样亚伯自己吃不吃羊肉呢？不然他怎么有能力「献」或「杀」呢？可能此时人已经开始肉食，虽然直到创9：3上帝才正式准人吃肉。
经文：
耶和华对该隐说：「你为甚么发怒呢？你为甚么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」4：6-4：7
注释：
3.上帝质问该隐为何发怒？并鼓励该隐抗拒罪恶。4：6-7
●「悦纳」：「高举」、「举起」、「带走」。主词是「该隐」，所以应该是「该隐抬起头」或「该隐被高举」。不是「上帝悦纳」。
●「罪」：此处是第一次提到「罪」，基本的意义就是「矢不中的」、「没有射中目标」。亦即是「被造物没有达成造物者创造的目标」。
●「伏」在：「舒展手脚」、「躺卧」。此字常用来指守护某处（如：藏宝处、城堡）的怪物之动作。
●「恋慕」：「渴望」、「热望」，与创3：16女人恋慕丈夫用词一样。
●「制伏」它：「管辖」、「统治」。也与创3：16丈夫要管辖女人用字一样。这不是命令句，不过至少显示出上帝对该隐的期待。
◎这里暗示人开始跟罪恶进行斗争，罪恶想要控制人，但人并非完全没有能力对抗罪恶。可惜该隐还是选择让罪恶控制。上帝的苦口婆心让人讶异，他还关心该隐的感受，还试图阻止该隐犯罪。
◎虽说该隐犯的罪恶并不一定比后代的人严重（圣经中记载许多人的恶行），但该隐作为「第一个谋杀者」，还是具有指标性的地位。因为后面的人看到前面的作为，就知道恨一个人可以用「杀」的方式来对待。
◎此处没有将该隐亚伯所献的形容为针对犯罪或寻求赎罪的祭。所用的字眼只是笼统地把它说成是「礼物」。这字与后来利2：1之素祭关系最为密切。意思似乎是向神所赐的丰足表示谢意。因此该隐献上收成为祭是合宜的，因为这一类的祭是不必带血的。另外，虽然神赞许这个表示感谢的祭，但却没有记载神要求他们献上这种的祭。但祭若是勉强献上，就不能表达谢意，该隐可能正有这个问题。
经文：
该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在那里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」耶和华说：「你作了甚么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」4：8-4：12
注释：
4.该隐杀了弟弟亚伯，上帝出面询问亚伯的下落，指责并审判该隐的罪，使该隐流离飘荡在地上。4：8-12
●「该隐与他兄弟亚伯说话」：原文是「该隐向他弟兄亚伯说话」，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本等，都在此句后面加上「我们到田间去」，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。不过玛所拉经文原文并没有该句。
●「起来打」：原文是「起来敌对」或「起来向」的意思。不过这当然也表示「起来袭击」，因为最后亚伯就被杀了。
◎该隐可是曾经献祭给上帝，又蒙他亲自出声劝告的人呢。我们中间有多少人能够有这样的「属灵经验」？不过我们中间大概也很少人做出「杀害亲弟弟」这样的恶事。由此看来「属灵经验」跟「生命」是两回事，让我们不要被过去的经验蒙蔽了，还是要谨慎看待「罪恶」这只怪兽。
●「你兄弟亚伯在那里」：与3：9中神对亚当的提问相似。
●「我不知道」：该隐直接隐瞒事实，亚当至少还不会直接隐瞒3：10-14。
●「你作了甚么事呢」：这是「责备」，而不是「询问」。
●「哀告」：「呼喊」、「哀哭」、「哀求」。
●「你必从这地受咒诅」：比3：16-19中对亚当夏娃的咒诅严厉，因为亚当是间接受咒诅，此处是直接受咒诅。
●「不再给你效力」：「不再给生产力」的意思，亦即「种地也不会有收成」。比亚当的惩罚「要劳力种地才得吃饱」还严重。
●「流离飘荡」：指「无家可归」、「居无定所」、「到处漂流」的意思。
经文：
该隐对耶和华说：「我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」耶和华对他说：「凡杀该隐的，必遭报七倍。」耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。4：13-4：15
注释：
5.该隐为自己求情，怕自己被报仇的人杀死，上帝给他记号，使他免于被杀。4：13-15
●「刑罚」太重：可能是指「罪孽」或罪孽导致的「刑罚」。看上下文应该是解释为「刑罚」比较可能。
◎其实上帝给该隐的刑罚并不重创9：6的标准是「凡流人血的，他的血也必被人所流」。
●「赶逐我....不见你面」：这是该隐的想法，他认为上帝只在伊甸园附近出没。
●「凡遇见我的」：「遇到」是「找到」、「寻见」或「偶然遇到」。指的应该是亚当、夏娃其他的儿女，包括已经生下来与将要生下来的。圣经的家谱通常只记载重要的族裔，例如5：3亚当生塞特时已经130岁，这中间应该生了很多小孩了。亚伯也可能有后裔了，这些人更可能会去追杀该隐报仇。这也说明该隐为何要把亚伯引到田野间杀害（怕人知道会报仇）。
●「凡杀该隐的」：之前有「因此」或「既然如此」。意思是上帝回应该隐的恐惧。
●「遭报」：「采取报复行动」。
●「七倍」：应该是象征性的说法，表示要被「严重的报复」。
●「记号」：虽有许多猜测不过我们不知道这个记号是什么。
◎许多人认为「凡遇见我的必杀我」是一个证据，说明创世记当时已经有很多人住在世界各地了。不过原文仅仅是「全部」「找到」，看不出「数量」。如果考虑该隐没有离开伊甸园附近太远，又考虑亚当家族的正常繁衍，那即使是真的仅有亚当家族，也会对该隐造成生命的威胁。而且如果没有仇恨，为什么其他的人遇到该隐就要杀害该隐呢？
◎该隐的祷告虽是大发牢骚，却也含着恳求的意味；神的口头保证，以及他立的记号(创9：1317：11，用了同样的字)，几乎像是立约，使神实际上成了该隐的保护者。这是怜悯不悔改的人所能做到的极限。
经文：
于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐；他是打造各样铜铁利器的【或作：是铜匠铁匠的祖师】。土八该隐的妹子是拿玛。拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了【或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身。】若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。4：16-4：24
注释：
●「挪得」：字义是「漫游」、「流浪」，此地点无法考据。
●「以诺」：字义是「开始」或「奉献」。
●「以拿」：字义是「野驴」。
●「米户雅利」：字义是「被神击打」。
●「玛土撒利」：字义是「由神而来的」、「属于神的」。
●「拉麦」：字义是「强而有力的」。
●「拉麦娶了两个妻」：这是第一个多妻的记载。很可能拉麦就是多妻制度的创始者。
●「亚大」：「装饰」意思。
●「洗拉」：「影子」、「荫蔽」。
●牧养「牲畜」：此字包含「所有的家畜与家禽」，不像亚伯仅仅是牧「山羊与绵羊」。雅八就是游牧民族之父。
●弹「琴」：「竖琴」（不是钢琴，而是弦琴）。
●吹「箫」：「笛子」、「牧笛」。
●「土八该隐」：字义是「由该隐所生」的意思。
●铜「铁」：历史上铜器时代大约在公元前5000-1200年，铁器时代出现在公元前1200年以后。不过摩西的年代大约在公元前1500年以前，照理说他应该不知道「铁」的存在才对，因此许多人这个「铁」就显然是摩西之后的后人修订的痕迹。但最近的考古研究发现陨石铁和地层铁在公元前3000、5000年已经被使用（TWOT），印度则是公元前1800年就已经开使用铁（Wikipedia）这样的话，「铁」出现在创世记并无不妥。
●「拿玛」：「可爱」、「悦目好看」的意思。这里出现女性，是一件很奇怪的事情，犹太传统认为这个女性是挪亚的母亲，不过这并没有证据。
●「少年人」：四十岁以下的人。
●「伤....损」：都是「伤口」、「伤痕」的意思。
●「杀....害」：都是「杀戮」、「杀害」的意思。
◎4：23-24中拉麦的诗歌说明了人类堕落的快速，该隐是向罪恶屈服，拉麦却是高举罪恶，自认谁敢伤害他，他就要报复上帝允诺帮该隐报复的十一倍。
◎该隐的后代似乎让整个文明向前发展，但罪恶也持续恶化。
经文：
亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：「神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。4：25-4：26
注释：
●「塞特」：字义是「立定」、「安置」的意思。
●「以挪士」：字义是「人」。
●「求告」：「朗读」、「喊出」、「宣布」。在创世记中通常跟「献祭」或「敬拜」有关。创13：4、21：33、26：25
●「求告耶和华的名」：可能指的是「例行或公开的敬拜活动」。
◎不知道为什么夏娃会觉得塞特可以代替亚伯，尤其如果我们认为亚当其实还另外生有其他儿女。如果由亚伯的名字可以推测出当时的人取名字，并非如今日出生就取，而要经过一段时间才取，那我们或者可以猜测夏娃是由塞特的生活表现看出塞特与亚伯的特质相当，因此觉得他可以取代亚伯。另外，虽然前文记载了该隐的七代子孙，不过塞特并非在该隐的七代子孙繁衍后才生，这里应该是另一段，用来记载亚当的后裔塞特的族系。
经文：
亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为「人。」亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。塞特活到一百零五岁，生了以挪士。塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。塞特共活了九百一十二岁就死了。以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：「这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。」拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。5：1-5：32
注释：
◎圣经中的家谱仅记载重要的人，而会省略掉不重要的名单。如太1：8中记载的家谱就省略掉四个王（约兰生的乌西亚中间省略亚哈谢、亚他利亚、约阿施、亚玛谢）。因此不能据此家谱来计算年代。
◎这份家谱中总共记了十代，主要是记载生育和死亡两件大事。
●创5：1开头是「这是」、「记载」或「文件」、「家谱」或「子孙」。表明了这似乎是一份独特的文件。
●「亚当共活了」：此处使用「活了」这个字，以下的经节都没有使用。这可能是因为要强调亚当虽然活了很久，但终究是要面对死亡。
●「九百三十岁」：苏美文献中某些国王的寿命也非常的长。有些国王甚至活到数万岁（平均活了三万岁），这样的岁数大概有点夸大，但至少显出人们对于先祖的记忆都是「非常长寿」。由原文看来，此处的数字顺序跟以下经文不同，以下的经文描述岁数时，都是由个位数写起，例如塞特活九百一十二岁就是「二、十、九百」，本节却是「九百、三十」。
◎很多人认为此处记载的岁数是一种「神学文字游戏」，由「七」、「五」、「十」、「六十」组合而成的数字圆满游戏。不过，依我们看来，恐怕是学者为了产生一个「数字理论」硬把那么多数字混进来，数字多了，加、乘拼凑就很简单了。我们相信这些年岁数字都是约略的，可能跟当代记年的方法有关（如两河流域就是用六十进位来记时间），但未必是故意要创造「神学文字游戏」。撒马利亚与七十士译本对这些族长年纪的记载，与马索拉经文略有差异。
●「该南」：字义是「拥有」，与「该隐」字义相似。圣经中这个名字仅出现两次，在创5：12、代上1：2，都是指这个「该南」。
●「玛勒列」：字义是「上帝的赞颂」。
●「雅列」：字义是「下降」。
●「以诺」：字义是「开始」或「奉献」。正好是亚当的第七代子孙，与该隐子孙中的「拉麦」成为明显的对照。
●「与神同行」：原文是「和上帝一同来来去去」。
◎「与神同行三百年，并且生儿养女」，这个记载让我们看到人是可以恒久的跟上帝维持良好的关系（不是仅有短时间的感动与冲击，而是可以维持三百年之久），并且与上帝同行不一定要远离人群，还是可以跟一般人一样过着生儿育女的生活。这样的属灵观，似乎跟今日许多人的看法不同，但却是以诺这位圣经中少有的属灵伟人的生活方式。
●「神将他取去」：圣经中除了以诺，就是先知以利亚王下2：11有这种特殊的殊荣。
●「形像样式和自己相似」：与创1：26-27相关，似乎表示塞特传承了上帝的形象和样式。
●「玛土撒拉」：字义是「猛冲的人」或「射箭的人」或「射标枪的人」。这是圣经中最长寿的人，活了969岁。
●对照该隐族的拉麦口出狂言，塞特族的拉麦在创5：29中说出的是盼望的言语。
●「挪亚」：字义是「休息」、「安息」。
◎「安慰我们」：指的应该是洪水与方舟这件事情。
●「闪」：字义是「名字」。是希伯来人的祖先。
●「含」：字义是「热」或「温暖」。一般认为是埃及人的祖先。
●「雅弗」：字义是「打开的」。一般认为是欧洲人的祖先。
◎洪水前，世界的生活环境与人身体的构造与洪水后不太一样。以致由这份家谱中看出来人具有生育能力的年纪与寿命都比现代人高。
经文：
当人在世上多起来又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。」那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。6：1-6：4
注释：
1.神的儿子与人的女子结合，生出英武有名的人，上帝决定自己的灵不永远住在人里面，人的寿命减为120岁。6：1-4
●「世上」：原文是「地面上」。
●「又生女儿」：前文多半重视儿子的出生，此处却是着重于女儿的出生。
●「神的儿子们」：指的可能是「塞特的后裔」、「法官、统治者」或「堕落的天使」。彼前3：19-20彼后2：4-5犹1：6可能是「堕落天使」解释的支持，这种解释也是最早与最多学者的看法，犹太史学家约瑟夫、哲学家斐罗、死海古卷也都支持这个看法。
●「看....美貌....娶来」：与创3：6「见....好....摘下」的原文一样，创世记的作者恐怕也是故意以此表达「神的儿子」也犯了跟夏娃一样的罪，越过了上帝设定的界线。
●「娶来」为妻：「取」、「拿来」、「结婚」。
●「属乎血气」：「是血肉之体」。
●我的「灵」：「灵」、「气息」。
●「住」在他里面：「管理」、「审判」、「争辩」。不过这跟上下文难以结合，因此有人认为这个字应该是源自「居住」这个字，而且七十士译本等都采取「居住」这个意思，因此许多译本都取「居住」这个意思。
◎「我的灵就不永远住在他里面」：与创1：2上帝的灵运行相反，上帝撤回他的灵。
◎有人推测人的女子愿意与神的儿子生下小孩，可能是为了要生出「永生」的后裔，所以创6：3上帝采取行动来缩减人的寿命。不过这仅仅是推测。
●「一百二十年」：指的可能是「上帝决定收回自己的灵到洪水的时间」，也可能是指「人类寿命普遍缩短」。
●「伟人」：「巨人」、「伟人」。民13：33此字用来形容身材高大的亚纳族人。创6：4说明当时已经有「伟人」或「巨人」在地上，神的儿子与人的女子之后裔就产生「英武有名的人」或「另一些巨人」。
●「交合」：原文是「进入」、「进去」，不是创4：1用的「认识」，原文时态是「未完成式」，这种时态有时表示「习惯」或「过去常做的动作」。
●「英武」有名的人：「强壮的男子」、「勇敢的男子」。
◎「神的儿子」如果解释成「人」，主要的困难是这个词主要是解释成天使。但如果解释成「天使」，则不知道「天使」跟「人」如何「交合」。而且这算起来是天使的错，怎么处罚在人头上？不过这段经文中也没看到人类抗拒天使的记载，而且圣经没记，也不表示上帝没处罚天使。
◎跨种族的通婚明显是违反神的心意，旧约圣经明文规定此举不讨神喜悦。创1：11，神在创造时，要万物「各从其类」；利19：19申22：9-11规定牲畜异种不可交配，土地不能洒两样种子，衣服也不可混织；利20：16规定人兽不可交合；申7：3甚至规定以色列人不得与外族通婚，许多经文都表明神希望万物「各从其类」，更别说是本章灵界的天使竟然与人通婚生子。或许律法中的规定有其时代性的背景，不能说今日我们就不能穿混纺的衣服、不能吃基因改造的食物，但我们应该可以理解天使和人类的通婚是上帝所不喜悦的。
经文：
耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：「我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。」6：5-6：7
注释：
2.上帝看见人的罪恶很大，整天想的都是罪恶，于是上帝后悔、忧伤，决定要除灭所有的受造物。6：5-7
●「所思想的」：「心中思想的架构」。
●「后悔」：「遗憾」、「悲伤」、「极度忧伤」。参考撒上15：29上帝不后悔，但是会「遗憾」、「悲伤」。
●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。
◎「人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟」和创1：20-27的创造顺序正好相反。
◎其实我们由前面的记载也大略可以看出人真的已经败坏了，世界已经混乱了，上帝为这样的状况感到忧心，终于要抹除这罪恶的世界。其他被造物被当成是跟人一体的，要一起遭受毁灭。我们能体会在造物者心目中，人类的地位吗？
经文：
惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。6：8-6：10
注释：
3.世界上仅有挪亚是个义人，与神同行。6：8-10
●「蒙恩」：「找到恩宠」、「找到恩惠」。
●「完全人」：「完全的」、「全然的」、「完整的」。
◎我们应该很了解在一个邪恶的社会中，要当一个完全人需要付出多少代价。挪亚虽然不是100%完美创9：21，但圣经给他的评价就是「完全的」。
经文：
世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：「凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。」挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。6：11-6：22
注释：
◎在古代世界各民族中，都有洪水的传说，显然洪水是古代人们的共同记忆。中国有夏禹治水的传说。
◎现存最重要的参考资料，就是公元1914年公布的苏美文泥板（公元前1800年），另外还有亚喀得文的吉加墨诗（内容可以追溯到公元前1600年）与极智诗都提及洪水事件。米所波大米的洪水故事都有「背叛者」、「英雄」、「灭世的神」、「灭世的警告」、「拯救的神」、「大船」等共同内容，吉加墨诗还有放出去的鸟，不过米所波大米的洪水起因都是因为人「太吵」。看起来这些是来自共同的记忆，但是记录下来则有很大的本质上差异。
●「强暴」：「暴力」、「错误」、「残酷」、「不公义」。
●「败坏了」：「被玷污」、「被损坏」、「被破坏」。
●「凡有血气的人」：原文是「凡有血肉的」，不一定仅仅指人，有可能包括一切的生物。
●一并「毁灭」：原文跟6：12的「败坏」是一样的，表示人先败坏，上帝才「毁灭」人。
●「歌斐木」：这是音译，可能是指「柏树」。
●「方舟」：圣经中仅出现在挪亚方舟与出2：3-6中用来表示装摩西的箱子。
●「分一间一间地造」：原文是「要隔间」。
●「松香」：「柏油」、「沥青」，而非「松香」。
●「肘」：一肘约四十五公分（各地区的肘长度略有差异）。
◎方舟长度大约是长135公尺、宽22.5公尺，高13.5公尺，容积大约41000平方公尺，大约可装载500多个火车车厢。吉加墨诗中的方舟，则是长宽高都是120肘，容积是圣经中的方舟之3.8倍。挪亚方舟是没有导航设备，没有动力的，吉加墨诗中的方舟则有领航员。
●「透光处」：可能应该就是「窗户」「屋顶」（船顶）的意思。
●「凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死」：显然把水中的生物排除在外。
◎6：19-20很清楚的说明这是一个神迹，挪亚不必自己去收集这一公一母的生物，而是生物主动到方舟那里去。但6：21就不是一个神迹，挪亚得要亲自预备这大量生物所要使用的食物。
经文：
耶和华对挪亚说：「你和你的全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。」挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。7：1-7：5
注释：
●「洁净」：到底怎么算「洁净」？有可能是照挪亚当时的观念，因为虽然到申14：3-20才订定何谓洁净的生物，但这也可能是由古时传下来的观念，不一定是摩西新订定的标准。
●「七公七母」：有学者认为这里的记载跟创6：19-20有冲突，显然是来自不同的底本。不过更可能创6：19-20的记载是大略的记载，而此处则是详细的记载。说起来一公一母进入方舟的物种远比七公七母多。
●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。
◎虽然以色列人不吃不洁净的生物，但是挪亚还是带了一对进方舟，这跟今日的生态保育观念不谋而合。
经文：
当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上。正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上长，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。7：6-7：24
注释：
◎洪水到底是全面性的，还是区域性的？许多学者有不同的看法，不过依照地质学者的研究，洪水应该是区域性的。因为找不到全面性洪水的地质资料。不过圣经的记载暗示挪亚的洪水远早于巴比伦的洪水记载（公元前3000年）。再者，如果洪水在创世不久之后就展开，那很可能动物和人都还没有分迁移到全世界，因此米所波大米的洪水就等同于全世界的洪水，足以「灭世」。
◎7：11「大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了」的记载让人想起创1：6-7中上帝用空气将水分为上下的记载，此处被一分为二的水又重新结合起来了。
◎7：13中可以看出挪亚的家庭依然是一夫一妻制。
●「二月十七日」：二月是两河流域的雨季开始，七月则是干季的开始。
●「大渊」：指「地下的水」。
●「天上的窗户」：当时的以色列人认为（也可能是真的）天空之上还有水层。
◎7：16上帝出手把挪亚和动物都关在方舟中，显出上帝并非袖手旁观，而是亲自介入这个洪水事件。很多人质疑在洪水期间，动物怎么能够和平的待在方舟中，不会过度繁殖或弱肉强食？但这件事情有上帝介入，造物者介入方舟的事件，我们又何必担心挪亚无能处理这些动物呢？
◎耶和华就把他关在方舟里头。这部份是上帝爱的充分表现，在审判即将展开时，神的这份关爱一直与挪亚一家同在，且它之后也将成就基督的救恩。另外，若把「关」这个动作看成一种限制的话，这些纪录也能表现出父母的心情：「有时候限制孩子其实是为了孩子好」。
●「昆虫」：7：14的昆虫是「爬虫」、7：21的昆虫是另外一个字，意思是「小型爬虫」或「昆虫」。
●「天下的」高山：原文是「天底下的」。
●「十五肘」：6.75公尺。
●「除灭」：「擦掉」、「涂抹」、「Delete」的意思。
经文：
神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。8：1-8：14
注释：
●「记念」：「记念」、「回想」、「顾念」。
◎8：1上帝同时记念挪亚与方舟中的生物，这成为整个洪水事件的转捩点。
●「风」吹地：「风」、「灵」、「气」，与创1：2的「灵」原文相同，此处似乎等于是上帝的「再造」工程。
●「亚拉腊山」：原文是复数型态，表示这是一个亚拉腊地区的山脉，不是某一座山峰。此处指亚述帝国北部，亚美尼亚一带，位于土耳其东部、伊朗西北、苏联南部。此处的山脉最高可达五千公尺。
●「放出一只乌鸦」：巴比伦的极智诗中，是放出鸽子、燕子、乌鸦。乌鸦是不洁净的鸟类（利11：15申14：14），挪亚只带了一对。
●「鸽子」：是洁净的鸟类（利1：1412：6），方舟上有七对。
●「新拧下来的」：「刚刚采的」、「刚摘下的」。
●「橄榄」：这是巴勒斯坦的特产之一。通常橄榄生在比较低海拔的地带，因此有橄榄的新树叶，就表示低处的水也已经退去。
◎挪亚为何一直放飞禽出去检测地面是否干了呢？想必是因为洪水让挪亚非常害怕，所以他非得要确定洪水已经退去，不会再来，才出方舟。或者是因为他觉得必须等待上帝的命令8：15-16才能出方舟。
◎洪水的时间
创7：11洪水开始挪亚六百岁二月十七日
创7：12降下暴雨四十日挪亚六百岁三月二十六日
创7：24洪水泛滥150日挪亚六百岁七月十六日
创8：4方舟停在亚拉腊山挪亚六百岁七月十七日
创8：5看见山顶挪亚六百岁十月一日
创8：6-7放出乌鸦挪亚六百岁十一月十日
创8：8放出鸽子挪亚六百岁十一月十七日
创8：10再放出鸽子挪亚六百岁十一月二十四日
创8：12鸽子飞走挪亚六百岁十二月一日
创8：13地面干了挪亚六百零一岁一月一日
创8：14出方舟挪亚六百零一岁二月二十七日
经文：
神对挪亚说：「你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。」于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说：「我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。」8：15-8：22
注释：
●「多多滋生」，大大兴旺：与创1：20上帝创造水族的时候用词一样。
●「筑了一座坛」：这是圣经中第一次提到「筑坛」。
●各类洁净的「牲畜」、「飞鸟」：原文都是「单数」型态，表示献上一只。
●「燔祭」：参考利1：3-17将祭物全烧在坛上的一种祭。
●「馨香」：「平静的香味」。
●8：21中上帝不是应允不再「灭世」，而是应允「不用洪水灭世」。
●「人从小时心里怀着恶念」：此句之前有个连接词，可以翻译为「因为」或「虽然」，表示神认为人的本性就是邪恶，所以值得原谅。或者即使知道人的本性就是这样，他还是选择不再用洪水灭世来惩罚。此处解释「虽然」会比较适当。
●「稼」：「种子」。
●稼「穑」：「庄稼」、「收获」。
●「寒暑」：「冷热」。
◎此处献祭的举动可能有感恩与赎罪的意义。不管怎样，挪亚看到跟自己相处一年的动物生命消逝，应该也颇有感触才对。人的罪恶，带来上帝何等大的愤怒！我们能体会我们的罪恶，在上帝眼中是怎样看待的吗？
◎此处提及挪亚将「各类洁净的牲畜、飞鸟」作为祭物，虽然每一种只献上一只，但是却包含了申14：4-20中的各样种类：「牛、绵羊、山羊、鹿、羚羊、麃子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊」、「分蹄成为两瓣又倒嚼的走兽」，所有的鸟类，除去明列的不洁净鸟类都是洁净的。这样显然要消耗掉不少的人力与物力来宰杀、焚烧。再加上洪水刚过，大概也没有什么森、木材可以用，方舟应该就
会成为焚烧的燃料（方舟外面抹沥青，就更好烧了）。另外如果挪亚要建筑房屋等，恐怕也需要方舟的木料当建材。不知道这样的状况下方舟是否还能剩下，供后世寻找残骸。
经文：
神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：「你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形像造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。」9：1-9：7
注释：
●「生养众多，遍满了地」：与创1：28中上帝对人类的应许一样，即使上帝的计画遭遇挫折，他还是重申原来的目标：要人「生养众多」。
●「惊恐」：「恐惧」。洪水后，人兽的关系是以「恐惧」为核心。
●「昆虫」：「爬虫」。
●「交付你们的手」：「被交在你们手中」。跟创1：28中上帝要人「治理这地」、「管理....」一致，不过似乎比较强调人类的统治权或生杀大权。
●9：5之前有一个副词「真正地」、「确实地」、「实在地」。强调后面上帝要追讨流血之罪的记载是很严肃的。
●「凡流人血的，他的血也必被人所流」：这是一种「以眼还眼」的报复律法。
◎9：6清楚说明人的生命属于神，所以不可以被任意剥夺。我们是否也这样看重自己的生命呢？
●「昌盛繁茂」：原文是「繁殖、增多」，指数量的增加。
◎此处「禁止吃血」的根本原因是「尊重生命」，当然「血不全然等于生命」，但挪亚当时的人，对生命的概念是跟血密切相关，因此上帝准人吃肉（洪水刚过，要只吃农作物也很困难），却要人永远记得生命是仅仅属于上帝，人必须加以尊重。我们现在不管吃不吃血，一样要重视生物的生命，不随意剥夺生物的生命。当然，「尊重生命」的内含，远比「放生」、「吃素」来得深刻复杂，关系到整个生态系的永续运转，值得我们用尽智慧、穷尽一生来努力。
经文：
神晓谕挪亚和他的儿子说：「我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物―就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物―立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。」神说：「我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。」神对挪亚说：「这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。」9：8-9：17
注释：
●9：9之前有个「看阿」没有被和合本翻译出来。
●「立约」：此处使用的「立」不只是「第一次立定」的意义，而是含有「坚定」、「确认」已经声明的法律约定的意思（如创17：7,19,21申9：5等经节，合和本都翻译成「坚定」）。到了9：17时，「立约」采用的则是完成式，表示这个约已经确立完成了。
●立「约」：「契约」、「结盟」、「保证」。
●把「虹」放在云彩中：原文也是「弓」，因此这里也暗示上帝把武器收起来了（把弓挂在云彩中）。
◎此时天边应该有虹出现，或许以前天边也出现过虹，但上帝现在赋予虹一个新的意义，作为上帝恩典的证据。
经文：
出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说：迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；又说：耶和华―闪的神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚共活了九百五十岁就死了。9：18-9：29
注释：
●「农夫」：原文是「属于地的人」。
●「挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园」：也可以翻译为「农夫挪亚最先开始栽种葡萄园」。
●「喝了园中的酒便醉了」：这是圣经中第一次提到「酒」与「醉酒」。不过圣经不一定认为挪亚喝醉是他的错，因为挪亚可能是因为没喝过葡萄酒（他是第一个栽种葡萄的人）才醉倒。
●「在帐棚里赤着身子」：说起来问题不大，因为帐棚是私人的地方。
●「衣服」：「外套」、「长袍」。除了可以遮掩，也可以保暖。
●「小儿子」：原文可能是「最小的儿子」或者是「次子」。不过10：21已经说明了此处应该解释成「最小的儿子」
。
●「奴仆的奴仆」：指「最低贱的仆人」。
●「住在闪的帐棚」：可能是「作客」、「和谐相处」。
◎含所犯的错误应该在于他看见父亲赤裸之后的反应。他没有想办法补救父亲的羞耻，还到外面去告诉两个兄弟。对照其他两兄弟的反应，我们就知道含的态度不太妥当。有些学者认为含所犯的罪跟「性」有关，不过，一对照其他两兄弟的反应，我们就知道那是不可能的。
◎为何含犯罪却是迦南受咒诅？有以下几个可能的解释：创9：1上帝刚刚赐福给挪亚和他的儿子，所以挪亚无法直接咒诅自己的儿子。挪亚最小的儿子得罪他，所以他咒诅含最小的儿子以报应之。也可能这是一种预言式的咒诅，迦南人的行为跟其先祖含相近，因此咒诅迦南等同于咒诅含的行为。上述这些可能并非不能同时成立，不过我们还是没有决定性的理由说明到底为什么含犯罪却是迦南受咒诅。
经文：
挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。雅完的儿子是伊莱沙、他施、基提、多单。这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。10：1-10：5
注释：
◎10：1-32中除了挪亚和其儿子的名字外，总共有70个人名。
●「歌篾」：参考结38：6，一般认为是「森美里人Cimmerians」，公元前十世纪在伊朗北部建国。字义是「完全」。一个在东小亚细亚的地区，很可能就是加帕多家(Cappadocia)这个地方。
●「玛各、土巴、米设」：结38：2,639：1,2说这些人是由「北方极处」而来。
●「土巴」：字义是「你应当被带出来」。位于基利家附近。
●「米设」：字义是「被抽出」、「拉长」，位于黑海西南。
●「玛代」：字义是「中部土地」，公元前九世纪出现于里海以西，伊朗附近。
●「雅完」：Ionians，小亚细亚海岸的居民，希腊人的一支。
●「提拉」：字义是「渴望」、「欲望」。可能是Etruscans，义大利西部的人。
●「亚实基拿」：可能是西古提人的祖先。小亚细亚西北,滨黑海的一个古国。
●「利法」：字义是「口头讲的」。
●「陀迦玛」：可能位于幼发拉底河上游，亚美尼亚地区。
●「伊莱沙」：古代文献称之为「Alasiya」，住在迦斐托附近。
●「他施」：字义是「黄色的碧玉」，可能就是「西班牙」。
●「基提」：字义是「拳击家」或「好斗者」，位于「塞浦路斯」岛附近的人。
●「多单」：字义是「领袖」，可能与代上1：7的「罗单」相同。罗德岛人，土耳其西南群岛上的人。
●「方言」：「舌头」、「语言」。
◎雅弗的后代居住在米所波大米北部，东到伊朗，西到西班牙，包括黑海南部。创世记记载雅弗后代的篇幅最短，可能是因为他们居住的地点离以色列人较远，互动也少的缘故。
1.含的四个儿子10：6
经文：
含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。10：6-10：6
注释：
●「古实」：原意是「黑」，指「埃及南部的居民」，包括目前的「衣索匹亚」。
●「麦西」：原文是「埃及」，是一个双数名词，可能是指上、下埃及。
●「弗」：可能指今日的利比亚地区。
●「迦南」：「低地」的意思，由于迦南人善于经商，因此也有「商人」的意思。
2.古实的后裔10：7-12
经文：
古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。古实又生宁录，他为世上英雄之首。他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说：「像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。」他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。10：7-10：12
注释：
●「西巴」：诗72：10赛43：245：14是当时的一个贸易中心，位于阿拉伯半岛。
●「哈腓拉」：撒上15：7，原意是「圆圈」。也是位于阿拉伯岛。
●「撒弗他」：「打击」的意思。阿拉伯半岛南部的居民。
●「撒弗提迦」：也是「打击」的意思。位于叶门北部。
●「示巴」：位于阿拉伯半岛西南。
●「底但」：赛21：13，原意是「低地」、「洼地」。位于阿拉伯半岛的绿洲地区，距离Tema112公里。
●「宁录」：「有胆量」、「勇者」、「反叛」、「造反」的意思。
●「英雄」：「强壮的男子」、「勇敢的男子」、「大能的勇士」。
●英雄之「首」：字义是「开始」而非「首领」。
●「在耶和华面前是个英勇的猎户」：可能指他是「最英勇的猎户」或「获得耶和华的恩典成为英勇的猎户」。
◎此处的意思是宁录本来是在非洲地区，但他却远征到米所波大米，在巴比伦附近建立了城市。然后又北伐取得了亚述附近的城市。
●「起头」：「开始的」、「最好的」、「首要」。此处应该是「主要的部份」。
●「巴别」：字义与「混乱」相近，亚喀得文字义是「神的门」，此处就是「巴比伦」。
●「以力」：字义是「长的」。位于巴比伦以南，接近两河接合处。也就是「乌力家」、「窝加」。
●「亚甲」：位于巴比伦城北方，是古代很有名的城市。
●「甲尼」：可能是一个目前不详的地点，也可能是「他们全部」抄写错误的结果，而非地名。这样的话，就是这三个城市都在「士拿地」。
●「示拿」：字义是「两条河流的国家」。
●「亚述」：字义是「一个阶梯」。
●「尼尼微」：字义是「Ninus的住处」，Ninus是一个女神的名字。位于底格里斯河东岸，位于巴比伦北方400公里，离河口880公里。
●「利河伯」：字义是「宽阔的地方或街道」，地点接近尼尼微城，今日称为Mousl。
●「迦拉」：字义是「精力」，在尼尼微南方，位于底格里斯河西岸。
●「利鲜」：字义是「约束」，在尼尼微和迦拉的中间，底格里斯河东岸。
3.麦西的后裔10：13-14
经文：
麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斐托出来的有非利士人。10：13-10：14
注释：
●「路低人」：字义是「斗争」，住在埃及附近。耶46：9结27：1030：5
●「亚拿米人」：位于埃及亚历山大城西方。
●「利哈比人」：字义是「火焰」，是利比亚人。代下12：316：8鸿3：9
●「拿弗土希人」：字义是「开」，居住于尼罗河三角洲东北一带。
●「帕斯鲁细人」：字义是「南部地区」，为「巴忒罗」的居民。
●「迦斯路希人」：字义是「加强的」、「设防的」。居住于尼罗河三角洲东部一带。
●「迦斐托」：就是「革哩底人」。
4.迦南的后裔10：15-20
经文：
迦南生长子西顿，又生赫和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。10：15-10：20
注释：
●「西顿」：是腓尼基古城，与「推罗」常常被一起提起。
●「赫」：指的是「迦南山地的居民」，不是公元前十五世纪的赫人帝国。
●「耶布斯人」：曾经占领耶路撒冷撒上15：8，原居于迦南山区。
●「亚摩利人」：字义是「说话者」，原居于幼发拉底河西部，后来迁徙至迦南地。
●「希未人」：居住在迦南地的示剑和基遍一带。
●「亚基人」：居住在Tripoli附近。
●「西尼人」：居住在腓尼基海岸附近。
●「亚瓦底人」：居住在腓尼基北部。
●「洗玛利人」：居住在亚瓦底人南部。
●「哈马」：位于以色列北部，是迦南地的北界。
经文：
雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。亚法撒生色拉；色拉生希伯。希伯生了两个儿子，一个名叫法勒〔法勒就是分的意思〕，因为那时人就分地居住；法勒的兄弟名叫约坍。约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、哈多兰、乌萨、德拉、俄巴路、亚比玛利、示巴、阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。10：21-10：32
注释：
●「希伯」：是希伯来人的祖先。
●「以拦」：居住在波斯湾北部。
●「亚法撒」：居住于底格里斯河中游东边，传说是加勒底人的祖先。
●「路德」：位于底格里斯河上游。
●「亚兰」：字义是「被高举」，居住于叙利亚北部，幼发拉底河东北高地，是亚兰人的祖先。
●「户勒」：可能位于约旦河发源地。
●「人就分地居住」：应该指「巴别塔事件」。
●「约坍」：字义是「小」。居住地点不详。是阿拉伯游牧民族的祖先。
●「亚摩答」：位于阿拉伯南部。
●「沙列」：位于现今叶门境内。
●「哈萨玛非、耶拉」：都位于阿拉伯南部。
●「哈多兰」：位于现今叶门境内。
●「乌萨」：位于今日叶门首都「萨那」。
●「德拉、俄巴路、亚比玛利」：都位于阿拉伯南部。
●「阿斐」：应该就是「俄斐」，位于阿拉伯半岛西南。
●「哈腓拉」：可能与创2：1110：7的哈腓拉不同，此处应该还是在阿拉伯半岛。
●「约巴」：现今的「麦加」附近。
●「米沙....西发」：我们无法确定此两处的位置，约坍的子孙大概就是住在阿拉伯半岛南部。
◎10：5,20,31的方言都显示出第十章的记载是在11：1-9的事件之后。
经文：
那时，天下人的口音、言语都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：「来吧！我们要作砖，把砖烧透了。」他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说：「来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。」耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：「看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。」于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别【就是变乱的意思】。11：1-11：9
注释：
●「口音、言语都是一样」：「一种语言、一种话语」。跟「口音」并没有关系。
●「往东边迁移」：如果由亚拉腊山移到动巴比伦，应该是「向南迁移」。此处说「往东」，可能是圣经中「往东」多半是被惩罚或不受祝福的迁移创3：244：16。也有可能是指着「宁录由非洲远征到米所波大米」。
●「示拿地」：范围大概由巴格达到波斯湾。
◎「就住在那里」：有些学者认为这种举动跟创9：1上帝要人「生养众多，遍满了地」冲突。不过遇到平原这种好生存的地点，「定居」似乎是很正常的举动，我们可能不必要猜想太多。
●「石漆」：「沥青」。
●一座「城」：具有防卫设备（城墙）的城市。
●「一座城和一座塔」：不仅仅是建造我们熟悉的「巴别塔」，应该还包括建造「巴比伦城」。
●「塔顶通天」：「塔顶到达诸天」（当时的人认为「天」是神的居所）。暗藏着「与神同等」的意图。
◎现代的考古学家在巴比伦附近发现很多「圣塔」，称为ziggurats，塔顶有神圣的房间。这很可能就是模仿巴别塔的样式造成的。
◎建造巴别塔的目标是「传扬我们的名」、「免得我们分散在全地上」。
●「降临」、我们「下去」：原文是相同的「下去」、「下来」。
●「世人」：「人的儿子」、「人的后裔」。
◎虽然人希望能够建造通天的塔，不过上帝得要「下去」才能看清楚塔（塔太低了），这是一种讽刺。
●「成为一样的人民」：「同属一个民族」。
●「如今既作起这事来」：「这是他们所开始做的事」。
●「所要作的事」：「意图」、「决定」、「图谋」。
●「没有不成就的了」：「不能拦阻」。
●「以后他们所要作的事就没有不成就的了」：「现在，他们所图谋要作的，就没有什么能拦阻他们的了」。
◎11：6讲出上帝采取行动的原因：人开始决定以自我为中心，挑战上帝的旨意（犯罪），那以后犯罪的事件就会更变本加厉，无可阻拦。可能根据洪水灭世的经验，上帝决定不要等人类败坏到极点了才采取行动，而在人叛逆之初就阻止人的意图。与其说「变乱言语」是上帝对人类「与上帝同等」心态的惩罚，不如说是上帝对人类集体犯罪的预防。
●「变乱」：「搀和」、「混杂」、「混合」。
●11：5的「降临」是「单数型态」，11：7的「下去」与「变乱」都是复数型态，指的仍然是上帝（尊贵的复数）。
●「巴别」：与希伯来文「变乱balal」读音与字型相近，巴别是babel。「巴别就是变乱的意思」是和合本译者加上去的注解，圣经作者没有这样表示。此字亚喀得文的字义是「神的门」。10：10此城与含的后裔宁录有关。
◎今日的人类社会，倚重物质文明，物质文明会不会成为我们想要「与神同等」的凭藉？当日上帝混乱示拿地人们的语言，今日上帝是否也要采取行动？
◎此段经文中，也说明了「用语言沟通」、「团结合作」，是人们完成大事的重要工具，拿来做敌对神的事当然很不好（使得神必须采取行动），拿来做正确的事情却应该是很有效的。我们愿意沟通、合作吗？
经文：
闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。闪生亚法撒之后又活了五百年，并且生儿养女。亚法撒活到三十五岁，生了色拉。亚法撒生色拉之后又活了四百零三年，并且生儿养女。色拉活到三十岁，生了希伯。色拉生希伯之后又活了四百零三年，并且生儿养女。希伯活到三十四岁，生了法勒。希伯生法勒之后又活了四百三十年，并且生儿养女。法勒活到三十岁，生了拉吴。法勒生拉吴之后又活了二百零九年，并且生儿养女。拉吴活到三十二岁，生了西鹿。拉吴生西鹿之后又活了二百零七年，并且生儿养女。西鹿活到三十岁，生了拿鹤。西鹿生拿鹤之后又活了二百年，并且生儿养女。拿鹤活到二十九岁，生了他拉。拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年，并且生儿养女。他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。11：10-11：32
注释：
◎此段经文纪录了洪水之后的十个族长，其中第十个是亚伯兰。此处也只记与亚伯拉罕有关的家谱。
●闪「一百岁」：根据创5：32挪亚五百岁生了闪，创7：6洪水时，挪亚六百岁，那洪水以后二年，闪应该102或103岁。因此此处的一百岁只是一个约略的数字。
●「拉吴」：字义是「朋友」或「友谊」。
●「西鹿」：字义是「分支」。
●「拿鹤」：字义是「喷鼻息」。马里文献提到哈兰附近有个「拿鹤城」。
●「亚伯兰」：字义是「被高举之父」。
●「哈兰」：字义是「山地居民」。
●「罗得」：字义是「遮盖住」。
●「本地」：「出生地」、「亲族之地」。
●「吾珥」：字义是「光」。以往有人认为这是米所波大米北方的吾珥，不过近代学者大多同意这是南方的吾珥。此城是当地月神崇拜的中心。公元前1950年被以拦人毁灭。该城1928年被挖掘出来，公元前4000年就有人居住，公元前2000年人口就已经有25到50万人。
●「迦勒底的吾珥」：由于加勒底人是公元前一千年才入侵米所波大米南部，公元前六、七世纪才拥有管辖权，因此创世记记载「迦勒底的吾珥」，应该是后代的编者修订加入的。
●「撒莱」：字义是「公主」，这是月神配偶的称号。20：12说他和亚伯兰的父亲是同一个「他拉」，但母亲不同。
●「密迦」：字义是「皇后」，这是月神女儿的称号。
●「亦迦」：字义是「向前看的人」。
●走到「哈兰」：也是月神崇拜的中心。此时拿鹤没有与亚伯兰一行人同行，但后来哈兰称为拿鹤的城创24：10，证明拿鹤后来也移民到哈兰。「他拉」的家族可能也曾参与月神的敬拜书24：2,15。
●「他拉共活了二百零五岁」：撒马利亚五经记载他拉活了「一百四十五岁」。这个数字可能与创11：2612：4的记载比较一致。
◎说起来亚伯兰的家庭也不是什么全家都侍奉耶和华的好家庭，但亚伯兰仍然可以成为信心之父。即使我们的环境不一定很好，但重点是我们是否真正委身给上帝，而非家庭环境如何。