第十九章 教会的任务1
教会是上帝国度的大本营，所以它的任务就是把福音带给万民，传福音，培养门徒，赞美基督的同在。
在上一章，我们讨论了教会的本质。在这一章，我们要讨论教会的任务。十八章讨论了教会是什么，十九章要
讨论教会做什么。然而要把这两件事情分开，这其实是很难的。如果一家教会不做它应当做的事，我们就很有理由
怀疑它是不是一家教会。所以我在上一章论证说，执行大使命是教会其中一个标记。在另一方面，如果一家所谓的
教会不符合圣经对教会是上帝的百姓，基督的身体等等这些定义，那么，它就肯定不能完成上帝交给教会的任务。
所以教会的本质和任务是非常紧密相关的，不能只有一样而没有另外一样。
然而我不同意一些神学家的说法，他们认为教会的任务就是 它的本质。当有人这样说的时候，他们通常都会
倾向强调教会的事奉，而不强调教会是基督的身体，基督的新妇等这些教会的特质。有时候他们说，教会“是服事，
而不是身份”，以此表达上述的观点。但是圣经教导说，上帝把服事和身份都赐给了教会。我们看到这对每一个基
督徒来说，这确实是如此。上帝赐给我们作他儿女的身份，但是他也呼召我们服事他，彼此服事。肯定的是，作为
一个集体的教会，情况也是如此。
当我们说教会的任务时，我们就想起圣经中关于上帝的国度降临到这个世界，胜过上帝的仇敌，用上帝的荣
光充满全地这些强有力的画面。所以我们应该首先问，教会是怎样与这国度有关，教会在上帝的国度降临这件事上
扮演着什么样的角色。
教会和上帝的国度
我在第十一章讲到基督君王的职分时，我强调说，福音，这好消息，原本是关于上帝的国降临的好消息。回
想对以赛亚书 52:7，61:1-2，还有马太福音 3:2，4:17 的讨论，所有这些经文都表明，福音就是有一位君王正在降
临的消息。那么，福音就是这国度的降临，就是这君王降临，使各样的事情归正。顺带说一句，在这方面福音和律
法并不存在两分的情况。君王降临意味着他要在这世界上执行他的律法，他要带来公义。这就是福音，那好消息。
对我们来说，分清靠恩典得救和靠行为得救，这非常重要，但我认为圣经并不支持在律法和福音之间有明显分别的
这种说法。
什么是国度？霍志恒（Geerhardus Vos）是这样定义的：“对他[耶稣]来说，国度存在，在当中不仅上帝是
至高，因为在各样时候、各样环境之下，上帝都为至高，而且在当中，上帝对抗所有反对势力，超自然地表明他的
至高，让人自愿承认这个事实。”2 上帝的国不仅仅是上帝主权的同义词，它还是一个具体的历史计划。上帝总是
拥有主权的，在普遍意义上总是作王。但是自从人堕落之后，他就一定要作为君王，拆毁一切拦阻，让人承认他就
是王。在新约圣经中，上帝的国度就是那历史计划，那一系列的事件，藉此上帝让有罪的人承认他就是王。当然，
他是通过差遣他的儿子，为罪作为祭物献上，使他复活，胜过撒但和一切邪恶的势力而成就此事的。但即使在基督
复活之后，这国度仍将随着上帝的百姓遍满全地，制伏人心，归向君王的管治而继续扩张。
教会是怎样与这个国度的计划切合的？教会是由那些被上帝拯救恩典制伏的人组成，他们现在被征召入伍，
在上帝国度的争战中对抗撒但的国度。那些不自愿效忠上帝国度的人，将要被上帝的审判制伏，最终要被他的权势
摧毁。
那么按照军事上的比喻，教会就是上帝国度的大本营，基地，从这里，上帝的管治延伸扩张。
上帝给教会的命令
2 霍志恒，《耶稣关于上帝的国和教会的教导》（Grand Rapids：Eerdmans，1958），50 页。
教会是一个充满活力，正在行动的身体。藉着教会，上帝的国度临到地极。除非它在行动，否则教会就不是
教会。换言之，除非它在执行使命，否则它就不是教会。但什么是我们的使命？如果我们是一支军队，什么是我们
的行军命令？根本来说，我们的任务就是遵守一切上帝的诫命。但其中有两条是最根本的。第一条被称为文化使命
（御令），第二条被称作是大使命。
文化使命
我们可以在创 1:28，亚当和夏娃被造记载之后看到文化使命的事。“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生
养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”这特别重要，因为这是
上帝对全人类说的，在那时候全人类只有两人。这是给全人类的任务。
文化使命分三部分。第一部分是上帝的祝福。文化使命不是一条负担沉重的命令，而是表达了上帝对我们的
善意。第二和第三部分是命令。一条命令就是人要生儿女、孙子孙女，等等，这样就用人遍满 地面。当然，这些
人要荣耀上帝。文化使命并不预见考虑人的堕落。就是这样，亚当和夏娃要用迫切要行出上帝旨意的人遍满地面，
所以这些人要活在上帝面前，活在他的祝福之下。
第三个命令是“治理”这地，对这地行使“治理权”。意思就发挥地上万物的潜能，在人把荣耀归给上帝的时
候，使它们服事人类。这不意味着掠夺 这地。一些世俗的环保主义者把污染问题归罪于文化使命，因为他们认为
“治理”意味着掠夺，为我们的私利夺取造物界中的一切。但治理当然是包括了保护和养育，例如我们在创世记
2:15 可以看到这一点。如果地球被完全污染，人类就不能住在上帝所造的地上。所以上帝要求人防止这事发生，
以此作为行使他们管家职分的一部分。
这样，我们就有三个要素：上帝的祝福、遍满地面的命令，治理万物的命令。我认为第一个是属于规范准则，
第二是属于存在动机，第三是情况处境。首先是上帝的祝福，他的命令指明了我们的方向。遍满地面是关于人的，
存在性的命令，治理这地则集中关注我们在我们所处的环境中做什么，怎样对待我们的环境。
这三个要素在圣经中反复出现。在上帝所立的每一个约中—在他与诺亚，亚伯拉罕，摩西，大卫和耶稣的约
中 —— 都有这三种要素：上帝的祝福、后裔和土地。上帝赐他的百姓后裔，在一片土地上生活，为把荣耀归给上
帝而治理那地，以此来祝福他们。
大使命
然后我们来看上帝的第二条主要命令，大使命（太 28:18-20）。耶稣复活之后对他的门徒说：“天上，地下所
有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，
都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
人有时候会辩论，最根本的是大使命还是文化使命。我认为它们在本质上是相同的。大使命是文化使命在堕
落人类身上的应用。正如我说的，文化使命并不预见考虑人的堕落。但是堕落之后发生了什么事？人们仍试图 治
理这地。在创世纪第四章，我们看到在那为恶的该隐后裔中文明的发展。但是他们遍满地上，治理这地，并不是为
了上帝的荣耀。所以结果就是战争、污染、疾病等等。如果人要实现文化使命，他们的心就一定要首先向上帝顺服，
然后这地才能向人顺服。这就是大使命的工作。大使命带来对人的改变，好让他们可以为着上帝的荣耀去遍满这地，
治理这地。
所以大使命也有同样的三个要素。正如上帝在他的创造大工之后祝福他的百姓一样，主耶稣在新的创造，他
从死里复活之后，祝福他的百姓。所有的权柄都是他的，他要与他的百姓同在，直到末了。请记住，“我就常与你
们同在”，这是约的核心。就像在创世纪一样，这里的第一个要素是祝福。
第二个要素是用门徒遍满这地，这意味着奉三一真神的名为他们施洗。圣灵的宝剑，就是上帝的道，把堕落
的人类置于基督的主权之下。所以这道，传道，应该是福音性的。它要带来人的归正。但除此之外，这道也要教导
这些刚刚相信的基督徒遵行基督一切的命令。所以就像在文化使命里一样，这里有遍满和治理。传讲这道，是用门
徒遍满这地，治理他们的心，使之遵守上帝的命令。这教导装备他们去治理这地，对这地行使治理权，把荣耀归给
上帝。
旧约教会也有一种宣教的焦点，上帝藉着与亚伯拉罕所立的约要祝福万民（创 12:3）。在旧约中，我们经常看
到其他国家的人来敬拜以色列的上帝。这有时候被称作宣教的向心性 概念。但是在新约教会，上帝逆转了这种运
动。现在上帝的百姓去到其他国家，给这些国家的民带去福音，这是宣教离心性 观念。
那么教会的任务就是实行大使命。教会这样行的时候，它也使人有能力实行文化使命。但是大使命一定要是
教会所做一切事情的焦点。确实，它一定要是每一个信徒生活的焦点。我们所做的一切，一定要是让这世界可以被
相信的人遍满，这些相信的人被征服，去遵行上帝一切的命令。
你今天的生活目标是什么？保罗说，他向什么样的人就作什么样的人，为的是“无论如何，总要救些人”（林
前 9:22）。当然，只有上帝才能救人，但是保罗和今天的一些加尔文主义者不一样，他毫不犹疑地承认，他自己在
救人中所扮演的角色。在把福音带给世人这件事上，既有上帝的主权，也有人的责任。上帝乐意通过人传道和教导
来救人。 所以在一章之后，保罗说：“我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救”（10:33）。
请留意，保罗在他生活中所做的“凡事”，就是把救恩带给人。
你可能会说：“保罗是一位使徒，当然他最关心人的得救。我不是一位使徒，甚至连一位传道人也不是，所以
我不需要有和保罗一样的目标。”但是保罗接着这句话，在哥林多前书 11:1 说：“你们该效法我，像我效法基督一
样。”保罗说全哥林多教会都应当和他一样，有同样的目标。他要他们的生活也要以把救恩带给其他人作为最大的
目标。
在腓立比书第 3 章，保罗讲到他舍己，把万事看作粪土，好使自己可以得着基督这榜样。当然，他是在指他
把福音带给外邦人的事奉。在这件事情上，他愿意为遵行基督的旨意放弃一切，在 17 节，他对基督徒说“要一同
效法我”。也请留意耶稣在太 6:33 所说的：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”这也是表明
了信徒人生的最大目的。在这里，我们最终关心的是扩展上帝的国度，上帝藉此在地上，就像在天上一样，建立他
的王权的这个救赎计划。
所以我们的目标，就是不顾一切的反对势力，推进上帝的国度，让人不是通过归正，就是通过审判，自愿认
识到这一点。我们的目标应该像保罗一样，把福音带给人。
这并不意味着我们大家都应该辞职，成为全职向个人传福音的人。我们一些人应该成为这样的人，一些人应
该成为宣教士和牧师。其他人领受上帝不同的恩赐，他们应当接受装备，去支持 福音的传播，用金钱支持差遣人
去禾场做工。我记得是约翰·派博（John Piper）这样说过，我们所有人，要么是作在根本上做出去的人，要么就
是在根本上做差派的人；唯一的其他选择就是不顺服上帝。
我们的教会也应该有这样的目标。教会举办糕点慈善售卖活动，带孩子去海滩玩，这是好事。这类活动促进
基督身体内的团契交通，这是好的。但是最大的目标应该是宣教。我们在教会所做的一切，都要以福音为中心，加
以计划。如果你要举行一次糕点慈善售卖活动，请邀请非基督徒来烘烤，来参与。如果你带孩子们去海滩，请教导
你的孩子们怎样向其他冲浪和游泳的人作见证，并邀请其他非基督徒一起去。这种观念有时被称为是宣教的教会，
在当中，宣教和传福音不只是教会的活动，或者教会的部门而已，而是每一件事都聚焦在推进福音这件事上。
具体的任务
更具体来说，在宣教的教会中，人在做什么样的事？基本上有三种事情（又是这个数字！）：敬拜、培养门徒和
作见证。每一样都有大使命作为其存在的理据。
敬拜
我们在敬拜中承认与我们立约的主的伟大。这是宣教的目标。我们为什么要救人？最终来说，答案就是要他
们来荣耀上帝，所以他们要来敬拜他。耶稣说，上帝贯穿历史寻找敬拜他的人（约 4:23）。这就是宣教的目的。上
帝寻找敬拜他的人。
圣经在广义和狭义上讲到敬拜。狭义的敬拜就是公开、集体的敬拜，就是犹太人在圣殿里的敬拜，基督徒每
周聚会欢庆复活的敬拜。广义的敬拜就是罗马书 12:1-2 的含义：“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献
上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这世界。只要心意更新而
变化，叫你们察验何为上帝的善良，纯全可喜悦的旨意。” 请留意这里讲的祭、圣洁和敬拜。但这里的敬拜不是每
周一次主日的敬拜，而是当我们努力去过敬虔生活时，我们全时间都在进行的敬拜。当我们荣耀上帝的时候，这就
是作为活祭献上，这就是真敬拜。
关于狭义的敬拜，旧约的敬拜主要是献祭的敬拜。牲畜、谷物、油的酒的祭物形象表明了基督的献祭，把上
帝的道教导百姓，把上帝和信徒召聚在一起相交。我认为新约的敬拜是相当不同的，因为我们为罪献上的祭在基督
里是完全了。新约的敬拜从第七天转移到第一天，相应就是在根本上的对主复活的称颂。
在圣经关于敬拜的教导中，有三个原则是特别重要的。第一，敬拜一定要符合圣经。耶稣责备法利赛人，因
为他们遵从他们自己的传统，而不是上帝的话语（赛 29:13；太 15:8-9）。敬拜是为了上帝的喜悦，而不是为我们
自己的喜悦，所以我们在敬拜中所做的一切，都一定要有圣经的根据。在改革宗神学中，这种观点有时被称为敬拜
的规范性原则。
第二，敬拜应该是以上帝为中心，所以就是以基督为中心的。看看诗篇是怎样不断集中讲述上帝的本性和作
为的。在新约圣经对基督复活的赞美中，主题当然就是“曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，
荣耀，颂赞的”（启 5:12）。当然这并不意味着我们在敬拜中绝不应该想起我们自己。在诗篇 18 篇，第一人称代词
“我”和“我的”出现了不下七十多次。但诗篇 18 篇是一首极为深邃，以上帝为中心的赞美诗。诗人清楚他自己
的需要，但是他知道上帝是他唯一的盼望。他知道自己是唯独信靠上帝怜悯的人。
所以第三，敬拜是造就人的（来 10:24-25）。这和以上帝为中心并不矛盾，因为上帝要人像诗篇 18 篇的作者
一样，通过敬拜成长，因此得到祝福。哥林多前书 14 章是圣经当中唯一一处详细论述在基督复活之后，基督徒应
当怎样敬拜的地方，这一章的整个强调之处都是在造就这件事上。保罗对哥林多人说，他们没有翻方言，就不应该
在敬拜中讲方言，因为讲人听不懂的语言，这并不造就人。它不能给任何人带来帮助。因为这个缘故，更正教的改
教家宣告，敬拜不应该再用拉丁文进行，而应该使用人的通俗的语言，如德语、法语、英语等等。我相信，我们今
天需要花一些功夫，让我们的敬拜对我们社区中的人来说显为清晰、易懂。我们的语言和音乐应当向人的思想和人
心作传递沟通。在我看来，这个原则鼓励人无论是在当代的语言方面，还是在当代的音乐方面，都采用当代的敬拜
表达形式。
培养门徒
宣教教会的第二个具体任务就是培养，或者说是造就。请留意，这个任务是多么容易就从第一个任务接着而
来。培养就是传道、教导、辅导、牧养、进行怜悯事工。因为罪仍存留在重生之人的生命中，教会需要一次又一次
带领我们悔改。它需要让我们离开骄傲和以自己为满足的光景，使我们可以降卑下来，使我们可以一次又一次转向
基督的全然满足。
这不仅是神职人员的工作，它还是我们所有人的工作。保罗要求那些“属灵的”人（就是我们所有这些被圣
灵重生的人），要把那些落在罪中的人挽回（加 6:1）。我们应当用温柔的灵来做此事，并要自己警惕，免得我们也
受试探。当你纠正一位弟兄或姊妹的时候，不要让自己处在高高在上的地位。像一位罪人和另外一位罪人说话一样
来作纠正，这就是基督的爱。
新约圣经充满了关于“彼此”的经文（约 13:34-35；罗 12:10；13:8；15:4；16:16； 林前 12:25；加 5:13；
弗 4:2，32；5:21；西 3:13，16；帖前 3:12；4:9，18；5:11； 来 3:13；10:24-25；雅 5:16；彼前 1:22；3:8；约
壹 3:11，23；4:7，11）。我们要彼此相爱，彼此饶恕，彼此代祷，彼此造就，等等。这是教会当中每一个人的工
作。
培养怎么会是一种宣教性的工作？一个原因就是，不信的人会看到我们是多么彼此相爱。这是向看着我们的
世人作的奇妙见证。第二，当一个不信的人成为一个基督徒的时候，他就马上需要他那些新的弟兄姊妹多多帮助自
己，开始基督徒人生。就像在大使命当中一样，在施洗后，接着就是教导。
作见证
最后，教会的第三个任务就是传福音这件事亲身。因着大使命的缘故，教会所做的每一件都要考虑到不信的
人。甚至在敬拜中也是如此。按照狭义来说，敬拜主要是为了相信的人。但是在哥林多前书 14:20-26，保罗讲到
一个不信的人进到敬拜聚会当中的事。他对哥林多人说，他们的聚会应当足够清晰，足以造就人，以致不信的人“就
被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜上帝，说上帝真是在你们中间了”（24-25
节）。
正如我们已经看到的，保罗的目标是“救一些人”，所有讲到基督徒人生的新约圣经经文都关注在救赎，把
不信的人带进上帝国度里的事情上。
所以，教会一切的工作都是宣教性的，敬拜、培养和见证都是。按照我们对事物三重的划分，我们可以说敬
拜是规范准则，培养是存在动机，见证是情况处境。但总要记住，每一种观察的角度都包括了另外两样。
教会的事工
3 我推荐史天普（Robert B.Strimple）在正统长老会第 55 次大会（1988 年）《关于教会中妇女的委员会报告》附录中支持妇女担任执事的论
述，见http://opc.org/GA/women_in_office.html#APPENDIX ; 也可以在那次大会的纪要中找到这论述。
为了行出大使命，上帝赐给我们什么样的教会事工？就是教导的事工，治理的事工和怜悯的事工。我们在讨
论教会治理的时候看到，教会有三种职分：使徒、长老和执事。使徒的职分并没有延续到今天，但我们仍有长老和
执事。执事主要关心怜悯的事工。长老做教导和治理的事工，一些人着重一方面，一些人着重另外一方面。所以保
罗在提摩太前书 5:17 说：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。”
请留意，每一位长老的工作都是治理，但一些长老也传道、教导。所以许多教会有教导长老和治理长老之间的分别。
教导的长老把注意力集中在教导事工上。请注意提摩太前书 3:2-7 和提多书 1:6-9 讲的长老的资格，以及保罗
在提摩太后书 4:2 给提摩太的命令。值得注意的是，这种职分并没有学历方面的要求。今天的教会倾向关注学历要
求，但这些事情在圣经里面是找不到的，要求的而是在灵命和道德方面的。一位长老首先要作教会当中其他人的好
榜样。敬虔的生活是纯正教训的身体语言。敬虔的生活教导人怎样把纯正的教训应用到实际当中。哪里没有敬虔，
哪里教导就是不能说服人，甚至是毫无意义的。
现今其中的一样争议，就是教会是否应该选举女性担任长老。肯定的是，在圣经中，男女在上帝眼中具有同
样的价值，都同样堕落，同样被基督救赎（创 1:27）。保罗有时候被人指责是男性沙文主义，但他却在几处经文当
中专门强调教会中女性是与男性平等的（林前 7:2-4；11:11-12）。在公开的敬拜中，妇女确实有祷告和说预言的（林
前 11:4）。但是新约圣经并不认为男女是完全一样的，就像它并不认为有钱的和贫穷的，或者犹太人和希腊人是完
全一样的那样。很明显，一个有钱的人理当比一位穷人向教会奉献更多。一个犹太人通常比一个希腊人更合适在讲
亚兰文的聚会中作教导。类似地，一些事情由男性来做，要比由女性来做更合适，反之亦然。丈夫是一家的头，是
他的妻子和儿女的权柄。我相信，类似这样，新约圣经教导，教会当中教导和治理的职分，就是长老的职分，是局
限给男性的。我会谈到有关这个话题的几处被人们热烈讨论的经文。我的解释可能看上去不明显，这样的方式不能
详细具体的说明我的理由，但是我认为，说到底，却是理解这些经文的最好方法。
在哥林多前书 14:34-35，保罗教导，当教会的长老聚集在一起，判断一个预言是否是真实的时候，妇女不应
当参与这个判断。在提摩太前书 2:11-15，保罗说妇女不应该参与教会正式的教导，也不应当对男性行使教会的权
柄。从这些经文，我这样理解，就是妇女不应该被选举担任长老的职分。我并不认为这些经文禁止妇女在长老的权
柄下，在敬拜中发言；请记住，在哥林多前书 11 章，妇女在公开的敬拜中祷告，发预言。而且我并不认为圣经当
中有哪一个地方禁止妇女担任执事。3
很重要的是，我们要分清圣经里讲的普遍职分 和特殊职分 之间的分别。就教导而言，在一种意义上，所有
基督徒都得到上帝的呼召，来作教导。歌罗西书 3:16 说，当我们在唱敬拜的歌曲时，我们都是在彼此教导和劝诫，
所以我们都有教师这种普遍职分。这情形包括百基拉这位妇女和她的丈夫亚居拉更准确地把上帝的话语教导给亚波
罗，让他比从前更明白（徒 18:26）。根据提多书第 2 章，老年妇女应当教导年轻的妇女。在希伯来书 5:12，作者
对他的听众说，按照他们目前基督徒生活的阶段，他们全部人都应该作教师。这就是普遍职分。
但也存在着特殊职分。当我们在讲教导长老这个职分时，我们就是在讲特殊职分。这种职分不是每一个基督
徒都可以担任的。这职分要求特别的资格。人一定要被选出来担任这种职分，或者藉着按手被委派担任这种职分。
我认为这种职分是局限给男性担任的，当然不是给所有男性，而是给特别有资格的男性的。特殊职分和普遍职分有
什么不同？它们之间主要的差别在于进行特殊职分教导的人，是得到批准，被特别分别出来，以教会的名义说话。
但是这种分别并不禁止进行普遍职分教导的人（包括妇女），在教会长老认为合适的时候对教会说话。
但我希望你明白，教导的事奉是多么重要。上帝的道是圣灵的宝剑，它是我们培养门徒和传福音的手段。所
以，教会藉着教会纪律惩治保护它的传道和教导，这很重要。教会积极传道，在本地和在全世界传道，这很重要。
这对教会的使命来说是至关重要的。信道是从听道来的，听道是从基督的话来的 （罗 10:17）。
并不是所有的长老都进行特殊职分的教导，但他们确实拥有治理的恩赐，罗马书 12:8 讲到这种恩赐。教会需
要治理的人，教导的长老并不一定就是最佳的治理人选。所以很多教会有那种被称之为治理长老 的职分，与教导
的长老 有所分别。
然后是教会怜悯的事工，这对教会的使命来说是极为重要的。旧约圣经为贫穷的以色列人制定了许多规定：
借贷不可收取利息，留下部分收成让人拾取，在圣安息年收成要给众人收取等等。但是以色列通常对那些落入苦境
的人缺乏怜悯，于是上帝派遣先知责备他们。耶稣讲了极多带着怜悯使用财富的教训，他服事穷人比服事富人多得
多。在初期教会，基督徒变卖他们的产业，彼此帮助（徒 4:34-37），他们从所有教会收集金钱，帮助耶路撒冷有
需要的信徒。当教会差派保罗和巴拿巴去遥远的地方传福音时，他们给了保罗一条命令，就是要他纪念穷人，对此
保罗说，他在任何情形下都是要努力这样做。
所以教会设立一种担任特别职分的人，去管理教会怜悯的事工。在使徒行传第 6 章，有七个人被委派做这工
作。后来，那些被托付这种责任的人被称为执事。在提摩太前书 3:8-13，除了长老，而不是执事，一定要“善于
教导”以外，执事的资格和长老的资格是一样的。
怜悯事工也是教会使命的一部分。当我们在教会内和教会外向穷人显出爱心时，我们就是用一种很奇妙、很
有说服力的方式表明出基督的爱。当我们忽视人的需要时，这就给福音的工作带来耻辱。
教导、治理和怜悯，这些是非常密切结合在一起的。按照我们前面几章使用的术语，这些分别对应着规范准
则，情况处境和存在动机。教导的人表明上帝权威的命令。治理的人把这些命令应用到需要治理的情况处境当中。
执事把基督的爱带进人的生活当中。如果其他两样不存在，这三样中的每一样则都要失败。所有这三样对教会的
使命来说都是至关重要的。
所以我们应当把教会所做的一切，或者应该做的一切，都看作在实现大使命。我们要去，教导万民，给他们
施洗，把主教导给我们的一切都教导他们。当我们这样做的时候，主就向我们保证，他必然要与我们同在，直到世
界的末了。