第二十一章 圣礼1
恩典的途径包括圣礼，就是洗礼和圣餐。洗礼表明我们与基督和他的民成为一体。在进行圣餐时，我们在基
督面前吃喝，纪念他的死，领受目前的滋养，盼望那将要临到的盛大筵席。
在上一章讨论的恩典途径中，我省略了圣礼，就是洗礼和圣餐，以及在旧约圣经中与它们对应的割礼和逾越节。
它们肯定是在所有恩典途径中在神学上最有争议的，所以这要求我们来特别看待。
圣经对洗礼和圣餐也有极多的论述，但是圣经从来没有把这两样，或者我在前面列举的四样，归在称为“圣
礼”的类别里。有人会想，如果教会从来没有生发出圣礼这个概念，神学界可能会和睦得多。尽管如此，洗礼和圣
餐看来确实存在相似的地方，把它们联系在一起加以讨论，对我们是有帮助的。下面是韦斯敏斯德信条对圣礼所作
的定义，这个定义肯定是和这两样设立的制度相关的：
圣礼是恩典之约的圣洁标记与印证，由神直接所设立，为要表征基督和他的恩典，并确认我们在他里面有份；又在属教会
的人与世界其余的人之间设立一可见的区分；并且按照上帝的话，在基督里严肃地服事上帝。（韦斯敏斯德信条27.1）
把这些观点联系在一起，我们可以看到一个圣礼的三个主要方面：标记，上帝的作为，以及上帝同在的途径，
我把它们分别归为规范准则，情况处境和存在动机。
首先，按规范准则来说，圣礼是标记，它们是满有权柄的上帝对我们所作的交通和启示。它们象征着福音，
带着权柄教导我们什么是福音。它们不仅用语言，还使用图画，使用行动来教导我们。在洗礼中，我们不仅听到我
们得洁净的事，我们还看到、感受到它戏剧化地被描画出来。在圣餐中，我们不仅听到耶稣为我们死，我们还看到
他的身体为我们献上，我们品尝、嗅到，触摸到它。正如改教家们常说的，圣礼是可见的道。它们用上帝所授权使
用戏剧化的画面，补充上帝的话语。所以上帝完全的教导是通过圣道和 圣礼成就的。
第二，按情况处境来说，圣礼是上帝代表我们所作的行动。圣礼不仅仅是在上帝面前我们做某样事情，它还
是上帝为我们做某样事情。他确实在当中行事。就一件事而言，圣礼不仅仅是标记，还是“印证”。我们在这里讲
印证或印记的时候，我们是在讲好像政府在你的出生证上盖章，正式宣告你是这个国家的公民，有相关的一切权利
和特权一样的事情。洗礼和圣餐是上帝在基督里与我们所立的恩典之约的标记，就像亚伯拉罕的割礼是他因信称义
的印记一样（罗4:11）。作为印证，圣礼证实和保证了约的应许。在这个方面，正如我在前面说过的那样，它们是
可见的道。就像上帝的道对上帝的应许作出保证一样，同样圣礼也是如此。
韦斯敏斯德信条说，这样的话，圣礼就使我们与世界分别，把我们安置在上帝的百姓当中。
所以，第三，圣礼按存在动机来说，是上帝同在所存在的地方。这一点隐含在我讲过的话里面。如果上帝是
在圣礼中，藉着圣礼在为我们做 一些事，那么他当然是与我们同在，这本身就是一个奇妙的祝福。保罗说圣餐是
同领 基督的身体和宝血（林前10:16）。英文钦定版圣经翻译成“同领”，英语标准版翻译成“加入”的这个词是
koinonia，就是团契的意思，我们在前一章讨论过这个词。那时我说圣礼属于团契这一类，现在我们看到这一点。
上帝与我们亲密同在，以此帮组我们在信心上成长。罗马天主教徒认为这个过程是自动的，从参加圣礼这件
1
事本身开始就发生了。不是这样的，圣经教导说，我们成长是藉着基督用他的灵亲自带领我们，以此与我们同在而
发生的2。所以唯有凭着信心，圣礼才发生功效。
2 请回顾我在本书中是如何经常强调上帝位格的重要性，以及在他和我们之间位格关系的重要性的。
洗礼
让我们首先更详细地看看洗礼，然后再看圣餐。请注意信条对洗礼所作的定义（韦斯敏斯德信条28.1）：
洗礼乃耶稣基督所制定的新约圣礼，非但为严肃承认受洗者的加入有形教会，且亦对他表明并印证恩约，与基督联合、重
生、赦罪，借耶稣基督将他自己奉献给上帝，行事为人有新生的样式，此圣礼乃基督亲自指定，应在教会中继续，直到世
界的末了。
在这个陈述中，我们看到洗礼首先是加入有形教会的礼仪。正如一个人宣誓，成为一个国家的公民一样，同
样我们也是接受洗礼，成为一家有形教会的成员。是洗礼，赋予我们权利，被人承认看作是一名基督徒，除非或者
直到我们被逐出教会为止。这样，它就赋予我们权利，成为上帝正在他的教会当中所作大工的一部分。
正如我们前面说过的一样，作为约的实施，洗礼是一种标记与印证。作为一种标记，它标志着洁净，悔改和
与基督联合。洁净（利8:5-6；14:8-9, 15），就像旧约礼仪的洗净一样，它是进入与上帝同在的一个要求。在这情
形里，它象征这罪得洁净。并不是每一个受洗的人都罪得洁净和赦免。但是赦罪是洗礼象征和描绘的。作为一种圣
礼，洗礼描绘的是福音；而福音是关于罪得赦免。圣经不像一些人所说的那样，好像洗礼是新生，或者我们罪得赦
免是从洗礼本身来的。但是它描绘了赦免，所以那些受洗的人，以及那些见证这个仪式的人，会明白福音说了什么
—— 就是上帝让人洁净，在基督里得赦免。
第二，洗礼代表悔改，就像约翰初期事奉表明的那样（太3:6, 11）。因为我们必须承认，我们确实需要上帝的
洁净，我们是罪人。当一个成年人受洗的时候，他承认自己的罪，离开这罪，求上帝赦免。在施行婴孩受洗的教会
里，父母代表他们的孩子作这个认罪。
第三，洗礼象征与基督联合。它是“奉父子圣灵的名”（按字义是“归于”父子圣灵的名）进行的（太28:19）。
奉一个人的名受洗，就是属于这个人（参见林前1:13, 15； 10:2）。在罗6:3-6 （参见林前l2:13；加3:27-28；西2:11-12） ，
保罗说我们受洗归入基督的死和复活，与他一同向罪死了，与他一起复活得新生命。所以保罗有很多很多次讲基督
徒是“在基督里”。我们也受洗归入圣灵，正如我们在十二章讨论过的那样（太3:11；林前12:13）。
救恩次序中所有的福气都是建立在我们与基督的联合上。有效呼召是与基督联合的呼召。重生意味着按照基
督的形象样式重新被造。相信和悔改是在基督里，依靠基督，进入基督的相信和悔改。称义、得儿子名分和成圣，
因为都是在基督里的，所以都是从与基督联合而来的福份。
我们一直在讲洗礼是一种标记，它也是一种印证，上帝确认我们是在他的圣约 中。再一次，洗礼是奉上帝的
名所作的仪式（太28:19），我们奉上帝的名受洗，就像在民数记6:24-27，大祭司奉上帝的名给以色列人祝福一样。
以这种印证为基础，我们被接纳进入有形教会。再说一次，洗礼本身并不能给我们带来永远的拯救。正如我在第十
六章讨论得救确据时所说的，受了洗礼的人确实有时候会出卖主。当他们这样做的时候，他们得到的是圣约的咒诅，
而不是圣约的祝福。但是洗礼确实让受洗的人有权得到在教会中与上帝相交，以及与上帝的百姓相交的一切福份。
所以我不能认同初期瑞士改教家慈运理的观点，他认为洗礼仅仅是记号，仅仅 是标志。我们也绝不可认同罗
马天主教的观念，他们认为洗礼是新生，我们也不认同任何其他洗礼等同重生的观点。
洗礼的形式
在把这个问题尽可能拖延之后，我们现在需要来思想和洗礼有关的两个主要分歧，一个是关于洗礼的形式，
另外一个是关于洗礼的对象。关于形式的问题，就是浸礼是不是施行洗礼的唯一正当方法，关于施洗对象的问题，
则是能否给婴孩施洗。首先让我说明，在这些问题上，敬虔的人，甚至在改革宗传统内的人，都有不同的意见。
我很想说，除了这些问题和一个人是否是教会成员这个重要问题有关以外，它们都是小问题，因为一些教会不接
受没有受浸礼，或者不是在成年认信后受洗的人作为教会成员。这就使得这个问题比从圣经来看更显得重要。实
际上圣经很少明确讲洗礼形式，或者是否应该给婴孩施洗这种问题。
我们首先来看形式的问题。一些人相信，只有浸礼才有圣经根据。他们论证说，翻译成“施洗”的这个希腊
文单词意思就是“浸没”，约翰选择了一个地方进行事奉，就是哀嫩，“因为那里水多”（约3:23）。马太福音
3:16讲到人下到水里，从水里上来，这表明是浸礼。我认为支持这种立场最有说服力的论据，就是浸礼要比，比
如点水礼，更适合给使徒用来讲论洗礼象征我们与基督同死同复活（罗6:2-6，西2:11-12）。
但也有其他人说，首先baptizo 这个希腊文单词意思不一定就是浸入。例如在路加福音11:38，它是指人在饭
前洗手，这几乎可以肯定不是用浸入的方式。持这种观点的人说，约翰需要哀嫩的“水多”，这并不必然意味着
把人完全浸入水里，而是很简单指那里有足够的水，给每一个来的人施洗。“下到水里”，“从水里上来”，这
些说法并不必然是指浸礼，因为人可以进入河里，然后 领受通过点水或倒水而作的洗礼。确实，在一些地方，浸
礼是不可能的（徒9:11；10:25；16:32），在新约圣经中并没有例证，让人毫无疑问地看到就是浸礼。
非浸礼的观点认为，保罗在罗马书6:2-6的主要论证是集中在我们与基督同钉十字架上，而不是与他同埋葬，
而这并不是与浸礼特别相关。
另外，圣经有一些证据支持点水和倒水是洗礼的形式。在希伯来书9:10，旧约律法的“洗濯” （9:13, 19, 21），
希腊文作baptismois。在希伯来书10:22, 12:24和彼前，圣经说基督徒是受了耶稣的血“洒”。使徒行传2:17和其他
的经文（徒2:33；罗5:5）讲圣礼的洗是一种“浇灌”。圣灵“降临”在我们身上（徒1:8），或者说“降在”我们
身上（徒10:44）。
我个人的观点是不排他的。我认为浸水礼、点水礼和浇灌水礼都是正当的洗礼方法，不应该排除任何一种。
婴孩受洗
关于洗礼的第二个争论，就是是否应该给婴孩施洗。认为应当的人被称作是“婴孩洗礼者”，意思就是
“给婴孩施洗的人”。认为婴孩应该被排除在洗礼之外的人，被称为浸信会人士，或者“反婴孩洗礼者”。但
是浸信会人士真正要说明的要点是，只应当给承认相信基督的人施洗，而婴孩是不可能做到这一点的。所以最
近人们经常把他们称为“认信洗礼者”，就是只为认信，承认相信为根据实施洗礼的人。
这是一个难题，因为正如形式的问题一样，圣经并没有明确讨论这个问题。新约圣经并没有命令要给婴
孩施洗，或者不可给婴孩施洗。浸信会人士说，圣经没有命令要给婴孩施洗，我们就不应该这样做。婴孩洗礼
者说，整本圣经表明的证据，要求我们为信徒的儿女施洗，除非有一条新约圣经的命令禁止这样做。因为没有
这样的命令，我们就一定要给信徒的儿女施洗。所以这成了一个举证责任的问题。浸信会人士说，举证的责任
落在那些主张给婴孩施洗的人身上，因为没有明确的证据，我们就不应该这样做。婴孩洗礼者说正相反：举证
的责任是落在那些禁止给婴孩施洗的人身上，正因为缺乏这样的证据，所以我们一定要这样做。
以下是具体的论证。浸信会信徒论证说，首先新约圣经没有给信徒儿女施洗的命令。第二他说，在新
约圣经中洗礼总是和承认相信联系在一起的，当然，这种联系的例子很多（徒2:41，8:12；10:44-48；16:14-15；
16:32-33）。
改革宗的婴孩施洗者持有不同观点。我使用“改革宗婴孩施洗者”这个说法，并不是因为我相信认信洗礼者
不是改革宗 —— 确实他们很多人是改革宗的 —— 而是为了把改革宗支持婴孩受洗的论据和罗马天主教的论据，
以及其他非改革宗传统之人的论据区分开来。
所以我不会论证说，我们给婴孩施洗，是为了使他们上天堂，或者为了使他们得到新生。我的论证而是这样：
在旧约，割礼是加入以色列的礼仪，正如现在洗礼是加入有形教会的礼仪一样。很清楚，上帝命令以色列人在他们
男孩出生的第八天给他们行割礼。割礼这个礼仪印证了上帝对百姓的应许，正如洗礼印证了那些给相信基督之人的
应许一样。保罗在罗马书4:11说，亚伯拉罕“受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证。”割礼印证
了因信称义 —— 今天洗礼也为我们印证了同样的事情。所以，任何反对给婴孩施洗的论据，也应该适用在反对给
婴孩行割礼这件事上。确实，婴孩不能承认相信，因此有因信而得的义，但是在亚伯拉罕的时候，婴孩也不能承认
相信。
很清楚，在旧约和新约里，上帝的圣约都是为我们和为我们的儿女立的（创 26:3-4；28:13-14；申 29:9-13；
书5:2-9）。旧约圣约的话语是向不分大小的以色列人宣读的（书8:35；代下20:13；珥2:15-16） 。在新约圣经中用
来描绘洗礼的洪水（彼前3:20-21）和出埃及过红海（林前10:1-2），是不分大小洒在人身上的。
在新约圣经中，耶稣向婴孩宣告上帝的祝福（路18:15-17）。耶稣不仅仅是在向婴孩表明他的关爱。在圣经中，
祝福是一件非常严肃的事情。在祝福的时候，上帝把他的名字归在他百姓的身上，就像大祭司在民6:27中所做的
那样。耶稣祝福孩子的时候，他是把他的名归在他们身上。很重要的是，新约圣经中的洗礼是归入耶稣的名的洗
礼（徒2:38；8:12，16；10:48；19:5；参见22:16）。
另外，彼得在徒2:39宣告，新约的应许是“是给你们，和你们的儿女的”。这是旧约圣经中立约所讲的话。
对一个第一世纪的犹太人来说，这样的话表明，就像上帝把亚伯拉罕的子孙包括在与他所立的约中，同样上帝把
信徒的儿女包括在新约中。
我们也留意到，在耶稣复活后，新约圣经中的洗礼倾向是全家受洗（徒 16:15,31-34；11:14；林前1:16），就
像在旧约的时候，上帝把一家人归给他自己一样。很有可能这些一家一家的人当中有孩子。但就算没有，原则还
是上帝召聚家庭，而不仅仅是个人，进入他的国。当家庭进入上帝的国时，孩子也来，像在旧约一样，由他们的
父母代表。
浸信会人士对这种论据的回应就是，新约和旧约很不一样：旧约是建立在肉身的出生、家庭和国民之上的；
新约是建立在属灵的事实，如信心之上的。但是在圣经本身当中，我们很难找到这种分别。亚伯拉罕给他的孩子行
割礼，作为因信称义的记号。上帝与他所立的约，和上帝在基督里与我们所立的约一样都是属灵的。因而，他的孩
子就是那个约的一部分，就像按照婴孩洗礼者的观点，我们的孩子同样是我们与基督立约关系的一部分。
也请留意哥林多前书7:14，儿女，就算在只有父母一方是信徒的婚姻当中，也是“圣洁的”，这就是说，他们
是属于上帝的。保罗在他的信中，把孩子连同成年人一样称为圣徒，就是圣洁的人（参见弗1:1和6:1）。这就是我
自己为什么相信信徒的儿女是恩典之约的成员，应该受洗的原因。我认为基督徒不应该因为这个问题而断彼此之间
的团契。确实，我希望要是有一种方法，在这个问题上持不同意见的信徒能属于同一家教会，那就好了。但在今天
的福音派教会中，这似乎并不是一个广泛为人所接受的立场。
圣餐
我们现在来看圣餐。如果洗礼是加入教会时的圣礼，只有一次，那么圣餐就是不断与上帝相交的圣礼，是应
当一次又一次领受的。
韦斯敏斯德信条（29.1）有如下的定义：
主耶稣被卖的那一夜，制定了他的血与体的圣礼，称之为主的晚餐，在教会中遵守，直到世界之末，为的是永远记念他
自己牺牲之死，保证真信徒在其中所应得的一切恩益，并在他里面得着属灵的滋养和生长，使他们更进一步对主尽应尽
的本份。圣餐又是作为基督奥秘身体之肢体的信徒，与基督有交通，并彼此交通的一种联系和保证。
和洗礼一样，这个圣礼是基督为我们设立，我们要遵守，直到最后那日。它指向过去、现在和将来：我们看
过去，纪念他的死；看现在，我们领受这滋养；看将来，我们期待他的再来，“表明主的死，直等到他来”（林前
11:26；参见启 19:19）。我们现在的滋养是以基督为粮（林前10:16-18；参见约6:53-58），以及出于在基督的身体
里与其他人有更密切的关系（林前11:18-22；请注意信条所说的“作为基督奥秘身体之肢体的信徒，与基督有交通，
并彼此交通”）。所以圣餐是一种恩典的途径，是上帝装备我们更好服侍他的一种方法。
一个主要的神学争论，就是关于基督在圣餐中的同在这个问题。罗马天主教的观点被称为“化质说”，意思
就是在神父把饼和杯归圣之后，它们就真的“变成”基督实在的身体和血，尽管他们仍“看上去”是饼和杯。这样，
圣餐就继续是基督身体和血的祭。但是圣经从来没有暗示过有任何这样的事。当耶稣对他的门徒说，“这是我的身
体”时，他不可能是指桌面上的饼和杯是他实际的身体，因为他实际的身体是在桌子的后面，而不是在桌子上面。
他清楚所指的，而是那饼和杯代表 他的身体和血。这就好像一位教授指着一幅地图说，“这是法国”。他不是说
这幅地图实际上就是法国，而是说这幅地图代表法国。
然而这种观点最严重的错误，就是它认为圣餐是一种继续的祭。圣经讲得很清楚，没有继续的祭，也不可能有
继续的祭。耶稣的赎罪祭是最终和完全的，没有其他的赎罪祭，它不需要继续、重复或补充。
路德宗的观点介乎罗马天主教和改革宗观点之间。路德宗教导说，在这圣礼中，耶稣实际的身体是“在饼和杯
里面，与饼和杯一起，从属于饼和杯”。这就是说，饼和杯仍是饼和杯，但耶稣的身体和血也在当中。他们的确不
认同罗马天主教关于这圣礼是继续的祭这样的观点，这是好事。但我确实认为，他们强调按字义基督身体的同在，
这是淡化了圣经要求人唯独凭信心接受基督的强调。
那种归于初期瑞士改教家慈运理的观点，就是这圣礼只是一种标记，只是一种纪念。然而主流的瑞士众位改教
家，跟从加尔文的主张，认为圣餐不仅仅是一种纪念，还是一种恩典的途径。加尔文说，当我们领受圣餐的时候，
基督在圣灵中同在。所以正如保罗在哥林多前书10:16-18所讲的那样，我们是“同领”他的身体和血。正如耶稣在
约翰福音6:53-58教导的那样，基督徒是“吃”基督。这些益处只有凭着信心临到。基督实际的身体在天上，而不
在这地上。我认为这种主流的改革宗观点是最好的：它比其他观点包含了更多圣经丰富的内容，避免了那些不是建
立在圣经之上的迷信。
在圣餐桌前与上帝相交
我不愿意用一个富争议性的说明来结束这场讨论。不幸的是，这些奇妙的圣礼成了教会当中极多相争的源头。
有时候看起来它们更多是争战的原因，而不是祝福。所以，当我们结束对这个主题的讨论时，请让我们来思想上
帝在圣餐中赐给我们的丰富祝福。
在我们的教会，我们每一个星期日都举行圣餐，通常我被邀请一个月带领一次。每一个月我都要讲一段以圣
餐为中心的新的敬拜信息。一开始我很担心，因为圣礼这个题目并非我的专长，我不知道自己怎么可以一年讲十
二次圣餐的信息。但是随着我研究圣经，上帝就让我们看到圣餐的背景和象征意义是何等丰富。我们通常说圣餐
象征着耶稣为我们死，肯定是这样的，但这带来的是多得多的内涵。
在圣经中，甚至在旧约圣经中，在饭桌旁与上帝相交，这是圣约祝福的一个重要元素。当两个人彼此产生矛
盾时，他们需要和好。当然，和好可能会变得相当肤浅、只是表面功夫。但是，当和好是深入和真切的时候，当
它是完全的和好的时候，你不仅和从前的敌人再次成为朋友，你还和他一同吃饭。在古代近东地区，情况经常就
是这样的（见创31:52-54，撒下9:7-13；19:28；王上2:7）。
人的堕落使我们与上帝为敌。在亚当和夏娃堕落之前，上帝为他们预备食物（创1:29），但是他们滥用这个特
权，摘了他不让他们取的那个果子。但藉着基督，上帝寻求与我们和好。这和好是如此深入、如此完全，以致他
邀请我们与他一道吃饭。就是这样，在大洪水后，上帝为诺亚和他的一家预备了食物，邀请他们吃园中的菜蔬，
以及动物的肉（创9:3）。当上帝救赎以色列人出埃及的时候，他赐给他们一顿圣礼性质的饭食，就是逾越节的羔
羊，作为对他们得救和他们与上帝立约的纪念（出12）。当在“大会之日”以色列人和上帝在西乃山相遇时，上
帝与他们立约，使他们作他的百姓，叫七十个长老上山，与他吃喝（出24:9-11）。上帝为全体百姓预备了吗哪这
超自然的食物，给他们在通往应许之地漫长的旅途上食用（出16:1-35；参见诗78:19-20）。
会幕的献祭也是食物的献祭。饼和用瓶装的酒被放在会幕的一张桌子上，在圣殿中也是如此（出25:30；37:16；
利24:5-9；民4:7）。这食物（“陈设饼”）是献给耶和华的（利24:7），代表上帝与以色列人之间的约（利24:8）。
动物的祭，如燔祭和赎罪祭，关注的是赎罪的问题。另外一种会幕献的祭，就是平安祭，表明赎罪已经完成。它关
注的是在赎罪之后，上帝和以色列人已经和好。平安祭是一顿饭食，一部分烧了献给上帝，一部分由祭司吃下，一
部分由敬拜上帝的人吃下，欢庆上帝与人和好（利7:11-18；19:5-8；申27:7）。
这样，一个第一世纪的犹太人，当他听到圣餐是用耶稣的血所立的新约（路22:20；林前11:25），他就不会感
到惊奇。不管什么时候，我们领受圣餐的时候，就像以色列人吃逾越节的晚餐和其他饭食的时候，我们就是在更新
上帝和我们自己之间的立约关系。
另外，与上帝一同吃饭，这也为我们提供持续的滋养和与他的相交。思想大卫在诗篇23:5是怎样讲到上帝在他
敌人面前为他预备筵席的。思想上帝的智慧在箴言9:2是怎样邀请少年人来她家中吃饭的。思想耶稣两次行神迹，
喂饱大量的群众（太14:13-21； 15:38）。思想耶稣在复活之后是怎样邀请他的门徒与他一道吃喝（路24:30；约21:9-14；
徒10:41）。所有这一切都预先表明了在天堂那盛大的筵席，弥赛亚的筵席，羔羊的婚宴，我们在当中颂赞救赎的
完全（路13:29；14:15-24；22:30；启19:9）。所以我们现在吃喝的时候，我们是盼望他的再来，我们要与他一同吃
喝，有完全的喜乐（林前11:26）。
圣餐的经历
不管我们何时领受圣餐，我们都应该思想过去、现在和将来。我们应当纪念他的死，为着他完全的救恩感谢
他。圣餐被称作是一种祝谢（太26:27；路22:17, 19；林前11:24），所以圣餐有另外一种英文说法eucharist（感恩
礼），源自“感谢”的希腊文。
在目前，我们知道只有从基督那里，我们才能得到灵里的滋养（约6:35-59；林前10:16）。藉着吃喝，我们
同领他的身体和血；我们感受到与他更亲密的联合。加尔文强调，基督并不是亲身在圣餐中与我们同在，基督而
是身在天堂，他认为基督在圣餐中真实、灵里面的同在，与其说是他来与我们同在，倒不如说是我们被接上天与
他同在，在天上的地方和他在一起。
我们吃喝的时候，是在盼望将要来临的那更大的筵席（林前11:26）。我们只是吃一点点的饼，喝一点点的杯，
因为我们知道，在今生我们与基督的相交和那在他里面等待着我们的荣耀，是根本无法相比。