上帝的子民：创世记12章—出埃及记18章

应许

‘我必叫你成为大国。’（创世记12章2节）

‘我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。’（出埃及记6章7节）

局部的实现

亚伯拉罕和以撒

创世记12章到出埃及记18章主要讲上帝是如何实现对亚伯拉罕的应许的，就是他的后裔将会成为大国并使以色列民族成为上帝的选民。但是这并不是一帆风顺的。在每个环节都会有问题。最先的问题是一个最基本的问题：亚伯拉罕的妻子撒拉不生育，他们没有孩子。这个应许几乎在设立之初就面临着失败的危险。亚伯拉罕认为是他亲自采取行动的时候了，所以他与撒拉的使女夏甲同房，她就给他生了个儿子以实玛利。但是，上帝清楚的表示他的子民不会从以实玛利中出来。亚伯拉罕必须学习，如果应许要得以实现，唯有上帝能够成就此事。亚伯拉罕必须单单信靠上帝的应许。我们今天需要明白同样的真理：‘你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸‘（以弗所书2章8—9节）。

日子一天天过去，撒拉仍然没有怀孕，但是有一天，上帝亲口对亚伯拉罕讲使他打消疑虑：尽管撒拉年事已高，她将会给他生一个儿子。并且，这的的确确发生了。我曾经听到我的一个朋友请我们想象在一个医院里的情形。撒拉，九十岁，拄着她的助行器蹒跚地走进来。一个护士走过来招呼她：‘你好，你要去老年科吗？’ ‘不，’撒拉回答说，‘我要去妇产科。’

‘哦，太好了！’护士说：‘你是来探望你的重孙的？’‘不，’撒拉说：‘我是来生孩子的。’

你可以想象，护士们一定会在他们工间休息的时候对这事儿笑个不停的。他们不是第一个嘲笑这个计划的人。亚伯拉罕在上帝告诉他这事要成就的时候也笑了。这就是为什么这个孩子会叫以撒，意思就是‘他笑’。这是一个可笑的计划。九十岁的妇人不可能生孩子。但是这的确发生了。早在这个阶段，我们就被教导，福音的实现是要有神迹出现的。

福音的列车终于要开动了。距终点耶稣还有很长的路要走，但是无论如何，它已经开动了。但是仅仅是在它刚开出站的时候，似乎就要出轨了。上帝命亚伯拉罕将以撒献上为祭（创世记22章）。这是一个非常的命令。如果以撒死了，那么还有什么希望呢？亚伯拉罕不明白上帝为什么要他这样做，他的心中一定充满了忧伤，但是他仍然决定顺服。我们不要仅仅把这件事当成展示亚伯拉罕全心顺服的例子。首要的是，这显示了他对上帝应许的信心。他知道应许的实现要靠以撒的存活，所以他相信上帝会以某种方式保护他的儿子，甚至是使他从死里复活（见希伯来书11章17—19节）。他信的不错。在最后关头，上帝给他一头公羊来代替以撒。我们要学习亚伯拉罕的例子，相信福音的应许，即使在我们不能理解上帝在我们生命中所做的时候。

雅各和以扫

亚伯拉罕死了，现在应许的延续落在了以撒身上。他和利百加结婚并有了两个儿子，雅各和以扫。以扫是长子但是雅各却得到了他父亲的祝福。他的后裔将成为应许的那一支并成为上帝的子民。为什么上帝拣选他？很明显他不是个好人选：他是小儿子，同时还有着令人讨厌的性格。他的名字代表了他这个人：‘骗子’。他是通过欺骗得到了以撒的祝福的（创世记27章）。我们又一次学到了一条贯穿圣经的原则：上帝不是根据人的优点来拣选的。我们没有一个人配属于他。保罗在罗马书中写到：‘利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：“将来大的要服侍小的”’（9章10—13节）。如果我们现在是基督徒了，那不是因为我们比其他人更好；只是因为上帝的拣选。

约瑟

雅各有十二个儿子。他们还远称不上是大国，但是应许已经开始实现了。他们之间并不太和睦。约瑟是他父亲偏爱的，他的兄弟们都嫉妒他。他们把他当作奴隶卖了并告诉雅各他死了。约瑟最后到了埃及并很快为了一件他并没做过的事被关进了监狱。

他在监牢里一定常常怀疑，‘上帝是否真的掌管一切？’几乎没有任何迹象能证明这一点。但是上帝知道他在做什么。如果约瑟没有被关进监狱，他就不会遇到法老的酒政，正是他在被释放以后，能够告诉法老，约瑟有解梦的能力。他被召到皇宫里并为法老正确的解了梦，警告他将要来的饥荒。约瑟被释放并成为埃及的宰相，他采取措施保护埃及不受饥荒的影响。

在迦南，雅各和他的儿子们生活的地方，就没有这么幸运了。饥荒使他们快死了，而这意味着福音没有任何实现的希望了。他们到埃及去买粮，正遇见他们从前虐待过的兄弟。一点也不奇怪，当他向他们显出他的真实身份的时候，他们有多么惊慌了。他会如何待他们呢？但是他安慰他们：‘不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命’（创世记50章19—20节）。

上帝一直在掌管。他预见约瑟会在埃及升到高位，因此他才能够在他兄弟们来的时候帮助他们，结果就是，上帝子民的种子得以存留。

上帝一直在掌管，使他福音的应许不会落空。我们可能不是总能理解他是如何做到的。 我们可能感到有一个更容易的方法能够使上帝在约瑟的时代来保护他的子民。为什么不让饥荒不影响到迦南，不是比让约瑟成为奴隶并被关进监狱更好吗？但是，即使我们不明白上帝的目的，我们也可以肯定它们一定是美善的并且（能够）保证他的旨意被执行。没有任何事情，人类的罪恶也好，大饥荒也好，或是其它的什么，能够阻止上帝实现他福音的应许。

‘自有永有的’

雅各和他的全家搬到埃及和约瑟同住并在那里定居。在出埃及记的开始，埃及人把他们的后裔当作奴隶苦待他们。若他们要像应许的那样成为上帝的选民，上帝必须使他们得自由。虽然在为奴隶的日子里他们一定怀疑过上帝是否忘记了他的应许，但是上帝是不会忘记的。 ‘以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情’（出埃及记2章23—25节）。

上帝开始他的救赎，他在何烈山（另一个名字叫西奈山）燃烧的荆棘中向摩西显现。上帝让摩西去见法老，要求法老释放他的百姓。同时，他告诉摩西一个新的名字：‘我是自有永有的’或‘我是那将要成就的’（出埃及记3章14节）。

希伯来文没有元音，所以没有办法知道这个词的确切意思。过去有一些翻译写成‘耶和华’。在英文版圣经中，这个词几乎全部用大写的‘主’来表示。上帝给了自己一个奇怪的名字。他似乎在说，没有一个名字能够完全体现他的性格。如果我们想知道他是谁，我们必须观看他在历史中为他的子民所做的一切。‘我是那将要成就的。摩西，你想知道我是谁吗？那么就注视我；看我将要做的事。然后你就会明白我是什么样的神。’

圣经不单单告诉我们上帝实施救赎的经过；它同时也向我们启示了上帝的性格。上帝是圣经从始至终的主角。有的时候我们太快地问‘这段话与我有什么关系？’而忽略了重点。当我们看一段经文的时候，一个最先应该问的问题是‘关于上帝，这段话告诉我什么呢？’通常答案是很明显的。圣经首先是一本关于上帝的书。

用替代物来救赎（逾越节）

摩西来见法老，并转达上帝的旨意，他的子民要得释放。法老轻蔑的回答他：‘耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？’（出埃及记5章2节）。他很快就知道了。上帝在埃及降

下十样大灾祸。它们显示了主的全能。每一次，法老都硬着心不肯让以色列人走，但是第十样也是最后的灾祸使他不能再顽抗。在一个可怕的夜晚，上帝巡行全地实施审判，凡埃及人的头生子都被击杀。以色列人的头生子也同样该死；他们同样是罪人。但是仁慈的上帝为他们提供了一个免除审判的方法。每个家庭要宰一只羊羔来代替并把它的血涂在他们住所的门楣和门框上。摩西告诉他们：‘因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们’（出埃及记12章23节）。

在这个旧约时代上帝伟大的救赎中，以色列人学到了一条重要的原则：上帝用替代物来拯救。他的子民应该为他们的罪而死，但是其他人代替他们死了。我们预备迎接一个更为伟大的救赎，逾越节只是它的影子而已。正如逾越节的羔羊为他人的罪而死一样，耶稣也作为替代物而死。当施洗约翰看到他的时候，他说，‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！’（约翰福音1章29节）。耶稣死在逾越节并不是巧合（马太福音26章19节；约翰福音19章31节）。以色列人从埃及得释放预示着耶稣在十字架上所成就的更大的拯救。保罗清楚地说道，‘因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了’（哥林多前书5章7节）。

用征服来救赎（过红海）

法老放他的奴隶走后不久就改变主意了。他派他的军队追赶他们并很快追了上来。情势很危急。以色列人面对着红海（可能是苏伊士湾北端的一条支流），埃及的士兵在他们的后面。他们无力挽救自己，但是上帝伸出援手。他分开红海使以色列人得以通过。但是，当埃及人追上来的时候，海水却复原淹没了他们。

法老现在一定了解上帝是谁了。他拯救了他的子民，击败了他们的敌人，显示他是全能的上帝，比任何人类和自然都更有权能。

再一次的，这个救赎的行为预示了上帝要通过耶稣的死所要成就的。我们是罪和魔鬼的奴隶，但是上帝通过十字架击败了他们并释放了我们。保罗写道：‘…既将一切执政的、掌权的（黑暗势力）掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜’（歌罗西书2章15节）。

上帝的子民

以色列人没有直接到应许之地去。他们到西奈山来见上帝，就是在那里的荆棘中耶和华曾向摩西显现。上帝对他们，‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我’（出埃及记19章4节）。他以他救赎的行为将他们从埃及人手中救出并使他们成为他的选民。‘子民’的应许实现了。但是更多的还在后面。虽然以此命名，但是逃出埃及不是出埃及记的最高潮；它只占前18章。出埃及记余下的章节重点讲述赐下律法和建立会幕。上帝不仅仅是拯救的主；他还是命令和亲近的主。他希望祝福他的百姓。

 

上帝的管理和祝福：出埃及记19章到利未记

应许

‘我必赐福给你。’（创世记12章2节）

局部的实现

我们通常倾向对权威抱有负面的看法，总是认为它一定是压迫的。但是，在上帝的权威之下却不是负面的。在圣经中，在上帝的统治之下就是享受他的祝福。当亚当和夏娃遵从上帝的命令，不吃分别善恶树上的果子的时候，他们过着最好的生活：他们在伊甸园中享受与他们的创造主亲密的关系。上帝的律法是为了他们的好处。只有当他们不遵从上帝的律法时，他们就面临他的诅咒并不能与他同在了：他不能再继续生活在那些背叛他的人当中了。所以，如果以色列人要得到上帝的祝福，就必须再次回到上帝的统治之下。只有如此，他们才能享受与他的关系并他的同在。如果背叛上帝的律法导致死亡和诅咒（与上帝分离），那么恢复律法则带来生命和祝福（上帝再一次亲近而带来与上帝的亲密关系）。 这样，‘祝福的应许’，在以色列人的这段历史中，从两个方面实现了：在西奈山赐下上帝的律法和上帝在会幕中与他的子民的同在。

上帝的律法

律法是上帝在西奈山上赐下的。这并不意味着任何人可以靠着律法与上帝恢复关系。以色列人因着上帝的恩典已经成为他的子民了。上帝在宣布十诫之前，提醒他们不要忘了这个事实。在宣布他的律法之前，他说，‘我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来’（出埃及记20章2节）。他在他们接受律法以先就解救了他们。他们的顺服不是无望的尝试去赢得他的救恩；顺服是对他已经为他们成就的救恩的回应。但是，虽然顺服律法不是成为上帝子民的途径，它却是在与上帝的盟约中享受祝福的条件。上帝应许要祝福他的子民；作为回报他们必须顺服他：‘…你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民’（出埃及记19章5节）。

作为上帝的子民他们必须有合宜的生活方式。当未来的乔治六世还是个小孩子的时候，他的母亲，玛丽王后常常在公众活动以前提醒他。‘不要忘了你的身份。’他是王子，必须举止得体。类似的，上帝‘圣洁的国民’，分别出来归他，必须反映出圣洁上帝的性格。他告诉他们，‘…你们要成为圣洁，因为我是圣洁的’（利未记11章44节）。律法是为了教导他们在实践中如何成为圣洁。耶稣说过，所有的律法都是基于两个最基本的原则：‘你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神’并且‘要爱人如己’（马太福音22章37，39节）。

律法显出我们的罪	‘…没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪’（罗马书3章20节）。
律法显出我们的救主	‘…这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里’（加拉太书3章23—24节）。律法的任务是预备我们迎接基督。它使我们认我们的罪并帮助我们看到我们需要耶稣，我们的救主。虽然他从未违背律法，他却代替他人承受背叛律法的惩罚：‘基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅’（加拉太书3章13节）。
律法显示上帝的标准	律法不仅为我们指出我们的罪和救主；它同时还告诉我们上帝希望我们如何生活。耶稣要求他的追随者遵从律法的命令（马太福音5章17—20节）。只要可能，我们就要在公共场合也活出上帝的标准来：无论是在工作的地方，学校里还是在广义上的社会中。

表18 圣经中上帝的律法

 上帝的同在

现在，上帝的子民再一次在他的统治之下了，他们能够再一次享受上帝的同在。拯救的目的是为了关系。上帝指导摩西如何建造会幕，就是在以色列人向着应许之地前进的时候，他与他们在地上同在的居所。

会幕包括院子和其中的帐篷，帐篷分为两部分：‘圣所’和‘至圣所’。圣所里有桌子摆陈设饼，是十二张饼。这提醒他们上帝会供给他们一切所需的。在另一边，是精金的灯台，象征着上帝不断地看护他们，使他们不致遭害，还有一座香坛，意味着上帝的临近。幔子又叫大幕，遮蔽了通往至圣所的入口。在至圣所里只有一样东西：约柜。如果陈设桌代表了上帝的供应，灯台代表了他的保护，那么约柜表明了他的临在。它是长约130厘米，宽和高约60厘米的一个柜子。里面装着刻着上帝十诫的石板。其上是一个单独的盖子，称为施恩座或蔽罪座。施恩座的两头各有一个基路伯（一种天上的活物）的雕像。基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座，成为看不见的上帝的宝座。

上帝告诉摩西，‘我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事’（出埃及记25章22节）。他的荣光充满了至圣所并与他们同在（出埃及记40章34—38节）。上帝又一次在他的百姓中间了。

献祭

上帝与他的百姓同在是非常好的，但是同时它也产生了一个问题。圣洁的上帝怎么能与罪人在一起而不会毁灭他们呢？从一开始，以色列人就不能遵守上帝的律法，作为结果他们应当面临上帝的审判。献祭制度就是为解决问题而设立的。每天在会幕里都会为人的罪献祭。还有每年一次的赎罪日（利未记16章），在那一天，祭司长要选两只公羊。他要杀掉头一只羊作为赎罪祭，把羊的血弹在至圣所的施恩座上。以色列人应该为他们的罪而死，但是上帝用公羊作为替代物，代替他们死。

血代表了为罪而付出的生命：‘因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪’（利未记17章11节）。百姓得以存活是因为动物代替他们死了。赎罪的结果（与上帝和解或补赎）从发生在第二只羊身上的事就能够看到。它担当了百姓的罪并被

赶到远处。上帝处置了罪并因此可以继续和他的百姓同住。

更好的献祭

上帝的确与他的子民在会幕中同住，但是他们不敢靠得太近。只有一个人，一年一次，能够进入至圣所：祭司长在赎罪日。献祭使得同上帝有一定的关系成为可能，但是却不是很亲近的关系。他们从未完全解决罪的问题。这些是要指向超越他们的，基督在十字架上的死所成就的完美的献祭。他的死，一次也是永远解决了罪的问题；它不需要重复。它为那些相信他的人打开了穿过幕布来到上帝面前的路。当他死时，圣殿（在耶路撒冷代替会幕的永久建筑）中的幔子被上帝裂成了两半（马可福音15章58节）。这个象征意义非常强烈。通往上帝的门现在为所有愿意进入的人敞开了：‘…我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉者他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过’（希伯来书10章19—20节）。

整本圣经中，上帝通过提供替代物代替他人而死来实施拯救。 旧约中不同的献祭都是指向耶稣在十字架上的死所成就的完美的赎罪。
为一个人的献祭：	亚伯拉罕和以撒（创世记22章）
为一个家庭献祭：	逾越节（出埃及记12章）
为一个民族献祭：	赎罪日（利未记22章）
为世界献祭：	耶稣的死（约翰福音1章29节；约翰一书2章2节）

表20 圣经中的献祭

小组查经 出埃及记19章1—13节；20章1—17节

19章1—13节
这一段经文告诉我们关于上帝的什么信息？
这与我们通常认为的上帝有何不同？
我们应当如何与这样的上帝交通？
上帝已经为以色列人做了什么（参考20章2节）？
他应许在将来要做什么？
这些应许和他对亚伯拉罕的应许有什么关系（创世记12章1—3节）？
百姓应当做什么？可能做到吗？
上帝的应许要如何才能实现？

20章1—17节
十诫你遵守了几条？
为什么作为基督徒我们希望遵守十诫？
哪一条你觉得特别难遵守？
你能采取什么实际的措施来保证你更多的遵守这些诫命？

上帝的国土：民数记到约书亚记

应许

‘我要把这地赐给你的后裔。’（创世记12章7节）

局部的实现

当律法被赐下，会幕被建立以后，以色列人就成为了上帝的子民，在他的统治之下，享受他同在带来的祝福。但是他们是一些没有土地的人。圣经历史的下一阶段重点将放在他们进入应许之地上。

民数记：不顺服和耽延

在他们绕道在西奈山见到上帝以后，在民数记的开始，我们发现以色列人已经准备好向迦南地进发了。当初从埃及逃出来的乌合之众现在被组织起来并且开始像一支强大的军队了。当他们出发的时候，上帝用云柱在他们前面引领（民数记10章11—12节）。现在没有任何问题了。我们满可以预计他们在几个月里就可以到达他们的目的地了，但是事实上，这用了他们四十年的时间。

就在出发后不久，他们开始抱怨食物的质量和摩西的领导。最后的导火索是从迦南地回来的探子。他们报告说那地流着‘奶和蜜’，‘然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大’（民数记13章27—28节）。百姓都惧怕，拒绝进入那地，认为他们会被消灭。‘我们最好还是回埃及去，’他们说（见14章3节）。他们的反应不仅是严重的忘恩同时也是不信的表现。有两个探子，约书亚和迦勒请求他们相信上帝：‘…不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在’（14章9节）。但是，尽管他们亲眼所见，上帝从埃及将他们解救出来时所显示的大能，他们就是不相信他。上帝的回应是审判他们。那一代，除了迦勒和约书亚，都在进入应许之地之前死去。

使徒保罗告诉我们，他们的命运是对我们的一个警告：‘这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的’（哥林多前书10章6节）。如果我们在基督里有信心，我们同样从奴役（被罪而不是埃及人）中被释放了，因着逾越节的献祭（是耶稣而不是一只羊羔），并踏上去往应许之地（是天堂而不是迦南）的旅程。我们必须确信我们不至因罪与不信跌倒，而是要一直相信上帝，直到我们抵达目的地。

申命记：祝福与诅咒

申命记把我们带到应许之地的边缘，约旦河岸的摩押平原。摩西在死前最后一次对百姓讲话。他对下一代重申并恳求他们，‘不要和我们犯同样的错误。’他提醒他们上帝已经说过和做过的事，并迫切地要求他们，‘现在轮到你们来信靠和顺服了；当你们进入应许之地的时候，要活在福音的光中。’‘因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民…以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性侍奉他，遵守他的诫命…’（申命记7章6节；10章12—13节）。

差别是巨大的。一方面，如果他们遵守，他们就会被祝福：‘你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上’（28章1节）。

然后摩西给他们列出蒙福的一个长长的单子。但是，另一方面，‘你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例…这以下的咒诅都必追随你，临到你身上…’（28章15节）。接下来的单子是可怕的，最可怕的是上帝会将他们从应许之地驱逐出去：‘你们从所要进去得的地上必被拔除。耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边’（28章63—64节）。

所以当以色列人准备进入应许之地的时候，有一个大大的问号悬在他们的头上。当他们到达那里后他们会怎样生活？他们能守约并留住上帝赋予的成功繁荣吗？抑或是他们会背叛而从应许之地被驱逐出去呢？

约书亚记：征服

当摩西死时，约书亚继承了他，并在他的领导下，以色列人最终进入了迦南地。他们击败了原住民使那地归属他们自己。当他们这么做的时候，毫无疑问，他们知道这成功不是靠着他们自己的力量而得来的。他们是软弱无力的，但是上帝是全能的。这一点在围攻耶利哥城的战役中看得最明显，上帝使城墙在他们面前倒塌。

我们现代人对上帝要求以色列人将迦南地的原住民全部消灭的命令一定感到很刺耳。它听起来像是种族清洗。但是上帝并不是由于种族偏见才这样做的。摩西曾说‘耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶（申命记9章4—5节）。因为他是完全公义的，上帝被迦南人的悖逆，包括偶像崇拜、道德堕落和孩童献祭所激怒。他知道如果允许他们继续留在迦南，他的圣民也要被罪恶败坏了。这也正是后来的确发生了的事。以色列人没有遵从命令完全消灭迦南人，所以在很多年里都受到他们堕落的影响。

约书亚记在结束部分有一个很好的总结：‘耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安…耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了’（ 约书亚书21章43—45节）。这是应许实现的时候。上帝的子民在上帝的国土上，在上帝的管理之下并享受他的祝福（‘安息’）。

但是在书的结尾，同样给出了一个警告。约书亚给他的百姓一个临别的赠言，就像摩西在申命记中所做的一样。他迫切地要求他们要敬畏上帝并遵守他的律法。同时，他也警告他们，如果他们不顺服，他们就会被驱逐出应许之地：‘你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络…你们要确实知道，耶和华你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、陷阱（机槛）…直到你们在耶和华你们神所赐的这美地上灭亡’（23章12—13节）。问号依然存在。百姓会顺服上帝吗？他们能够在这地上待多久呢？

上帝拣选的王：士师记到历代志下

应许

亚伯拉罕没有被明确地告之上帝的子民会有一个王来管理，但是在其他地方有一些暗示和明确的表述。

·‘…他要伤你的头。’（创世记3章15节）上帝对蛇说它会被夏娃的一个后裔击败。圣经

余下的部分可以看成对‘击败蛇的人的寻找’。谁将会是这个伟大的征服者呢？

·‘圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。’（创世记49章10节）雅各在临死前祝福他的儿子犹大，告诉他，他的一个后裔将会统治万民，直到永远。

·‘到了耶和华你神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：“我要立王治理我，像四围的国一样。”你总要立耶和华你神所拣选的人为王…’‘他登了国位，就要将这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例…’（申命记17章14—20节）在以色列人进入应许之地之前，上帝就计划用一个王来治理他们。这个王不是一个独立于上帝的另一个权威，他是要在上帝之下管理，顺服上帝和他的律法。所以，王的应许实际上是包括在上帝的统治和祝福的应许里的。上帝用一个王来统治他的国度。

局部的实现

士师记：罪与恩典的循环

士师记告诉我们在约书亚死后以色列人在应许之地发生的事情。读起来非常令人沮丧。百姓没有留意摩西和约书亚的警告，他们背叛上帝的管理。整本书一再重复着一个怪圈。以色列人偏离上帝转去侍奉别神。上帝对此的回应就是审判他们并允许他们被敌人击败。这时他们就会向主呼求寻求帮助，上帝就兴起一个‘士师’或‘管理者’。这些士师凭借上帝的灵为力量打败敌人，恢复那地的和平，但是从不会持续太久。百姓很快又会背离上帝，这个怪圈就会不断地重复下去。（例如，见3章7—12节）

为什么在以色列人不断地背叛他的情况下，上帝还会不厌其烦地拯救他们呢？士师是上帝恩典的标记。但是他们不能真正解决以色列的问题。他们是一群污七八糟的人，绝对谈不上是圣洁生活的典范。耶弗他杀了他自己的女儿，参孙是个好色的暴徒。如果我们试图将他们作为主日学课堂上仿效的英雄，那就大错而特错了。当我们为上帝通过这些士师而成就的救恩来赞美他时，我们也应当期待一个更好的领导者，他将为以色列人的罪带来一个长久的解决办法；我们应当期待一个王。士师记暗示我们，如果有一个王被立，一切事情都会好很多的。它用一句在书中重复了四次的句子做结束：‘那时以色列中没有王，各人任意而行’（21章25节）。

撒母耳记上：一个失败的开始

撒母耳是以色列伟大的士师。他一生侍奉上帝，但是当他老的时候，他指定他的两个悖逆的儿子代替他做士师。以色列的长者来见他，要求他立一个王来治理他们，‘像列国一样’（撒母耳记上8章5节）。上帝因为他们的请求而发怒，不是因为他们要求立一个王，而是因为他们要求立王的动机。他们要一个王来代替上帝，而不是要一个在上帝之下的王。他们渴望像列国一样，就是要弃绝那使他们成为独一无二的上帝的统治。他们想用君主代替上帝的统治。

尽管他们的请求是悖逆的，上帝还是给了他们所求的，膏了扫罗作王。但是百姓在他的统治下没有得到祝福，因为他不断的违抗上帝。结果就是，上帝派撒母耳向他转达他对扫罗的判决：‘你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王’（撒母耳记上15章23节）。

现在重点转到了大卫身上，他已经被膏作扫罗的继任者。上帝与他同在，这在他一个人打败歌利亚—非利士人的勇士的时候表现得很清楚。但是，就像耶稣（大卫的后裔）在出来传道以前一直默默无闻很多年一样，作为主的受膏者并不能保证就一生平顺。扫罗嫉妒大卫，试图杀死他。他被迫逃亡，直到扫罗在与非利士人的交战中死去。这时，大卫才接替他作王。

撒母耳记下：大卫的统治

以色列终于有了上帝期望的王了：‘一个合他心意的人’（撒母耳记上13章14节）。大卫并不完美：他的欲望导致他与拔示巴通奸并因此下令害死了他的丈夫。但是，他在一生绝大部分的时间里，一直努力信靠上帝，所以上帝祝福他并通过他祝福百姓。在一开始，只有他本族犹大支派承认他作他们的王，但是几年以后，所有以色列人都追随他了。他马上将耶路撒冷作为他的都城并保护四境的平安。象征着上帝的临在与统治的约柜也被带到了耶路撒冷，大卫没有独立于上帝，而是在上帝之下统治。耶路撒冷不仅仅是大卫的都城，也是上帝的城。以色列在它的历史上从未享受到如此的平安和繁荣。但是，应许实现的时候还没有到。大卫不是创世记3章15节中所说的击败蛇的那一位，或是在创世记49章10节中所预言的从犹大支派出来的伟大的管理者。上帝通过先知拿单表明，还有一位更大的要来。

上帝强调了他在创世记12章中与亚伯拉罕所立下的约（撒母耳记下7章9—11节）并预言将来要有一个比大卫伟大很多的王要来（11—16节）。很清楚，盟约的将来要靠着这位将要来的王。上帝要通过这个大卫的子孙，同时也是上帝的儿子，来实现他的应许：

‘你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位…我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’（撒母耳记下7章12—16节）

有一个应许似乎与其他的不相符合：‘他若犯了罪，我要惩罚他。’这好像在说一个凡人，而其他的应许好像指向一个更伟大的人。我们如何将这两方面结合起来呢？答案是，就像很多旧约的先知所说的那样，这个预言是在很多层次上实现的。我们不久就会看到，这个应许在伟大的所罗门王身上部分实现了，他建立起了圣殿。但是，这个应许只有在主耶稣身上才完全实现了，‘伟大的大卫王的子孙，他的统治令所罗门王也黯然失色’（见路加福音11章31节）。

圣经从撒母耳记下7章以后，我们就开始等待上帝的王—大卫的子孙的到来。上帝的国度要靠他—弥赛亚或是基督来建立。弥赛亚来自希伯来文，意思是‘受膏者’。基督是从希腊文‘christos’翻译而来的。

列王纪上1—11章：所罗门和黄金时代

所罗门继承了大卫的王位并以智慧治理国家。他为国家带来和平和繁荣。同时，在他在位的时候，圣殿作为上帝象征性的永久居所也被建立了起来。以色列民族从未有过这么好的时候。我们到达了旧约的顶峰。现在，看起来似乎上帝所有的应许都已经实现，上帝的国度降临了。所罗门在献殿祷告时说道，‘耶和华是应当称颂的！因为他照着一切所应许的赐平安给他的民以色列人，凡藉他仆人摩西应许赐福的话，一句都没有落空’（列王纪上8章56节）。上

帝的子民在上帝的国土上，在上帝的统治之下享受他的祝福。

他们是上帝的子民：‘犹大人和以色列人如同海边的沙那样多’（4章20节），就像上帝应许的那样（创世记32章12节）。

他们在上帝的国土上：‘所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界’（4章21节）。全地都在他的掌管之下，就像上帝在摩西的时代所说的那样。（出埃及记23章31节）。

他们享受上帝的统治和祝福：约柜，象征着上帝的统治，安放在圣殿里（8章21节）。他们是被祝福的：‘所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住’（4章25节）。同时，他们也是万民的祝福；上帝的计划一直都是要通过他的选民使万民得福。在所罗门统治的时代，有很多这样的迹象，例如，示巴女王的朝见，她因所罗门王的智慧和繁荣就称颂上帝（列王纪上10章1—13节）。

上帝的国度	国度的样	毁坏的国度	应许的国度	局部的国度
上帝的子民	亚当和夏娃	没有人	亚伯拉罕的后裔	以色列人
上帝的国土	伊甸园	被驱逐	迦南	迦南 （耶路撒冷和圣殿）
上帝的统治和祝福	上帝的话语；完美的关系	背叛和诅咒	祝福 以色列和万族	律法和王

                                                                                                表21 局部的国度

一切看起来都那么完美，但是却并不长久。所罗门娶了很多异邦女子并开始敬拜别神（列王纪上11章）。为了大卫的缘故，上帝推迟了他的审判，直到所罗门死去，那时，他使内战爆发，王国开始分裂。

 

列王纪上12章—列王纪下25章：背叛，分裂和衰落

在所罗门的儿子罗波安登基不久，北部和东部的十个支派背叛了他并在耶罗波安的领导下建立了他们自己的国家。以色列民族在扫罗、大卫和所罗门的治理下统一了120年，但是现在分裂了。北国，很容易造成混淆，叫做以色列，首府设在示剑，后来在撒玛利亚。南国犹大，定都在耶路撒冷。两个王国间或有好的王，但是他们历史的总体趋势是在走下坡路。

北国的衰落从一开始就很明显。耶罗波安担心他的百姓想继续到南国的耶路撒冷的圣殿去敬

拜上帝。他就在伯特利和但建立了两个神殿，在每个里面安置了一个金牛犊，说，‘以色列人哪，这就是领你们出埃及地的神’（列王纪上12章28节）。亚伦也曾说过同样的话，他趁摩西在西奈山接受上帝的律法时，和百姓造了另一个金牛犊（出埃及记32章4节）。这种偶像崇拜是从以色列民族存在以来就一直困扰他们的罪。上帝实施审判只是时间的问题。

结局在王国分裂200年之后的公元前772年来到了。亚述人攻击撒玛利亚并毁灭了它。这会发生一点也不奇怪：‘这是因以色列人得罪那领他们出埃及地的耶和华他们的神（列王纪下17章7节）。北国十个支派再没有独立过。他们的后裔是撒玛利亚人，在基督的时代被犹太人极度轻视。

南国犹大的情况也好不到哪里去。列王纪下的下半部分和历代志下完全是衰落的悲伤故事。他们虽然有圣殿在他们中间，百姓却去侍奉别神。有一些时期，他们更顺服上帝一些，特别是在约西亚王的时候，他在圣殿中发现了律法书之后就开展了宗教改革。但是变革没有坚持很久或是深入太多到足以平息上帝的怒气。百姓背叛了他的约，所以他们必须受到惩罚。上帝在他们进入应许之地以前警告过他们，如果不顺服就不允许他们留下。上帝没有食言，巴比伦人在公元前597年打败犹大，将其中的一些居民掳去。在这之后，审判继续扩大，在公元前586年，耶路撒冷和圣殿被毁，有更多的人被掳到巴比伦去。

不奇怪他们为什么唱，‘我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了’（诗篇137篇1节）。他们失去的太多了。他们在所罗门王治下享有的黄金时代如今只是一个遥远的回忆；局部的国度被瓦解了。没有证据能表明他们还是上帝的子民；他们也不在上帝的国土上，而是在流放之中；他们面临的是上帝的诅咒而不是他的祝福。一切好像始祖堕落再一次发生了。上帝曾经在他们进入应许之地以前警告过他们，如果他们不顺服他就会被驱逐出去（申命记28章25节，63—64节；约书亚记23章12—13节）。但是他们背弃了他的管理，因此，他们从上帝的同在中被驱逐出去了。

局部的国度被瓦解了

一切都那么令人悲伤，但是这不是圣经的结束。上帝对以色列人所做的工并不是他对福音应许的最终实现。在整本圣经当中，以色列的历史只是一个模型。你小时候做的飞机模型可能很棒，但却不是真的。它指向更大更好的东西：飞机本身。同样的，局部的国度只是上帝将要通过耶稣基督建立的完美国度的一个影子。它超越本身指向他。是的，以色列人被从埃及人的奴役下解救出来的确很好，但是那解救仅仅是耶稣在十字架上所成就的完美的救恩的一个苍白的影子（约翰福音1章29节；哥林多前书5章7节）。是的，以色列人在会幕和圣殿里有上帝的同在的确非常美妙，但是那些建筑只是完美体现上帝同在的那一位的影子：‘道成了肉身，住在我们中间’（约翰福音1章14节）。是的，大卫和所罗门都是伟大的君王，但是耶稣远比他们更伟大（马可福音12章35—37节；路加福音11章31节）。上帝可能放弃他的模型，但是他没有忘记他的应许。我们将在下一章中看到，先知的作用就是来解释这个伟大的真理。他们强调，以色列和犹大的衰落并没有脱离上帝的掌控。他因他的子民的罪而拆毁了模型，但是，他要在耶稣里并藉着耶稣建立一个真正的国度。

小组查经 撒母耳记下7章1—17节
大卫想要建什么？（1—2节）
但是上帝想要建什么？（4—7节）
上帝已经为大卫做了什么？（8节）
他应许在将来要做什么？（9—11节）
这些应许如何回应在创世记12章1—3节中对亚伯拉罕的应许？
上帝关于将来的那个王有什么预言？（12——16节）
耶稣如何满足了这些预言？
（见马太福音1章1节；马可福音12章35—37节；约翰福音2章18—22节；使徒行传2章24—36节；罗马书1章1—4节。）
这些对我们对耶稣的理解和我们与耶稣的关系有什么样的暗示？

旧约中有三本智慧书：箴言、传道书和约伯记。因为前两部书的大部分是所罗门所作，所以似乎在现在这个段落有必要提及这三本书。	箴言是一本警句集，详细讨论关于如何智慧地生活
	传道书检验了没有上帝的生活会是什么样：‘一切都是虚空’（1章2节）
	约伯记讲述一个无罪的人遭受的困难。有些时候，智慧的做法是接受有些事是没有简单的答案的（就像约伯无用的安慰者所提供的那些答案），而是要单单信靠上帝。
在上帝展开救赎工作的历史中，智慧书并不能被归到于其中任何一个时间阶段。他们对所有时代的人讲述在上帝国度中的生活应当是怎样的。	敬畏耶和华是知识的开端（箴言1章7节；约伯记28章28节）。
	耶稣是智慧的化身。作为大卫的子孙，他甚至比所罗门王更有智慧（列王纪上3章；马太福音12章42节）。他自己就是‘神的智慧’（哥林多前书1章24节），同时我们也可以在他里面成为智慧的（哥林多前书1章30节）。智慧的人是听了他的话又去行的人（马太福音7章24节）。

表23 智慧书：国度的生活