旧约《圣经》中，最让人难以释怀的，恐怕是以色列出埃及、进迦南时，对迦南人的斩尽杀绝。这岂不是太残忍了吗？神的公义和慈爱在哪里呢？

 

按照《圣经》的记载，以色列并不是一个好战的民族。“法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去”（出13：17 - 18）。又如，当先知撒母耳奉神的命令要扫罗王灭尽亚玛力人后，“扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了”（撒上15：7 - 9）。

 

灭绝迦南人，不是以色列人的意愿，而是耶和华神的命令：“但这些国民的城，耶和华你神既赐你为业，其中凡有气息的，一个不可存留。只要照耶和华你神所吩咐的，将这赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，都灭绝净尽”（申20：16 - 17）。这七族都是迦南地的土著，《圣经》有时用“亚摩利人之山地”称谓迦南全地（申1：19 - 20），以“亚摩利人”通称迦南人（创 15：16）。

 

耶和华神为甚么要灭绝这几族人呢？

 

首先，是因为迦南人的罪恶。迦南人所拜的偶像是“摩洛”（利18：21）。他们的宗教仪式是拜偶像与杀婴、淫乱的结合，是耶和华神深恶痛绝的，他以此严厉地警戒以色列民：“不可使你的儿女经火，归与摩洛。也不可亵渎你神的名。我是耶和华。不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合，这本是逆性的事”（利18：21 – 23；参见：申18：9 - 14）。迦南人以儿童作火祭的方式有不同的说法。一说是将儿童抛入烈焰中献神，另一说是将摩洛像用金属铸成，烧至炽热后，将祭神的童子放在其臂上灼死。[3] 其他可憎恶的事，还有庙妓、自残身体、巫术、问卜等。迦南庙宇还专设“圣所”，以供人兽交媾，这是以色列律法以死刑严禁的。[4]  对这样罪恶滔天的民，神仍耐心等待四百年，希望他们悔改：“耶和华对亚伯兰说：‘你要的确知道：你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。……到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创15：13 - 16）。但迦南人死不悔改，最后，神差摩西带领以色列人进军迦南，予以讨伐。其实，即便以色列人不进迦南，神也会用别的方法把迦南人灭掉，正像当初神毁灭所多码、蛾摩拉一样（创19：24 - 25）。华德凯瑟（Walter C. Kaiser, Jr.）指出：

 

 

 

在大部分这些例证中，蕴涵着一个特殊的旧约观念 -- “当灭之物”（herem）。它原文的意思是“咒诅”，“遭禁之物”，或“当灭之物”。这个字的字根的意思是“分开”；但它所表达的情景并不是“分别为圣”的正面观念（指分别出来为着服事或荣耀神），本文的用字，意思是正好相反的：分别或分开，予以毁灭。神特定这些物或人，予以毁灭，因为从长远看，他们会严重和永恒地阻碍或反对他的工作。[5]

 

 

 

华德凯瑟还指出：

 

 

 

事实上，迦南人还有最后四十年的倒计时：他们听过在埃及所发生的事，听过芦苇海，也听过途中诸王反对以色列的下场。我们知道他们明白这些事件，因为喇合坦陈这些事使他们耶利哥城感到害怕，结果她信靠希伯来人的神（书2：10 - 14）。因为神等候“恶杯”满盈，后来真的满盈，且丝毫没有改变的迹象，虽然已有许多神迹，使各国、法老、和埃及人“知道他是耶和华”。迦南人遭毁灭的原则，和下列一样：全世界（八个人除外）受到洪水审判，平原的五座城（包括所多玛及蛾摩拉），以及法老的军队。[6]

 

 

 

耶和华神告诫以色列人说：“在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上，玷污了自己，连地也玷污了；所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民”（利18：24 - 25）。摩西也对百姓说：“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话”（申9：5）。可见，迦南人被除灭的首要原因，是他们的罪恶。这再一次体现了神的公义。这并不是像有些人所说的，是因为耶和华只是以色列一个部落的战神，一味地偏袒以色列人，帮助他们杀戮迦南人。

 

其次，神灭绝罪恶的迦南人，是为了给进入迦南地的以色列人提供一个好的属灵环境，使他们能坚守耶和华所启示的信仰，过圣洁的生活。这正像摩西晓喻百姓的：

 

 

 

耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们。不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你的儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速的将你们灭绝。你们却要这样待他们：拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。（申7：1 - 6）

 

 

 

所以，以色列人与迦南人的争战，实质是真神与假神的争战，是属灵的争战。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12）。灭绝迦南人，是为了使以色列国成为信仰纯正、生活圣洁的神权统治国家。《圣经》没有说明神为甚么要拣选以色列作他的选民，但有两点是肯定的：这并不是因为以色列比别的民族更义、更正直（申9：5）；神拣选以色列并不是仅仅为这着这一个民族的利益。本书第十一章已经谈及，神的心意，神在创世以前的奥秘乃是，要藉着亚伯拉罕的后裔，使万国得福，藉着耶稣基督的救赎，使人类得救（弗1：7 - 10，3：4 - 6）。也就是说，神惩治迦南人、坚固以色列民族的终极目标，是为了拯救全人类，体现了神对人类的最大慈爱。       

 

因此，神丝毫不偏袒以色列人。如果他们悖逆神，他们将遭到同迦南人一样的命运。“故此，你们要守我的律例、典章。这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行。（在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。）免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，像吐出在你们以先的国民一样”（利18：26 - 28）。主耶稣说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；唯有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路12：47 - 48）。所以，当饱受神的恩典、熟知神的律法的以色列人悖逆神时，就遭受了神的更严厉的惩罚。他们不仅被迦南地吐出，而且在全世界流浪近两千年，受尽凌辱、讥刺、杀戮。在世界各民族中，很少有民族像以色列那样，遭受过如此多的苦难。“神是不偏待人”（徒10：34）。

 

还有学者指出，神对迦南人的灭绝，在时间、地点、和对象上，都严格控制在建立神权国家的关键时刻。神并不是滥杀，也不是一律斩尽杀绝。“这种所谓‘献上予以毁灭’在旧约出现的频率不高。那是保留给南迦南（民21：1- 3）、耶利哥（书6：21）、艾城（书8：26）、玛基大（书10：28）和夏琐（书11：11）的专利。”[7] 比如，神吩咐以色列人：

 

 

 

你临近一座城要攻打的时候，先要对城里的民宣告和睦的话。他们若以和睦的话回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你效劳，服事你。若不肯与你和好，反要与你打仗，你就要围困那城。耶和华你的神，把城交付你手，你就要用刀杀尽这城的男丁。唯有妇女、孩子、牲畜，和城内一切的财物，你可以取为自己的掠物。耶和华把你仇敌的财物赐给你，你可以吃用。（申20：10 - 14）。

 

 

 

神在关键时刻实行严厉的制裁，在新约《圣经》中也可以找到类似的例子。《使徒行传》第五章记载，初期教会人人把田产卖了，凡物公用。但亚拿尼亚夫妇却因欺哄圣灵而命绝：

 

 

 

      有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分，拿来放在使徒脚前。彼得说：“亚拿尼亚！为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。”亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹抬出去埋葬了。约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银，就是这些么？”她说：“就是这些。”彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚，已到门口，他们也要把你抬出去。”妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气；那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。全教会和听见这事的人，都甚惧怕。（徒5：1 - 11）

 

 

 

笔者之所以引这一大段经文，是因为它强烈的震撼力。亚拿尼亚夫妇的死，不仅使当时的全教会惧怕，也同样令两千年后的基督徒惧怕。亚拿尼亚夫妇奉献的恐怕远不止十分之一吧？今天，多少人能做到“十一”奉献呢？当然，他们的死因不是奉献的多少，而是欺哄圣灵。可是，像亚拿尼亚夫妇的这种“欺哄”，在当今的基督徒中恐怕远没有绝迹吧？！如果神继续用对待亚拿尼亚夫妇的方法对待今日的信徒，有多少基督徒可以存活呢？有学者解释说，在教会初创阶段，神非使用这种严厉手段，否则不能使教会稳固地建立起来。

 

但是，人们心中总有一个结：这种地毯式的灭绝、“屠城”，真有必要吗？神连孩童和婴儿都不放过，是否太过份了？这个结也许可以从几个方面来解开或松动。

 

首先，如前所述，神对迦南人的灭绝，与神对所多玛、蛾摩拉的毁灭是一样的。当时，已经逃出所多玛城的罗得的妻子，只因回头看了一下，就立时变成了一根盐柱（创19：26）；那么，仍在城内的一切有气息的就更不用说了。挪亚洪水所灭绝的，不是一、两座城市，而是在方舟之外、全世界一切有气息的！“如果那些已被污染的迦南城的妇女、孩子成为活口，不用多久，新的一代成人岂不就和他们的异教祖宗一样了吗？”[8] 神是创造主，他当然有权按公义毁灭一切受造物。

 

第二，以色列在攻城之前，要先讲和。凡是不愿意打仗的迦南人，是可以趁城被围困之前逃脱、免於灭顶之灾的。史特博（Lee Strobel）说，“神的品格绝对圣洁，他一定得惩罚罪恶和背叛。他是个公正的法官，这是他的本性。但是他的性格也非常仁慈。注意：如果有哪个想逃避，他会让他逃走的。”[9]

 

第三，关于孩童问题。夭折的婴儿或尚不能为自己的行为负责的孩童死亡后，是否被神拯救？有人认为，既然婴儿、孩童都是罪人（诗51：5），他们死后就不会被神悦纳；另有学者认为，夭折的婴儿、孩童中，只有已蒙神拣选的，才能进天堂；[10] 但也有不少学者认为，夭折的婴儿、孩童死后都会上天堂。他们的依据是：首先，当大卫和拔士巴生的第一个孩子死后，大卫确信他会往孩子那里去（撒下12：23），即，他相信孩子已上天堂了；其次，耶稣基督对孩童的喜爱（太18：1 - 5，19：13 - 14；可9：36 - 37，10：13- 16；路9：46 - 48，18：15 - 17）。[11] 如果夭折的婴儿、孩童能得救，神对迦南人的绝灭就可以看作是神的拯救：与其让迦南的婴孩长大行恶、自取沉沦，不如早把他们接到天上去。

 

以上的讨论，并不是问题的完满的答案，只是为问题提供一些思考的路向。面对神灭绝迦南人这些史实，如果不是孤立地定睛在事件的本身，而是以更广阔的视野，同时考量它的前因、后果，并着力揣摩神的心意，就可以从这些史实中，看到神的公义、公平和慈爱。

 

 

其实，旧约《圣经》中的神，不仅是公义、严厉的神，也是慈爱、怜悯的神。

 

进入迦南地后，耶和华晓喻约书亚，要在约旦河东、西两地、北部、中部、与南部，共建立六座逃城，“使那无心而误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇人的地方”（书20：3）。逃城所保护的误杀人的人，也包括寄居的外邦人（书20：9）。

 

耶和华对孤儿、寡妇、和寄居的外邦人的看顾，也非常令人感动：

 

 

 

不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待寡妇和孤儿；若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因他只有这一件当盖头，是他盖身的衣服，若是没有，他拿什么睡觉呢？他哀求我，我就应允，因为我是有恩惠的。（出22：21 - 27） 

 

 

 

六日你要做工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。（出23：12）

 

 

 

在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。……不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的物。雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的神。我是耶和华。你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。（利19：9 - 15）

 

 

 

因为耶和华你们的神，他是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。所以你们要爱惜寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。（申10：17 - 19）

 

 

 

以上只是部分经文。耶和华神对孤儿、寡妇、贫穷人、残疾人、寄居者的怜爱之深，体贴之入微，任何不带偏见的人，都会为之动容。神不仅爱他的选民以色列人，也同样爱寄居的外邦人。谁说旧约中的神是铁石心肠、没有慈爱的神？！

 

耶和华神惩治恶人，是出于他的公义，也是出于他对全人类的爱。但耶和华神断不以惩治恶人为快。他总是尽力挽救恶人免于死亡。当神决意毁灭邪恶的所多玛城时，亚伯拉罕为该城求情：“假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么？不为城里这五十个义人饶恕其中的人么”（创18：24）？耶和华神回答说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人”（创18：26）。亚伯拉罕得寸进尺，不断讨价还价，最后连他自己都感到不好意思了。但耶和华神却不厌其烦地一再降低不毁灭所多玛城的条件：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城”（创18：32）。可惜，所多玛城里连十个义人也没有！               

 

《约拿书》记载，由于尼尼微城的罪恶，耶和华神差遣先知约拿前往该城宣布倾覆的信息。尼尼微城听到宣告后，从国王到百姓，都身披麻布，在神面前痛悔、认罪。耶和华神决定不再将所说的灾祸降与他们。可是约拿反而不悦，不愿见以色列的敌人得救，并向耶和华神大大地发怒。耶和华神对他说：“这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢”（拿4：11）？

 

公义的神必须惩治罪恶，但他更愿意恶人转离恶道而得生。耶和华神对先知以西结说：“你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢”（结33：11）？

 

神的公义和慈爱是不可分割的。爱的含义之一是：“不喜欢不义；只喜欢真理”（林前13：6）。旧约《圣经》中的神，既是公义的，又是慈爱的。同样，新约《圣经》中的神，既是慈爱的，又是公义的。有人统计过，福音书记录的主耶稣的教训中，有三分之一讲到末日的审判。主耶稣说：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里”（太18：6）。主耶稣不仅要把这人扔进深海，而且还要在他脖子上坠上一块大磨石，使他万劫不复！这还不够严厉吗？主耶稣对不信的犹太人说：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（太21：43 - 44）。这些话还不令人毛骨悚然吗？所以，新约和旧约中的神，是同一位神，是同一位至大、可畏、公义、圣洁、慈爱、怜悯、信实的神，是人类的造物主和救赎主，耶和华三一神。

 

认为新、旧约的神不同，不独是对旧约中的神的误解，也是对新约中的神的误解。造成这种误解的一个重要原因是，人们往往容易把注意力集中在给人的感官留下印象深刻的地方；同时，对《圣经》又欠熟悉。故此，很容易以偏概全，或抓住一点，不及其余。解决之道是，以敬畏之心，恭读《圣经》，熟读《圣经》，力求融会贯通，领悟精义。