《诗篇》中的咒诅是指什么呢？华德凯瑟认为，它的意思是，诗人祈求神审判、降灾、惩罚自己的敌人（在这些特别的情景中也同时是神的敌人）。因此，咒诅的主要特点是：（1）向神的祷告或呼求；（2）请求神审判、惩罚，将他所警告的应验在他的敌人身上。在《诗篇》的一百五十首诗中，一般认为有十八首（共368节）含有咒诅的因素（共65节）。[16] 比较主要的、含有咒诅的诗篇有，三十五、五十二、五十九、六十九、一0九、一三七等。[17]  例如：

 

 

 

你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。

 

辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。

 

愿他们的筵席，在他们面前变为网罗，在他们平安的时候，变为机槛。

 

愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰，常常战抖。

 

求你将你的恼恨，倒在他们身上，叫你的烈怒，追上他们。

 

愿他们的住处，变为荒场；愿他们的帐篷，无人居住。

 

因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。

 

愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。

 

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。

 

（诗69：19 - 28）

 

 

 

他们向我以恶报善，以恨报爱。

 

愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。

 

他受审判的时候，愿他出来担当罪名；愿他的祈祷反成为罪。

 

愿他的年日短少，愿别人得他的职分。

 

愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇。

 

愿他的儿女漂流讨饭，从他们荒凉之处出来求食。

 

愿强暴的债主牢笼他一切所有的，愿外人抢他劳碌得来的。

 

愿无人向他延绵施恩，无人可怜他的孤儿。

 

愿他的后人断绝，名字被涂抹，不传於下代。

 

愿他祖宗的罪孽被耶和华纪念，愿他母亲的罪过不被涂抹。

 

愿这些罪常在耶和华面前，使他的名号断绝於世；

 

因为他不想施恩，却逼迫困苦穷乏的和伤心的人，要把他们治死。

 

他爱咒骂，咒骂就临到他；他不喜爱福乐，福乐就与他远离。

 

他拿咒骂当衣服穿上，这咒骂就如水进他里面，像油入他的骨头。

 

愿这咒骂当他遮身的衣服，当他常束的腰带。

 

这就是我对头和用恶言议论我的人，从耶和华那里所受的报应。

 

（诗109：5 - 20）

 

 

 

这些诗句读起来的确使人感到不怎么舒服。诗人的心胸似乎比较狭窄，而且报复心强，与新约《圣经》的教导不协调。但是，华德凯瑟指出，令人始料不及的是，在《诗篇》中，除了弥赛亚诗篇（诗一，二十二，一一0，一一八篇）外，诗三十五、六十九、和一0九篇竟是新约《圣经》作者最常引用的！[18] 这意味着，新约的作者十分认同这几首含咒诅的诗篇，并不认为它们与新约《圣经》的教训是冲突的。原因何在呢？下面不妨来揣摩一二。

 

第一，诗篇中的咒诅，并不是出于个人的恩怨。桑安柱指出：

 

 

 

凡含咒诅诗篇的背景，均为作者或他的国家无辜地受到仇敌极严重的迫害。作者将他的忧伤与痛苦作深刻的描写。那些仇敌曾受被害者的厚恩，如今却恩将仇报。他们目睹不法，忧心如焚，加之《圣经》的执笔人不能被视为机械式的工具，他们的情绪在激动之下，难免锋芒外露。何况诗的特点是抒情的。喜怒哀乐，人之常情，如无丰富热烈的感情，就不成其为伟大的诗篇了。[19]

 

 

 

当受苦者发出求诉时，他们心中绞出的话语，正可用以衡量他们被恶行所激怒的程度。诗人的咒诅诗句是对那些“以恶报善，以恨报爱”（诗109：5）、以暴凌弱（诗137）的仇敌的强烈抗争和控诉。[20] 更重要的是，这些写诗的人都是正直、公义、敬畏神的人。他们的仇敌的恶行也必为耶和华所憎恨；实质上，那些顽梗、不信神的人对神的子民的迫害，正是对永生神的挑衅。所以诗人要捍卫神的荣耀，热烈地呼求：“愿祢将祢的愤怒倒在那不认识祢的外邦和那不求告祢名的国度”，“为何容外邦人说：‘他们的神在哪里呢？’愿祢使外邦人知道你在我们眼前，伸祢仆人流血的冤”；“主阿，愿祢将我们的邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍归到他们身上”（诗79：6，10，12）。诗人还说：“耶和华阿，恨恶祢的，我岂不恨恶他们么？攻击祢的，我岂不憎嫌他们么？我切切的恨恶他们，以他们为仇敌”（诗139：21 - 22）。诗人对仇敌的咒诅是义怒，用鲁益师（C. S. Lewis）的话说，“是人、神共忿”。[21]

 

事实上，为神有忌邪的心，是神所悦纳的。《民数记》二十五章记载，以色列人在什亭与摩亚女子行淫，使耶和华的怒气发作。祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈杀了得罪耶和华的一对男女，因而大得耶和华的赞许：

 

 

 

耶和华晓喻摩西说：“祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此你要说：‘我将我平安的约赐给他。’这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职分的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。”（民25：10 - 13）

 

 

 

诗人对仇敌的咒诅，是以神的忌邪为心，是为神大发热心的一种流露。[22]

 

第二，桑安柱指出，“咒诅诗篇常含预言性质。诗人不过被圣灵感动，将基督的仇敌的命运宣布出来。咒诅的对象，有些是隐指末世的大罪人，和一切故意违背神的人。”[23]  他们受到的咒诅必在后来被印验。比如，使徒彼得在《使徒行传》一章二十节说：“因为《诗篇》上写着说：‘愿他的住处，变为荒场，无人在内居住。’又说：‘愿别人得他的职分。’” 他是分别引用《诗篇》六十九篇二十五节和一0九篇八节对仇敌的咒诅，应验在出卖主耶稣的加略人犹大身上。

 

第三，诗人的咒诅不是出于私心，也不是要自行报复。他们不会向仇敌呼吁，求他们住手，因为那是一种绝望的请求。由于诗人对神有非常坚定的信念，相信神是断定是非、赏善罚恶的；在宇宙间，罪恶与刑罚，邪恶与报应应该是并行不爽的。所以，他们呼求神声张正义。如果诗人对神的信念不是那么坚定的话，他们的激愤程度就可能会减弱许多了。[24] 大卫在被扫罗王追逼中，几次有机会将扫罗杀死，但他却不伸手杀扫罗（见《撒母耳记》二十四、二十五章），充分显示了大卫对神的敬畏和心胸的广阔。然而，含咒诅的诗篇大都出自大卫的手。这些咒诅的诗句是大卫站在受膏者的地位，为了国家的利益和神的荣耀，呼求神刑罚罪恶。当亚拿突人计谋杀害先知耶利米时，耶利米向神呼求说：“按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿，我却要见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了”（耶11：20）。神应允了耶利米的祈求：“所以万军之耶和华如此说：‘看哪，我必刑罚他们，他们的少年人，必被刀剑杀死；他们的儿女，必因饥荒灭亡，并且没有余剩的人留给他们；因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人”（耶。11：22  - 23）。这样，人们就比较容易理解，为什么新约作者也会发出类似《诗篇》作者的咒诅。使徒保罗对加拉太的信徒说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”（加1：8 - 9，5：11 - 12）。保罗又说：“铜匠亚历山大多多的害我；主必照他所行的报应他”（提后4：14）。

 

第四，在《诗篇》的时代，关于末日审判的启示还不是很清楚；所以，诗人希望恶人能在今生遭报，使神的旨意可以早日显明。故诗人的情词显得格外地急切。同时，阅读诗篇时，应通观全篇，以把握诗人所表达的中心思想；不宜将这些含咒诅的句子抽离出来评论。柯德纳（Derek Kidner）指出，神为什么一方面责备约伯用“无知的言语”使神的旨意昏暗不明（伯38：2），另一方面又说约伯的朋友的议论“不如我的仆人约伯说的是”（伯42：7）呢？因为，“神所观察的是信息的全部：不单是话语而已，也包括说话的人及他的情境；这是约伯的朋友未能做到的。”[25]

 

以总体的眼光，就不难看到，诗人对仇敌的咒诅实际是谦卑地祈求神照祂向来所警告的而行：如果不信神者继续反对神的良善和慈爱，就让恶果临到他们。

 

马丁（Chalmers  Martin）将《诗篇》中的正面教导与咒诅并列在一起，[26] 例如：

 

 

 

恶人并不是这样，乃像糠秕，被风吹散。（诗1：4）

 

愿他们像风前的糠。（诗35：5）

 

 

 

祢打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。（诗3：7）

 

神阿，求祢敲碎他们口中的牙。（诗58：6）

 

 

 

他们的脚，在自己暗设的网罗里缠住了。（诗9：15）

 

愿他暗设的网缠住自己。（诗35：8）

 

 

 

我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。（诗6：10）

 

愿那喜欢我遭难的，一同抱愧蒙羞；愿那向我妄自尊大的，披惭愧，蒙羞辱 。（诗35：26）

 

 

 

以上的对比，使人可以看出，大卫如何从直说语气进到祈使语气，从叙述事实进到为相同的事情祈求。[27]

 

把握总的思路，人们就可以看到在咒诅仇敌的同时，诗人平和、安静、等候神的心态：

 

 

 

他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。（诗109：4）

 

任凭他们咒骂，惟愿祢赐福；他们几时起来，就必蒙羞，祢的仆人却要欢喜。（诗109：28）

 

 

 

即使在含咒诅的诗篇中，大卫对自己的仇敌，依然心存良善。[28] 例如：

 

 

 

他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。

 

至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心；我所求的都归到自己怀中。

 

我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。

 

（诗35：12 - 14）

 

 

 

第五，对诗篇中的咒诅，有人曾这样说：

 

 

 

我们要记得旧约时代的道德标准不及新约时代。在旧约时代的人，他们认为以眼还眼，以牙还牙，才不失为英雄本色，而不被认为是无用的懦夫。因此，真理的亮光不同，我们不能以恩典时代的眼光，来苛求律法时代的伦理观念。[29]

 

 

 

旧约时代的道德标准真的不如新约时代吗？旧约时代的伦理观念真的比新约时代原始、低级吗？显然不是。这种观点不仅曲解了诗人对仇敌的咒诅的真正含义，而且也不符合旧约伦理观念的实际。新旧时代提倡“爱仇敌”，旧约《圣经》同样教导要“爱仇敌”（参见本书第十章），“真理的亮光”是相同的。主耶稣论道德、律法的总纲和最大的两条诫命都出自旧约《圣经》：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（申6：5）和“要爱人如己”（利19：18）。而且，“爱仇敌”也是旧约《圣经》一再的教导：

 

 

 

若遇见你仇敌的牛、或驴，失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。（出23：4 - 5）

 

不可憎恶以东人，因为它是你的弟兄。不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。（申23：7）

 

你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐；恐怕耶和华看见就不喜悦，将怒气从仇敌身上转过来。（箴24：17- 18）

 

你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上，耶和华也必赏赐你。（箴25：21 - 22）

 

 

 

 

 

使徒保罗在《罗马书》几乎是逐字地引用了《箴言》二十五章二十一至二十二节的话：“所以‘你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗12：20 - 21）。鲁益师（C. S. Lewis）曾经这样说过：“当我发现保罗所说的‘你的仇敌若饿了，就给他吃’，竟是直接引自《箴言》的（25：21），我的惊讶更是一辈子也忘不了。这正是固定读旧约的好处之一。”[30] 这生动地表明，我们对旧约《圣经》倡导的伦理、道德，理解有多浅，误解有多深。

 

 

在《诗篇》的所有咒诅中，最受人非议、最让信徒不解、难堪的，恐怕要算第一三七篇的诗句了：“将要被灭的巴比伦城阿 [城原文作女子]，报复你，像你待我们的，那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福”（诗137：8 - 9）。

 

柯纳德指出，这是令基督徒尴尬的问题：他们确信，所有的经文都出自圣灵的感动，於人有益；但是，他们同样确信，基督徒应当为逼迫他们的人祝福。[31] 更有人坚称，这样的诗句反映了诗人的变态的报复心理，绝不可能是圣灵所默示的！

 

 

主耶稣在为耶路撒冷哀哭时，说：“因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上；因你不知道眷顾你的时候”（路19：43 - 44）。“扫灭”又译为“摔毁”（吕振中译本），“摧毁”（新译本），“荡平”（思高译本），或“彻底消灭”（现代中文译本）。“扫灭你”的原文是ejdafiou'sivn se（= will level you to the ground）；ejdafiou'sivn（扫灭）是动词ejdafi"w将来时的古代写法，意为“打平”，“夷为平地”，是由名词e[jdafo"（底，基，地面）变化来的罕见动词，在新约《圣经》中只出现这一次。[32] 而且，这个动词的希腊文字形在旧约《圣经》的希腊文译本（七十士译本）中，仅仅出现在《诗篇》一三七篇九节：“摔在磐石上”！华德凯瑟写道：

 

 

“摔在磐石上”这些字眼，通常被认为与新约的教训明显背道而驰，根本不需要再深入讨论。很奇怪，新约曾逐字重复这句话，在《路加福音》十九章四十四节，说话的不是别人，正是我们的主耶稣。事实上，这个动词的希腊文字形仅出现在诗一三七篇九节（在希伯来文的希腊译本，即七十士译本）和《路加福音》十九章四十四节，当时我们的主正哀悼耶路撒冷。这可能是最清楚的证据，说明我们的主有意引述这诗篇。其次，我们的主引用这诗篇时，并未显得比引用其他两篇来得犹疑，那两篇是第六十九篇和一0九篇。[33]

 

如果鲁益师因保罗直接引用《箴言》中关于“爱仇敌”的话而惊讶得一辈子忘不了的话，那么，主耶稣在《路加福音》中逐字重复《诗篇》一三七篇中“摔在磐石上”的字句就更让人惊愕无名了。

 

究竟应当怎样理解诗一三七篇中的咒诅呢？

 

 

首先，艾基新（Gleason L. Archer）从神的道德律入手：

 

诗篇一三七的作者，是被掳的犹太人中的一员，他亲眼看见迦勒底人令人发指的恶行。主前五八七年，耶路撒冷沦陷，迦勒底军兵大肆搜掠，从母亲怀里将婴儿夺过来，瞬间摔向最近的一个墙角，母亲悲痛欲绝，迦勒底人却发出充满兽性的笑声，露出狰狞笑脸。迦勒底人的这些凶残恶行，完全是羞辱以色列的神的表现。迦勒底人屠杀神的百姓，就是向独一真神的主权挑战。因此，他们终须受到报应。迦勒底人残杀毫无抵抗力的俘虏，就是向他们的神提出挑战。因此，神必以其人之道还治其人之身，对他们施行审判，方可彰显神的权能和荣耀。…

 

诗篇一三七的作者被掳到异地，他认为呼吁神维持执行自己的律例是理所当然的；对于那些曾施残暴的人，必须施行应有的报复。只有这样，异教世界才得以知晓在天上有一位神，要求人类遵守他所设立的对与错的标准，谨记在脑海里。异教徒必须得到教训，从而知道他们向别人施行的血腥手段，总有一天临到他们自己的身上。异教徒如何能了解这个道理？唯一的方法是亲身承受血腥暴行的恶果。

 

 

后来，玛代及波斯人攻克巴比伦，胜利者对待巴比伦婴孩的手段，正如巴比伦人对待犹太人的婴儿一样的残忍。这时候，巴比伦人学习到这样功课了。…因此，诗人的祈祷并不意味着他是充满血腥的报复心理。反之，他是诚恳地祈求神在异教世界之中彰显自己的权能，使迦勒底人在顷刻间经历灾难性的转变。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦，现在，他们要遭受自己曾加诸别人身上的苦楚了。[34]

 

同样，在旧约时代，神在红海“摔碎仇敌”，“烧灭他们像烧碎秸一样”（出15：6 - 7）；在新约时代，神藉着他的儿子得胜，他“必用铁杖管辖他们”（启2：27，12：5，19：15），并且“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”（启2：27）。

 

其次，华德凯瑟从字句、文体来分析这些咒诅。他着重论及三个方面。[35]

 

“有福”这个字在《诗篇》中用过二十六次。它只是用来指述那些信靠神的个人。这不是一种喜悦他人遭殃或被毁灭的残酷、变态的幸灾乐祸，。

 

“婴孩”这个字的翻译是相当混淆的。这个希伯来字未指明任何年龄，它只是强调人和他父母的关系，不强调年龄；它可指很年幼的孩童，也可指成年人。

 

诗人将神审判的地点放置在巴比伦，这不仅暗示这篇诗是在犹大被掳巴比伦的时候写成的，更暗示诗中有寓意性的要素。巴比伦（相当于今日南伊拉克）从首都巴比伦城（现今伊拉克的巴格达以南八十公里）得名，也是迦勒底王朝兴起后整个国家的名称，故巴比伦人也可称为迦勒底人（结23：15，16，23）。巴比伦面积不大，地势平坦，是底格里斯河和幼发拉底河的流经之地，是由两河形成的冲积平原。[36] 所以，巴比伦 没有山，没有巨岩，也没有大石。它缺乏石头作建筑材料，主要依靠晒干的泥砖，用沥青当灰泥。“拿……婴孩摔在磐石上”只能是比喻性的说法。如果真要“摔在磐石上”，他们必须到阿拉伯去。在《耶利米书》中，神对巴比伦说：“我与你反对。我必向你伸手，将你从山岩辊下去”（耶51：25），同样是寓意用法。

 

 

所以，华德凯瑟的结论是：

 

那么，究竟“报复你，像你待我们的…拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福”是什么意思呢？意思是，因为巴比伦傲慢攻击神和他的国度，神定意毁灭巴比伦及她的子子孙孙。但是，那些投靠神的必定蒙福、快乐。对于那些在巴比伦掳掠者摧毁下呻吟的人而言，身为永活神的儿女，他们将可以分享一个甘甜、属天的胜利。……不容忽视的重点是：这些咒诅诗并未包括“邪恶”或“不道德”的要求与欲望，他们只是恳求神，不要让弥赛亚的职分，或弥赛亚的国度，被那些当时在职或在王位上的傲慢、蔑视者践踏脚下。[37]

 

 

 

 

以上的讨论为《诗篇》中的咒诅诗句作了辩解，以消除误解和负面影响。但这还不够。既然《圣经》各书卷，包括《诗篇》，都是神所默示的，而且是“字句默示”的，那么，《诗篇》中的这些含咒诅的字句也是神所默示的。因此，它们对历世历代的信徒，对当今的基督徒都应该有正面、积极的意义。但是，它们“於教训、督责、使人归正、教导人学义”（提后3：16）的益处是什么呢？

 

首先，它们使基督徒看到昔日的信徒为信仰所付出的惨烈代价。鲁益师说；“读《诗篇》的时候，若只惊愕於诗人的寡仁，却没有任何其他的感受，脑筋也未免太直了。这些咒诅的确残忍，但必须想象是谁使诗人落入这种光景的，……这是被暴行和不公激发出来的。”[38] 柯纳德说：“如果没有《诗篇》，我们比较不会陷入尴尬，但是对于‘地上黑暗之处’，是‘满了强暴的居所’，恐怕也会缺乏认识；而事实上，这种强暴足以令忠诚之士也承受不住。”[39] 所以，如果有人说，他心中没有诗人那么强烈的情绪。这是可能的，因为他没有遭遇到那么深重的灾难。白如格文问道：“今天谁需要用这种方式祷告？今天谁有权用这种方式祷告？那可能是一个被强暴的妇女，……那可能是在南非洲（或者在美国）的一个黑人，……或者可能是一个饱受战争摧残的巴勒斯坦的农民，……”[40] 人同此心，心同此理。抛掉冷眼旁观、自命清高的局外人心态，设身处地地进入诗人的历史境遇，就能从诗人所承受的苦难中受到激励，立定心志“天天背起自己的十字架来” 跟从主耶稣（路9：23），甘心乐意为主受苦，欢喜配为主受辱（徒5：41）。“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5：10）。

 

诗人处处关切神的荣耀，时时尊崇神的律法，实在是基督徒的楷模。今天，理性主义反对权威，后现代主义否定绝对真理，物欲横流，世风日下。许多基督徒美其名曰“爱仇敌”，实则是在悖逆神和对抗神的道德、律法的各种恶行面前，明哲保身、不闻不问，甚至姑息养奸、随波逐流。“与许多现代人的态度 -- 美其名曰“基督徒的仁慈” -- 相比，诗人的严肃实在更近乎真理。”[41] 对罪恶的“宽容主义”，是对神的道德律的弛缓和倦怠，对人类、对神的国度危害更大，绝不会比诗人那种嫉恶如仇的激情更见悦於神。[42] 基督徒应该像诗人一样，爱憎分明，嫉恶如仇，在今天这个弯曲悖谬的世代，作盐、做光，荣耀主名。

 

今天一些基督徒，但凡神没有按照他们的要求兑现，立时怨声不绝；稍遇困难、曲折，马上怀疑神的信实和慈爱；如果遭到些许不公、委屈，一定要“针尖对麦芒”，一吐为快；不是“宁可让步，听凭主怒”（罗12：19），却常是“决不让步，任凭己怒”。与之鲜明对比的是，诗人在当时那样深重的逼迫、杀戮、羞辱中，没有对神有丝毫怨恨、怀疑，有的只是对神的完全信靠、仰望。他们不也是像云彩般围绕基督徒的信心见证人吗？

 

基督徒在祷告中能否使用类似诗人的那种咒诅词句？并没有一致的意见。有人认为，“只要认定，祈求的关键不是我们的名誉或个人的敌人，仍是关系着我们主的尊名与国度”，基督徒可以发出类似的祷告。[43] 另一些人则认为基督徒的祷告不可再有含咒诅的字句，因为在诗人的世代和现今的世代之间，有耶稣基督的十字架相隔。无罪的神子替有罪的人类受死，已显示了神对罪所持的愤怒态度；故在现今时代，神不必以立时的惩罚来彰显他的公义与公正。[44] 基督徒是叫世人与神和好的使者，现今已是报好信息的日子。[45]

 

虽然有上述的分歧，但大家有两点是一致的。一是对悖逆神、迫害神的子民的恶行要深恶痛绝。爱罪人不是爱他们的罪行。爱罪人，是为了以善胜恶，使恶人从撒旦转向神，却千万不可姑息、效法他们的恶行。第二，他们都强调末日审判的可怕性。《使徒行传》中记录的第一位基督徒殉道者司提反临死之前为仇敌祷告（徒7：60），“为从前抗议、控诉的传统划上了句点”；可是司提反的祷告只有藉着仇敌的悔改，才会蒙神垂听。“否则，从天上看来，这血依旧在他们头上。即便是基督代赎的宝血，……对于那些弃绝神的人，仍然成了定罪的证据。”[46] 柯纳德还指出，主耶稣基督确实带来了救恩，但这救恩却也将审判带近了：

 

 

 

新约所启示的是比《诗篇》“更严厉的审判”，因为它所讲论的，是整个人类的命运。我们将诗六篇八节与《马太福音》七章二十三节对照，便可清楚看见这一点：“你们这些作恶的人，离开我去罢”，这句话在大卫是解放的呼喊，在基督却成了死亡的宣告。但原则却是相同的：真理与虚谎不能同时存在。……被大卫赶走是一回事，被基督徒赶走则非同小可，那是最后无可挽回的驱逐，而福音书几乎每一则比喻都是以此为高潮的。[47]

 

 

 

艾基新也强调说：

 

 

 

无论如何，我们不应忽视新约《启示录》六章十节，该节经文记载在大灾难的日子里，殉道的圣徒向神发出呼吁：“圣洁真实的主阿！祢不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”到了末时，不信神者将受撒旦摆布，他们所行流人血的暴行已到了极点。到那时候，要求神施行审判是恰当的；神亲临这个罪恶的世界，施行这个世界所当得的惩罚。[48]

 

 

 

总之，基督徒应该从诗人的咒诅诗句中学习：爱憎分明，疾恶如仇，成为当今时代的中流砥柱，荣耀神的名；懂得信徒在世上有苦难（约16：33）；在患难、逼迫中要百般忍耐，完全信靠神，并挽救失丧的罪人。

 

像“旧约中的神”一样，这一部分的讨论并没有提供完满的答案。解决这一类的问题，信心要素是极为重要的。笔者有切身体验。十几年前，笔者参加了一个查经班的慕道组。为了把基督教搞个“水落石出”，与另一位慕道友同时开始读《圣经》。可是不久以后，在查经班再也见不到这位慕道友了。后来在别的地方遇见他，笔者问：“为什么这一段时间不见你来查经班呢？”没想到，他的反应非常激烈.：“我已经读了《圣经》了。在出埃及、进迦南的时候，神竟屠杀了那么多的人！这样残忍的神，我怎么能信呢？！我再不也会去查经班了！”笔者听后，张口结舌，默然无语。因为，笔者和他的想法一样，正陷入极大的挣扎之中。但是，笔者当时反躬自问：这么血腥的杀戮，为什么非要记录在《圣经》中呢？为什么《圣经》一版再版却不将它们删掉呢？许多基督徒都是有学问、有头脑之辈，他们肯定读过旧约《圣经》、知道以色列人出埃及时所发生的事，他们为什么却能相信耶和华、而且信得那么虔诚呢？虽然没有答案，但笔者相信，《圣经》记载这些事，必定有自己尚不知道的道理。就是这个信念，迫使笔者咬着牙继续去查经班。随着对《圣经》理解的加深，许多疑团也逐渐化解。后来，笔者信了主，而且成为一位传道人。但那位慕道友，笔者再没有在教会看见过。笔者常常为他祈祷，希望主能得到他。否则，一念之差，就是生死之别啊！