释经螺旋

如前所述，每位释经者都不可避免地有一套信仰的前设；如果这些前设是源於《圣经》的，那么，释经者和《圣经》作者就站在共同的立场上，这对正确地释经是大有帮助的。基督教释经者的两大前设，一是《圣经》的默示、权威和无误性，二是由系统神学所归纳出来的一整套信仰体系。系统神学家所用的方法，是把整本《圣经》不同层面、重点的教训，按主体综合、归纳起来，形成一个完整的体系，并在传递神话语的过程中显出它的内在联系。[i] 关于《圣经》的默示、权威和无误性，在《圣经的权威》一书中已有详尽阐述。系统神学所建立的信仰构架，对于保持真理的完整性和一贯性，帮助信徒在真道上扎根，建立护教学的基础、抵挡异端的侵犯，都有非常重要的意义。[ii] 从释经学的角度看，摘於《圣经》的神学体系，可以帮助释经者站在更高的高度、以更广阔的视野来解读每一段经文的含义，对加深对经文的理解大有裨益。

然而，正像前面已经讨论过的那样，一方面，由于《圣经》是神默示的、有贯穿前后的主题，所以，构建从《圣经》而来的神学体系是可能的；另一方面，由于《圣经》并未将神的心意完全启示给人，以及人的理性、智慧的有限，加之《圣经》启示的历史性和渐进性，所以要从《圣经》建立一个尽善尽美的神学体系是不可能的。唐佑之指出，系统神学“有片面之嫌，难免挂一漏万。”[iii] 雷历（Charles C. Ryrie）尖锐地提醒人们，要注意系统神学的局限和可能带来的弊病：

神学家为表达一个完善的系统，往往面对一个极大的试探，就是企图用一些可能没有《圣经》依据的逻辑或暗示，去填补《圣经》并未启示的空隙。

逻辑及暗示确有它们的重要性。神的启示是有次序和理智的，因此在以科学的态度去研究启示时，逻辑有其应有的地位。当字组成句子时，神学家必须尝试用逻辑去明白句子的含义。

但是，当神学家用逻辑去制造真理时，即在《圣经》真理的范围以外，自行发展其系统时，就犯了历史上许多神学家所犯的错误。当遇到《圣经》并没有解答的问题（《圣经》中有很多这样关键的问题）时，最佳的答案就是保持沉默，而不是用精密的逻辑、莫须有的暗示或一厢情愿地想去补充。最常见的例子包括神的主权和人的责任、赎罪的范围、夭折婴儿是否得救等问题。[iv]

笔者在《圣经的权威》第三章写道：

一个对《圣经》抱有错误成见的学者，愈研究愈觉得《圣经》有错误。因为，当他发现《圣经》中的矛盾、冲突时，不再深入研究就下结论说《圣经》有错误；然后他戴着“《圣经》有误”的有色眼镜去解读他所获得的资料；这些被误解的资料又反过来误导他，使之陷入负面循环，不能自拔。自以为了解《圣经》的“内幕”、“真相”，却不知是被烟幕、假象所迷惑，他的学识反而成为他明白《圣经》的绊脚石。[v]

既然没有任何神学体系是完善的，那么，当释经者以这样的体系为前设去释经时，岂不同样可能曲解《圣经》、陷入负面循环么？答案是肯定的。唯一的解决之道，是释经者不要把自己的神学体系绝对化，而是要不断地校正自己的神学体系。可是，现实情况不容太乐观。陈济民指出，世人受到的最大引诱，是将自己“神化”；基督教宗教改革否定了教皇的绝对权威后，许多人却又将一些神所重用的仆人或自己神化了。“解经时好像只要与马丁路德，或加尔文、卫斯理、王明道、倪柝声的教导一样，就绝对不会错。其实这正是改教者所反对的教皇。”陈济民认为，基督教自改教以来的一大偏差，是要求所有的信徒在一切教义上（包括各种细节）都绝对一致。[vi]

将自己的神学体系绝对化的表现之一，就是高举自己的神学体系的权威，使之甚至超越了《圣经》的权威：竭力要把《圣经》纳入自己的神学构架中，甚至不惜强解《圣经》。其表现之二是，宣称自己的神学系统是直接源於《圣经》、最符合《圣经》的。言下之意，凡与自己不同的神学体系，都是不忠于《圣经》或偏离《圣经》的，因而都是不纯正的。其实，这种宣称，除了“自我标榜”以外，还能是什么呢？人是非常有限的。如果有人说，他已经掌握了《圣经》启示的所有真理，这表明，他离《圣经》启示的真理还远着哪！

如何才能避免将自己的神学体系绝对化呢？就是反其道而行之，释经者要存一颗谦卑、柔软、开放的心，认真、仔细地查考《圣经》，把自己的思想、观念、神学体系降伏於《圣经》的权威之下，愿意接受《圣经》审视和矫正。奥斯邦（Grant R. Osborne）提出两点具体的建议。[vii]

第一，让《圣经》对自己的体系发出挑战。即使自己非常欣赏自己的神学体系，也要持开放的态度，要按照《圣经》的证据，随时准备修改。没有一个神学体系能够完全符合《圣经》；其目标是，寻找最接近《圣经》永恒真理的神学体系。不要把基督教的教义定型化或终结化，不要把《圣经》所启示的神的鲜活的真理变成僵死的教条。当然，这不是说可以轻易怀疑或改变历代信徒根据《圣经》的明确经文而形成的传统和教义，这些基要的教义是应当持守的，否则容易滑向异端。但是，对传统、教义中那些缺乏明确经文支持、主要由人的逻辑推衍出来的部分，却应持审慎、警醒的心。

第二，要欢迎不同的神学体系，使它们成为强迫自己重新检视自己的体系的基础与结构的最佳途径。奥斯邦指出：若没有经过恒长的重新检验，查明《圣经》和历史的证据，没有人敢假定任何一种教义是绝对正确的；但由于我们已经委身於自己的信仰体系，所以往往看不出其弱点，很难提出质疑。但我们的对手则能使我们保持诚实。

敬虔的人都尽力从《圣经》的启示来构建自己的神学体系。由于人的有限，自己所建造的神学体系必然是不完善、有偏差的。所以，虽同为福音派，神学体系仍各有不同。既然基本信仰一致，这些不同的神学体系，就不应该彼此对立，而应是互为补充的。释经者应有宽广的胸襟，不要被自己的体系所束缚、要求别人和自己的观点（哪怕是细枝末节）完全一致，否则就耿耿于怀；而应该虚心学习、接纳其他体系中符合《圣经》的部分。要时刻思想《圣经》怎么说，而不是自己的体系怎么说。笔者很赞成曾霖芳牧师的观点。他说：“我哪一个学派都不是。我是《圣经》派。”只有博采众家之长，不断地充实、完善自己的神学体系，才能使之不断地逼近《圣经》的真理。

因此，奥斯邦主张，用释经螺旋（hermeneutical spiral）取代释经循环（hermeneutical circle）:“让经文和释经前设不断地交互作用，形成上升的螺旋，通往神学的真理。” [viii] 也就是说，释经的前设不是静态、而是动态的，克莱茵等人指出，因为人是按着神的形象造的，所以人类拥有超越前设和衡量、改变它的能力：

承认我们的前解的角色，不会把我们引入一个死胡同--只能在经文中发现我们想发现的--即使那是一个永远存在的忧虑。释经者若是真诚、反省和谦卑的，就常会保持心胸开放，面对改变，甚至是在前解上的重大转变。这就是释经的螺旋互动。因着我们接受《圣经》通过圣灵而来的权威，我们就随时准备面对它的信息要我们做出的修正。[ix]

每一个释经者都带着某一种前解展开工作。经过对某段《圣经》经文的研究后，那段经文往往会在释经者身上产生影响。他的前解不再是之前的模样。接着，随着释经者得到新的启迪、继续进一步探讨经文时，就从新的前解中进一步（也许会有不同）提出问题和答案。一种崭新的理解出现了。释经者不只是沿着一个恶性循环绕圈子，而是螺旋式地向前进。经文的意思没有改变，不过释经者却增进了（我们由衷地期望）了（更）正确地理解它的能力。[x]

所以，克莱茵等人的结论是：“每一次当我们与经文产生互动，因而改变自己的前解时，我们就证明这个过程有客观的约束，否则就不会有任何改变出现；而我们将永远埋藏在自己一直坚持的观念中。”[xi]