一段经文或一个片语，如果是明喻、暗喻、借喻或比喻，就不能完全照字面意思解释；如果不是上述的修辞手法，就当按字义解释。因此，正确地认别经文是否使用了修辞方法，对经文的解释会产生很大的影响，有时甚至带来严重的后果。
“门徒对耶稣说：‘人和妻子既是这样，倒不如不娶。’耶稣说：‘这话不是人都能领受的；因为有人天生是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。’”（太19：12）这段经文中，“天生是阉人”指生来就有生殖缺陷、不能婚娶的人；“被人阉的”是指古代在王宫中作太监的人；困难的是，“为天国的缘故自阉的”应如何解释？“被人阉的”和“为天国的缘故自阉的”中的“阉”都是同一个希腊动词 eujnouci;"w。“阉人”和“被人阉的”显然都应按字面意思理解。但“自阉”应按字义解释还是按比喻解释呢？一种观点是，“自阉”应按比喻解释为“不娶”：
“并有为天国的缘故自阉的”：就是在特殊情况下，或因有另外的职务，为天国的缘故，甘愿不娶。主后二百余年，有一个很出名的注释家俄利根（Origen），因把本句经文的字面意思误解了，甚至把自己阉了；后来却看出主耶稣所说的是比喻，就大大的后悔了。[i]
据说，早期教会中有一位亚历山大的名教师俄利根（主后185-254年），在年少时因一时冲动，把这句话的字面意思当真，竟然亲自动手阉了自己。直到晚年，他才了解得较为清楚；他在《马太福音》的诠释中，坦承以前曾接受字面解释，如今却不能苟同，他说这节经文要按“精义”，而不是按“字句”来解释。
在耶稣时代所身处和教导的犹太文化中，婚姻是被普遍接受的生活模式，而独身并未受到重视，像在后来的教会中受到的重视那样。像施洗约翰和耶稣这种舍弃婚姻及舒适家庭生活的人，必然引来多人闲话，而这句话正是祂回答那些议论的人。有些人不结婚，是为了更全心投入天国的事奉。结婚成家的人，必须为妻子和小孩担负特别的责任；妻子和小孩成为他注意的焦点。耶稣论到祂对家人的态度时，祂说凡遵行天父旨意的，就是祂的弟兄、姐妹和母亲了（可3；35）。凡负起耶稣所说“天国的轭”的人，才真正是祂的家人。祂知道，若承担了婚姻所必需的义务，必然会对祂的天国使命有所妨碍。
但祂同时也清楚提到，祂的门徒当中只有少数人“领受”这个讬付，因为对大部分人来说，婚姻及家庭生活才是正常的生活方式。[ii]
当代，有的释经家对“自阉”的含义保持沉默，有的仍认为，应该像当年俄利根那样，按字义解释“自阉”：
“并有为天国的缘故自阉的” -- 当时似乎有人为神国的伟大使命而自阉，以免有家室之累。按主耶稣在此说话的口吻，本句似乎带着尊重的成分，因祂对“自阉”特别提“为天国…”，却没有提及负面的评语。
现今由于人口膨胀，多国政府都提倡节育或限制生育，本句经文成为基督徒节育之根据。但注意：1）经文本身未正面提及可以节育，所以不及明文的许可那么有力。2）“为天国”而“自阉”，而不是为放纵情欲而自阉。3）当时没有现代的节育方法，所以“自阉”可等于现今的节育。[iii]
上述两种观点都有自己的依据。但是，如果联系上下文，笔者更赞同第一种观点，即“自阉”是修辞方法，意指“不娶”。从上文看，主耶稣这段话是为回答门徒所说的“不如不娶”的议论而发的。也就是说，少数受特别讬付的人，为天国的缘故，可以不娶。但是，“不娶”可以凭着神的恩典、用意志守住独身，也可用“自阉”的方法迫守独身。所以，单从上文，仍难以判断，“自阉”应按字义，还是按比喻解释。从下文看，二十几年后，使徒保罗 谈到了和主耶稣一样的议题：
论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要避免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。…我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。我对没有嫁娶的和寡妇说，若他们常素像我就好。若自己禁止不住，就可以嫁娶，与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。（林前7：1-2，7-9）
这里，保罗讲的内容与主耶稣讲的是一样的：为了天国的缘故，像他那样有神的特别恩赐的人，可以不娶；但若没有这样的恩赐，不如嫁娶为好。同样的议题，但保罗没有提到“自阉”。可见，按保罗的领受，主耶稣讲的“自阉”就是“不娶”，而不是按字义理解的“自己阉了自己”。
主耶稣说：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是你的右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”（太5：29-30）。这里的“剜眼”、“砍手”显然应该被看成比喻，是讲明人对付罪应有的决心，而不能按字面解释。否则，上天堂的人将都是“残疾人”，这当然不可能；更重要的是， “一个人作恶，是由心里发出的，眼、手都是受心的指使；若真拿眼、手来处罚，岂不冤枉？”[iv]
主耶稣说：“凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，而且承受永生”（太19：29）。这里的“百倍”，也应看着是比喻，不能照字义解释。 如果‘百倍’果真照字面解释，得百倍房屋、田地固然不错，可“谁愿意得一百个父亲呢？自己的一个，岂不正因为他累赘，才要‘撇下’么？”[v]
主耶稣说：“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强迫你走一里路，你就同他走二里”（太5：38-41）。在耶稣时代，按照法律，罗马士兵有权强迫老百姓与之同行，以便为他们背负行李。[vi] 所以，在这段经文里，“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”，可以应按字义解释；甚至“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”也可按字面意思解释；但对“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”，就让感到困惑。有的信徒读到这里就很难接受：难道基督徒就应该如此窝囊不成？！
从这段经文本身，很难判断“打左脸，转右脸”是不是比喻；必须看上下文，才能比较清楚。福音书记载，主耶稣被捉拿以后，被人打过六次：
“他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也与用手掌打祂的，说：‘基督阿！你是先知，告诉我们打你的是谁？’”（太26：67-68）
“于是比拉多释放巴拉把给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架”（太27：26）。
“他们给祂脱了衣服，穿上一件朱红色的袍子；用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，拿一根苇子放在祂右手里；跪在祂面前，戏弄祂说：‘恭喜犹太人的王阿！’又吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头”（太27：28-30）。
“就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：‘你说预言吧！’差役接过祂来用手掌打祂”（可14：65）。
“耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂说：‘你这样回答大祭司么？’耶稣说：‘我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？’”（约18：22-23）
“兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍；又挨近祂说：‘恭喜犹太人的王阿！’他们就用手掌打祂”（路19：2-3）。
在这六次被打中，五次都没有记载耶稣的反应；记载的耶稣的唯一一次反应是，祂问打祂的差役：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”主耶稣并没有主动地凑过去，让差役再打祂。
使徒保罗也多次被打，《圣经》也没有记载保罗的左脸被打后，又转过右脸给人打，却记载了保罗被打后的据理力争：
众人就一同起来攻击他们；官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打。打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严加看守。…到了天亮，官长打发差役来说：“释放那两个人罢！”禁卒就把这话告诉保罗说：“官长打发人来叫释放你们；如今可以出监，平平安安的去罢！”保罗却说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里；现在要私下撵我们出去么？这是不行的；叫他们自己来领我们出去罢！”差役把这话回禀官长；官长听见他们是罗马人，就害怕了。於是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。（徒16：22-39）
另外一次，当使徒保罗在耶路撒冷的公会面前申述时，大祭司亚拿尼亚吩咐人打他的嘴，保罗并没有任他打，而是严厉地斥责大祭司说：“你这粉饰的墙！神要打你；你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我么”（徒23：3）？
上面的经文清楚地显示，主耶稣和使徒保罗被打之后：第一，都没有还手打对方；第二，却都充分地与对方论理。可见，主耶稣讲的“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”是一种比喻，其精义是教导人不要以恶还恶，而要“以善胜恶”：“所以‘你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗12：20-21）。
还有一个著名例子是，“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们当如此行，为的是纪念我”（林前11：23-24）。究竟应如何理解“这是我的身体”？这曾在宗教改革家马丁路德和慈运理之间，爆发过激烈的争论。华尔克（Williston Walker）写道：
慈运理…与路德在基督教教理上的不同见解，莫有甚于对圣餐的解释；就因为这一点不同，不幸最终致使福音运动分成两大派别。就路德而言，基督所说；“这是我的身体”一语，当作字义的直解。路德深邃的宗教情绪，使他觉察到在圣餐中实际地领受基督，为与基督联合、交通及蒙赦罪的证据，圣餐可为上帝应许的证明。 但对基督所说的这句话，早在1521年就有一位荷兰律师，名和恩（Cornelius Hoen）者，极力主张以“这表明我的身体”为正当解释。和恩这种主张到1523 年为慈运理所注意，於是这位瑞士神学家才知道他所久已倾心的见解，正与这种象征的见解不约而同。自此以后，他乃公开否认基督的身体临在圣餐之中的任何主张，注重圣餐的纪念性质；他以为圣餐的意义在乎联合全教会的信众，共同敬向他们的主表示忠诚。
到了1524年，这两种对抗的见解，演成一场激烈的笔墨官司，双方各以短文小册发表意见。… 双方发表意见均疾言厉色，不稍宽假。依慈运理看来， 路德这样武断地主张基督的身体临在圣餐内，无非是公教中不顾理性的迷信所留下来的余孽，一个物质的身体只能一时在一处地方。依路德看来，慈运理所主张的解释，是将有罪的理性高举超越於圣经之上；他借用一个大概是由俄坎传下来的经院哲学派的判定，证明基督的身体能同时在千万圣坛上临在於圣餐之中。…路德宣扬慈运理及其所有拥护的人皆非基督徒；慈运理则断言路德比较罗马教健将更坏。然而，慈运理的见解不但得到操德语的瑞士人民的同情，即使在德国西南部的很多地方也表示赞成。对于福音运动势力的这种分化，罗马派自然表示欣慰。[vii]
吕沛渊说也写道：
1529年，慈运理与路德在马尔堡会谈，旨在联合路德宗与瑞士改革宗的力量，以抵抗天主教的武力压迫。会中签署《马尔堡信条》，表白共同的改革信仰福音立场；然而因二人对“圣餐”的解释不同，并未带来预期的团结同盟，以互相祝福而分道扬镳。1531年，瑞士森林区天主教诸帮集结武力，突袭苏黎世，慈运理在战中阵亡。[viii]
关于马尔堡会谈，罗伦培登（Roland Bainton ）有一段生动的文字
共同信仰的声明又是另一回事，而且路德带着一些疑惧接受了邀请，在菲利那风景如画的城堡与一群德意志和瑞士神学家会谈。那座城堡在俯览细长的拉恩（Lahn）谷地和马尔堡堡垒的小丘上。一群著名人士会集在一起，这里只提那些比较著名的：路德和墨蓝顿代表萨克森，慈运理来自苏黎世，埃科兰巴狄（Oekolampadius）来自巴色城，布塞珥来自斯特拉斯堡。大家都热切地愿意联合。慈运理欢乐地望着路德和墨兰顿的脸，眼中带着泪水宣告说，没有与别人比与他们契合使他更加快乐。路德也鼓励要联合。然而，当路德用粉笔在桌上画了一个圆圈并在其中写上“这是我的身体”时，一场恶战便开始了。
共同的信仰声明不能达成。瑞士人於是建议：虽然意见不一致，但可以实行联合领圣餐；对于这一点，“路德暂时同意了。”我们从布塞珥的见证得知这一点：“直到墨兰顿不顾菲迪南与皇上而加以干涉“为止。这句话具有非常重大的意义。这意味着路德并未扮演通常所加於他的那种全然无法和解的角色，而且是倾向于联合的，直到墨兰顿是他知道与左派合并便会疏远右派。墨兰顿仍然包着改革全基督教的愿望，并借着路德派与大公派的和解，保存接近中古时代的协调。…路德对于大公派是不存奢望的，宁愿见到一个团结的复原教；但他服从唯一的朋友墨兰顿，墨兰顿总是能够改变他不妥协的道路。[ix]
有学者指出，“这是我的身体”一语，不可能是认定的意思，因为“耶稣不可能将祂手上的饼与祂的身体视为等同，祂的手（身体的一部分）正在掰饼呀！”假如这句话中的“身体”与祂双手所属的身体有些区别的话，那么，“这是我的身体”中的“是”，应是修辞手法。[x]
可见，主耶稣说的“这是我的身体”是暗喻，不宜按字义直解。
加尔文的立场介于路得和慈运理之间。他认为，“饼”是一个象征记号；但这个可见的记号所表明的事物则是属灵和不可见的：“假如一个可见的记号已经给了我们，叫我们把那不可见的事物的恩赐打上印记，那么当我们接过这身体的记号时，就让我们肯定那身体也同时赐给我们了。”[xi]
想不到，对这个片语的不同理解，经会造成两大宗教改革阵营的决裂，虽然，这不仅仅是释经的问题，深藏其后的是不同的宗教感悟和属灵经历；或许，也涉及彼此谦卑的问题。