预表的希腊字是tuvpo" （typos），有学者认为它可能源于动词“捶”、“打”“伤”（tuvptw ），原意为“击打的结果”或“使留下印象的事物”，[i] 在新约《圣经》中出现了十五次，被译为“作…榜样”或“榜样”六次，“样式”两次，“痕”两次，“模范”、“预像”、“像”、“鉴戒”或“大略说”各一次[ii]，比如：

“这不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”（帖后3：9）。

“我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的”（徒7：44）。

“多马却说：‘我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信”（约20：25）。

“感谢神！因为你们从前虽然作了罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范”（罗6：17）。

“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的”（林前10：6）。

“亚当乃是那以后要来之人的预像”（罗5：14b）。

“你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星，就是你们所造为要做敬拜的像；因此，我要把你们迁到巴比伦外去”（徒7：43）。

此外，新约《圣经》中还使用了几个与tuvpo"相关的字，如，ajntivtupo"（antitypos，译为“表明”，“本体”，“影像”）， uJpovdeigma（hypodeigma ，译为“形状”，“样子”），和skia;（skia，译为“影儿”，“影像”）。[iii] 比如：

“他們供奉的事，本是天上事的形狀（uJpovdeigma hypodeigma）和影像（skia; skia），正如摩西將要造帳幕的时候，蒙神警戒他，說：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式（tuvpo" typos）。’”（来8：5）。

“因為基督並不是進了人手所造的圣所，（這不過是真圣所的影像（ajntivtupa antitypa）），乃是進了天堂，如今為我們显在神面前”（来9：24）。

“当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人；這水所表明（ajntivtupo" antitypos）的洗礼，現在藉着耶穌基督復活，也拯救你们；這洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”(彼前3：20b-21)。

所以，预表是神使用旧约《圣经》中的人物或事件作为预先的记号或样式，以显明新约《圣经》中的人物或事件，特别是关于耶稣基督和祂的圣工。预表是预言的一种。用语言说出来的预告是预言；用人、物、事表达出来的预告就是预表。[iv]

 

 

笔者在本书的第一章曾写道：

学者对“寓（灵）意释经(allegory)”的定义不尽相同。有的认为，这是一种不按经文字面的意思、致力于发掘隐藏在字面背后的意义的释经方法，基本视“寓意”和“灵意”为同等。陈济民指出：“至于‘灵意’，则是二十世纪中国教会流行的一个名词，有不同定义，基本上可说是西方‘寓意’释经法的中国本色化。”陈终道则指出，“灵意解经”是“按属灵的意义解经，实际上是指主耶稣和门徒们，引用被选记在旧约中的历史，按精义或灵意应用在新约的教训中。”为论述的清晰，本书将采用“寓意”或“灵意”释经的第一种定义，即指那种寻求经文字面意思背后的意义的释经方法。

预表解经法与寓意解经法是不是同一回事呢？有人主张，预表法是寓意法的一种；另有人则认为，两者完全不同。兰姆指出，不同的神学立场，也会产生不同的结论。时代主义论者坚持预表法是正确的，同时批评无千禧年派采用了不合宜的寓意解经法，因此，他们强调与表法和寓意法之间的区别。相反，无千禧年派论者却认为，预表法和寓意法没有什么区别，因为这对他们的神学立场有利。[i]

兰姆进一步指出，关于预表法与寓意法的异同，不应该让神学立场介入，而应单纯从释经学的立场来考虑。他认为，这两种方法有明显差异，许多人都足以把它们区分开来。

寓意解经法是把外来的、奇特的、隐藏的意思引进到一种文献中，以寻求其较深、或真正的意义，是把外来的主观意思加入待解的文献中。预表解经法则是一种特别的旧约解释法，是建立在新旧约神学的统一性的基础上的：相信在神的设计下，旧约中某些人物和事件影射、反映新约某些人物和事件。主耶稣也是这样看待旧约的，祂邀请人们从旧约中寻找祂：[ii]

“耶稣对他们说：‘无知的人哪！ 先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白。”。’”（路24：25-27）

“耶稣对他们说：‘这就我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和《诗篇》上所记的，凡指着我的话，都必须应验。’”（路24：244）

所以，新旧约的这种关联，不是外来的、奇特的、主观的，而是自然浮现出来的。

 

 

许多自由派神学家和《圣经》批判学者否认预表法的存在，因为他们从根本上否认《圣经》含有超自然的预言的可能性。在肯定预表法的学者中，对《圣经》中究竟有多小预表，看法相当分歧。

有人在《圣经》中看到太多预表。比如，认为会幕洗濯盆中的水，预表圣灵；士师参孙在沙漠打败一只狮子，预表基督在旷野战胜魔鬼（那咆哮的狮子）；摩西举手祷告，预表基督被钉在十字架上；大祭司亚伦发芽的杖，预表基督的复活；某些动物的分蹄，预表走岔路的基督徒；以诺被神取去（创5：24），预表圣徒在大灾难之前被提；等等。[i]  

有学者宣称，他已在《圣经》中发现了1,136个预表；而苏克则认为，《圣经》中只有17个预表。[ii] 这二位学者从《圣经》所辨认的预表的数目，竟相差几十倍！

为什么学者们对《圣经》中的预表的确认会产生如此大的分歧呢？一个重要原因是，预表“在神是预期，在人是对证”。[iii] 从神的方面说，预表是神设计的，是客观存在的；从人的方面说，预表是需要人从新旧约《圣经》的对照中去识别、辨认的。由于预表涉及表象（typos）和本体（antitypos）这两个层次，人的想象力就有入侵的机会。[iv] 也就是说，确认表象和本体的对应关系很容易带主观色彩。偏激的预表论最终导致寓意解经。

怎样才能正确地辨认神在《圣经》中所设计的真正的预表、而不是人为地“创造”预表呢？虽然有学者坚持旧约中有很多预表，但安格斯（Joseph Angus）、马施（Herbert Marsh）等人主张，只有新约作者所指明的预表才算是预表。马施说：“新约肯定旧约有多少预表，就有多少预表，不会有更多预表。”因为新约作者写新约《圣经》时，是在圣灵的默示下。只有他们才能能准确无误地辨认出神所设计的预表。但有学者在这两种观点之间采取中间立场，认为新约作者指明的和暗示的（虽未指明、但却是可以看出来的）预表，都算预表。[v]

苏克是赞同安格斯和马施等人的观点的，他提出预表必须同时具备的六个特征：[vi]

1）相似：预表和本体之间有真实、自然的相似或对应之处。

2）历史事实：预表和本体都必须是历史事实：曾经生活过的人物，曾发生过的事件，和曾存在过的物体。

3）预示：预表必须包含预告的成分，它们预见、预告并指向本体，虽然与预表有关的人并不一定知道它们是预表。

4）提升：预表的本体比预表更重要、更超越，在更高的层次上。

5）神的设计：神设计预表，使它与本体相似；神也设计本体，使它实现、提升预表。大部分的预表与本体都相隔数百年，显然必须有神的设计。

6）新约指明：必须是新约指明的预表才算预表。

在苏克列举的这六个特征中，第三、五项特征是由第六项特征决定的。因为，只有当新约明确指出旧约的某个人、物、事是在预表新约的某个人、物、事时，人们才能肯定旧约的该人、物、事是预表，是在预告，是神的设计。

不仅如此，苏克还主张，新约《圣经》使用tuvpo"（typos）这个字时，不能都当作预表；他将此字区分为“预表”和“说明”两类。他认为，“说明”不算预表，理由有两条。第一，“说明”没有上述第三、四两项特征，“预表向前看，说明往后顾。”比如，摩西在旷野举铜蛇，只能是“说明”仰望基督才能得救，因“那铜蛇并没有向当世的人预示或预言基督。”[vii] 同理，圣殿只是“说明”教会，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中”只是“说明”基督被埋葬的情况而已。[viii] 第二，虽然新约使用了“预表”这个字，但若预表和本体并不完全形似，就只能理解为“说明”。比如，从亚当的堕落看，他绝对不可能预表基督，只是“说明”基督而已。[ix]

基于上述的考量，苏克确定了十七个预表，包括麦基洗德（根据来7：3，15-17）和亚伦（根据来5：4-5）两个人物，以色列的七大节期（根据西2：16-17），安息日（根据西2：17；来4：3，9，11），五种献祭（根据来9：9-10），帐幕（根据来8：5，9：23-24）及帐幕的幔子（根据来10：20）。[x]

笔者认为，苏克把新约《圣经》中的tuvpo"（typos）这个字划分为“预表”和“说明”两类，缺乏说服力，甚至是自相矛盾的。

首先，苏克说，预表是“向前看”，而“说明” 是“往后顾”，没有预告，所以不算预表。其实，说预表是“向前看”，乃是从神的角度说的：神在旧约中就设计好预表，用以表明新约中的某些人、物、事。但从人的角度看，人们只有藉着新约的启示，才能识别旧约中神所设计的预表。因此，不论是“说明”还是“预表”，从人来看，都是“往后顾”。如果说，摩西举铜蛇时，因为没有言明是预告基督受难、就不是预表，那么，以色列人的七大节期、五祭和帐幕，在旧约中也同样没有讲明是预告、指向新约的；按苏克的标准，都不该视为预表。

其次，预表和本体之间只是有相似之处，而非完全相同。如果亚当因为堕落而不可能预表基督，那么，大祭司亚伦，曾在西奈山下参与制造和敬拜金牛犊、使耶和华发烈怒（出32：1-10），又怎能预表基督的祭司事工呢？

笔者认为，当新约作者谈到旧约时，如果使用了tuvpo"（typos），或者ajntivtupo"（antitypos），uJpovdeigma（hypodeigma ），skia;（skia）等相关的字时，都可被视为预表。笔者基本同意苏克对预表的定界，但较他略微宽松一些。

在解释预表时，兰姆提出几点忠告。第一，新约触及预表时，大都与基督和祂的圣工、基督徒的道德和属灵方面的真理有关；会幕（及其献祭、祭祀制度）和旷野漂流是预表的两个主要范围。“因此，在使用预表时，我们必须限制於主要的教义、中心的真理、关键性的属灵教训和基要的道德原则。使用预表时若太过于注重锁碎的细节，就不符合新约《圣经》处理预表的精神了。”[xi] 第二，在一个预表中，要分辨预表部分和非预表部分。比如，会幕及祭祀制度是预表，但这并非说，会幕中的每一件物品、祭司的每一个举动、献祭中的每一个因素，都可以在新约中找到相应的预表本体。“一个好的解经者在解释会幕时，一定会妥善控制自己的想像力。”[xii] 第三，“除非有新约权威的支持，不可引用预表来支持某种教理。很明显，《希伯来书》使用预表来证明某些神学立场。但是，我们不可以这么作，因为我们并未受圣灵的默示。”[xiii]

笔者认为，使用预表法时，应着重于《圣经》指明的预表；新约没有指明的，也可能还有预表，但就需要特别谨慎。还是兰姆说得好：“要避免受到新奇、聪明、原始、或震撼的试探。预表往往没有得到应有的重视，因为有些研究预表的学者走得太极端，以致引起其他学者对预表的反感。”“新约明确指明的预表，我们可以放手解释。超越这一点，就应该自我约束。”[xiv]

 

 

麦基洗德带着神秘色彩，《圣经》对他的描述并不多；但他是《创世纪》中记载的真实人物，预表基督。

旧约《圣经》写道：

又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福，说：“愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。至高的神又把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。（创14：18-20）

新约《圣经》指明：

祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源；并蒙神照着麦基洗德的等次称祂为大祭司。（来5：8-10）

作先锋的耶稣，照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。（来6：20）

这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他；他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思；他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职分的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的[身，原文作腰]，还是照例取十分之一；独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。（来7：1-7）

根据新约的经文：

      麦基洗德和基督都是真实的历史人物。

麦基洗德“乃是与神的儿子相似”，都是大祭司。

新约指明，麦基洗德是预告基督：“作先锋的耶稣，照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”（来6：20）。

基督超越麦基洗德：麦基洗德是人，基督是神；麦基洗德作为人所担任的祭司，“天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永远不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了”（来10：11-12）。

按照前述的特征，麦基洗德是预表基督。曾霖芳列出麦基洗德预表基督的几个方面：[i]

预表基督为“大祭司”、“至高神的祭司”、“永远的大祭司”（来5：10，6：20，7：1）；

预表基督又是君王（来7：2）；

预表基督无始无终（来7：3）；

预表基督尊贵的身份（来7：4，7）。

 

 

逾越节是以色列人最大的节期，纪念神带领他们在正月十四日夜间出埃及。因为宰杀了羊羔，把它的血涂在门楣和门框上，当耶和华击杀埃及人的长子和一切头生的牲畜时，以色列人在涂羊羔血的屋内，得保全生命。[i]

 旧约《圣经》记载：

于是摩西召了以色列的众长老来，对他们说：“你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，祂看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。这例你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例。”（出12：21-24）

新约《圣经》写道：

次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“神的羔羊，除去[或作背负]世人罪孽的。”…再次日，约翰同两个门徒站在哪里。他见耶稣行走，就说：“看哪！神的羔羊。”（约1：29，36）

因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。（林前5：7b）

知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物；乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血；基督在创世以前，是预先被神知道的，却在折末世，才为你们显现。（彼前18-20）

对比逾越节的羔羊和耶稣基督，可以看到：

两者在历史上都是真实的。

两者的血的功效有相似之处。

新约明指逾越节的羔羊预表基督。

基督的血的功效超越逾越节的羔羊的血的功效。

所以，逾越节的羔羊是预表基督。丁伟佑（G. W. Degner）认为，基督的献祭不仅具有更超越的救赎功能，而且，“每一个逾越节的羔羊都是基督的预表。基督献祭的无尚崇高性被用以支持保罗所主张的圣洁生活。”[ii]

 

 

旧约《圣经》写道：

耶和华晓喻摩西说：

“又当为我造圣所，是我可以住在他们中间”（出25：8）。

耶和华晓喻摩西说：

“我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神”（出29：43-46）。

耶和华晓喻摩西说：

“我要眷顾你们，使你们生养众多，也要与你们坚定所立的约。你们要吃陈粮，又因新粮挪开陈粮。我要在你们中间立我的帐幕，我的心也不厌恶你们。我要在你们中间行走，我要作你们的神，你们要作我的子民”（利26：9-12）。

摩西和亚伦并亚伦的儿子，在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或就近坛的时候，便都洗濯；是照耶和华所吩咐他的。在帐幕和坛的四围，立了院帷，把院子的门帘挂上，这样摩西就完了工。当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光，充满了帐幕。每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。日间耶和华的云彩，是在帐幕以上；夜间云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样。（出40：31-38）

有学者指出，神只用六天造天地，却用四十天吩咐摩西关于建造会幕的细节；整本《圣经》只用了两章记述宇宙的结构，却用了六章记述会幕的结构。[i] 这足以说明会幕的重要性。

赖若瀚说，会幕是神为自己的名所立的圣所，使祂可以住在以色列人中间（出25：8），是神与祂的百姓同在的象征。会幕是神纪念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，藉着形体住在以色列人中间，证明祂是他们的神，他们是祂的子民；并且，藉着会幕，神带领、保护祂的子民走旷野的道路（出40：34-38）。[ii]

新约《圣经》指出：

我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真会幕里，作执事；这会幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是为礼物和祭物设立的；所以这位大祭司也必须有所献的。祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：“你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。” 如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。（来8：5-6）

因为基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。（来9：24）

我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神；神要搽去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、号哭、疼痛，因为以前的事都过去了。（启21：1-4）

从新旧约经文看到：

地上的会幕和天上的圣所都是真实的。

二者有相似之处：都象征神与祂的子民同在。

新约指明，地上会幕是天上圣所的形状和影像。

天上的圣所超越地上的会幕：会幕是神与祂的子民同在的暂时表征，而在天上的圣所（即在天堂或新天新地），神将永远与祂的子民同在。

所以，会幕是天堂的预表。

至于会幕中的各种物件是否是预表、它们所预表的本体是什么，见仁见智，看法不一。但对新约经文未明确论及的地方，联想、类推须小心谨慎。

 

 

旧约《圣经》记载：

耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。（创2：7）

耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。！”（创2：15-17）

蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创3：4-6）

耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他又伸手摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。（创3：22-24）                                                                                                               

新约《圣经》写道：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下；亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了；何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？因一人犯罪就定罪，也不如恩典；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？（罗5：14-17）

死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。（林前15：21-22）

经上也是这样记着说：“首先的人亚当，成了有灵的活人。”[灵，或作血气]末后的亚当，成了叫人活的灵。（林前15：45）

《圣经》经文表明：

亚当是真实的历史人物，亚当因悖逆神而犯罪、堕落是真实的历史事实；耶稣基督的受难、复活、升天，也是在人类的历史中真实发生的。

亚当与基督有相似之处。亚当与基督的相似，并非是说亚当定下了基督所跟从的样式，[i] 乃是说，亚当与人类的关系和基督与人类的关系有平行、类比之处。亚当是旧人类的代表和原型，基督是新人类的代表和原型，他们的行为都深深地影响着所代表的族类。这里所预表的是关系，“只是在将‘不是我们的罪’和‘不是我们的义’归到我们的帐上表明出来。”[ii]

新约《圣经》的作者明言，“亚当乃是那以后要来之人的预像”（罗5：14），基督是“末后的亚当”（林前15：45）。

基督在三方面超越亚当。《罗马书》五章十五至十七节阐明，称义的人在基督里所得到的，比在亚当里所失掉的，要多得多、好得多：众人因亚当一人的过犯都死了，但在基督里的恩典显为丰盛（5：15）；因亚当一次的犯罪，他所有的后裔都被定罪，而因基督称义时，不单是从亚当的罪中被称义，乃是从“许多过犯中”（包括人本身的过犯、和所有相信的人的一切过犯）中被称义（5：16）；因亚当的过犯，死在人类中掌了权，因神的恩典，基督在所有相信的人的生命中掌了权（5：17）。[iii]

所以，亚当是预表基督。

 

 

旧约《圣经》记载：

（耶和华指示摩西说：）

要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法规施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（出25：18-22）

你要用蓝色紫色朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个带卯的银座上。要使幔子垂在钩子下，把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。把桌子安在幔子外帐幕的北面；把灯台安在帐幕的南面，彼此相对。（出26：31-35）

亚伦的两个儿子进到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓喻摩西说：“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。…随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家，并以色列全会众，赎了罪出来。（利16：1-2，15-17）

摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯中间，有与他说话的声音，就是耶和华与他说话。（民7：89）

大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。（撒下6：2）

领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿，求你留心听；坐在二基路伯上的阿，求你发出光来。（诗80：1）

耶和华作王，万民当战抖；他坐在二基路伯上，地当动摇。（诗99：1）

新约《圣经》写道：

原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所；里面有灯台、桌子，和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所；有金香炉[炉，或作坛]，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版；柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座[施恩，原文作蔽罪]；这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼；至于第二层帐幕，唯有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上；… （来9：1-7）

从午正到申初遍地都黑暗了。申初的时候，耶稣大声喊着说：“以罗欣！以罗欣！拉马撒巴各大尼？”翻出来，就是：“我的神！我的神！为什么离弃我？”旁边站着的人，有的听见就说：“看哪！祂叫以利亚呢。”有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说：“且等着，看以利亚来不来把祂取下。”耶稣大声喊叫，气就断了。殿里的幔子，从上到下裂为两半。对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气[有古卷无喊叫二字]，就说：“这人真是神的儿子。”（可15：33-39）

弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。（来10：19-20）

耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂了。”（约14：6-7）

经文显示：

幔子是至圣所的入口；至圣所是耶和华显现的地方，是最圣洁之处，是真实存在过的。

幔子和基督的身体有相似之处：只有经过幔子，人才能到神面前来，只有藉着耶稣，人才能到天父那里去；耶稣在十架上断气时，幔子从上到下裂为两半，象征耶稣在十架上身体的破碎，为人打开了通向神的路。

耶稣在十架上的救赎比大祭司一年一度进入至圣所献祭更超越：“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10：14）。

新约《圣经》指明，幔子是预表基督的救赎。“这幔子就是祂的身体”中的“这幔子”，在原文中只是一个代名词“这”， 可解为“这条又新又活的路就是祂的身体”，但理解为“这幔子就是祂的身体”似更合理，[i]；而且，基督断气时幔子的裂开，确实显明幔子是基督代赎性受难的预表：只有经过幔子，人才能进到神面前；只有藉着基督的救赎，人才能重新与神和好。“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4：12）。

所以，至圣所的幔子是预表耶稣基督的救赎。

 

 

旧约《圣经》记载：

以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利菲订安营。百姓没有水喝。所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢？”

摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓前面走过去。我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒[就是争闹的意思]，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”（出17：1-7）

正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加底斯；米利暗死在那里，就葬在那里。会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说：“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”

摩西、亚伦离开会众到会幕门口，俯伏在地；耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓喻摩西说：“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。”

于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：‘我为你们使水从这磐石中流出来么？’”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。

耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”这水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣[米利巴就是争闹的意思]。（民12：1-13）

当日，耶和华分赴摩西说：“你上这亚巴琳山中的尼波山去，在摩押地与耶利哥相对，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上，归到你列祖[原文作本民]去，像你哥哥亚伦，死在何珥山上，归他的列祖一样。因为你在寻的旷野，加底斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我。我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却不得进去。”（申32：48-52）

到那日，你必说：“耶和华阿，我要称谢祢。因为祢虽然向我发怒，祢的怒气却已转消，祢又安慰了我。看哪，神是我的拯救，我要依靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。所以你们必从救恩的泉源欢然取水。”（赛12：1-3）

我的仆人雅各，我所拣选的以色列阿，现在你当听。造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：“我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。…”（赛44：1-3）

新约《圣经》写道：

有一个撒玛利亚的妇人来打水；耶稣对她说：“请你给我水喝。”那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说:“祢既是犹太人，怎们向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说：‘给我水喝’的是谁，你必早求祂；祂也必早给了你活水。”妇人说：“先生没有打水的器具，井又深，祢从那里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们；他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道祢比他还大么？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：7-14）

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来；因为耶稣尚未得着荣耀。（约7：37-39）

弟兄们！我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；并且都吃了一样的灵食；也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。（林前10：1-4）

经文显示：

旷野出水的磐石和耶稣基督都是历史中真实的人和事。

旷野的磐石和耶稣基督的相似之处是：都能流出水来解人的渴。

耶稣基督远远超越旷野的磐石：喝了磐石流出的水，人还会渴；喝了耶稣赐的活水（圣灵的浇灌），人就永远不再渴。

新约作者明确指出，基督就是那旷野出水的磐石。[i]

所以，旷野的出水磐石是预表基督。

 

 

旧约《圣经》记载：

他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就埋怨神和摩西，说：“你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们心里厌恶这淡薄的食物。”于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里说：“我们埋怨耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这铜蛇；就活了。（民21：4-9）

新约《圣经》写道：

（耶稣对尼哥底母说：）

我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的都得永生。（约3：11-15）

经文表明：

摩西在旷野举铜蛇和耶稣基督被钉十字架，都是历史事实。

两者有相似性：由于犯罪而濒于死亡的人，仰望铜蛇或仰望耶稣，都能得生。

主耶稣指明，摩西在旷野举铜蛇是预表祂将被人举起。

耶稣在十架上成就的救赎，远远超越摩西举蛇的救赎。两种“生”的质和量都不同：因仰望铜蛇而得到的生是暂时的，仰望基督得到的却是永远的生命；铜蛇只能拯救在旷野被火蛇咬的以色列人，仰望基督，却能拯救历世历代、各国各方的人。

所以，摩西在旷野举铜蛇，是预表基督被钉十字架。[i]

 

 

旧约《圣经》记载：

所罗门在位第四年，西弗月，立了耶和华殿的根基。到十一年，布勒月，就是八月，殿和一切属殿的，都按着样式造成。他建殿的功夫，共有七年。（王上37-38）

（献殿时）所罗门当着以色列会众，站在耶和华的坛前，向天举手说：“…以色列的神阿，求祢成就向祢仆人我父大卫所应许的话。神果真住在地上么？看哪，天和天上的天，尚且不足祢居住，何况我所建的这殿呢？帷求耶和华我的神垂顾仆人的祷告祈求，俯听仆人今日在祢面前的祈祷呼吁；愿祢昼夜看顾这殿，就是祢应许立为祢名的居所；求祢垂听仆人向此处祷告的话。祢仆人和祢以色列民向此处祈祷的时候，求祢在天上祢的居所垂听，垂听而赦免。…”（王上8：22，26-30）

所罗门建造耶和华殿和王宫，并一切所愿意建造的都完毕了，耶和华就二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样。对他说：“你向我所祷告祈求的，我都应允了。我已将你所建的这殿分别为圣，使我的名永远在其中；我的眼，我的心，也必常在那里。…倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去事奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除；并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民众作笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说：‘耶和华为何向这地和这殿如此行呢？’人必回答说：‘是因此地的人离弃领他们列祖出埃及地之耶和华他们的神，去亲近别神，事奉敬拜它，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。’”（王上9：1-3，6-9）

当乌西亚王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，满了圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光遍满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了云烟。那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6：1-5）

新约《圣经》写道：

（主耶稣说）我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师[或作训慰师，下同]，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃是人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。（约14：16-18）

岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。（林前3：16-17）

神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（林后6：16）

这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石；各[或作全]房靠祂联络得合适，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。（弗2：19-22）

“岂不知你们是神的殿”（林前3：16a）中的“殿”的原文是 nao;"（naos）（意指建筑物本身）而不是 iJero;n（hieros）（指圣殿所属的一切范围）,可直译为“神的圣所” ，即指四周围起来的、归神为圣的地点。[i] 再有，在这里，“殿”是单数；“你们”是复数，是指所有的信徒。

关于教会的含义，笔者曾写道[ii]：

教会 (ekklesia) 是指一群被神呼召出来追随祂的人。在旧约《圣经》中，它常被用来指以色列“全会众”。从广义上看，旧约时代就有教会了。在新约《圣经》中，主耶稣谈到建立教会 (太16:18) 时，用的是将来时态；另外，新约作者称教会是基督的身体(弗1:23)，而信徒“都从一位圣灵受洗，成了一个身体”，“就是基督的身子，并且各自作肢体”(林前12:13, 27)。按照新约《圣经》的论述，从狭义上说，教会是从五旬节圣灵浇灌时 (徒2:1 - 4) 开始的。本书谈及教会时，都意指狭义上的教会。教会又可以分为普世教会和地区教会。普世教会是全世界、整体性的基督徒团体，由尚存于世和已经离世的基督徒组成，这似乎是弗1:22, 3: 10, 21 和 西1 : 18,  24 的用法。地区教会是指分散在各个地方的独立的基督徒团体。

所以，“你们是神的殿”的“殿”是指普世教会。虽然，个人的身子也被称为神的殿（林前6：19a），但这节经文的意思是：普世教会是神的殿。

上述经文显示：

圣殿和教会都是真实存在的。

圣殿和教会有相似之处：都是神与认同在的地方。

      新约作者明说，教会就是神的殿。

      教会比圣殿更超越：圣殿注重敬拜的地方（place），教会注重敬拜的领域（sphere）；当神的子民悖逆神时，神会离开圣殿（结10：4，18），但神永远不会离开教会，因为神应许圣灵保惠师将永远与信徒同在（约14：16）。

所以，圣殿是预表教会。

 

 

旧约《圣经》记载：

天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。（创2：1-3）

于是约书亚吩咐百姓的官长，说：“你们要走遍营中，吩咐百姓说，当预备食物；因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。”约书亚对流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人说：“你们要追念耶和华的仆人摩西所吩咐你们的话说，耶和华你们的神使你们得享平安，也必将这地赐给你们。（书1：10-13）

这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了。（书11：23）

因为祂是我们的神，我们是祂草场的羊，是祂手下的民。帷愿你们今天听祂的话。你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。那时，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代。说：“这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为！”所以我在怒中起誓说：“他们断不可进入我的安息！”（诗95：7-11）

新约《圣经》写道：

圣灵有话说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为；我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。”

弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了；总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。”那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么？又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人么？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。

我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间[我们，原文作你们]，或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说：“我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”其实造物之工，从创世以来已经成全了。论道第七日，有一处说：“到第七日神就歇了祂一切的工。”又有一处说：“他们断不可进入我的安息。”既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心。”若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌到了。（来3：7-4：11）

主耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；你们心里就必享安息。”（太11：28-29）

我听见从天上有声音说：“你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们歇了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”（启14：13）

经文显示：

耶和华神命定以色列人把第七日守为圣日、约书亚率领以色列人进入了神所应许的迦南地、因信耶稣基督而享安息，都是真实的。

“神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了”（创2：3）。“歇了” 的原文是 Ža\bbat ，主要意思是“停工”。[i] 神六天创造、第七天停工安息，不是说神累了、疲惫了，需要休息。因为全能的神不可能疲惫；而且，“祂说有，就有；命立，就立”（诗33：9），不费吹灰之力。[ii] 神安息，含有喜乐、满足的意思。在六天创造中，对所造之物，神“看着是好的”或“都甚好”（创1：10，12，18，21，31），这足以表明神对所造之物的完备、美好感到满意。这就是神心灵中的安息。这安息在于神的完美和丰盛。[iii] 创造之工完成，神满足地停下来，使人联想到，主耶稣完成救赎之工后，就“坐下了”（来10：12）。[iv]

“安息日的安息”（来4：9）是一个字 sabbatismo;" ，是个晚期字，在新约《圣经》仅出现这一次，[v] 可能是《希伯来书》的作者刻意铸造的。[vi] “安息日的安息” 与“我（神）的安息”（诗95：11；来3：10，4：5）是同样的意思，是神自己所享受的天国里的真正、永恒的安息；这安息是创世以来已经存在的安息，也是神要与祂的子民分享的安息。[vii] 也就是说，神所应许的“我的安息”主要不是人将来要获得的东西（神要赐给人的安息），而是神自己存在的特色（神自己享受的安息）。[viii]

以色列人“因为没有信心与所听见的道调和”（来4：2），不能进入安息。他们不仅不能进入迦南地或完全征服迦南地，而且不能有分於天国里真正及永恒的安息。[ix]                                             

冯荫坤指出，神在完成创造之工后自己所享受的安息是“安息”的原型；迦南地的安息是一种预表；预表的本体是信徒最终要享受天上真正、永恒的安息，即分享神自己的安息。[x]

《希伯来书》的作者说：“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了”（来4：8）。这表明，以色列人在约书亚率领下，虽然已经进入了迦南地，却并没有得到神的安息；迦南地的安息只是神的安息的预表。一方面，迦南地的安息是属物质的，暂时的，和不完全的。[xi] 另一方面，由于以色列人不信的恶心，他们无分於神自己的安息；而“神的安息”是神自己享受的安息，是一种状态。也就是说，信徒进入神的安息，主要是指一种状态，而不单是指一个地方。[xii]

从《希伯来书》的启示看，信徒进入神的安息是处在“已经/尚未”的张力中。“但我们已经相信的人，得以进入那安息”（来4：3a）中的“但”，是原文中的异文所致，正确的说法是“因为”：作者和读者以自己的亲身经历证明，我们相信神“留下有进入祂安息的应许”（来4：1a），是“因为”信徒正在进入那安息，“因为”使信徒得以进入神的安息的是他们的信心。[xiii] 信徒现今已享有的安息，包括脱离罪的捆绑、得着救恩的平安，和信徒在工作、生活中因信托神而享有的属灵的安息。[xiv] 另一方面，《希伯来书》又说：“因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”（来4：10）。这节经文最自然的解释是：神的安息，是在祂完成创造之工后才开始的；照样（“正如”），信徒进入神的安息，也是在他们完成了一生的工作、结束了他们在世上的旅程之后的事（启14：13；提后4：7-8）。[xv] 也就是说，基督徒因着信，已经开始进入和预尝了神的安息；但信徒要完全享受神的安息，还得等到将来。