兰姆指出，每一节经文的上下文是整部《圣经》，这就是“以经解经”的意思；或者说，每一节经文的背景是整部《圣经》。唯有了解整本《圣经》的教训，才能理解个别的经节；同样，唯有了解《圣经》了个别部分的意义，才能理解整本《圣经》的教训。这就是所谓的“释经学的漩涡”：从整本《圣经》到个别经文；从个别经文到整本《圣经》；如此不断往返、循环。

[i]

《圣经》都是神所默示的，《圣经》的各部分是和谐的，不会相互冲突。这是“以经解经”的基础和依据。

克莱茵等提出关于上下文释经的三项原则。第一，所有的陈述必须根据它在上下文中出现的正常意义来了解；第二，一段经文没有上下文，也许只是挡箭牌；第三，研读的经文愈短，出错的可能愈大。

[ii]

在“以经解经”的大前提下，奥斯邦提出“《圣经》类比”（analogia  scriptura）的原则。他引用德利（M. Terry）的话：“单凭某一卷书的某个声明，或一段难明的经文，不可以推翻由许多经文所建立起来的教义。”由此，他写道：“所以，若要建立一项教义，就必须将《圣经》对这个问题的所有论述都放在一起，找出甚么才是最好的摘要说明。这方式就是我所谓的‘《圣经》的类比。’”

[iii]

　　

“以经解经”不是“以经串经”，不是随意地把一些经文串在一起。本卷第三章已经讨论过，一个字、词常常有多种含义，只有从该字、词所在的上下文，才能确定它的意思。不同的作者，对同一个词就可能不同的用法；保罗讲的“称义”与雅各讲的“称义”的意思就不同。同一位作者，在不同的书卷中，对同一个词的用法也可能不同；使徒约翰说的“神爱世界”（约3：16）与“不要爱世界”（约壹2：15）中的“世界”的含义就不相同。甚至，同一位作者，在同一卷书中，同一个词的用法也可能不同；《罗马书》八章三节的“肉体”是指血肉之身，而在八章五、六节中的“肉体”却是指人的罪性。

因此，首先应根据上下文，明白了个别经文的用词、含义和句子的意思后，把在用词、思想、观念真正相同（或平行）的经文放在一起，才能开始“以经解经”的工作。否则，就容易把本来互不相干的经文串合在一起，导致错误的释经。

[iv]

经文的上下文，有几个不同的范围。首先，是经文紧接的上下文；其次，是经文所属的书卷；再其次，是同一个作者所写的所有书卷（如果情况许可）；第四，是不同作者在同一历史时期所的书卷；第五，是经文所属的新约或旧约《圣经》；最后，是整部《圣经》。

[v]

下文将分别来讨论。

 

紧接的上下文是指经文前后的几个段落。了解这些段落的主题（theme）和结构（structure），对理解节经文是很有帮助的。主题就是中心思想。结构则是了解经文之间是如何被联结起来的，所研究的经文如何由上文引出，又如何为下文铺设，等等。结构可按时间次序（chronologically）铺陈；也可根据主题的连续性（thematic continuity）铺陈，即按主题把类似的时间或材料编排在一起；但很多时候经文是按逻辑次序（logical order）编排的。克莱茵等列举了引子、说明、例证、延续、引申、结论等十九种逻辑次序的结构模式。

[i]

罗伯森（Robertson）说：“解释《圣经》的第一步是，不要去管经文的分章分节。”

[ii]

因为原文并未有分章节，经文的章节是后人划分的。

曾霖芳曾以《十三年无善可陈》为题，讲过一篇道，所用的经文是，《创世纪》十六章十六节 “夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”和十七章一节“亚伯兰九十九岁的时候，…”。按原文，这两节经文是前后相连的，但这两节经文的时间却相距十三年！在这十三年中，亚伯兰可能作了许多事情。但因他不信靠神，要用自己的方法作万国之父，所以，在神的眼中，亚伯兰这十三年，无事值得纪念。如果这两节经文按章节的划分孤立地读，就不容易看到这样的亮光。

[iii]

不过，像《箴言》这样的文体，许多经文都是自成一体，彼此没有紧密地联系。这种文体就不宜使用紧接的上下文的释经方法。

现举几个按紧接的上下文解经的例子。

例一，“祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们”（林后1：10）。曾霖芳写道，他曾听过许多传道人以“完全的救法”为题，讲这一节经文。过去的救恩：“祂曾救我们脱离那极大的死亡”，使我们因信得生；现在的救恩：“现在仍要救我们”，救我们脱离罪的诱惑；将来的救恩：“并且我们指望祂将来还要救我们”，我们切盼主耶稣再来。这样讲道，听来让人感动，令人佩服。但是，如果联系上下文，不难发现，这是错解了经文：

 

我们把全段经文细心地读一读，才发现第十节并不是指完全的救恩，显然地错用经节了。说得好听一点，不过是借用那节圣经，迎合所要讲的道。这样即使讲得好，也不能算为准确。

看第八、九节，保罗告诉哥林多教会的弟兄们，他们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，以致连活命的指望都绝了，自己也断定是必死的，只有专靠那叫死人复活的神，竟然转危为安。所以保罗在第十节说：“祂曾救我们脱离那极大的死亡”。现在即使在万难中，当然祂“现在仍要救我们”。前途虽是危机四伏，“我们指望祂将来还要救我们”。保罗如此深信，果然在《使徒行传》的记录中得到证实。其实，《哥林多后书》第一章从第三节至十节，都是论及苦难的道，并非讲“完全的救法”。读者当避免这种借题发挥的解释法。只有按“正意分解神的道”，才算“无愧的工人”（提后2：15）。

[iv]

       

例二，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓4：13）。这里的“凡事”是指什么呢？这个“凡事”不可能没有限度的，，如，人不可能从地球跳上月球，人不可能点石成金，等等。一般解经家将它解释为：“基督会加力量给信徒，去做神要他做的所有事情。”卡森指出，这种解释符合《圣经》真理，但对上下文的考量不够。此节经文的上文是：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀”（腓4：12）。所以，卡森认为，“这段经文的‘凡事’，是指或饱足或饥饿，或有余或缺乏，都很知足。不论是什么环境，靠着基督所加的力量，保罗都十分满意。”这应了一句老话：“一段没有前后文的经文，成了证道的讬辞。”（a text without a context becomes a pretext for a prooftext）

[v]

 

例三，“耶稣又对他们说：‘我实在告诉你们，站在这里的，有人在没有尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。’”（可9：1）“神的国大有能力临到”究竟是指什么？

这节经文的上文是：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（可8：38）。这显然是指主耶稣的第二次降临。那么，“神的国大有能力临到”有可能是指主的再临。这样的解释，在逻辑上是讲得通的；只是，不符合事实，因为当时听道的人，没有一个人到现在还活着。

再看这节经文的下文：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像”（可9：2）。

学者们对“神的国大有能力临到”，有两种解释，一是指主耶稣的登山变像，二是指主耶稣在十字架上的得胜、复活，以及五旬节圣灵的浇灌和福音的遍传。但多数学者认为“神的国大有能力临到”是指主耶稣的登山变像。主要的根据有两方面。第一，登山变像是紧接的下文；第二，使徒彼得也是把主耶稣的大能和再临与祂的登山变像联在一起的：

我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的荣威。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大的荣光之中，有声音出来向祂说：“这是我的爱子，我所喜悦的”；我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。（彼后1:16-18）

 

登山变像一举，让门徒预尝了主的复活和祂再临时的荣耀和大能。

[vi]

 

例四，“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了”（加5：4）。“从恩典中坠落”是什么意思呢？有人说，这表明，已经得救、站在恩典中的人，也可能失掉恩典、失去救恩。如果联系上下文，就可以清楚看出，这并不是保罗的意思。

“坠落”（ejxepevsate）是动词 ejxepiptw（ekpipto）的第二简单过去式主动直说语气，原指花朵的凋落，后指事物的脱落。“从恩典中坠落了”就是“从基督恩典的范围脱离了”。

[vii]

按上文，保罗对加拉太的信徒说：“若受割礼，基督就与你们无益了”（加5：2）。这并不是说，凡受了割礼的人，都得不到基督的救恩了。因为，一切犹太信徒都曾受过割礼，保罗自己也曾受过割礼（腓3：5），又曾为提摩太行割礼（徒16：3）。保罗在这里提到割礼，是因为有些假师傅对加拉太的信徒说，光靠“因信称义”还不够，必须加上受割礼，才能得救。即，把受割礼作为被称义的条件之一，把“行律法”加在得救的条件上，在基督的救恩之外再加上人的行为。

[viii]

在保罗看来，相信必须行割礼才能称义，那无异是认为只有守全律法才能称义，所以他说：“我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠了全律法的债”（加5：3）。要靠行律法称义，就是与基督隔绝，与神的恩典无份了。冯荫坤引用一位学者的话说，从逻辑看，是一个观念排斥了另一个观念；就经历而论，是一个经历摧毁了另一个经历。在称义这件事上，若非“全凭恩典”，就是“不得称义”。要靠恩典就不能凭割礼，凭割礼就不能靠恩典。“靠恩典”与“凭律法”，二者之间，绝无妥协的余地。

[ix]

当然，保罗并没有说，加拉太的信徒是靠律法称义的犹太律法主义者。因为他们是“靠圣灵入门”（加3：3）、靠着神的恩典称义、得救的人。所以保罗在下文中说：“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义”（加5：5）。但保罗知道他们正受到律法主义者的包围，因为特向他们指出律法主义者的谬误，使他们有所警觉，慎加防备。

[x]

所以，“从恩典中坠落”，与基督徒会失掉救恩，没有任何关联。

 

例五，《出埃及记》六章十四至十九节的家谱。这个家谱中，只提到以色列的长子流便、次子西缅、和三子利未，。而不是十二个儿子。流便因强与以色列的妾辟拉行淫，污秽了他父亲的床榻，失去了长子的名分（创35：22，49：3-4）。西缅和利未，在他们的妹妹底拿被示剑人玷污后，用诡计把示剑城中的一切男丁都杀了，使他们的父亲在迦南人和比利洗人中有了臭名（创34），在众弟兄中失去了领导的位分。

凯瑟注意到，这个家谱的前一段和后一段都重复提到，摩西对耶和华说：“法老怎肯听我这拙口苯舌的人呢？” （6：12）“看哪！我是拙口苯舌的人，法老怎肯听我呢？”（6：30）凯瑟认为，既然流便、西缅和利未都蒙了神的赦罪之恩，那么，因杀人而逃往米甸的摩西，也可获得神的恩典。神拣选摩西、亚论，不是因为他们雄辩的口才，或配得神的拣选。神拣选他们，仅仅是因为，神向他们的祖宗所施的恩典、眷顾，同样的临到他们。凯瑟说，神小心的提醒读者，不要把神的管道（摩西和亚论），高估为人的召集者和供应者。

[xi]

在根据紧接的上下文释经时，有时会发现，上下文的关系不明确，甚至在段落之间出现了思想“跳跃”（jumps）。克莱茵等把它称为“心理转移”（psychological transfer）现象：某一个议题触动了作者的心理，导致他转变话题。在作者心目中，这两题目是有关联的，不过只是心理上的关联，而不是逻辑上的关联；这种关联，作者心中是清晰的，但读者却未必一目了然。在这种情况下，读者应努力尝试去发掘作者的思考架构，不要轻易批评作者离题了。

[xii]

克莱茵等举例说明这一点：

 

《哥林多后书》六章十三节也许可以作为一个例子。保罗在十一节至十三节的结束处，呼吁收信人：“你们也要照样用宽宏的心报答我”；接下来，保罗似乎插入了一段不相关的段落（6：14-7：1）；这个段落的开始是：“你们和不信的… 不要同负一轭”。到了七章二节，保罗才重拾他先前（6：13）搁下的话题，再次说：“你们要心地宽大收纳我们”。这几个段落之间的关联，也许是出于心理上的原因。保罗对哥林多人说，既然你们准备心地宽大的收纳我们，那就不要对不信者心地宽大，跟他们保持不义的关系了。保罗认为，哥林多人目前跟这些人的关系是不圣洁的，因而会破坏保罗与哥林多人之间的诚挚交往。

[xiii]

 

克莱茵等的忠告是：“若要按照上下文释经，释经者就得承认，所研读的经文的上下文有可能存在没有关联的转折。这样，可以避免释经者将无心当作有意，从上下文作出牵强的解释。”

[xiv]

 

            一卷书的上下文，是要努力找出该卷书的主题、大纲、和关于同一议题的平行经文。

        例一，从《使徒行传》看“圣灵充满”。整个新约《圣经》共有十三处经文论到“圣灵充满”；除三处在《路加福音》（1：15，67，4：1）、一处在《以弗所书》（5：18）外，绝大多数经文（九处）是在《使徒行传》中：

 

        五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所住的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。（徒2：1-4）

 

        那时，彼得被圣灵充满，对他们说：“治民的官府，和长老阿！倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈；你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：8-12）

 

        祷告完了，聚会的地方震动；他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。（徒4：31）

 

     十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6：2-4）

 

        但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边；就说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（徒7：55-56）

 

        亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗！在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（徒9：17）

 

        这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心；于是有许多人归服了主。（徒11：24）

 

        扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？现在主的手加在你身上；你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛，立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。（徒13：9-11）

 

        门徒满心喜乐，又被圣灵充满。（徒13：52）

 

根据上述经文，可以归纳出几点：

[i]

          

第一，《使徒行传》是论“圣灵充满”的书卷，使徒们都有被圣灵充满的经历（徒2：4，9：17），所以，神的工人都因当重视“圣灵充满”的经验。

第二，被圣灵充满，不一定是在祷告的时候。事实上，在上述九次被圣灵充满的记载中，只有一次发生在祷告之后（4：31）；有两次可能发生在祷告之时（徒2：4，9：17）。被圣灵充满，可发生在讲道之时（4：8），为主殉道的时候（徒7：55），或行神迹之前（徒13：9）。

第三，被圣灵充满，不一定是信主很久以后才有的、更深的经历。扫罗归主后就被圣灵充满（徒9：17），彼西底的安提阿的信徒信主后也被圣灵充满（徒13：52）。

第四，被圣灵充满不是一生一次，“一劳永逸”，而是一次又一次的。《使徒行传》记录，彼得三次被圣灵充满（2：4，4：8，13：9），保罗两次被圣灵充满（9：17，13：9）。有一次的经历，不可自傲，更不可自恃；总要有保罗的态度：“我不是以为自己已经得着了”（腓3：13）。

第五，被圣灵充满，不一定要说方言。事实上，这九次被圣灵充满的记载中，只有一次提到说方言（2：8）。所以，在一些教会中流行的“一个被圣灵充满的人，或迟或早会说方言”的说法，即，把说方言当着被圣灵充满的外在标记的说法，与《圣经》的记载并不相符。

第六，被圣灵充满，不一定需要按手。因为在九处经文中，只有一次提到“按手”（9：17）。

 

            例二，“先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了”（约20：8）。“那门徒”“信了”什么？这节经文的紧接的上下文是：

 

        七日的第一日的清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了；就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在那里。”

彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓；低头往里看，就见细麻布还放在那里；只是没有进去。

西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。

先到坟墓的那门徒，也进去，看见就信了。

因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。於是两个门徒回到自己的住处去了。（约20：1-10）

 

解经家大多认为，“那门徒…就信了”是指使徒约翰相信主耶稣从死里复活了。但是，这种解释似乎与其后的经文不协调：为什么说彼得和约翰“还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活”、因而一声不吭地回到自己的住处去（20：9-10）？为什么他们不把主复活的事告诉抹大拉的马利亚、而让她继续在坟墓外边哭（20：11）？既然相信主已从死里复活，为什么门徒还那么惧怕（20：19）？

要回答这些疑问，必须从《约翰福音》第二十章的中心意思和整卷《约翰福音》的主题来考量。

《约翰福音》的主题，作者使徒约翰讲得很清楚：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”（约20：30-31）。因为耶稣是神的儿子，所以作者才劝导人们信祂。所以，此经卷的主题是要人信耶稣是神的儿子。信耶稣是神的儿子，凭据是多方面的；最主要的凭据是祂从死里复活。“论到祂儿子我主耶稣基督：按肉身说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗1：3-4）。《约翰福音》二十章的中心内容，就是见证主耶稣的复活。把握这个主题和中心，前后的经文就显得和谐了。

《约翰福音》第二十章，可以分为三大段。第一段（20：1-18）以抹大拉的马利亚为中心人物。她的深切悲恸，不但肯定了空墓的事实，而且为耶稣的显现作了铺垫；第二段（20：19-23）以恐惧的门徒为焦点；第三段（20：24-29）的主要角色则是多马。

[ii]

第一段的记载，是从七日的第一日的清早，抹大拉的马利亚发现耶稣的坟墓空了开始的。 她认为有人把主从坟墓里挪走了。她急忙去告诉彼得和约翰（“耶稣所爱的那个门徒”）。他们两人闻讯后，都往坟墓跑去。约翰年轻，比彼得先跑到坟墓。可他只是在坟墓的外面，低头往里看，没有进到坟墓里面去。也许是因他怕沾染尸体的污秽，或他生性谨慎的缘故。

[iii]

随后赶到的彼得，却进到坟墓里面去了，他看见的比约翰多：“看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。”（约20：7）。

对裹头巾和细麻布的状况，历来有两种解释。一种解释是，主耶稣在复活后、离开坟墓前，将头巾另放一处，显出他爱好整洁，和复活后的从容不迫。另一种解释是，他复活后撇下头巾和细麻布，就想就像蚕蛾撇下茧似的，即，头巾和细麻布仍保留原来的筒状，只是没有尸体了，是空筒。

[iv]

当然，这只是解经家们的推测，曾思翰谓之“是一种极佳的推测”。

[v]

也许，是在彼得的带动和鼓励下，约翰也跟着进到坟墓里，看到了彼得所看到的裹头巾和细麻布的情景。与彼得不同的是，约翰“看见就信了”（20：8）。对约翰来说，打开的坟墓、耶稣的尸体不见了，不可能是一桩盗尸事件：哪一个盗尸者会把裹头巾和细麻布从尸体上解下来、再卷起来放在两个地方呢？

约翰肯定也会联想到拉撒路复活时的情景。首先，耶稣吩咐人把封墓的石头挪开；然后，耶稣大声呼叫“拉撒路出来！”；接着，“那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：‘解开，叫他走。’”（约11：39-44）拉撒路的复活，完全是被动的。

相比之下，约翰清楚地领悟到：主耶稣自己，已主动地从死里复活了。

约翰对主耶稣复活的迅速领悟，不仅是基于上述的事实，也源自他与主耶稣的亲密关系。他是主所爱的、在最后的晚餐中靠着耶稣的胸膛的那个门徒。《约翰福音》记载说：耶稣在十字架上断气后，“唯有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。看见这事的那人就作见证，他的看见也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信”（约19：34-35）。如果这里的“那人”是使徒约翰，那么，他也是耶稣受难的目击者。他也是伴随在耶稣的十字架下的唯一一个男性门徒（约19：25-27）。当复活的主在提比哩亚海边为在海中捕鱼的门徒预备早餐时，第一个认出耶稣的，也是他：“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主。’”（约21：7）

亲近主的拉撒路的姐姐马利亚，用一瓶极贵重的真哪哒香膏膏抹耶稣。一直跟随耶稣左右的门徒不仅浑然不知，反而责怪她。但主耶稣却非常悦纳她的行为：“由她罢，她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我”（约12：1-8）。马利亚的行为表明，她已预感耶稣即将受难。她的洞察力远在十二门徒之上。

比约翰先看见在放置在坟墓里的裹头巾和细麻布的彼得，只是“心里希奇所成的事”（路24：12），经文并没有说他是否相信耶稣已经复活了。比彼得后看见裹头巾和细麻布的约翰，却“看见就信了”。可见，相信耶稣的复活，不仅需要肉眼的观察（sight），更需要内心的洞察（insight）。

[vi]

但是，当约翰相信主耶稣已经复活后，门徒们并没有表现出当代读者所预期那种喜悦、激动和亢奋的情绪，也并没有立即大声向世人宣告：“我们的主已经从死里复活了！”因为，“他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活”（约20：9）。虽然约翰已确认主复活了，但主为什么要复活、祂复活的必要性是什么？他当时并不明白。

经文中的“圣经”，显然是指旧约《圣经》，但没有指明是那些经文。解经家猜测是：“因为祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐”（诗16：10-11），和“耶和华对我主说：‘祢坐在我的右边，等我使祢的仇敌作祢的脚凳。’”（诗110：1）因为，彼得五旬节在耶路撒冷讲道时，就引用这些经文（徒2：27-28，34），说明主的复活应验了《诗篇》的预言。

[vii]

虽然耶稣生前多次预言他受难后，第三天要复活。主受难后，门徒们因内心极度悲伤，早把主将复活的事忘得一干二净了；倒是祭司长和法利赛人还记得（太27：62以下）。

[viii]

由于不明白主复活的意义和必要性，主复活一事并没有立即使约翰的精神振作起来。也许怕主的仇敌在坟墓里遇见他们，说是他们将主的身体偷去了；

[ix]

或者，“住处”也可能是一些门徒和跟随耶稣的人当时聚集的地方，他们要把主复活的事告诉门徒们；

[x]

            再者，此时约翰已把耶稣的母亲接到他家里去了（约19：27），他要尽快回家去，照着他所相信的，把这好消息告诉她。

[xi]

反正，彼得和约翰没有在空墓久留，就“回自己的住处去了”（20：10）。甚至都没有对抹大拉的马利亚打个招呼，否则，她就不会哭得那么伤心（20：11），直到天使和复活的主向她显现，才得着安慰（20：12-18）。

上述情景，虽大大出乎当代读者的预料，但却真实地再现了主刚刚复活时的实际情况。约翰相信耶稣复活了，不是因为《圣经》的活，或耶稣自己的预言，乃是因为他在坟墓里亲眼看见了。

[xii]

也就是说，约翰并没有虚构一个复活的故事，去迎合一个有关《圣经》预言的一个先存观念。相反，他首先在空墓中见到了复活的事实，后来在《圣经》中才看出这个预言。

[xiii]

在第一段描写中，石头挪“开”的坟墓，引出耶稣的身体已不在坟墓里的事实；在第二段关于主复活的记述中，房门紧“关”的屋子，表明了门徒对犹太人的惧怕。

[xiv]

房门虽关了，复活主的身体仍可自由出入。可见，坟墓的石头被挪开，不是为了使主可以从坟墓里出来，而是为了使门徒可以进到坟墓里去，以确认主复活的事实。

当主耶稣被捕和被钉十字架后，门徒都四散了。但现在他们又聚集在一起。是什么把他们又带到一起了呢？唯一的原因，应该是他们听到的关于主已在清晨复活的消息。当他们聚集时，必然怀着希奇、盼望和惧怕的复杂而矛盾的心情。

[xv]

当复活的主在他们中间显现、并把手和肋旁指给他们看时，“门徒看见主，就喜乐了”（20：20）。

在第三段描述中，多马的态度与第一段中约翰的态度，形成鲜明对比。在这两段中，复活的主都是先隐藏、后显现。约翰没有见到天使和复活的主，只见到没有主身体的空墓，就相信主已经复活了。然而，当十个门徒向多马作见证，说他们见到了复活的主的时候，多马却因他本人没有亲眼见过、摸过，而拒不相信（20：24-25）。当主再次向包括多马在内的门徒显现时，多马才降伏下来：“我的主！我的神！”多马作了极有价值的宣告，却没有最高形式的信心。

[xvi]

所以主对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了”（20：29）。一切在耶稣复活、升天后相信主的基督徒，都是没有看见就信的、有福的人。而使徒约翰则是这些基督徒的先锋，是“没有看见就信的”的第一人。

主耶稣“受害以后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事”（徒1：3）；在以马忤斯的路上，“耶稣对他们说：‘无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的么？’於是从摩西和众先知起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白”（路24：25-27）；“於是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活；并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦”（路24：45-47）。

这时，门徒们才懂得了耶稣受难和复活的重大意义：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义[或作耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了]”（罗4：25），才明白了他们所肩负的重大历史使命，是要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作主耶稣的见证。五旬节圣灵浇灌，使他们得着能力。从此，门徒的精神面貌焕然一新，以极大的热情、能力、和勇气活跃在人类历史舞台上，，努力把福音传到万邦。

当今的读者，熟悉新约《圣经》，明白主耶稣受难的意义和从死里复活的极端重要性，不太容易理解主从死里复活时，门徒们当时的心态和反应。其实，如果能设身处地地回到当初的处境，读者就更能体会到，《约翰福音》第二十章关于主耶稣复活的记载，细腻生动，平实无华。

 

            同作者所写的经卷，在行文和思想上有最大的连贯性。比较这些作品，可以帮助读者澄清一些意思不太确定的经文的意义。

            例一，保罗在谈到作监督的条件时，提到“只作一个妇人的丈夫”（提前3：2）：

 

        人若想要得监督的职分，就是羡慕善工；这话是可信的；作监督的，必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫，自守、端正、乐意接待远人，善于教导；不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财；好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服[或作端端庄庄的使儿女顺服]，人若不知道管理自己的家，岂能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声；恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。（提前3：1-7）

 

            “只作一个妇人的丈夫”，是什么意思呢？从教父时期到今日，对此片语一直有不同的解释，

[i]

奈特（Knight）将之归纳为四种：

[ii]

 

            （1）要求监督必须是已婚的；

            （2）终身只有一个妻子，或终身只能结一次婚；

            （3）一夫一妻；

            （4）在婚姻和性方面是忠实的。

 

            上述关于作监督的条件，都是与道德有关的。

            现在，拟从保罗所写的所有经卷的教训中，来确定这个片语的含义。

[iii]

            第一种解释，很值得怀疑。保罗不大可能规定，只有已婚、且至少有两个“儿女”（“儿女”在3：4，12中，都是复数）的人，才可作监督。保罗说：

 

        我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。我对着没有娶嫁的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。（林前7：7-9）

 

     论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢？就不要求脱离；你没有妻子缠着呢？就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪；然而这等人肉身必受苦难；我却愿意你们免这苦难。

        弟兄们！我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。

我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为了世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁；已经出了嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。

我说这话，是为你们的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。（林前7：25-35）

           

        从保罗讲的这席话，起码可以看出两点。第一，或守独身，或嫁娶，要按神给各人的恩赐来决定，并不涉及任何道德、伦理问题。第二，在保罗看来，这世界将要过去了，并且因现时的艰难，也许守独身能更殷勤地服事主。根据保罗的这个总思路，他不会主张，只有结了婚的人才有资格作监督。再者，既然守独身的他，能作使徒，他就没有理由反对不结婚的人作监督。

            第二种解释，“终身只有一个妻子，或终身只能结一次婚”，也与保罗的教导不相符。他说过：“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人”（林前7：39）。如此看来，寡妇再嫁，是合宜的；那么，鳏夫再娶，也应是正当的。“终身只有一个妻子，或终身只能结一次婚”，不应该是作监督的条件。

            第三种解释，“一夫一妻”，似嫌不够，因为一夫多妻毫无疑问是被排除在外的。以弗所教会所要照顾的寡妇，除了年龄必须满六十岁外，还必须“从来只作一个丈夫的妻子”（提前5：9），和有好名声。在这种关联下，“只作一个妇人的丈夫”，可能不仅是指一夫一妻的名义，更应是强调在一夫一妻之下，对婚姻和性方面的忠诚。因为，名义上的一夫一妻，并不能保证对婚姻是忠诚的。

所以，第四种解释，“在婚姻和性方面是忠实的”，即“不可奸淫”，也许更符合这个片语的原意。

 

            例二，信徒们常说，要住在基督里。什么叫“住在基督里”呢？使徒约翰的著作，可以回答这个问题：

 

        我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约壹5：20）

 

        神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。（约壹4：13-16）

 

     神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。（约壹3：23-24）

 

     我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师[或作训慰师，下同]，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。（约14：16-21）

 

            可见，一切相信耶稣是神的儿子、因而有圣灵进住的人，都是住在基督里的。一切遵守神命令的，都住在基督里；神的命令就是两条：要相信祂儿子基督的名，并且信徒要彼此相爱。

 

 

        新约各书卷，是在五十年左右的时间内写成的，

[i]

可以看作是的相近的时期的作品。而旧约书卷写作的时间跨度则有一千年之久。但是，它们都崇敬摩西传统，尊重较早写成的先知著作，有共同的信念和传统，由同一位圣灵所默示，这保证了旧约书卷的统一性和连贯性。

[ii]

 

            例一，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”（太25：29）。有的信徒说，难怪世上贫富这样悬殊呢！原来，已经富足的，神还要多加给他；穷人呢，仅有的一点东西，也要被夺走。他们把这节经文中的“凡有的”，理解为世上的富足人，把“没有的”，看成是世上的贫寒人。这显然是误解了这节经文。下面列出的，是新约《圣经》中的平行经文：

 

        当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。有落在浅石头地上的；土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的；荆棘长起来，把它挤住了。又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听。”

        门徒近前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太13：1-12）

 

        天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就往外国去了。

那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千。但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。

过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算帐。那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说：“主阿！你交给我五千银子，请看！我又赚了五千。”主人说：“好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”那领二千的也来说：：“主阿！你交给我二千银子，请看！我又赚了二千。”主人说：“好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”那领一千的也来说：“主阿！我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看！你的原银子在这里。”

主人回答说：“你这又恶又懒的仆人！你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”（太25：14-30）

 

耶稣又对他们说：“人拿灯来，岂是要放在斗底下、床底下，不放在灯台上么？因为掩藏的事，没有不显出来的；隐藏的事，没有不露出来的。有耳可听的，就应当听。”又说：“你们所听的要留心；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。”（可4：21-25）

 

        没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。所以你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。（路8：16-18）

 

        众人正在听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因为他们以为神的国快要显来，就另设一个比喻说：“有一个贵胄往远方去，要得国回来。便叫了他的十个仆人来，叫给他们十锭银子[锭，原文作弥拿，一弥拿约银十两]说：‘你们去作生意，直等我回来。’他本国的人却恨他，打发使者随后去说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’

他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说：‘主阿！你的一锭银子，已经赚了十锭。’主人说：‘好，良善的仆人！你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’第二个来说：‘主阿！你的一锭银子，已经赚了五锭。’主人说：‘你也可以管五座城。’又有一个来说：‘主阿！看哪！你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着；我原是怕你，因为你是个严厉的人；没有放下的还要去拿，没有种下还要去收。’主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有放下的还要去拿，没有种下还要去收；为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’

就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’他们说：‘主阿！他已经有十锭了。’主人说：‘我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。’”（路19：11-27）

 

从上面所引的经文可以看到，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”这句话，出现在不同的上下文中。

在《马太福音》十三章一至十二节，这句话是在撒种的比喻之后，用以解释主使用比喻的原因。撒种比喻中的不同土壤，代表听道人的心田：听道的态度、对道的领悟程度、和对道的回应。这并不是说，主耶稣用比喻是要隐藏真理，从而将一些人摒弃於天国之外；但祂讲的道理，却非人人都能渗透。

[iii]

在此，“凡有的”和“没有的”，是指对属灵真理的领悟而言。“有”，是有信心、有神的生命；“没有”，没有信心，没有神的生命。愈虚心领教、顺服道的人，愈听领受愈多、经验愈多，而且会多而又多；傲慢而无心向道的，愈听愈无所得。

[iv]

肯专心听道、行道的人，他所“有”的种子，必然多产，他还要的得更多；不肯听道或不愿受教的，连他曾有的种子，都要被夺去。

[v]

            在《马可福音》四章二十一至二十五节，和《路加福音》八章十六至十八节，“有的…没有的…”这句话，是在撒种和灯的比喻之后讲的。

在《马可福音》四章二十一至二十五节这段经文里，“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们”，原文并无“给人”。

[vi]

  此句有两种解释：1）你们个人必要照着现在所听的道和领受的教训，去传给别人，并教导他们遵守；2）你们怎样教训别人，神也必怎样教训你们。

[vii]

考虑到此句话是以“并且要多给你们”结束的，第一种解释似更贴切。“因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的”的原文，应是这样的：事情被掩藏，是为了至终被显明；若不是为了至终的显明，没有任何事情会被掩藏。

[viii]

因此，有学者认为，灯的比喻是用来进一步说明撒种的比喻的。神国已经到来，但却居然存于微不足道的种子里，因而容易被人忽视和拒绝，正如灯被放在斗底下、掩藏不为人知一样；但神国最后一定会彰显，灯将要被放在灯台上。

[ix]

这样，一个人将来如何，就取决于他现今是“有”还是“没有”；而他现今的有无，和他是否“留心听”，有极大关系。

[x]

在《路加福音》八章十六至十八节这段经文中，“因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的”这句话说明，光是让人藉着它看见东西；同样可以使人进一步认识撒种的比喻。主耶稣教导门徒说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：16）。当一个人听了并领受了神的道，就是神点燃了他里面的灯；他不可把这灯藏起来，而应用它来照亮别人。

[xi]

他愈这样做，他里面的光就会愈亮。

            在《马太福音》二十五章二十一至三十节，和《路加福音》十九章十二至二十七节，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”这句话，出现在关于仆人才干的比喻之后。“五千”、“二千”、和“一千”（太25：15），原文是“五他连得”、“二他连得”，和“一他连得”。

[xii]

“他连得”是希腊字tavlanton

（talanton）音译，

[xiii]

原是重量单位（约34公斤），后作货币单位；现今英文字talent(才干，或能力)，就是出自这个关于仆人才干的比喻。

[xiv]

善于充分使用主所赋予的恩赐和才干的仆人，将得到更多的恩赐和才干；轻忽、不使用主所赋予的恩赐和才干的仆人，连他已有的恩赐和才干，也要被夺去。这对已有一万的，和只有一千的，都是一个意外。

            综上所述，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”中的“凡有的”和“没有的”，不是指任何属世的财富，而是指对属灵真理的领悟，或对属灵的恩赐、才能的运用。正如丁良才所说：

 

     人若善用自己的身力或灵力，这些才干就必日益增加；若不善用，必逐渐减少。神赐予人的才干和恩赐，也是一样；若不尽力为主善用才干、恩赐，非但不能长进，反而会逐渐失去。人的德行也是同一道理。比如，爱心是随着作爱人的事而增长的。愈爱人，爱心就愈大；愈不爱人，爱人的力量就愈减少。我们作信徒的，务要时刻寻找可施行爱心的机会。那样，便可使自己的爱心一天比一天增加。

[xv]

 

            例二，主耶稣教导说：“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督”（太23：8-10）。如何理解主的这段话？难道不可以称地上的任何人为父亲、老师吗？

            首先，看看这段经文本身。

            @Rabbiv (rabbi  拉比)是“老师”的亚兰文称呼，字面意思是“我的伟人”，是一个恭敬的称呼；rab[用来指老师，rabbi则是“我的老师”，或指一个律法教师的头衔 。

[xvi]

在耶稣基督的时代，这是比较新的称谓。

[xvii]

“你们不要受拉比的称呼”中的“受…称呼”（klhqh'te）是kale;w （kaleo[）的简单过去式被动语态假设语气；故有学者认为，这一短语的意思是：“你们不要开始去追求人这么称呼你们；别人要这么称呼你们，那并不是你们的错。”

[xviii]

            “不要称呼地上的人为父”中的“称呼”（kale;shte）是 kalhe;w的简单过去式假设语气，前面带有否定词，表示禁令。主耶稣在这里把父用来指天父；他在客西马尼园呼叫天父为，“阿爸，父阿！”（可14：36）。当然，主决不是不让人称地上的生父为父。耶稣往往不谈这些自明的真理。

[xix]

 

            “也不要受师尊的称呼”中的“师尊”（kaqhghtai），在新约《圣经》中仅出现这一次；蒲草纸文献用这个字称“老师”，现代希腊文中则指“教授”；它比“教师”（dida;skalo"）更可敬。不过，在亚兰文中，它们也可通用。

[xx]

      再看上下文。主耶稣批评文士和法利赛人“将佩戴的经文做宽了、衣裳的穗子做长了”，“都是要叫人看见”；批评他们“喜爱筵席上的首位、会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比[拉比就是夫子]”（太23：5-7）。总之，主批评他们贪图虚荣，喜好受人敬重和被人尊为父老、师尊。接着，主对门徒讲了上述一席话。然后，主要门徒学习谦卑：“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必将为卑，自卑的必升为高”（太23：11-12）。

再其次，看别的经卷：

    使徒约翰称马利亚为耶稣的母亲：“站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲，与祂母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹达拉的马利亚”（约19：25）。

“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面、古利奈人路求、与分封之王希律同养的马念，并扫罗”（徒13：1）。

保罗写信给以弗所教会时，提到五种恩赐的职分：“有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”（弗4：11）。

这表明，在教会里，除了以弟兄相称外，也可以有别的称谓。

保罗常自称为“使徒”，并为自己的使徒的权柄辩护：

 

我对你们外帮人说这话；因我是外帮人的使徒，所以敬重我的职分[敬重，原文作荣耀]。（罗11：13）

 

我不是自由的么？我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？你们不是我在主里面所作之工么？假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人，就是这样分诉。（林前9：1-3）

此外，保罗一再表明，他对信徒像父亲养育自己的孩子一般：

 

我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以我求你们效法我。（林前4：14-16）

 我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。（加4：19）

 

若神仆尚被称为父，肉身的父亲更应称为父了。主耶稣提醒信徒，无须为讨好人而称那些并没有为父之心的人为“父”。

[xxi]

 

根据上述平行经文，《马太福音》二十三章八至十节的经文可作如下解释：

第一，主耶稣说不要称地上的人为父、不要受师尊的称呼，是从属灵的角度说的。信徒属灵的父亲只有一位，就是天父；信徒属灵的师尊只有一位，就是基督。

[xxii]

第二，可以称地上的为“父”、“老师”、“牧师”，等等；但这些称呼所强调的，应该是它们的位分和职责。

第三，信徒不可为获取虚浮的荣耀而去追求这些头衔。

[xxiii]

第四，如果对任何人的地位、权柄的尊崇，超过了对基督的尊崇，就有拜偶像之嫌。

布鲁斯（F. F. Bruce）说，“耶稣的众多训示里，这一条（太23：8-10  -- 笔者注）实行起来，常流於夸张矫饰、吹毛求疵，反倒破坏了道理的精髓。”

[xxiv]

此外，陈终道指出：

 

“你们都是弟兄”这句话的重点，是指出我们彼此之间的一种相等的地位和关系。但如果以“弟兄”这种称呼作为夸口，以鄙视别的属灵职分，或炫耀自己那一群人比别人更忠于《圣经》，那么，“弟兄”这称呼中所含的傲慢、自以为是的意味，就与主耶稣如此教训门徒的愿意相背。这就是按字面意思领会《圣经》，与按字句的精义领悟之不同了。

[xxv]

 

例三，“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来”（诗121：1-2）。诗中的“山”是指什么，有不同解释。

一种观点是，“山”代表拜偶像。

[xxvi]

《圣经》有这样的经文，比如，“仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。从我们幼年以来，那可耻的偶像，将我们的列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女，都吞吃了”（耶3：23-24）。当朝圣者接近耶路撒冷时，他们会看到环绕该城的众山，这些山丘也是当时拜外帮神祗的球坛高地。当朝圣者举目看山时，就被提醒，真正的帮助不是从这些偶像而来。

[xxvii]

另一种观点是，“山”代表困难或威胁，山路难行，并且可能有强盗出没。

[xxviii]

第三种观点是，这里的“山”是指圣山锡安山。《诗篇》一百二十至一百三十四篇被归为一类，称为“上行之诗”，被纳入被掳回归后缩编成的诗的最后一卷里。“上行”,可指登上圣殿台阶的“登阶”；也可指一年一度的朝圣之旅，朝圣者边唱边走上锡安山；或者，这两种意思皆有。

[xxix]

锡安山是耶路撒冷周围的众山之一。在“我要向山举目”（诗121：1）中，“山”是复数；如果这个复数是用来表示“雄伟”的“威严复数”，那么，它就是指锡安山。

[xxx]

桑安柱（Andrew Song）说，巴比伦是一片平原；而圣殿是建在锡安山上的。流亡的以色列人，遥望远山，心中就会充满思乡之情。

[xxxi]

上面三种观点，都有其依据，而且也讲得通。现在，从诗的上下文，看哪一种观点更接近作者的原意。

陆苏河指出，最接近《诗篇》一百二十一篇的上下文，就是这一组“上行之诗”。在这组诗里，也提到复数的山：“众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕着祂的百姓，从今时直到永远”（诗125：2）。这里，“众山”与“耶和华”对应，清楚显示“山”是代表好的意思。另外，“坐在天上的主阿，我向你举目”（诗123：1）；这里的“举目”和“我要向山举目”（诗121：1）中的“举目”，原文中是同一个字，显示“举目”是用在好的方面。所以，从“上行之诗”这个整体的上下文看，“我要向山举目”（诗121：1）中的山，似不代表偶像、困难或威胁，而是代表好的意思。

[xxxii]

朝圣者走在圣山上，看到锡安山雄伟、崇高，一定遐想无穷。但是，这山是他们的靠山么？不！诗人的思路越过山峦，望向宇宙；又穿越宇宙，望向造物主。

[xxxiii]

山再雄伟、崇高，也是耶和华造的。信徒最可靠、最及时帮助，只能来自造天地的主、宇宙独一的真神。阿们。

 

例四，圣灵充满与醉酒。

有人说，圣灵充满与醉酒，两者毫无关联，因为《圣经》明明教导说，“不要醉酒，…乃要被圣灵充满”（弗5：18）。

但是，仔细读经会发现，《圣经》有三处经文将圣经充满与醉酒相提并论：

 

在五旬节，当门徒被圣灵充满时，“有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’”（徒2：13）彼得和十一个门徒，站起来，高声纠正道：“你们想这些人是醉了，其是不是醉了，因为时候刚到巳初”（徒2：15）。

“天使对撒迦利亚说：‘撒迦利亚！不要害怕；因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。…他在主面前要为大，淡酒浓酒都不喝，从母亲腹里就被圣经充满了。’”（路1：12-15）

“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗5：18）。

 

在《使徒行传》二章十五节的经文中，彼得等人对群众说，当时只是“巳初”，即犹太历法中白日的第三个时辰，按罗马人的算法，也就是今日通用的算法，是早上九点钟。

[xxxiv]

犹太人吃早饭约在早上十点钟。

[xxxv]

犹太人一般在晚上喝酒（帖前5：7），何况当时才早上九点钟，连早饭还没有吃呢！彼得等人诉诸常识，直接了当地推翻了群众对门徒们的误解。

[xxxvi]

但是，为什么群众会误解他们是喝醉了酒呢？

在《路加福音》一章十五节的经文中，天使说施洗约翰将来要在主面前为大，大有能力，这与酒无关（因他淡酒浓酒都不喝），只因他母腹中，就被圣灵充满了。

张永信指出，由此可见，圣灵充满与醉酒之间，可能有某些相似的外在表征，如当事人情绪亢奋、不能自持，和大有能力等。“然而，内在的动因，却是截然不同的：一为被酒精所控制，结果失了常性，放荡败坏；另一为被圣灵感动，结果实现了神的旨意，结出圣灵的果子。”

[xxxvii]

 

      谈到旧约先知书的上下文时，梁洁琼指出：

 

     上述表格让我们看见历史与先知的交织性，其次也看见在同一位君王的治下，屡次出现多位先知。因此，我们阅读《弥迦书》时，可以比较《以赛亚书》。例如《弥迦书》第六章可与《以赛亚书》第三十九章同读；《弥迦书》第二章可与《以赛亚书》第一章参照。二书的宣告性信息相同，对同期实况的剖释有互补作用。另一方面，《哈巴谷书》第一章令人困惑 -- 作者为百姓的罪孽捶胸，以为神掩面不顾。究竟百姓犯了何重罪？《耶利米书》第二至六章则细述其详，也解释了神差迦勒底人惩罚百姓之因。由此可见同期著作互相比较阅读可使我们一窥实况的全貌。读者如能掌握经文本身所提供的互释互补资料，对先知书大部分的宣告性信息，自会达贯通之境。

[xxxviii]

 

      例五，在人际关系中，新约《圣经》教导信徒，要顺服权柄：

     

    在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。

     你们纳粮，也为这个缘故；因为他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。（罗13：1-7）

 

     你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事；不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。（多3：1）

 

     你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶事[或作阴毒]，总要作神的仆人。务要尊敬众人；亲爱教中的弟兄；敬畏神；尊敬君王。（彼前2：13-17）

 

     你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因为他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。（来13：17）

 

     你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。（弗5：22-24）。

 

     你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞节的品行，和敬畏的心；你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为装饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的。因为古时候仰赖神的圣洁妇人，正是以此为装饰，顺服自己的丈夫。（彼前3：1-5）

 

     你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。（弗6：1-3）

 

     你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。（彼前5：5）

 

     你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。（彼前2：18-19）

 

     於是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说：“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已叫祂复活。神且用右手将祂高举[或作祂就是神高举在自己的右边]，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”（徒5：26-32）

 

      按照《圣经》的教导，基督徒要顺服世上掌权的、作官的，和一切制度，作奉公守法的好公民，因为这些人是神所命定、用以赏善罚恶的；信徒要顺服教会的传道人、负责同工，因为他们为信徒的灵魂时刻儆醒；妻子要顺服丈夫，因为丈夫是家里的头，要为家庭舍己；儿女要在主里听从父母，因为当孝敬父母；仆人要顺服主人，这是理所当然的。基督徒的这种种顺服，是出于对神的顺服。因为，官长、丈夫、为灵魂儆醒者、父母、主人，都是神所命定的。

      但是，人毕竟是人，是会犯错误、出偏差的。当他们偏离或对抗神的旨意时，“顺从神，不顺从人，是应当的。”因为，此时若仍顺服他们，就是不顺服神了。所以，历史历代，有许多殉道者、为道受苦、和反对统治者暴虐的圣徒。

      在福音还不能完全自由传播的地方，要运用诸般智慧，广传福音；不一定总是采取公开与掌权者对抗的方式。

      总之，信徒对神的顺服，第一位的、是绝对（无条件）的；对人的权柄的顺服，则是第二位的、相对（有条件）的。对人的权柄，或一味顺服，或事事顶撞，都是极端。但是，甚么时候该顺服、什么时候不能顺服，需要勤学《圣经》，慎思明辨，才能把握好分寸。

      例六，主耶稣说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建立在这盘石上”（太16：18a）。这里的“盘石”是指什么？先看经节的上下文：

 

      耶稣到了该撒利亚腓利比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁[有古卷无我字]？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”

耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他[权柄原文作门]。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16：13-19）

     

      对“盘石”主要有两种不同的解释。一种认为，“盘石”是指彼得，主耶稣要把教会建造在彼得的根基上。另一种认为，“盘石”是指彼得的认信（“你是基督，是永生神的儿子”），主耶稣要把教会建造在彼得的这种认信的根基上。

      认为“盘石”是指彼得的理由是：

[xxxix]

    1.pevtra/（petra 盘石）前有指示代名词tauvth/（这），又有冠词th'/，表示特指的磐石。

[xl]

而主耶稣的话是对彼得说的，所以“这”是指上文的彼得。

      2.从主耶稣说这段话的语气，祂很可能用的是亚兰文；而在亚兰文中，“彼得”和“磐石”是同一个字kepha（矶法）。所以主耶稣在这里用的是双关语。当马太将这段讲论用希腊文记录下来的时候，因“彼得”是男人，须用“磐石”的阳性字Pevtro"（Petros），而“磐石”是物名，则采用阴性字pevtra/，故读起来两者似乎不一样。

      3.虽然也有经文指出耶稣是教会的根基（林前3：11），又说教会是建造在使徒和先知的根基上（弗。：20），但这与彼得是“磐石”并不冲突。因为同一个象征比喻可以用在不同人身上，而不会相互抵触。比如，耶稣是“世界的光”（约8：12），门徒也可以是“世界的光”（太5：14）；耶稣是教会的建造者（太16：18），保罗也可以是教会的建造者（林前3：10-11）。

      认为“磐石”是指彼得的认信的根据是：

      1. pevtra/（petra 盘石）前有指示代名词tauvth/（这），又有冠词th'/，表示特指的磐石。主耶稣的话是对彼得说的，所以“这”完全可能是指上文的彼得的认信。

      2. pevtra是磐石、岩石，而Pevtro"（彼得）是指由一巨大岩石所分出来的较小的部分。

[xli]

      3.如果“磐石”是彼得，那就是说，主耶稣给与了他超乎众门徒的权威。但是，主耶稣对彼得说：“我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太16：19）；祂对众门徒也说过同样的话：

 

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（太18：18）

 

耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约20：21-23）

 

可见，主耶稣给彼得的权柄，不单是给彼得的，也是给众门徒的。也就是说，耶稣并没有授予彼得独一无二的权威。

      4.彼得和保罗都强调主耶稣是教会的“房角石”（彼前2：6-8；弗2：20-21）。

[xlii]

      5. 主耶稣对彼得说了“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建立在这盘石上”这番话以后，使徒们并没有认为彼得在他们中间处于独特的地位；否则，在耶稣受难前，在最后的晚餐中，使徒们就不会再争论谁为大（路22：24-30；太20：20-28；可10：35-45）了。

[xliii]

而且，保罗也自视自己不在彼得之下：“但我想，我一点不在那些最大的使徒之下”（林后11：5）。“我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒之下”（林后）。

[xliv]

      以上这两种关于“盘石”的解释，都有一定的根据，；同时，对Pevtro"（彼得）的含义的理解不尽相同。但比较而言，把“盘石”解释为彼得的认信（“你是基督，是永生神的儿子”），似更为合宜。也就是说，主耶稣将把教会建造在彼得的认信的根基上，或者，主耶稣将把教会建造在包括彼得在内的、有这种认信的使徒和先知的根基上（弗2：20-22）。

[xlv]

      天主教将《马太福音》十六章十七节至十九节的经文，作为建立教皇制度的依据，并说彼得是罗马教会的第一任教皇。其实，无论怎样解释这段经文中的“盘石”，都与教皇制度拉不上关系。

 

 

     以整部《圣经》作为背景，可以帮助读者更全面、更准确地了解一节（段）经文的意思。

      例一，什么样的祷告会蒙神垂听？

没有果实的无花果树，被主咒诅后枯干了，门徒很希奇。主耶稣对他们说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着”（太21：21-22）。

      在这里，主耶稣强调信心在祷告中的极端重要性。只要有信心，门徒不仅同样可使无花果树枯干，而且能将山投在海里；只要信，无论求甚么，都能得着。“只要信”，是信什么呢？在另一处相同情景的记载中，主耶稣说：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着”（马11：24）。对照可见，“只要信”的意思是，“只要信是得着的”；“只要信是得着的”，又当如何理解呢？是祷告者自己相信可以得着的，就必得着么？但是，这与基督徒的实际祷告经历不相符。信徒在祷告中，常常得不着自己相信可以得着、应该得着、或必须得着的。

      类似的困惑出现在《雅各书》中：“出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来”（雅5：15a）。什么是“信心的祷告”？是为病人祷告的人自己相信病人的病会好，病人就必痊愈么？笔者曾读过一篇文章，说一间教会的一位长老病了，会众迫切为他祷告，而且相信他一定会被神医治。他们毫不疑惑地向神祈求，没有做任何别的打算。但是，神并没有医治这位长老。因为会众一心相信神会医治，没有为善后做任何准备，以致措手不及；而且，会众还很感愧疚，责备自己在祷告时，信心不够。

      如果“只要信是得着的”或“信心的祷告”，是祷告者在祷告时自己相信能得着什么，这岂不是说祷告者“心想事成”么？

         其实，祷告蒙神应允是有条件的。这些条件，有时可从紧接的上下文看到。比如，克莱茵等指出：

 

在登山宝训中，耶稣应许他的门徒：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7：7）今天许多信徒都把这个应许当着是神给他们的协议书，保证不论他们求什么，神都会赐给他们，特别是在健康与财富方面。另一些人则加上条件，根据《雅各书》五章十五节之类的经文，人为他们若凭着信心求，就必得着。

[i]

 

如果先读《马太福音》第六章关于主耶稣论祷告、天上的财宝、神和钱财等教训，就会明白“你们祈求”不是随意求的；如果先读了《雅各书》第四章“你们只当说：‘主若愿意，我们就能活着，也可以作这事，或作那事。’”（雅4：15）就明白第五章讲的“信心的祈祷”的含义了。克莱茵等恳切地说：“盼望再没有人在未读《马太福音》六章就解释第七章，或未读《雅各书》第四章就解释第五章！”

[ii]

      《圣经》也清楚指明，注重罪孽的人的祷告、虚妄的呼求，神都不会垂听：

 

      夜间耶和华向所罗门显现，对他说：“我已听了你的祷告，也选择这地方作为祭祀我的殿宇。我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中，这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。我必睁眼看，侧耳听，在此处所献的祷告”。（代下7：12-15）

 

        不敬虔的人，虽然得利，神夺取其命的时候，还有什么指望呢？患难临到他，神岂能听他的呼求？（伯27：8-9）

 

        虚妄的呼求，神必不垂听；全能者也不眷顾。（伯35：13）

 

        我曾用口求告祂，我的舌头也称祂为高。我若心里注重罪孽，主必不听。（诗66：17-18）

       

        转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。（箴28：9）

 

        你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祷告，我也不听。你们的手都满了杀人的血。（赛1：15）

 

        耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。（赛５９：１）

       

我们犯罪背逆，祢并不赦免。祢自被怒气遮蔽，追赶我们；祢施行杀戮，并不顾惜。祢以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。（哀3：42-44）

 

当归向耶和华，用言语祷告祂说：“求祢除净罪孽，悦纳善行；这样，我就把嘴唇的祭代替牛犊献上。”（何14：2）

 

我说：“雅各的首领，以色列家的官长阿，你们要听。你们不当知道公平么？你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子要下锅，又像釜中的肉。到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，祂却不应允他们。那时祂必照他们所行的恶事，向他们掩面。”（弥3：1-4）

 

万军之耶和华说：“我曾呼唤他们，他们不听；将来他们呼求我，我也不听！”（亚7：13）

 

我们知道神不听罪人；唯有敬奉遵行他旨意的，神才听他。（约9：31）

 

你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。（雅4：3）

 

你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住[情理，原作知识]；因她比你软弱[比你软弱，原文作是软弱的器皿]，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她；这样便叫你们的祷告没有阻碍。（彼前3：7）

 

            这些经文表明，人的祷告蒙神垂听的前提是：祷告者必须转离恶行，自卑和寻求神的面。所以，“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着”（马11：24）中的“只要信是得着的”或“出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来”（雅5：15a）中的“信心”，不宜简单地理解为祷告者的自信或自己心中的坚定意念。否则，若恶人凭自信祷告，岂不也会蒙神垂听？

      现查考另一组经文，看看怎样的祷告，会蒙神垂听。先看主耶稣的教训：

 

  我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。你们奉我的名，无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约14：12-14）

 

     你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约15：7）

 

     到那日，你们甚么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求甚么，祂必因我的名，赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。（约16：23-24）

 

      主耶稣的这些教训表明，“无论求甚么，我必成就”，其前提是，祷告要“奉祂的名”或“因祂的名” ，目的是，使天父得荣耀，同时使信徒的喜乐得以满足（这种喜乐是因主的复活所带来的喜乐）

[iii]

。所谓“奉耶稣的名”，就是“以耶稣的名义”，或“代表耶稣”，即，在祷告中要遵从耶稣的心思意念。正如一个国家的驻外使节，他（她）的的一切言谈举止，都是代表他（她）的祖国，体现其立场、观点，维护其根本利益。“奉耶稣的名”祷告，也有依靠耶稣的大能祷告的含义。按照耶稣的心意祷告，必能荣耀天父，故必蒙垂听。

《圣经》作者的有关教导，也证实了这一点：

 

凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近。敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。（诗145：18-19）

 

那时敬畏耶和华的人彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在祂面前，记录那敬畏耶和华思念祂名的人。（玛3：16）

 

    况且我们的软弱有圣灵的帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗8：26-27）

 

     义人祈祷所发的力量，是大有功效的。（雅5：16b）

 

     并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。（约壹3：22）

 

        我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们；这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求於祂的无不得着。（约壹5：14-15）

 

        亲爱的弟兄阿！你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。（犹20-21）

 

在前面引述的《马可福音》中记载的一段主耶稣关于祷告的教训是这样的：

 

早晨，他们从那里经过，看见无花果熟连根都枯干了。彼得想起耶稣的话来，就对他说：“拉比！请看，祢所咒诅的无花果树，已经枯干了。”耶稣回答说：“你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说：‘你挪开此地投在海里’；他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可11：20-24）

 

请注意，耶稣谈到祷告前，有一句话：“你们当信服神”（可11：22）。这句话的直译是：“你们对神要有信心。”在这里，“神”（qeou´）是受词所有格，是“信心”（pivstin）的对象。

[iv]

中文和合本将这节经文的“信心”（ pivstin）译为“信服”，非常贴切。因为，对神的信心包括对神的信赖和顺服。

神能成就一切的祈求，因神是无所不能的；但是，神是否成就祷告者的祈求，却取决于神的旨意。祷告者既要相信神的大能，又要降伏於神的旨意。无论神如何回应人的祈求，都是最真、最善、最美的。

主耶稣在客西马尼园的祷告，为门徒树立了典范。主耶稣被犹太人捉拿前夕，祂带领门徒到了客西马尼园，主自己稍往前走，独自向天父祷告了三次。

第一次祷告，祂说：“我父阿！倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思”（太26：39）。

第二次祷告，祂说：“我父阿！这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的旨意成全”（太26：42）。

第三次祷告，祂“说的话还是与先前一样”（太26：44）。

陈惠荣、胡问宪指出：

 

在祈祷的事上，耶稣是一味以神的旨意为念，并且愿意父神的旨意成就。我们若凭着信心发出这种祈求，神就必然应允我们，因为我们是祈求神的旨意得以成就。我们只能移动神想移去的山，而不是凭我们自己的意思去移动任何一座山。拉比用“移山”来形容无法克服的困难；我们当然不能按字面的意思来理解“移山”这观念。倘若我以这种态度去祷告，我们就能在看见后果之前献上感恩，因为无论甚么后果，一定都是出于神的心意和计划。

[v]

 

使徒保罗说，有一根刺加在他的肉体上，他曾三次求主，叫这根刺离开他。主却没有应允他的祈求。对此，保罗很清楚神的美意：“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高”；使他“更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇”他。（参见林后12：7-10）

“愿祢的旨意成全”，应该是祷告者的最高境界。这绝不是像有些人所说的，“是因为祷告时信心不足，给自己留后路。”

焦源濂说：

 

主耶稣藉着这件事教导门徒说，信徒只要有信心，不但能行使树枯干的神迹，甚至还能将山投在海中 -- 使绝不可能的事变成可能！但是这个信心却不是盲目的自信，乃是从祷告 -- 与神交通而得着的信心，亦即清楚了神的旨意后的信心。人若在这信上坚定不移，许多不可能的事，必成为可能！

[vi]

 

            莫德（J. A. Motyer）也指出：“祷告是委身於神的旨意。所有真正的祷告，都是以最真诚的信心、耐心，等候他定意要作的事。”主耶稣关于祷告必定成就的应许，“是要带领我们祷告有信心，告诉我们神能作万事，他充满慈爱，不会保留什么美好事物不赐给我们，并会聆听我们的一切话。”主的应许“不是鼓励或容许我们，祷告时顽固地以为自己必定无误，我们的旨意彼得成全。”

[vii]

            祷告者在祷告中明白了神的旨意后，不管环境如何，都要毫不怀疑地、坚定地按神的旨意祈求，相信它定能成就。旧约《圣经》记载的先知以利亚，就有这样的信心。

《列王纪上》第十八章记载，三年大旱之后，以利亚遵耶和华之命去见犹大王亚哈。耶和华用大能、奇事，使以利亚在迦密山上，一人击败了亚哈所召聚的、侍奉巴力的四百五十名假先知。尔后，以利亚对亚哈说：“你现在可以上去吃喝，因为有多雨的响声了”（王上20：41）。以利亚则上到迦密山顶，“屈身在地，将脸伏在双膝之中”（王上20：42），迫切祷告。同时，他差仆人向海观看，看是否有雨来临。一连观看六次，任何降雨的迹象都没有。“第七次仆人说：‘我看见有一小片云从海里来，不过如人手那样大。’以利亚说：‘你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。’霎时间，天因风云黑暗降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了”（王上20：44-45）。

为什么以利亚在毫无降雨迹象的时候，他仍那样迫切而持续地祷告？为什么只看到手掌般的一小片云，他就确信大雨将至？因为，当耶和华差他去见亚哈王时，已清楚地告诉他：“我要降雨在地上” （王上18：1）。这就是信心的祷告。

可见，在主耶稣关于祷告的应许中的，“只要信”、“只要信是得着的”，或《雅各书》讲的“信心的祷告”，是“信”神，而不是“信”自己；是“信”神的旨意必定成就，而不是自己的意愿必定实现。神有能力成就任何祈求，神不一定愿意按祷告者的意愿成就每个祈求。按神的心愿祈求的，必定得着。这样理解“无论求甚么，我必成就”，就和信徒的祷告经验吻合了。毛姆（D. J. Moo）为《雅各书》五章十四节的“信心的祷告”所下的定义是：“在祷告中，总要默然承认神在一切事情上的主权；那是神的旨意，必然成就。”

[viii]

可是，这又引发了另一个问题：为什么还要祷告、祈求呢？信徒满可以对神说：“神阿！我们的需求，祢都知道。祢就看着办吧！愿祢的旨意成全！拜拜。”但是，《圣经》不仅强调信徒要祷告，而且要恳切地、不住地祷告。看来，上述对“只要信”、“只要信是得着的”、“信心的祷告”的诠释，也许还不是真理的全部。

当然，祷告不只是祈求，祷告包括敬拜、赞美、感恩，认罪、代求、祈求等。祷告是奉圣子的名、在圣灵的引导下、向圣父说话，是在灵里与三一神相交，使信徒与神建立更亲密的关系。这不是本书的议题，只能略微提及。

《圣经》强调祷告的教导很多，下面是部分经文：

 

我又告诉你们，若是你们中间有两三个人在地上，同心合意的求甚么，我在天上的父，必为他们成就。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（太18：19-20）

 

这些人（指十二使徒 -- 笔者注），同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合一的恒切祷告。（徒1：14）

 

在指望中要喜乐；在患难中要忍耐。祷告要恒切；圣徒缺乏要帮补；客要一味的款待。（罗12：12）

 

靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这个福音的奥秘，作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。（弗6：16-20）

 

当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意料的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。（腓4：6-7）

 

你们要恒切祷告，在此儆醒感恩；（西4：2）

 

要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。（帖前5：16-18）

 

我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的也该如此；使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。（提前2：1-3）

 

我愿男人无忿怒，无争论[争论，或作疑惑]，举起圣洁的手，随处祷告。（提前2：8）

 

只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得甚么；心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。

 

虽然主耶稣和天父的关系那么亲密，但他仍常常长时间地、恒切地祷告：

 

施洗约翰被杀后，“约翰的门徒来，把尸首领去，埋葬了就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去”（太14：12-13）。

 

五饼二鱼让五千人吃饱后，“散了众人以后，祂独自上山去祷告；到了晚上，只有祂一人在那里”（太14：23）。

 

行了医病、赶鬼的许多神迹后，“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”（可1：35）。

 

当耶稣的名声越发传扬出去、许多人来聚集时，“耶稣却退到旷野去祷告”（路5：16）。

 

“他们就满心大怒，彼此商议，怎样处置耶稣。那时，耶稣出去上山祷告；整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”（路6：11-13）。

 

在客西马尼园，主耶稣的祷告更是迫切：

 

耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得、和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过；便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同儆醒。”

祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父阿！倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思。”

来到门徒那里见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样，你们不能同我儆醒片时么？总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”

第二次又去祷告说：“我父阿！这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的旨意成全。”

又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。

耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。

于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍睡着安息罢[罢或做么]；时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来！我们走罢；看哪！卖我的人近了。”（太26：36-46）

 

他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我祷告。”于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过。对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里，等候儆醒。”

祂就稍往前走，俯伏在地祷告，说倘若可行，便叫那时候过去。他说：“阿爸！父阿！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从祢的意思。”

耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：“西门！你睡觉么？不能儆醒片时么？总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”

耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。

又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。

第三次来，对他们说：“现在你们仍然睡觉安息罢[罢或做么]；够了，时候到了；看哪！人子被卖在罪人手里了。起来！我们走罢；看哪！那卖我的人近了。”（可14：32-42）

 

耶稣出来，照常往橄榄山去；门徒也跟随祂。到了那地方，就对他们说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”于是离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说：“父阿！祢若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。”

有一位天使，从天上显现，加添祂的力量。

耶稣极其伤痛，祷告更加恳切；汗珠如大血点，滴在地上。

祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因忧愁都睡着了；就对他们说：“你们为甚么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑。”（路22：39-46）

 

      在福音书的记载中，不少祈求都蒙了主耶稣的应允，比如：

 

     耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主阿！我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼痛。”

耶稣说：“我去医治他。”

百夫长回答说：“主阿！祢到我舍下，我不敢当；只要祢说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：‘去’，他就去；对那个说：‘来’，他就来；对我的仆人说：‘你作这事’，他就去作。”

耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。…”

耶稣对百夫长说：“你回去罢！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。（太8：5-13）

 

有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳穗子；因为她心里说：“我只摸祂的衣裳，就必痊愈。”耶稣转过身来看见她，就说：“女儿，放心，你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。（太9：20-22）

 

耶稣离开那里，退到推罗、西顿境内去。

有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主阿！大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦。”

耶稣却一言不答。

门徒进前来，求祂说：“这妇人在我们后头喊叫；请打发她走罢。”

耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”

那妇人来拜祂，说：“主阿！帮助我。”

祂回答说：“不好拿儿女的饼，丢给狗吃。”

妇人说：“主阿！不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎碴儿。”

耶稣说：“妇人！你的信心是大的！照你所要的，给你成全了罢。”

从那时候，她女儿就好了。（太15：21-28）

 

耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们罢！”

耶稣进了房子，瞎子就来到祂眼前；

耶稣说：“你们信我能作这事么？”

他们说：“主阿！我们信。”

耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了罢。”

他们的眼睛就开了。（太9：27-30）

 

在这几个事例中，百夫长不仅相信耶稣能医治他的仆人，而且相信耶稣不必亲自前往，“只要说祢说一句话”，在家里躺卧仆人就会好了。这是何等大的信心！患血漏的女人认定：“我只摸祂的衣裳，就必痊愈。”迦南妇人不顾耶稣的“冷淡”，相信“狗也吃它主人桌子上掉下来的碎碴儿”，非要得到耶稣的帮助不可。主耶稣对她说：“妇人！你的信心是大的！照你所要的，给你成全了罢。”对照《马可福音的》的平行经文，主耶稣对她说的话是：“因这句话，你回去罢；鬼已经离开你的女儿了”（可7：29）。那两个瞎子，因为相信耶稣 “能作这事”，主就照着他们的信，治好了他们的眼睛。这几个事例的共同特点是，祈求者都相信耶稣能够为他们治病、赶鬼；他们并不知道耶稣是否愿意为他们治病、赶鬼。但就因为相信耶稣有这种能力，因着这种对耶稣的信靠，耶稣就帮助了他们。

神是按自己的旨意来回应信徒的祈求。但使徒雅各说：“你们得不着，是因为你们不求”（雅4：2b）。这是否可以解读为：祈求可以使信徒得到原本得不到的，或者，祈求可能改变神对信徒的旨意？这样的解读，有《圣经》的支持。

旧约《创世纪》记载，由于所多玛和蛾摩拉的罪孽甚重，神决意要毁灭这两个地方。因亚伯拉罕的侄子罗得住在所多玛，所以他为所多玛代求：

 

亚伯拉罕进前来说：“无论善恶，祢都要剿灭么？假若那城里有五十个义人，祢还剿灭那地方么？不为城里在五十个义人饶恕其中的人么？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主，岂不行公义么？”

耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。”

亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，祢就因为短了五个毁灭全城么？”

祂说：“我在那城里若见有四十五个，也不毁灭那城。”

亚伯拉罕又对祂说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”

祂说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”

亚伯拉罕说；“求主不要动怒，容我说：假若在那里见有三十个呢？”

祂说：“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”

亚伯拉罕说；“我还敢对主说话：假若在那里见有二十个怎么样呢？”

祂说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”

亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”

祂说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了（创18：23-33）

 

可惜，所多玛城里连十个义人也没有。

但这段对话生动地表表明，耶和华神并不是高高在上、冷酷无情的，而是满有仁慈的、可以一而再、再而三地与之“讨价还价”的！

此外，旧约《列王纪下》记载，犹大王希西家“行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的”（王下18：3）。后来，

 

希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。”

希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华阿，求你纪念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作了你眼中看为善的。”希西家就痛哭了。

以赛亚出来，还没有到中院，[院或作城]，耶和华的话就临到他，说：“你回去，告诉我民的君希西家说：‘耶和华你祖大卫的神如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”

以赛亚说：“当取一块无花果饼来。”人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。（王下20：1-8）

 

            本来，先知以赛亚告诉希西家王，他的死期已到了。但希西家痛哭地向神祈求，耶和华听见王的祷告，看见王的眼泪，就改变心意，医治了希西家的病，而且多给他十五年的寿数。（至于希西家求多十五年寿数，是利是弊，就当别论了。）可见，信徒的祷告，有时确实可能改变神的心意！

            主耶稣教导门徒祷告时，也强调恒切祷告的果效：

 

           耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说：‘朋友！请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有甚么给他摆上。’那人在里面回答说：‘不要搅扰我；门已经关闭，孩子们也同我在床上了；我不能起来给你。’我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。

我又告诉你们，你们祈求就给你们；寻求就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见，叩门的就给他开门。

你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？

你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？”（路11：5-13）

 

耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心；说：“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有一个寡妇，常到他那里，说：‘我有一个对头，求你给我伸冤。’他多日不准；后来心里说：‘我虽不惧怕神，也不尊重世人；只因这寡妇烦扰我，我就给她申冤罢；免得她常来缠磨我。’”

主说：“你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了；然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”（路18：1-8）

 

            主耶稣在比喻中说，由于祈求者情此迫切、“缠磨”不已，不愿下床的朋友只好起来开门，不怕神的官也只好为寡妇申了冤。试想，在儿女一再的恳求下，父母总会把原不打算给他们的东西给他们。主耶稣尖锐地说，有罪的人，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，“岂不更把好东西给求祂的人么”（太7：11）？

        神的本性（慈爱、公义、圣洁、信实等）和大的计划（如神的拣选和救赎）是永不改变的；正因为如此，神会视人的作为和与祂的关系，改变祂对人的态度。当人悖逆、犯罪时，神会降怒、惩罚；当人悔改、归向祂时，神就会看顾、保守。

祷告也是这样。百夫长、迦南妇人、两个瞎子、和那得血漏的女人，他（她）们对主耶稣是那样地信任、仰赖，把（她）们自己的难处，完全交托给祂、认定祂。这种对神的毫不犹疑的依靠，是他（她）们对神的信心的展现，一定会为神所悦纳。对如此信靠祂的人，神就可能按他们的祈求成就，作为对他（她）们的信心的奖赏。

            神对信徒祈求的成就，在时间、空间、和形式上，不一定与祈祷者所预期的相同。主耶稣在客西马尼园祷告时，求父神把那个“杯”挪去，但祂仍喝了那杯（上了十字架）。可是，《希伯来书》的作者却说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能求祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允”（来5：7）。对这节经文，学者有许多不同的解释。冯荫坤的解释是：基督“流泪祷告恳求那能求祂免死的主”与“祢若愿意，就把这杯撤去”相对应；“因祂的虔诚，蒙了应允”与“然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思”相对应。也就是说，“蒙了应允”是指基督求父神的旨意得以成就这一祷告蒙了应允。而父神应允这祷告的方式，就是加力量给基督，使祂能承受十字架的苦难，成就对人类的救赎。

[ix]

综上所述：

第一，心里注重罪孽、心向虚妄的人的祷告，神必不听；转离恶行、敬畏神的人的祷告，神才会垂听。

第二，“愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”（太6：9-10）、“愿祢的旨意成全”（太26：42b），是祷告的中心主题。也就是说，祷告者的心态要从以自己为中心转变为以神为中心。祷告者要把自己放在神的国度中，而不是把神拉进自己筹算好的计划中来。真正的祷告，是寻求神的旨意，并凭信心而遵循之。信心的对象是神，而不是祷告的人。

第三， 奉主耶稣的名的祷告，神会垂听。

第四，信徒同心合意的祷告，神会垂听。

第五， 信徒不住地、恒切的祷告，蒙神垂听。

第六，祷告者要在尊重神的旨意和尊重神的大能之间取得平衡。一方面，不要只尊重神的旨意，而忽视神的大能。不要认为，既然神是按祂自己的旨意行事，那么，是否祷告、是否迫切地祷告就不重要了。其实，神的旨意是可能视祷告者对祂的信靠、交托的程度而改变的。所以，祷告者既要尊重神的旨意，又要迫切不住地祷告。另一方面，不要只相信神的大能，而忽视了神的旨意。不要以为，只要祷告者的祷告急切、恒久，神就一定会按祷告者的意愿成就：“我们一祷告，就摇动神的手。”所以，在恒切的祷告中，除了把自己的祈求告诉神以外，仍要不住地对神说：主阿！愿祢的旨意成全。阿们。 

 

例二，门徒和家人应该是怎样的关系？

主耶稣说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的生命，就不能作我的门徒[爱我胜过原文作恨]”（路14：26）。按经文中的注释，原文是“ 人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的生命，就不能作我的门徒。”耶稣还说：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、天地。没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生”（可10：29-30）。

主耶稣的这些教训是甚么意思呢？难道事奉神的人就要恨家人或抛弃家人么？

有的传道人依据这些经文，完全抛开家人于不顾，长年累月到外地事奉；即使回到家乡，也是三过家门而不入。他们认为，如果照顾家人，就不是全心全意事奉神。

布鲁斯写道：

 

这是难解之言。它令人难以接受，也不容易和耶稣的一般教训协调。这些话所建议的态度，似乎也与人性相冲突，并且和耶稣所强调的、最根本的爱邻舍的律法相抵触。如果“邻舍”的意义必须扩大到一个地步，连自己的仇敌也包括在内，便不应该又缩小到一个地步，将自己最亲爱的人排除在外。

[x]

 

如何按主的教训正确处理门徒和家人的关系呢？

首先，要了解“恨”字的含义。希腊字mise;w（miseo\, 恨），是一个古老而强烈的动词，在新约《圣经》中出现过40次。其中，20次译为“恨”，13次译为“恨恶”，3次译为“恶”，译为“可憎”、“相恨”、“厌恶”、“爱我胜过爱”各一次。

[xi]

希伯来人喜欢用强烈对比的字眼。因为在希伯来语法中，没有表达不同程度的爱的字，只有“爱”和“恨”两种字。

[xii]

所以，“恨”应理解为“爱得少一点”。

[xiii]

比如：“耶和华见利亚失宠[原文作‘被恨’，下同]，就使她生育；拉结却不生育”（创29：31）。“人若有二妻，一为所爱，一为所恶”（申21：15）中的“恶”也应理解为“爱得少一点”。

如此理解希伯来人的“恨”，也得到新约经文的支持。《路加福音》十四章二十六节的平行经文是主耶稣的教训：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）。对照中可见，“爱神过于爱父母”与“恨父母”是同义的。

其次，查考《圣经》关于信徒与家人关系的一些教导：

 

趁有指望，管教你的儿子，你的心不可任他死亡。（箴19：18）

 

教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。（箴22：6）

 

管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。（箴29：17）

 

当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你神所赐的地上，得以长久。（出20：12）

 

耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯了神的诫命呢？神说：‘当孝敬父母。’又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了奉献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传废了神的诫命。”（太15：3-6）

 

耶稣对他说：“…你若要进入永生，就当遵守诫命。”

他说：“什么诫命？”

耶稣说：“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母；又当爱人如己。”（太19：17-19）

 

你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。（弗5：33）

 

你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。

你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。（弗6：1-4）

 

你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住[情理，原文作知识]；因她比你软弱[比你软弱，原文作是软弱的器皿]，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她；这样便叫你们的祷告没有阻碍。（彼前3：7）

 

我听见我的儿女按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。（约叁4）

 

好好管理自己的家，是儿女凡是端庄顺服[或作端端庄庄的使儿女顺服]。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前3：4-5）

 

人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。（提前5：8）

 

      上述经文表明，主的门徒，除了跟随主之外，也应尽自己作为父母、丈夫、妻子，或儿女的责任。

      最后，看看主耶稣和祂的家人的关系。

      主耶稣是道成肉身的神，在神性上加上了人性。从人性说，祂是长子、长兄，应该孝敬父母、爱护弟妹；从神性说，祂是人类的救主，也是祂的家人的救主；弥赛亚的使命高于家人的责任。

当主耶稣的家人仅仅看到他们和主耶稣的家人关系时，张力就出现了。福音书记录了几次（路2：41-51；太12：46-50；可3：31-35；约2：1-11，7：2-9），这里只察看两处。

在迦拿的婚宴上，主耶稣以水变酒（约2：1-12）。婚宴还未结束，酒用尽了。耶稣的母亲马利亚要耶稣帮忙。主耶稣却对她说：“母亲[原文作妇人]！我与你有什么相干？我的时候还没有到”（约2：4）。最难让人释怀的是，主耶稣竟称自己的母亲为“妇人”！这似乎太不尊重了。

在原文中，“guvnai”（妇人）是 “gunh;”的呼格，可译为“妇人”、“妇女”、“夫人”等，不是一个不礼貌、不尊敬、或贬义的称呼，而是一个尊称，在希腊悲剧中，一向用于称呼王后与高贵的妇人；另一方面，用这个字，而不用“mh;th”（母亲），称呼自己的母亲，在希伯来和希腊社会中，却无先例！这里，主耶稣是以弥赛亚的身份称呼祂的母亲的，祂要告诉母亲，在祂的弥赛亚事工中，她不能运用母亲的权柄，因为她关切的是人的暂时需要，而主耶稣关切的是神的荣耀与时候。

[xiv]

第二处是《马太福音》十二章四十六至五十节：

 

耶稣还对众人说话的时候，不料，祂母亲和祂弟兄站在外边，要与祂说话。有人告诉祂说：“看哪！祢母亲和祢弟兄站在外边，要与祢说话。”祂却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒说：“看哪！我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

 

这段经文给人的感觉是，似乎主耶稣有点太不讲亲情了。自己的母亲和弟弟们好心来找祂，祂却这样说话。为了理解主耶稣为什么这么说，必须看当时的处景。

           首先，祂的母亲和弟兄找祂时，主耶稣正在与众人说话；其次，他们为甚么急着要找祂呢？因为“耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了”（可3：20-21）。

      当时，法利赛人诬陷主耶稣是靠着鬼王赶鬼，祂的事工正处于关键时刻。家人是出于对祂的疼爱，但祂不允许他们拦阻弥赛亚的工作。

同时，主耶稣表明了属灵家庭的特质：所有跟随祂的人，同属一个属灵的大家庭。人们常说，血浓於水，亲情比朋友关系更密切。。其实，属灵关系是比血还浓的，主内的关系甚至比血缘关系更亲；而且主内关系会存到永远。

虽然存在着这种张力，主耶稣却恰当地处理了属灵关系和家人关系。 一方面，爱家人不能过于爱神，不能因家人的亲情而妨碍了祂的弥赛亚工作；另一方面，爱神的同时，不轻忽对家人的爱。最让人感动的是，主耶稣被钉在十架上、处于弥留之际，仍念念不忘安排母亲的生活：

 

站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲，与祂母亲的妹妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣看见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说：“母亲[原文作妇人]！看你的儿子！”又对那门徒说：“看你的母亲！”从此那门徒就接她到自己家里去了。（约19：25-27）

 

            主耶稣没有因着惦记母亲而不走上十字架；也不因为必须走上十字架而轻忽了瞻仰母亲的责任。在爱神和爱家人的关系上，主耶稣树立了最佳典范。

最后，主耶稣和家人在属灵和属世关系上，达到了完美的和谐。

耶稣的母亲马利亚的事迹应该大书特书。当天使告诉她要因圣灵怀孕时，开始她很惊慌。但她对天使说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”（路1：38）。为了顺服神的旨意，她付上了终身受人羞辱的代价。

不仅如此，马利亚还很有属灵的悟性。

耶稣降生在伯利恒时，天使向在野地里看守羊群的牧羊人，报告了这关乎万民的大喜讯。牧羊人急忙赶回伯利恒。“凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。马利亚却把这一切事存在心里，反复思想”（路2：18-19）。

耶稣十二岁时随父母上耶路撒冷过逾越节：

 

守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷；祂的父母并不知道；以为祂在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找祂；既找不着，就回耶路撒冷去找祂。过了三天，就遇见祂在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见祂的，都希奇祂的聪明，和祂的对应。祂父母看见就很希奇；祂母亲对祂说：“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪！你父亲和我伤心来找你。”耶稣说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么[或作岂不知我应当在我父的家里么]？”祂所说的话，他们不明白。祂就同他们下去，回到拿撒勒；并且听从他们；祂母亲把这一切的事都存在心里。（路2：43-51）

 

经历这些事件后，马利亚已非常笃定耶稣的身份。在迦拿的婚宴上，当人们对主耶稣称自己的母亲为“妇人”而心中不平时，马利亚却信心十足地吩咐仆人说：“祂告诉你们什么，你们就做什么”（约2：5）。果然，耶稣将水变成了上好的酒。

在耶稣受难时，马利亚默默地陪伴在十架旁（约19：25）；马利亚的沉默，是耶稣是神的儿子基督的有力见证。

            耶稣复活、升天后，祂的门徒在耶路撒冷聚集。“这些人（彼得等十一使徒 -- 笔者注），同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合一地恒切祷告。那时，有许多人聚会，约有一百二十名，...”（徒1：12-15）。这里，耶稣的“弟兄”是复数，意为“弟弟们”。也就是说，耶稣的母亲和弟弟们不仅信了主，而且成为紧紧跟随耶稣的120名门徒（使徒）中的成员。

            没有资料显示耶稣所有弟妹的情况，但是，弟弟雅各成为耶路撒冷教会的领袖（徒15：13-35；加1：19）和《雅各书》的作者；弟弟犹大是《犹大书》的作者。他们分别称自己为“作神和耶稣基督仆人的雅各”（雅1：1）、“耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大”（犹1）。

现在，主耶稣和祂的家人都在天上，他们既是曾有血肉关系的母子、兄弟，更是在基督里的肢体，与神同在，直到永永远远。这是一幅多么美好的画面啊！凡遵循天父旨意的人，也都将在这个属灵的大家庭里有分。这是何等美好的盼望！

综上所述：

第一，作为主耶稣的门徒，必须将爱神、事奉神放在第一位。爱家人或爱任何其他人、事、物过于爱神的，都不配作主的门徒。

第二， 在将神和神的旨意放在首位的同时，主的门徒应尽到在家里当尽的责任。

第三， 门徒在家里尽责，除了供给世俗的需要外，更应注重对家人的属灵引导，使他们认识神、敬畏神、事奉神。

“以色列阿！你要听，耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女；无论你坐在家里，行在路上，躺下、起来，都要谈论”（申6：4-7）。认识神、敬畏神的家，才能更好地彼此相爱、彼此照顾。布鲁斯指出，彼得成为耶稣的门徒后，《圣经》没有提及由谁来照顾他的家庭；但他与妻子的爱历久弥坚，因为多年后，他在传福音的旅程中，带着妻子一同往来（林前9：5）。

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笔者参加了二00六年七月在澳门召开的第七届世界华福会议。与会者提出，传福音应有两个方向。一是横向的，从信徒所在之地，传到地极；一是纵向的，从每个信徒家里作起，一代一代往下传。使“我和我家，我们必定事奉耶和华”（书24：15b）。如果不注重纵的方向，当我们从地极回来时，才悚然发现，我们的后方早已失守了。