讲道是基督教的特点

              Homiletics（讲道法）是从拉丁文Homilia一字来的，其希腊动词是oJmilew（homileo{）,最初的意思是“一群人在一起”，或“会众”，后演绎为“谈论” ，在新约《圣经》中使用过四次（路24：14、5；徒20：21，24：26）。[i]

      斯托德（John R. W. Stott）指出，基督教会悠久而生动的历史表明，“讲道始终被公认为是基督教的中心和特色”。在新约时代，主耶稣是第一位讲道人，在祂之前有施洗约翰为先锋，在祂之后有使徒和先知为继承人。[ii] 在旧约时代，讲道大概可以追溯到犹太人被虏之后的以斯拉、尼希米时代。《尼希米记》第八章记载，文士以斯拉站在一个木台上，翻开律法书，一面念给百姓听，一面讲明意思，使百姓极其喜乐，因为他们明白了所教训他们的话。[iii]

              斯托德指出，宗教改革是以讲道为中心的。宗教改革在德国得以实现，不是凭借政治手段或武力征服，而是靠传讲神的道。马丁. 路德说：“我只是教导、传讲、写作神的道，除此以外甚么都不作。”[iv] 讲台比祭坛高。若不传讲神的道，圣礼就缺少神圣的特质。加尔文说：“无论在哪里，我们若发现神的道纯正地被宣讲、被听到，而且圣礼也按照基督的吩咐施行，毫无疑问，哪里就有了神的教会。”[v]  在宗教改革家看来，讲道和圣礼的事奉，是听得见和看得见的福音的宣告，乃是教会的永久标记。[vi] 对此，达根（E. C. Dargan）评论道：

                    

            这一大革命的主要事件和重要成就，多半是传道者和讲道的贡献；因为宗教改革的不朽功业是藉着热心事奉之人所相信、所喜爱、并教导的神的道完成的。另一方面，这一运动的事件和原则也大大地影响了讲道本身，赋予它新的精神、新的能力、和新的形式；宗教改革和讲道的关系，简洁来说，可算是互相依靠、援助和引领的。[vii]

 

讲道的神学基础

斯托德认为，讲道的神学基础有个三方面。

首先，神是光（约壹1：5）。光要照明；神要显明祂自己。神向智慧人和聪明人隐藏祂自己，是因为他们的骄傲而不愿意认识祂。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此”（约1：19）。由于神是光，面对听道的各种处境的人群，讲道人坚信，神的道“要照亮坐在黑暗中死荫里的人” ，把他们的脚“引到平安的路上”（路1：）。[viii]

其次，神已经行动。神已经用创造之工和救赎之工向人们启示祂自己。神的救赎，在旧约时代，集中体现在呼召亚伯拉罕出吾珥，带领以色列人出埃及，和召被虏的以色列人出巴比伦；在新约时代，则是藉着耶稣的的降生、受难与复活所成就的对人类的拯救计划。[ix]

第三，神已经说话。在旧约时代藉众先知、在新约时代藉祂的儿子，神一直主动在向人说话，并都已完整、系统地记录在《圣经》-- “成文的圣言”-- 中。《圣经》-- 活神的活道 – 乃在向人说话。正如巴刻所说的：“《圣经》是神在讲道。” [x] 斯托德写道：

 

这就是关于永活的、救赎的、和自我启示的神的基本概念。所有的基督教讲道都建立在此基础上。如果我们不相信这一位神，我们决不该讲道。如果神没有说话，我们怎敢说话？我们自己没有甚么好说的。如果我们没有把握自己是传达神信息的人，就擅自向会众讲道，那我们简直是傲慢愚昧到了极点。只有当我们相信神是光（因此要为人认识），神已经行动（因此使人认识祂自己），神已经说话（因此解释祂的作为），我们才必须说话，不能保持沉默。正如阿摩司所说的，“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢”（摩3：8）？保罗的话也有类似的道理，“经上记着说，‘我信，所以我说话。’我们既然有同样的信心，也就信，所以也说话”（林后4：13引用诗116：10）。他所谓的“信心”是指神已经说话的信念。如果我们不确信这一点，那么我们最好闭口不言。一旦我们相信神已经说话，我们也就必须说话。有一种不可抗拒的力量临到我们身上。无论何人何事都不能使我们缄默。[xi]

 

讲道是筑桥

                 讲道是在《圣经》世界与现今世界几千年时空的跨度上筑一座桥，以便使神已启示的真理，从《圣经》中流出来，进入现代人的生活中。[xii] 《圣经》是神的话语，从它成文的那时开始，就具有超文化的特质。[xiii] “《圣经》的默示和道成肉身这两项伟大的真理，成了沟通的神圣前提。”[xiv] 但是，不能因为《圣经》具有超文化的特性和有圣灵不断在人身上动工，就可依忽视沟通和筑桥的重要性。毕竟，《圣经》世界与现代世界有几千年的文化、历史鸿沟。用现代人可以理解的方式，把《圣经》向世人讲明，《圣经》才能直接对他们讲话。[xv] 这就是讲道的目的：把神的话传达给世人，并劝勉他们作出回应。陈润棠形象地说，讲道就是：要世人听，要世人信，要世人行。[xvi]

                     既然是筑桥，桥的两端 -- 《圣经》和现今世界 -- 就很重要。

                     桥梁的一端是《圣经》。讲道必须以《圣经》为本，决不能为迎合世人的好恶而牺牲《圣经》的真理。在探讨自由主义神学的《圣经》观时，笔者曾写道：

 

                        这三位神学巨匠（指康德、黑格尔和士来马赫 -- 笔者注）构建的神学领域虽各不相同，但在治学方法和神学前设上却有两点是共同的。第一，他们企图在基督教和现代人之间铺设桥梁，使之能接受基督教信仰。但是，他们不能对科学至上和唯理主义对基督教的批判作出正面的回应，而是以放弃传统信仰为代价，博取现代人的欢心，在科学和理性无法企及的地方 (如人的道德感和宗教直觉) 为基督教争一席之地。他们建筑桥梁的心志和所付出的努力都是可嘉的。但是，如果基督教这一端的地基已被松动或毁坏，桥梁怎么能建成呢？如果另立地基，桥梁虽然被搭起来了，但恐怕已经不是基督教与现代人之间的桥梁了。第二，他们的神学，高举人的理性，轻忽神的启示，用人的理性取代神的启示，是以人为本的。[xvii]

 

                     今天，自由主义神学已经式微，但基督教仍处在现代主义和后现代主义的两面夹击之中。一方面，崇尚理性至上、科学至上的现代主义仍否定启示的超然性和神迹奇事的可能性；另一方面，否认客观真理的后现代主义严重质疑基督教的独一真神和《神经》的绝对权威的教义。面对这些挑战，基督徒应该勇敢地高举《圣经》，大胆地宣扬神的话语，只有这样，才可能把世人领到正路上来。

                 此外，在物欲横流的今天，人们向往、追求成功、金钱、舒适、健康、长寿；人们回避、拒绝认罪、悔改。在这种背景下，“成功福音”应运而生。传道的人振臂高呼：一切愿意蒙神祝福、保守、医治的人，都来信耶稣！于是，人们像潮水一样向传道的人涌去…笔者曾遇到一位这样“信”耶稣的人。他告诉笔者，他信主两年多了，却从来不知道自己是个罪人！那么，他信的是甚么呢？他算是基督徒了吗？

                     使徒保罗说；“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2）；“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显现给矶法看；然后显给十二使徒看；…”（林前15：3-8）。保罗传讲的中心信息就是耶稣基督的受难、复活和再临。世人都犯了罪，要走向永远的沉沦；耶稣基督为世人的罪被钉在十字架上，替世人付了罪应当付的死亡的代价，使一切愿意相信祂的人的罪被祂的宝血洁净，可以重新与神和好，成为神的儿女。所以，福音的核心，就是藉着耶稣在十字架的救赎，去掉相信之人的罪，使他们进入永生。

作为信徒的天父，神当然会顾念他们世俗的需要，但这不是福音的核心。因为世俗的事没有永恒价值，早晚要过去。这种单单为了得到世俗的好处而信主的人，不一定会经历重生，也不会成为委身于主、讨主喜悦的人。主耶稣曾教训这样的人说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父神所印证的”（约6：26-27）。

     对不同的人，传福音应有不同的切入点。但无论对甚么人，最后一定要把他带到耶稣的十字架前，认罪、悔改、归向神。

                     在各地服事时，常有慕道朋友主动前来，要求笔者带领他们作决志祷告。此时，笔者总要先问他们四个问题：1）你相信耶和华是宇宙的独一真神、此外再无别神吗？2）你承认自己是一个罪人吗？3）你相信耶稣在十字架上是为你的罪死的、并已复活升天了吗？4）你愿接受耶稣作你个人的救主、永远跟随祂吗？也许对方不一定能讲出太多的道理，但只有当他表示对这四个问题都愿意相信、接受时，笔者才会带领他作决志祷告。若他对其中任何一个问题的答案不确定，笔者都不会带领他决志，而是为他祷告，求神继续引领他，也鼓励他继续寻求。

                     斯托德认为，福音的本质极其冒犯人的骄傲；凡忠心传讲的人，总会遭到反对，无人能够幸免；基督徒应整全地传讲神的信息：

 

                        传道人无法逃避搅扰人安舒的责任。我们都知道，基督说过许多“安慰的话”，…但祂的话并非全都是安慰之言，有些会令人深感不安。因此我们必须忠心传讲祂“指责的话” ；换言之，不是只讲神的爱、恩典、怜悯，也传讲祂的愤怒（其实，在黑暗背景的衬托之下，这些会越发显得光芒万丈）；不只传祂的救恩，也传祂的审判；传天堂也传地狱（无论我们多么踌躇，不愿轻言这两者的细节，唯恐越过圣经明确的教训）；传与祂同复活，也传与祂同死；传信心也传悔改；传祂为救主，也传祂为主；传作基督门徒的报偿，也传要付的代价；说明否定自我才是发现自我之途；宣告在基督权柄的轭下，我们才能的安息。[xviii]

 

                     所以，讲道不是要赶上、迎合时代精神，而是要用永恒的真理引导、改变时代的精神。[xix] 说来也奇怪，一方面，人们愿意听舒适、安慰的话；另一方面，却常常是“逆耳忠言”才能真正打动他们。白崔克（George A. Buttrick）说：“人们离开教会，多半不是因真理太严厉，令他们不安，而是我们所传的太软弱、空洞，令他们轻视。”[xx]

                     桥梁的另一端是世界。

使徒保罗说：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向甚么样的人，我就作甚么样的人，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得福音的好处”（林前9：22-23）。莫瑞斯（Leon Morris）指出，“向甚么样的人，我就作甚么样的人”，当然不是说保罗行事毫无准则。有时为了坚守原则，他赴汤蹈火也在所不惜；但当与原则无关时，他尽力迁就、与人和好。他所看重的，是福音的得失，而不是传道者的得失。[xxi]

                     因此，讲道必须使用当代人能听懂的语言，并从他们所关切的问题入手。可惜，有些讲道完全与时代脱节，自说自话。这种讲道虽符合《圣经》的原则，却不合时代，不能对当代人说话。许多听众觉得，讲坛所说的话对他们没有意义，与他们的生活无关；许多威胁他们生活、必须面对的问题，也很难从讲坛上听到。有些讲道则注重神学细节，不关痛痒。英国著名传道人司布真（C. H. Spurgeon）曾这样写道：

 

            比方，像创造前拣选与创造后拣选的问题，圣子如何由圣父而生的严密辩论，圣灵如何出自圣父与圣子的探究，前千禧年或后千禧年孰是孰非，这类问题不管有人认为多么重要，与敬虔的寡妇却毫不相干，她靠编织养活七个儿子，她要听的是神凡事必有预备的慈爱之言，而不是那些深不可测的奥秘。我认识一位牧师，他很会讲兽的十趾，基璐伯的四张脸，獾皮的奥秘意义，方舟横木的预表，所罗门圣殿窗户的预表；但是对商人的罪、时代的诱惑、当今的需要，他几乎全然不提。[xxii]            

 

                     司布真幽默地评论说：“基督说：‘喂养我的羊…喂养我的小羊。’然而，有些传道人把食物搁在高处，大羊小羊都构不着。他们似乎把经文读成了：‘喂养我的长颈鹿。’”[xxiii]

                     斯托德特别强调讲道是筑桥的概念。他说：

 

讲神的话与世界相连并不是可有可无的事；这乃是真正基督教讲道不可缺或的特色。…我们的桥必须坚立根基在鸿沟的两岸，拒绝妥协神圣内容的信息，或者忽视它的对象的实际状况。我们必须放胆深入这两个世界 -- 古代与现代，《圣经》与时潮，对两方面都留意倾听。惟有如此，我们才能了解他们各在说甚么，也才能分辩圣灵对当代人的信息。[xxiv]

传 道 人

 

                     传道人的事奉是非常重要的。柯甘（Donald Coggan）曾说过：“神行了一件奇事：站在神的赦免与人的罪之间的是 -- 传道人！处在神的供应与人的需要之间的是 -- 传道人！处在神的真理与人的追求之间的是 -- 传道人！他的工作是将人的罪与神的赦免、人的需要与神的全能、人的追寻与神的启示连接起来。”[i] 摩根认为：“一位基督工人最崇高的工作就是讲道。今天教会最大的危险，就是神的工人们愿意从事一千种不重要的事工，却忽略了那件最重要的事奉 -- 讲道。”[ii]

 

 

传道人是蒙神呼召的

 

                 按照《圣经》，传道人是：1）传喜讯（eujaggelizw euangelizo{{）的（罗10：15）；2）是撒种（speivrw speiro{）的（太13：3-9）；3）是基督的使者（presbeu*w presbeuo{）（林后5：20）；4）是神奥秘事的管家（oijkonovmou" oikonomos）（林前4：1-2）；5）是牧师或牧人（poimh*n poime{n）（弗4：11；彼前5：1-4）；6）是无愧的工人（ejrgavth" ergate{s）（提后2：15）。[iii] 这些比喻表明，传道人是受神委托、被神差遣的。也就是说，传道人是蒙神的呼召，特派作这些事的：

 

 

            这六幅图画立刻让人注意，其中都强调：信息是“被赋予的”。传道人不是自己发明，而是领受托付。如是，传令员得着好消息以传扬；农夫得着好种子可撒播；管家得着好食物能分配；牧人已有牧场可领羊群前往。同样，大使不能自作主张，乃是转述国家立场；工人为“真道的话语”筑路，而不是为他自己的话语筑路。这些新约的比喻都将传道人形容为在别人权下的仆人，传达别人的话；这一点令人印象深刻。[iv]

 

 

用一句通俗的话说就是，神征召传道人，是“抓壮丁”而不是“征志愿兵”。被神抓住了，想跑也跑不了；不是被神抓来的，做了传道人也不讨神的喜悦。

 

            有的弟兄姊妹信主后，心里火热，认为作世界的工作没有永恒价值，就急切地想放下世俗的工作，作全时间的传道人，从事传福音、救灵魂这种可以存到永远的工作。这种人生观、价值观的转变，是非常可喜的。但他们不了解，当传道人是凭神的呼召和拣选，而不是靠个人的热情和志愿；传福音、救灵魂固然是每个基督徒的首要任务，但方法却有不同。神对每个人的带领都不相同，有的要作全时间的传道人，有的则要带职事奉。世俗工作本身，无永恒价值可言，但若藉着它能彰显神的荣耀和领人归主，那么，世俗工作中就注入了永恒价值。衷心希望这些弟兄姊妹安静地等候神的带领，同时，积极参与教会和团契的事奉，努力在知识和敬虔上操练自己。如果清楚地有来自神的呼召，就勇敢地走上传道人的道路。如果没有明确的从神来的呼召，就要安心作好本职工作，在本职工作中荣神益人。

 

 

 

讲道人是讲“道”的人

 

                     传道人的一个主要事奉是讲道。

 

“讲道要讲‘道’”，这是曾霖芳著的《讲道学》一书的“导论”的第一个标题，可见其重要性。[v] 顾名思义，讲道是讲“道”，讲神的话语。当讲道的人走向讲坛的时候，他已不是一个自由的人，他乃是奉命去传达神的话。讲坛是神圣的。听众听道，是期盼聆听神的话语。所以，讲道的人决不能自说自话，他必须传讲神的话。

 

但是，有的人讲道，却没有什么“道”，要不大部分时间在演讲，在讲人哲理，或个人对宗教的看法，鲜少讲论神的话；要不就是政治、时事充满讲台；更有的是故事连篇、笑话不断，仿佛“脱口秀”一般。笔者有一次去听道。讲道开始时，讲道的人念了一段经文，但他随后的通篇讲道，却与这段经文毫无关系！讲道的人在讲坛上不讲神的话，是对神圣讲坛的亵渎。讲道必须以讲解《圣经》为本。

 

 

 

先“悟”道，后讲道

 

                     “先‘悟’道后讲道”， 是曾霖芳著的《讲道学》一书的“导论”的第二个标题。所谓“悟道”，就是领略了经文的真正意思。曾霖芳警戒说，讲道“切忌标新立异，危言耸听，用猜测《圣经》的方法讲道，这是不忠实的，有时会把信徒导入错误。”[vi]

 

                   如前文所述，曾霖芳认为，对《圣经》的悟性可分为“解悟”（读了别人的解释而有所领悟）、“证悟”（从经验中领悟了经文）和“领悟”（个人对经文的直接领悟力）三种，其中又以“领悟”最可贵。[vii] 因为有了这种对《圣经》的直接领悟力，就像挖到了一个活水源，有了讲道所需、取之不竭的宝库。

 

                     多年以来，笔者认为，自己最缺乏的，就是这种对《圣经》的直接领悟力。一段经文，自己讲几句话就无话可讲了，无法把经文的意思展开。对此，笔者有些灰心，觉得自己没有这样的恩赐。可是，霖霖芳写道：

 

 

如果自己觉得对《圣经》的领悟力迟钝，不必灰心。在读经之前，向主祈求：“主阿，愿我的呼吁达到祢的面前，照祢的话赐我悟性”（参考诗119：169）。主会藉着圣灵，“引导你们进入一切的真理”（约16：13）。这是主的应许，必能兑现。[viii]

 

 

                     当笔者读到这一段话，受到极大的开启和鼓舞。原来，领悟力是可以向神求的呀！此后，《诗篇》一百一十九篇一百六十九节的经文就成为笔者常向神祈求的祷告词。神是信实的。在《海外神学院》学习期间，在《讲道学》这门课的试讲中，笔者以“我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪”（伯16∶20）这一节经文为主线，预备了一篇近万字的讲章《密友之情》，讲了四十五分钟，受到了曾霖芳院长的勉励。这是笔者讲道事奉的一个突破，始尝领悟神的话语所带来的甘甜，内心的喜悦难以言表。曾院长还写道：“要成为一个好传到者，需要时间培养，决不是一朝一夕的事。即使一个有特别恩赐的人，也需要经过磨练的。因为道的内涵深广，岂可凭聪颖和口才随便乱讲？若不下苦功夫钻研领悟，多讲两三次便显出空洞了。”[ix] 曾霖芳院长的教诲，使笔者受益终生。

 

                     对于传讲信息的人来说，自己思想明白的，不一定能讲解明白，更何况连自己尚未思想明白的呢。所以，讲道的人只有自己先悟道，才能讲道。只有讲道人的心灵首先被经文触动，他讲的道才可能触及听众的灵魂。

 

 

传道人的生命与讲道

 

                     传道人的生命与他的讲道事奉密切相关。其实，传道人的讲章是用自己的生命谱写成的。传道人的一生，就是一篇一篇的讲章。传道人自己，就是讲章。讲道不只是在阐明道理，或传授知识，`讲道需要讲道人的身、心、灵的全部扑上，是讲道人生命的流露。讲道的人有甚么样的生命，就讲出甚么样的道。

 

                     传道人应有哪些生命特质呢？

 

                     首先，要追求圣洁。

 

保罗说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后2：21）。神预备了各样的器皿，但只有圣洁的器皿，才合乎主用。自洁不是去洁净别人，也不是要别人来洁净自己，而是要依靠圣灵的引领，自觉地抵制各种罪恶，脱离一切卑贱的事。一切与罪有关的、与传道者身份不相称的、不体面的、不光彩的事，无论大小，都要远离。笔者曾写道：

 

 

关于自洁，保罗特别指出两点。一是“要逃避少年人的私欲，二是要“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”（提后2∶22）。这是保罗劝勉提摩太的话。此时的提摩太已不是刚信主的少年人，而是追随保罗、为神重用的仆人，是可以作教会的会督、可设立长老、执事的传道人。但提摩太仍须逃避少年人的私欲，如色情、吃喝玩乐、好高骛远、喜出风头、固执己见等。一般传道人更应加倍儆醒。我们也应常与清心祷告主的人相交，向属灵长辈学习。不宜将以主耶稣为榜样与学习他们的长处对立起来，也不宜像西方教育那样，过分强调个人的独立、自由发展。

 

追求圣洁是非常重要的。韩高生说得好：“一位技术高明的外科医生可以用新的、旧的、弯曲的工具，什么都可以；惟一不可用的，就是不清洁的工具。属灵的生命也是如此。人不圣洁，神就不能也不会使用他。我们知识少，性格怪，祂都能使用，但不自洁，祂就不用。”宋尚节博士努力追求圣洁，神使用他在中国奋兴十五年，大有能力。今天仍为神所重用的许多老仆人，都是宋博士当年结的果子。[x]

 

 

 

                     其次，要敬畏《圣经》。

 

                 《圣经》都是神所默示的，是基督徒信仰和生活的唯一准则。讲道是讲神的话，也就是讲解《圣经》。所以，讲道的人，要敬畏《圣经》，热爱《圣经》，钻研《圣经》和遵行《圣经》。只有对神的话昼夜思想的人，用各样的智慧把基督的道理丰丰富富地存在心里的人，神的话才能源源不断地从他心中流淌出来。传道人就是讲道人，要用各种各样的方法（包括讲坛）把神的话语传讲出去。无论一个传道人的具体事奉是甚么，他都必须在神的话语上下功夫，这是作传道人的不二法门，没有任何其他捷径可走。

 

                     曾霖芳曾经说过，如果每一篇讲章是从《圣经.》的一卷书的一节或几节经文而来，那么，六十六卷书就可以讲一年多；下一年再以每一卷书的另一节或几节经文为题，又可以讲一年多；这样，传道人一辈子就有讲不完的道，哪里会陷入无道可讲的窘境呢？他还说，有人讲道没有丰富的道，是因为没有甚么“道”可讲，所以只好讲些别的。如果对神的话语生疏，就是想讲也无从讲起；即便勉强地讲，也是不伦不类。[xi]

 

                     许多人都很看重讲道的热诚。曾霖芳称，讲道人从内心发出的热诚为一往无前、无坚不摧的“传道精神”。斯托德则说，“对基督的热诚是讲道的灵魂。”[xii] 但是，讲道人的发自内心的热诚，只能来自对《圣经》的笃信不移，来自对神的爱的深切体察，来自《圣经》真理的催逼。这些都与研读《圣经》息息相关。曾霖芳在《讲道学》一书的序言中写道：

 

 

 

                        一九四七年以来，我在神学院讲授释经学、讲道学。四十余年来，我一直在思想，怎样教学生作个善于讲道的传道人。本书内容乃部分教材，希望也有助于读者的传道工作。虽然本书提供了许多方法，但我发觉，并非懂得许多方法，便会把道讲好，更重要的是对道的本身有认识、有领悟、有研究，否则正如俗话所说，“巧妇难为无米之炊”了。请问，如果言中无道，怎会把道讲好？读者若想善于讲道，非在《圣经》上痛下苦功不可，这才是最大的关键。[xiii]

 

 

 

                     “若想善于讲道，非在《圣经》上痛下苦功不可，这才是最大的关键”，这是曾霖芳传道七十余年的思想结晶，是一位为神重用的老传道人的肺腑之言。现在，年近九旬的他，仍讲道到不已。要善于讲道，必须在《圣经》上下功夫，不是一般的功夫，而是苦功夫；不是一般地下苦功夫，而是要痛下苦功夫！曾院长年轻的时候，每天一页一页地背诵《圣经》。每当想到这些，就令笔者汗颜，也催笔者奋进。

 

第三，要真挚无伪。

 

斯托德指出，今天，人们最深恶痛绝的，莫过于虚伪；而最吸引他们的，则是真挚。讲道人的真挚表现在两个方面：在讲坛上，他要句句实话；在讲坛下，他要活出自己所讲的。其实，这是同一件事的两个方面，说真话的人，一定会按自己说的去做。[xiv]

 

使徒保罗谆谆告诫提摩太说：“你们立志行事，都是神在你们心中运行，为要成就祂的美意。…使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖缪的时代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳”（腓2：13-16）。坦荡正直地做人，诚实无伪地讲道，是每一个讲道的人应该好好操练的。

 

在讲坛上，要说实话。

 

讲道人要说自己知道的、自己明白的话，不可随意猜测、编造。知道多少，传讲多少。如果发现自己在讲道中有任何不实或错误之处，应尽快纠正。

 

要求听众相信和遵行的，必须是讲道人自己心里相信和愿意遵行的。

 

讲道人要向听众分享神在自己生命更新中的奇妙作为，也可分享自己的软弱、失败，不要把自己打扮成属灵的伟人。事实证明，敢于把自己真实地向听众展露的讲道人，能缩短自己与听众的距离，更受到听众的尊重。讲道的人在讲坛上要自我揭露到什么程度？斯托德的忠告是，要避免走极端。如果把讲坛变成忏悔告白，不仅不合宜、不恰当、予听众没有帮助，而且也不一定能获得听众的敬重。既要分享自己的软弱和失败，更要分享如何依靠圣灵的大能由软弱变刚强、从失败走向得胜。

 

在讲坛下，要按自己讲的去做。

 

讲道的人和别的信徒一样，都是蒙恩的罪人，新生命的成长需要过程。如果只有属灵生命趋于完美的人才能讲道，那么，将没有人配得讲道。使徒保罗所说的“立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗7：18b）和“外有争战，内有惧怕”（林后7：5b），是每一个基督徒生活的真实写照。讲道的人也不例外。期盼讲道人所讲的全都能行出来，是不现实的。如果只有讲甚麽就能做到甚么的人才有资格讲道，那么，世界上也就没有人有资格讲道。但是，底线在于，讲道人总应该下定决心，努力按照自己所讲的去行。如果对自己所讲的，压根儿不打算去行，那就是假冒为善，就不配讲道。

 

斯托德曾援引司布真举的一个例子。一个人很会讲道，却不是好基督徒；他“讲得那么好，但生活那么糟，以至于他站在台上讲道时，大家都说他不应该下来；而他下来之后，大家却异口同声地说，他绝不可以再上去。”[xv] 这种人讲道，有时也会有些效果，但效果毕竟有限。所讲的让人受益，所行的却使人受损。况且，如果所讲的道可领人信住或使人得造就，是神的道本身的大能，是神的眷顾和怜悯。这样的讲道人，即使能骗过听众，却骗不过神，将来都要在神面前交帐，要面对神的审判。所以，保罗告诫说，“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”（提前4：16）。

 

第四，要力戒骄傲。

 

人们常说，传道人最常遇到的试探，是钱与色。此话不假。天主教和基督教都常有丑闻曝光。一些事奉有成绩、在会众中有影响力的传道人，都在它们面前跌倒，带来极大震撼，令人痛惜。但是，《圣经》说：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”（箴16;18）。因为，骄傲的人，大都仗恃自己的才能、恩赐，洋洋自得，不时时警醒，不事事依靠神。这样，在极具诱惑力的钱财和色情面前，就很难站立得住。《创世纪》记载，被哥哥们卖到埃及的约瑟，后来作了埃及法老的内臣、护卫长波提乏的管家。当波提乏的妻子频频勾引他时，约瑟对她说，“我怎能作这大恶，得罪神呢”（创39：9b）？他处处想着神、靠着神，坚拒波提法妻的引诱，以至遭对方反诬，进了监狱；但神却与他同在。

 

骄傲的表现形式是各种个样的，可以外显为好为人师、动辄批评论断、得理不让人等等，也可以被包裹在温文尔雅的外表里，深藏不露。不论骄傲的表现形式如何，其核心是把自己看得太高、太大、太重，“看自己过于所当看的”（罗12：3）。

 

斯托德也有同样看法：

 

 

老实说，讲台对任何亚当之子都是危险之地，这“高高”之处分享了本来只属于神宝座的超卓地位（赛6：1）。我们单独站在那里，众人的眼目全都集中在我们身上；我们独自发言，众人静坐恭听。如此曝光于众人之前，谁能不受虚荣所损？传道人最主要的职业危险，无疑是骄傲。它已经摧毁了许多人，令他们的事奉失去能力。

 

它在有些人身上昭然若揭。这些人生性好出风头，把讲台当着表演的舞台。钟马田医生称他们为“讲台人，而非传道人”。这个形容很恰当，因为他们与职业演员不相上下。…

 

然而，有些传道人…他们的骄傲不表现于大放厥词，而是更诡秘、更狡诈，甚至更变态。因为我们可能在外面表现出十分谦和的模样，内里却对人的称赞贪求无餍。在讲台上高举基督的那一刻，可能实际上正在求自己的荣耀；劝勉会众要颂赞神，甚至在带领他们颂赞，内心却可能希望他们会留一些颂赞给我们。我们需要和巴克斯特一样呼喊：“这个骄傲的罪无时无刻不伴随！是个强横的暴君！是何等狡猾、诡诈、谄媚的敌人！”[xvi]

 

 

                 在基督教会两千年的历史中，一直是真假基督徒并存，“以敬虔为得利的门路”（提前6：5b）的假传道人，各个世代都有（太7：21-23）；只是，人的智慧有限，一时难分真假（太13：27-30）。不过，这种盗名窃誉的假基督徒、假传道人，在教会中毕竟是少数。对多数讲道人来说，一方面，是真心事奉神、荣耀神；另一方面，但在事奉中又掺杂着不纯的动机，自觉不自觉地想高举自己、荣耀自己。有人说，恩赐在哪里，试探也在哪里。这是值得深思和警惕的。[xvii]

 

有些讲道的人深知骄傲的危害，因而恳求神让他们隐名埋姓。但是，对一个讲道事奉的人，这是作不到的，因为他必须要站在台上，要在人前曝光。其实，讲坛事奉的人力戒骄傲比隐名埋姓的人更加困难。德国著名的音乐指挥家克林伯乐（Otto Klemperer）被人赞誉为“可见的无形体（visible invisibility）”。这也很适合讲道的人。音乐指挥立在舞台，讲道人立在讲台，都无法避免众人的目光；但他们都不应该让人注意自己。[xviii] 只有真正谦卑的人，才可能成为“可见的无形体”。

 

力戒骄傲不是要刻意注意自己外在的言行举止，而是要从内心学习谦卑。否则，再拿捏自己，也会有露馅儿的时候。

 

首先，讲道的人要明白，自己能向会众讲道，是受到神的差遣，否则，谁配站在如此神圣的讲坛上呢？多年前，笔者利用在温哥华服事的机会，去拜访陈终道牧师。那是笔者第一次见到他。笔者请教陈牧师：“像我们这样在主内很年轻的传道人，您有什么嘱咐？”他回答道：“你们这一批从国内赴北美留学、信主、并蒙召作了传道人的弟兄姊妹，学位高，思辨能力强，肯为主摆上，事奉有果效，是很好的；但你们每天要在神面前省察，自己有骄傲没有。要每天省察。”然后，他和笔者一起查考《马太福音》耶稣荣进耶路撒冷那一段经文。他说，耶稣骑着驴驹进入圣城时，许多人把衣服和砍下来的树枝铺在地上，并高喊“和散那”，合城惊动。此时，如果驴驹自鸣得意，觉得自己很了不起，岂不是很荒唐吗？如果耶稣不骑在牠上面，牠不就是一头普通的驴驹吗？一个传道人，因为自己能站在讲坛上，就觉得比会众高一头，岂不像这头驴驹一样可笑么？

 

其次，一个人讲道有果效，首先是因为神的“道”好；而且，讲道的恩赐也是神赐予的。也就是说，一切都是从神领受的。使徒保罗说：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢”（林前4：7）？再者，若没有圣灵的工作，谁讲道也不会有果效。在十几年的服事中，笔者深有体会。1994年，美国一间华人教会邀请笔者去带领一个周末的布道会。结果，有几十位朋友决志信主。五年以后，这间教会再次邀请笔者前去布道。当时，笔者信心十足。因为上一次去布道时，笔者信主才三年，就有几十人接受了主耶稣；现今自己信主已经八年了，对神和信仰的理解都大为进步了，信主的人准少不了。但是，虽经笔者认真准备，讲台上发挥得也好，几堂布道竟没有一个人愿意信主（只有五、六人在聚会结束后决志）！大家（包括笔者）都始料不及。此时，笔者耳旁响突然起了一个声音：“是我，不是你。”笔者心里豁然开朗：“我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么；只在那叫他生长的神”（林前3：6-7）。这是笔者布道事奉的一次突破，明白自己的本职工作只是栽种或浇灌而已。

 

再有，在讲道事奉中，布道的果效是立竿见影的，就是看信主人数的多少。但是，信主人数的多寡，除了神的动工是决定性的因素外，主内肢体的配搭，也非常重要。布道会能否成功，不仅取决于会前的一系列准备工作，如祷告、撒种、栽培、浇灌、邀请等，也取决于布道会本身，如会议的主持、诗歌的带领、招待的周到、饭食的预备、儿童的照看、祷告室的守望，等等；台上的布道，只是其中的部分。举办一连几天的布道会，其中一项困难的事工就是预备聚会的饭食，因为将要来聚会的人数难以估计。饭食预备太多，会造成浪费；预备少了，又不够吃。笔者已多次遇上饭食不够的状况。本来同工估计与会者有三百人，于是预备四百人的饭食；但没想到，一下子来了五百人！同工又喜又愁，先喜后愁，喜后更愁！吃的不够怎么办？又来不及再准备。此时唯一可行的，就是同工们不吃饭，把饭省下来给朋友们吃。这种状况一旦出现，同工们立即低声传话：“饭不够了…”同工们就都无怨地饿着肚子忙碌地事奉着。等聚会结束、一切收拾停当后，已经近午夜了。这时，大家才坐下来喘口气，随便抓一些东西来填肚子。每当这个时候，笔者都非常感动。深感布道会得成功来自同工们的无间配搭，来自团队精神。一荣俱荣，一损俱损。笔者也为自己能成为团队中的一员而感到欣慰、自豪。

 

当讲道的人摆正了自己和神的关系、自己与主内肢体的关系后，就可以坦然地站在讲坛上，成为可见的无形体，使听众只注目耶稣，不注目一人。即便这样，讲道者仍须时时警惕，在讲坛上不要遮挡、偷窃神的荣耀。比如，当一个人讲完道后，如果有听众对他说：“你的口才真好！”或者“你讲得太好了，我很崇拜你！”那么，他就应该自省，自己讲的道有甚么地方不对劲了

 

第五，要爱会众。

 

讲道的人在讲坛上，切忌指名道姓地批评会众，千万不能把讲台作为辱骂人、泄私愤的地方。当会众有明显违背《圣经》原则的错误言行时，当然应该批评、纠正。但是，讲道的人要有爱心。以至在批评时，被批评的会众仍能感觉到从讲道人而来的同情和爱惜；不仅讲“应该如何”，更要讲“怎样去作”，多提供实际的建议和帮助。[xix]  此外，在批评、责罪的同时，讲者一定要给出路，鼓励软弱的会众能重新站起来。“讲道不是叫人无望绝望，而是要给听众一线希望，叫人‘出死入生’，才算达到了讲道的本意。”[xx]

 

讲道人都应学习先知摩西的谦和和胸怀。当以色列人在旷野铸了金牛犊后，摩西也大发了义怒；但在神面前，他却不顾性命地为百姓带求：“唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或祢肯赦免他们的罪…不然，求祢从祢所写的册子上涂抹我的名”（出32∶32）。在指责会众的罪或错误时，若能把“你们”换成“我们”就更好。讲道者可以和会众一起，在神面前求赦免、蒙怜恤、得帮助。

 

 

第六，要扩充知识。

 

讲道与讲道人的人生、人格、阅历，有密切关系。有一位老传道人曾说，他年轻时，为了讲道，每次要写很多页的讲稿，可在台上讲几分钟就讲完了；现在年岁大了，讲道前，只写半页的提纲，在台上讲几小时都讲不完！对《圣经》愈熟悉、愈明白，人生的阅历愈丰富，知识面愈宽广，讲道者讲的道就会愈深刻、愈深入、愈生动。

 

讲道者除了要刻苦研读《圣经》外，与《圣经》有关的历史、文化背景、考古学的成果等也须涉猎。曾霖芳主张，要多读传道人的传记，因为他人的直接体验，也可间接地丰富自己的人生阅历。他说：“我常劝青年工人，若能读几十本传记，对于一生的事奉必发生极大作用。这些事迹能激发心志，使青年工人发奋有为，讲起来又能感人，我认为在资料中最具价值。”[xxi]

 

俗话说，熟读唐诗三百首，笔下自生辉。对初习讲道的人，多听别人讲道，多读他人的讲道集，不失为一个最简捷的学习方法。相传，有一位传道人常乘马车到各处讲道。他讲道时，他的马夫就坐在下面听道。耳闻目濡，马夫对他讲的道逐渐心领神会。一次，马夫对传道人说，“您每天这样奔波劳碌，该休息一下了。今天就由我替您讲吧。”传道人同意让马夫试一次。没想到，马夫讲的确实与传道人讲的一样好。马夫正要走下讲台时，突然有听众向他提问题。马夫不会解答。但他临阵不慌，从容地说：“这个问题太简单了，由我的马夫回答就可以了。”传道人应声上台，对听众的提问侃侃作答，令听众大为震惊：传道人的马夫都如此有水准，这位传道人太不简单了！

 

但是，曾霖芳警告说，读他人的讲道集或听讲道录音，要消化、吸收，而不能抄袭、模仿。否则，有时就会很难堪：

 

 

 

以前在某教会大学举行朝会，请一位牧师讲道，他把一篇名牧讲章拿来照讲。讲第一段时还没有甚么；但他开始讲第二段小标题的时候，有一位调皮的学生大声喊：第二段，连分段的字句也说出来了。结果哄堂大笑。原来他也读过这一本讲道集。讲者只好红着脸惭愧走下讲台，而且这事也传遍各处，再没有必这更煞风景的事了。所以，这种办法行不通。

 

我却发现另一种情景：某名牧讲道，是一篇好讲章，内容丰富，也引人入胜，十分得人赞赏。其实读过另一篇讲章的人，知道这一次的讲道是由另一篇脱胎而来，因为他懂得吸收和应用，反而比原作更生色动人，尤胜一筹。谁能批评这一篇讲道呢？[xxii]

 

 

                     此外，对文学、历史、艺术、科学、哲学、新闻等方面的知识，也尽可能留意。司布真曾写过一篇文章，标题是《我的惊心小书 – 圣经与报纸》。无独有偶。神学家巴特回答别人关于“你如何预备主日讲道”的问题时也说：“我一手拿《圣经》，一手拿报纸。”[xxiii] 只要一个讲道的人有心，讲道的素材是随处可得的。[xxiv]

 

 

讲道人的语言

 

                     第一种是有声的语言。

 

讲道常是用“讲话”来传递“道”的，所以讲道人的语音很重要。讲道的言语要通俗，雅俗共赏，妇孺都能明白。但讲道的语言切不可粗俗、庸俗。

 

讲道时力求发音准确，吐字清楚。讲道人常有的一个问题是，一句话的前半句说得清楚、有力，后半句则音量变小，最后几个字没有说出来，就吞回去了。这样，听众，尤其是坐在后排的听众，无法听到完整的话。信息再好，听众听不见，岂不可惜！解决之道是学习一点声乐。练习逆式呼吸，让声音从腹部出来，而不是从嗓子出来。这样，不仅声音传得远，嗓子还不容易嘶哑。笔者见过不少七、八十岁高龄的老传道人，声音洪亮如钟。偌大的会场，他们讲话，不用麦克风，全场却听得一清二楚。他们年轻时，练嗓子是下过功夫的。

 

要努力戒掉语病。有人讲道时，几乎每句话都带着“这个--”、“那个--”、“那吗--”、“嗯--”、“安”、“哈”等语病，破坏了话语的连贯性，听众听来非常吃力。语病形成原因因人而异。有的是因为讲了上句之后，一时不知下句讲甚么时，嘴里就下意识地吐出一些字来。如果语病是这样引起的，那么，在想下一句话说甚么的时候，最好把尽力嘴闭起来，宁可沉默也不要出声。

 

有学者认为，讲道人的面部表情很重要；面部表情中，最重要的莫过于眼睛了，被称为“第二声音”。[xxv] 讲者的面部表情虽重要，却不可做作，稍一过头，就变成了表演。一般说，面部表情应该庄重，不宜轻浮；应当和蔼可亲，不宜骄傲、冷酷。讲者把自己融入讲章，让面部表情自然流露。眼睛是心灵的窗户。讲者与听众要有目光交流。讲者可能因为紧张，不敢看听众，于是把眼睛盯在天花板上，或一直看窗外。这样不好。讲者要看听众。从经验说，讲者的眼睛若常在会场深度的二分之一处左右，就基本可以顾及全场。当然，讲者的目光也不可向康德那样只盯在一个听众身上，要不时巡视全场。[xxvi]

 

讲道时看着对方，表示礼貌、专注、真诚、亲切和关怀，可以缩短讲者和听众的距离，就像面对面说话一样。眼目直视，也表明心地光明。目光交流可以使讲者与听众互动。当讲者内心激动，双目湿润、闪闪有光时，听众也会动容；发现自己讲的道使听众受到了感动时，讲者也会被听众感动，因而能更有感动地讲道，使听众进一步受感动。如此往复，讲道的果效就会大大增强。不过，如果讲者发现听众大都心不在焉或极不耐烦时，也会使讲者承受很大压力。当然，目光的果效有时亦因听众而异。比如，当讲道人讲到罪时，他可能会注视一个“罪”人，这个人可能因圣灵藉着这注视而感动、认罪；但也可能使对方恼羞成怒，事后处处与讲道人作对。这一切，惟有恳求圣灵带领。[xxvii]

 

讲者的第三种语言是体语，即讲者的仪表和举手投足。

 

讲道人的服饰并无统一规定，也不一定非西服革履不可。但总要干净、整洁、庄重才好。正如去参加别人的婚礼，邀请人对宾客的穿着也无划一要求；但若宾客穿着发皱的T恤衫、蹋拉着塑料拖鞋前去，恐怕也不合宜吧（参见太22：1-14）。讲道人的穿着表现他对讲坛的尊重和对听众的尊重。曾霖芳院长多次对笔者说过，他讲道所穿的白衬衣的领子和袖口，多年来都是他亲自用手洗净的。他对讲道事奉的敬虔，可见一斑。

 

俗话说，站有站相，坐有坐相。更具体说就是，“睡像弓，坐像钟，站像松”。讲道人上台和在台上的时候，上身要挺直，不要弯腰塌肩。在讲台上不须立正，“稍息”姿势似较好。讲道时，是固定站在讲坛，还是可以在台上随意走动？手式如何配合讲道？这些都因人而异，不宜刻意做作。但是，讲者若用一个指头指听众，似乎不雅。

 

周联华提出讲道人在台上应该注意的一些事项：

 

 

 

1）传道人当以庄严稳重的步伐走上讲台，身体要直。如有台阶，应一步一步走上台。2）坐下起立，腰部要挺直。3）未步入礼堂时，先照一下镜子，不是为了美观，而是为了整洁，在台上没有“他顾之忧”；在台上整领带、拉衣服，都不相宜，倒不如在台后（台下）整好了出来。4）坐定后，最好的姿势是闭目默祷，传道人的默祷会促进会众的默祷。不然，他的视线难免不射在会众身上。如果有一位对他微笑打招呼，他也微笑回礼，固然有“亲切”感，但未免太“社交”气。因此，常受“厚此薄彼”的批评。5）如果台上有两位以上的人员，彼此间切勿谈话；若为西人翻译当为例外。大部分的话应在圣殿外已经讲好。有些人为显出自己的重要，在台上再“计划商量”崇拜之一切事宜。这样非但没有显出重要，反而使人感到没有准备妥当。6）开口前切勿咳嗽“疏通”嗓子，这是不必要的习惯。传道人只要在未入圣殿前大声地唱几句歌，就不会有喉咙不“开”的感觉。7）讲台上避免一切不必要的动作，不但挖鼻子、掏耳朵不相宜，就连用手整理头发等也不合适。任何动作都能分散注意力。8）传道人要轻轻地、不使人注意地把手表放在讲台上，讲道时切忌玩弄手表，如随时看表，或在未讲完之前就把表戴在手上等。戴表是结束的表示，连传道人都“准备”下台，会众自然“准备” 回家，崇拜的气氛就被破坏了。9）流汗多的传道人务必准备手帕，以手搽汗是非常不雅的。手帕要保持整洁。10）除非因生理上或年长的缘故，在讲坛上喝水是不相宜的。当众喝水并不雅观，评剧舞台上喝水，用袖子遮脸就是这个道理。评剧中喝水，有文武场面、锣鼓喧天、或丝铉乐器演奏过门，没有“冷场”的感觉；而传道人喝水常在讲道中间，于“众目睽睽” 下饮水，很不好看。[xxviii]

 

 

 

                     这是周联华讲道事奉的经验谈，虽未囊括所有方面，仍值得读者参考。

 

 

讲道可分为不同的种类。

 

按听道的不同对象，可分为针对尚未信主的慕道朋友的布道性或福音性讲道，和针对主内的弟兄姊妹的培灵性讲道，以及针对不同节期（如复活节、母亲节、感恩节、圣诞节等）、场景（洗礼、婚礼、葬礼等）的特殊讲道。

 

                     布道性讲道对外领人归主，培灵性讲道对内造就信徒，是讲道的两大组成部分。蒙召作讲道事奉的人，这两种类型的讲道都应操练，不要只局限于其中的一种。其实，布道性和培灵性并不是截然分开的。在布道性讲道中有培灵信息，在培灵性讲道中有布道信息，才是最好的。

 

                     从与经文的关系看，讲道又可分为专题式讲道（topical sermon）和解经式讲道（expository sermon）。有学者不赞成这样分类，认为所有的讲道都是解经式讲道。[i] 诚然，这话不错；因为讲道就是讲神的话，就是解释《圣经》。不过，专题式讲道和解经式讲道还是有区别的。

 

专题式讲道，是讲道人先确定一个讲题，然后从各经卷中选出与讲题有关的经文，组成讲章。这类型讲道的长处是，围绕一个主题，用多处经文阐述，能比较全面和深入；另外，它常是按照听众的需要讲的，针对性比较强。专题式讲道的短处是，如果讲道者不认真，他可能只选择一些与自己的立论相符的经文，而忽视那些不太相符的经文，故容易以偏概全。而且，对已引用的经文，也易作断章取义的解释。结果，讲道人，尤其口才好的讲道人，在专题式讲道中，主要在讲自己的观点，所选的经文只不过是一种点缀。这样，他就不是在讲解《圣经》，而是在利用《圣经》。鉴此，有学者声称，“专题式讲道常向异端大抛媚眼”。[ii] 虽然专题式讲道有其弱点和危险性，但只要讲者认真准备，全面查考与讲题有关的经文，并按照上下文解释经文的含义，那么，专题式讲道同样是可取的。

 

解经式讲道，或系统解经式讲道，就是按部就班地查考某一卷书，逐章、逐段、逐节地查考、讲解。这类讲道的长处有三。首先，讲者的思路和解说，必然以经文为中心，而不会以讲者的观点为中心。第二，强迫讲者讲解一些平时可能被忽略、甚至故意避开的经文。第三，彻底而系统地解明一大段经文，能打开听众的眼界，帮助他们比较完整地掌握经文的主题、结构、脉络，并向他们展示如何以经解经。斯托德指出，教会历史上一些最伟大的传道人，都采用审慎、透彻、系统的方式解释《圣经》；十六世纪的宗教改革家，则最有效地发扬了系统解经讲道，因为他们一心要使听众明白神的话语的原意和能力。再有，若采用解经式讲道，讲道人就不愁没有到可讲了。[iii]

 

系统解经讲道也有其短处。一是对听众的针对性不一定强。其二，它主要偏重经文注释、钻研原文，学术味较浓，容易让感觉刻板枯燥。第三，有的经卷篇幅长，要花费多年才能讲完，听众听到后面，把前面的早忘了。[iv] 所以，在解经式讲道中，要深入浅出，要加强“应用”的部分，让经文对当今的信徒说话。

 

初习讲道的人，一般都会觉得系统解经式讲道比较难，而专题式讲道相对比较容易。因为前者需要逐节解释经文，不能跳跃，不能有所取舍。但是，有些经节的含义似乎已经很明确，无法再展开、再“挖”出什么来讲；而另一些经节的意思则较晦涩，不知如何解释。相对而言，专题式讲道似较容易，只要确定了主题，然后再找几节相关的经文就可以写讲章了。讲道多一些以后，讲者会发现，这两类讲道，各有各的难处，要讲好都不易，都须恳求圣灵的光照和讲者勤奋地研读《圣经》。笔者以为，各种类型的讲道，讲道者都应操练；对主日讲坛而言，以系统解经式讲道为主，其他类型的讲道为辅，穿插进行，似较为合宜。

 

 

 

 

 

讲  道

                     现在谈谈讲道的内容的一些问题。

 

真理、清楚、热诚

                     这是摩根提出的关于讲到的三要素。

                 真理，是说讲道要讲神的话，要讲神感动讲者、要讲者讲的话。讲道包含对神的话语的解析、诠释和应用，必然带有从神而来的权威性。[i] 讲者要按正意分解神的话，无须一味地迎合听众的口味。“惧怕人的，陷入罗网；惟有依靠耶和华的，必得安稳”（箴29：25）。讲道人无法逃避搅扰人的责任。他要让舒适的人变得不安，让不安的人得到安慰。他要打碎刚硬的心，医治破碎的心。[ii] 只有勇敢、忠实地传讲神的话语，才能对听众真正有益。

                 清楚，是说讲的道要让会众能听明白。讲道的用辞要简朴，道理要清晰。如何能把到讲清楚？一些讲道者的经验是，对任何真理或责任，都要从最基本的地方讲起，不必担心自己讲的太浅或太简单。为了做到这一点，不妨假设听众对所讲的议题，是完全陌生的和一无所知的。[iii] 但是，最重要的是，要把道讲清楚，讲的人自己首先要把道想清楚。有的人讲的道艰涩难明，可能连他自己都是囫囵吞枣，没有弄明白，或者一味按他人的讲章照葫芦画瓢。有的人讲道，内容庞杂、层次繁多，给人一种高深、玄妙的感觉，使人不得要领。可能的原因是，讲道的人自己没有把要讲的道想透、吃透，所以讲道时始终在道的周围绕圈子、东突西闯，但总不能穿越。讲的人不通或不大通，听的人自然就不懂或不大懂。[iv] 对要将讲的道有了透彻的了解，才能用简洁、明了的话将它表明出来。

笔者在《海外神学院》学习期间，一次主日崇拜由曾霖芳院长证道。从周报上看到，他的讲题是《新、旧约的精义》。笔者想，在短短的几十分钟，如何讲清楚这麽大的一个题目呢？证道开始后，曾院长念了一节经文：“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。笔者听后，豁然开朗。是的，这一节经文，就是新、旧约的精义！所以，道能讲得浅显易懂、深入浅出，是高层次的讲道。

                     热诚，如前文所述，是讲道的灵魂。当讲道人被所要宣讲的崇高真理所征服，并亲身经历了真理的能力，那么，他一定会带着极大的热诚来宣告他的信息。[v] 讲道的热诚，来自讲道人里面的热诚。斯托德说，有一位年轻的英国传道人申请成为牧师，与审核委员会约谈时，他说自己是一个内向的人，不会把泰晤士河燃烧起来。审核委员机智地回答说：“我亲爱的年轻弟兄，我对你是否能使泰晤士河燃烧并不感兴趣。我想知道的是：如果我抓住你的颈项把你扔进泰晤士河，你身上是不是会发出嗞嗞的响声？”也就是说，讲道人自身是否有火，才是关键[vi]。

 

中心思想

                     每次讲道要有中心思想或主题，即讲者主要想讲甚么，想向听众传递的信息是甚么。有了中心思想，再确定讲道的大纲或主要论点，建立讲道的骨架。有了骨架，讲道的预备工作就完成了一半。在此基础上，再加入论据或事例，讲章就基本完成了。大纲要仔细推敲，只要大纲定下来了，具体的论据、论述或事例，可以不断更换或增减。但若变动大纲，就是伤筋动骨了。

                     但是，首先要有中心思想，才能产生大纲，大纲是用以阐明中心思想的。有了中心思想，讲道才会结构紧凑，思路清晰。否则，讲道就会散漫，东拉西扯，没有边际。讲者不知道自己要讲甚么，会众更听不明白他在对大家讲甚么。中心思想好比是圆规画园时的圆心，圆规怎样转，都是围绕着圆心。[vii]          所以讲道时，要一直围绕中心思想，不断回到中心思想，一再强化中心思想。听众不可能记住讲道人讲的每一个细节，倘若他们能记住所讲的中心思想就挺不错了。有人讲道时，心目中虽有一个中心思想，但在讲解时却没有紧紧地扣住这个中心思想。有时发挥太多，离中心思想太远，最后想收都收不回来了。

                     如果讲道人能用一句话概括他所要讲的道，或用一句话写出主题声明，那么，这篇道应该是有中心思想的了。

 

讲道的对话特性

                     讲道不应该是讲道人的独白，虽然从形式上看似乎是如此。    讲道的对话特性，是指讲者与听众之间要有思想交流。交流的形式是多种多样的。西方一些教会鼓励听众在听道时插话、提问，使讲道活泼有生气。但主日讲道中，这样作似不合适。笔者常在讲道后举行“问题解答会”，鼓励听众无拘束地提问。因为，大会讲道只能触及听众的普遍问题；但每个听众有各自的特殊问题。笔者用大会宣讲解决听众的共性问题，用问题解答解决听众的个性问题。

                     讲道的对话特性，有更深一层的意思，就是“安静对话”。讲道者要对听众的心说话，要与听众的心对话。也就是说，讲道的人要了解自己的听众，知道他们在听道前有什么问题，在听道的不同阶段会有什么反应，而且能适时地、有针对性地对他们的问题和反应做出回应。这样，就能引起听众的高度关切和热烈反响，引导他们的思路往前走，一层一层地拨开他们的迷雾，一步一步地把他们引向真理、引向神。功夫在诗外。要做到安静对话，讲者必需倾注心血，对听众和他们的需要有敏锐的了解，并尽力满足他们的需求。[viii]

                     实现安静对话，讲道人要付出很多。但是，一分耕耘，一分收获。

一位传道人应邀在一个地方讲道后，收到一位听众的来信。信中写道：

 

我知道您是神的信使，是神派您来开启我们这些滞钝的心，愚笨的灵魂。您朴素但充满智慧的话语，像一条拉锁，把一直挡在我眼前那个灰蒙蒙的大雾幕，嗞啦一声拉开了。天高了，地阔了，混沌的一切变得清晰了，阴暗的一切变得光明了。您的讲道又像一支又一支小箭头，刻在树上，为我这个在密林里转悠了39年仍找不到出口的迷路人提示着方向。顺着这些细小箭头的指引，我第一次走出了阴森复杂的森林，见到了毫无遮拦的光明和笔直宽广的大路，这就是一条追随神之道的通天之路。[ix]

 

另一位听众听了一位传道人的系列讲道后，写信给他的朋友说：“我已经得到了你们转送的VCD，这些天正在看，深深被吸引。他的宣讲一下一下敲击我的愚顽，无话可说。除了景仰、信服和尊崇我们的天父，你不可能再有其它的感情了。”[x]

得到这样的回馈，讲道人的辛劳还算什么呢！

 

引言和结语          

                     引言是讲道的开始，为要引入正题，声明讲者要讲的主要内容是甚么。引言应当简洁、有力、庄重。[xi] 引言不宜过长，否则讲道的时间就容易拖长。曾霖芳主张，讲道是很严肃的事奉，不应以笑话开始；讲道是宣讲神的话，有从神来的权威，所以不要讲客套话。他回忆说，多年前在一次大的聚会中，讲道人怯场，先说客套话：“兄弟今天没有什么准备，讲得不好，请大家原谅。”想不到台下竟有人回应道：“既然没有准备，请下来！”使讲道人骑虎难下，场面难堪极了。引言也不要千篇一律，要先做准备，深思熟虑。“讲道不重视引言，是一种错误。”[xii] 上讲台前，如感到嗓子不畅快，笔者的做法是，在敬拜赞美时，高声唱圣诗；同时，随神预备一些润嗓的喉骈或糖块，上讲台前含一点在嘴里。

                     结语不仅是讲道的一个总结，更是一个挑战，要对听众发出属灵的、道德的挑战和命令，并要求听众回应，可以说是画龙点睛之笔。主耶稣求天父说：“求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理”（约17：17）。摩根形象地说，苦心预备的讲章，不过是把枪瞄准；而结语所谈到的应用部分，则是开枪扫射。许多人花太多时间瞄准，在结束时，却射不出一颗子弹来。[xiii]

                     结语要精练、干脆、有力，切忌拖泥带水。本来一篇道已经讲完了，还是翻来覆去地讲， 明明几次都要结束了，又重新讲开去，使讲者听者都疲惫不堪。真正结束时，听众长长舒一口气：总算讲完了！这样，会大大地削弱讲道的果效。[xiv] 所以，结语也须精心准备。

 

例证和幽默

                     讲道中举些例子是必要的，可使道生色、生动。例子可取自《圣经》，也可来于日常生活和书刊、杂志。主耶稣讲道就常常用听众所熟悉的事物作比喻。曾霖芳讲过一个他亲眼目睹的事为例：

 

以前我在国内传道时，居所、生活都很简单。有一天半夜，我被声音吵醒。起身暗暗观察，原来是老鼠。它正在移动蓝中的鸡蛋，真想不到它在偷鸡蛋。它竟然抱着一枚鸡蛋从上面掉在地下；当然它四脚朝天，不过鸡蛋没有破，但它也不能动弹了。不料地下有另一只老鼠跑过来，咬着它的尾巴，拖着走。啊，老鼠偷鸡蛋！后来，我讲基督徒贪爱世界不能走道路的真理（参考约壹2：15；提后4：10），就用这事来作比喻，说，当你贪爱世俗，拥抱世界的时候，你就走不动了。要人拖着你，你才能走。四十余年后，有听众向我提起，每次他趋向世界，走不动道路的时候，就想起昔日所听见的道，常心存警惕。可见当年他印象之深。[xv]

 

笔者曾亲耳聆听曾院长讲述这个例子，栩栩如生，至今不忘。

     但是，例子要配合主题，而且不能太多、太长，要以神的话为主，否则会喧宾夺主。有学者说，所举的例子不要像客厅里精致的灯具，引人注目，而应像街灯，照亮了整个街道，却很少有人注意它。例子要真实，不能虚构，除非讲明是寓意故事。例子中若涉及到家人或朋友，最好事先征得他们的同意；如果要指名道姓，更需如此。[xvi]

讲道中合理地使用幽默是好的。幽默不仅能活跃气氛，使听众精神振着。更重要的是，小幽默常寓意大道理，听众捧腹之余，加深了对真理的领悟。但是，幽默的内容应与讲的道有关，而且要高雅，不可流于庸俗或轻浮，不可有损他人的人格，不可为了说笑而说笑。不刻意幽默，将幽默藏在讲道中，不经意间流露出讲者的睿智，才是最好的。有关幽默的素材，需要平时留心，日积月累、不断提炼、揣摩，方能运用得当。

 

书写讲章与即席讲道

                     是否需要写讲稿？因各人的恩赐与性格不同，并无统一的答案。但是，要避免极端：完全即席讲道，或完全受讲稿的束缚。[xvii] 一般说，写讲稿是必要的。写讲稿的过程，就是整理思路、斟酌言辞的过程，也是对要将的道加深理解、增强记忆的过程。认真写了讲稿，讲道才会有条理、清楚、准确、简练。是逐字写出，还是只写详细提纲，须根据各人的情况而定。不过，不要在讲台上念讲稿或背讲稿。力争上讲台以前，把讲稿记熟，融会贯通。可以把讲稿带上讲台，但讲的时候最好脱离讲稿。讲稿中的一些要点，可事先做标记，以便必要时快速查找。有人把讲稿全部写出来以后，在讲道前把讲稿简化为提纲或摘要，只带摘要上讲台。

                     如果可能，应尽早把讲道的题目确定下来。这样，有时间反复琢磨，把每一点新的思想记录下来。最好有一个小本或几张卡片，或随身携带，或放置床头。无论是白天还是夜晚，一闪而过、稍纵即逝的灵感，或是几句话、几个词，都应当敏感地捕捉它，并立即写下来，为讲章积累素材。把要讲的道琢磨“通”以后，再开始动笔。用高压锅炖出来的肉或汤，一定大不如用小火焖出来的味道好。慢慢酝酿出来的讲章，就像母鸡伏在蛋上孵小鸡一样，别有一番滋味。[xviii]

                     准备一篇讲章需要多少时间？这也因人、因讲题而异。斯托德说，最好的答案是“一生之久”，因为在某种意义上说，每一篇讲章都是一个人迄今所学的一切的精华，也是经过多年历练而成的人的反映。[xix] 此外，一篇慢慢酝酿出来的讲章，所耗费的时间也是难以精确计算的。一般说，准备一篇讲章一般需要十至十二个小时；或者，是1：12，每一小时的讲道，至少需要十二个小时的准备。[xx] 按笔者的经验，准备一篇讲章，大约需要二十个小时。

                     因此，除非出自圣灵的感动，不要轻易作即席讲道。有学者的劝诫是，没有讲过三百至四百篇备有讲稿的道的人，或没有三、四年的讲道经验的人，不要即席讲道。[xxi]

 

讲道的时间控制

                 控制讲道时间，并不容易。多数人都会拖时间。有的是预备要讲得内容太多，时间不够；有的则是时间分配不当，怕时间不到就已讲完、没东西可讲了，所以前半部分讲得很慢，前松后紧，时间到了还讲不完；认为拖时间总比提前下台好。

                     讲道的时间要遵守事前的商定。主日讲道的时间，尤须控制好，否则会延误讲道后的其他程序。要按所规定的讲道时间，预备讲道的内容。如果会堂里、讲台的对面的墙上有一个大挂钟，可以一面讲、一面看挂钟，就较方便控制时间。如果没有这样的挂钟，讲者就要特别留意。

                     布道性的讲道，程序比较单纯，讲道后一般不会有别的安排，所以时间的弹性较大。但时间也不能过长，不然就会给孩童照料、按时清场等造成困难。如果是应邀去讲道，最好事先和主办方定好讲道的时间。

                     北美的华人教会，主日讲道的时间，是四十分钟至一个小时；布道性讲道，是一个至一个半小时。笔者布道性讲道的时间是一个半至两个小时。由于布道性讲道面对不同的人群，要解开听众心中的种种疑惑，涉及的层面广，讲道往往需要较长的时间。但是，究竟讲多长，要根据会场的气氛、听众的反映、讲者的感动等多方面因素来决定。笔者应邀去布道时，常与主办者“讨价还价”，希望能多有一点讲道的时间。笔者最希望听到的回答是：“你凭圣灵的感动！”几年前，笔者应邀到加拿大一间华人教会布道。周五晚第一堂，讲了约两个小时。周六晚讲第二堂前，笔者问教会的牧师：“今晚我能讲多长？”回答是：“凭圣灵感动！”于是，笔者放胆开讲。讲到两个小时的时候，笔者看到会场仍非产安静，一点骚动都没有，听众都很专注；同时，笔者感到心中似有一团火、仍有好多话要说，如噎在喉，不吐不快。于是，笔者继续讲下去，一直讲了三个半小时，中间没有休息，一气呵成。那一天晚上，圣灵大大地动工，有许多人决志信主。迄今为止，这是笔者一次讲道时间最长的纪录。

讲道人的最大需要，是“领受从上头来的能力”（路24：49b），领受圣灵的能力。只有圣灵光照，讲道人才能领悟《圣经》；只有圣灵开启，讲道人才懂得应对听众讲甚么，和如何预备讲章；只有圣灵动工，所讲的道才能在听众中激起回响。

这里就出现了依靠圣灵和自己努力的张力。既然领受圣灵的能力是讲道人最需要的，那么，讲道的人还需要勤奋、认真地预备讲章吗？

笔者知道有的传道人在讲道前，一直在等候圣灵的引领，指示他们主日该讲甚么。笔者也听说，有的传道人一直等到周六晚上，仍是“神没有给话。”笔者很看重这些传道人与神的关系和他们仰赖神的心志。但坦白地说，笔者缺少这样的信心。主日要讲道；如果周六晚上神还没有给话，到了主日早上神仍没有给话，那可怎么办？难道那个主日就不讲道了？

笔者以为，依靠圣灵和个人尽本分之间要取得平衡。一方面，在预备讲章时，不应单靠自己的知识、恩赐和思辨才能，不祷告、不等候神；另一方面，也不应只祷告、等候神，自己不做任何预备讲章的工作。

有人引用主耶稣的吩咐，“不要思虑怎样说话，或说甚么话；到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的” （太10：19b-20），来支持自己不必预备讲章的做法。其实，这是忽略了上下文。这两节经文的上文是“并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外帮认作见证。你们被交的时候，…”（太10：18-19a）。主耶稣谈到的处境不是教会，而是法庭。主的意思可能是说，当信徒被交到法庭时，来不及为自己预备答辩的话，但此时圣灵会给他们当说的话。今天，多数传道人不是为主的缘故，突然被抓进法庭受审，而是为主的缘故，按日程在教会讲道。因此，斯托德评论说，“耶稣的应许带给那些没有律师为之辩护的囚犯以极大的安慰；祂却不安慰那些因太懒惰、太骄傲或太虔诚而不预备讲章的传道人。”[i]

笔者以为，讲道人应该把祷告和预备结合起来。《圣经》的作者在写《圣经》时，都在圣灵的完全控制之下。路加在《路加福音》开始时说，“这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的”（路1：3-4）。可见，“详细查考”的过程，也可以是依靠圣灵的过程。所以，在预备讲章时，应该在祷告中预备，在预备中祷告。

在预备讲章的过程中，甚至在讲章预备好之后，都一直要保持儆醒的心，随时识别、顺服圣灵的带领。摩根说，他有一个习惯，在主日早上读一些与当天的讲章无关的经卷。有一次他预备好了主日讲章，在主日早上读《圣经》，突然被《彼得前书》二章九节的经文抓住，他一再读这节经文，然后走进教堂，临时改变讲题，用这一节经文讲了一个小时的道。他说，“这种做法相当危险，但从那一次以后，我又传讲了好几次那篇信息，现在正着手根据那节经文来写一本书。”[ii] 笔者相信，摩根的那次经历，是圣灵的带领。

不仅在预备讲章时，即便上了讲台后，在讲道中，仍需依靠圣灵的大能。英国著名传道人司布真讲道极有能力。据说，一次他讲完道后，有人问他的秘诀何在？司布真没有答话，却把那人带到地下室，开门一看，有数以百计的信徒在那里为他讲道祷告！

在笔者极有限的讲道事奉中，也有幸经历到圣灵的带领和能力。

一次，笔者应邀到一个教会讲道，被安排住在一个弟兄家里。动身去那个地方之前，那位弟兄打电话给我，说他父亲从国内来看他；教会的聚会都参加，但从不发表意见，也不信主。他希望笔者有机会和他父亲谈谈。笔者建议他把此事放在祷告中。周五晚讲了布道信息，他父亲去了，仍是没有任何表示。周六晚上讲培灵信息。周下午笔者在安静、预备时，发现写好的《信心与行为》的讲章忘在家里没有带来。怎么办？迫切祷告后，笔者决定讲题不变。于是利用那个下午重新写了讲章。一般说，慕道朋友不大会参加培灵会。但那个晚上，这位弟兄的父亲却参加了。听完道、回到家里后，老父亲的话匣子就打开了。原来，那晚的培灵信息解开了深藏在他心中几十年的一个心结。他明白了神的公义和智慧，没有任何假传道人能够骗得了祂。那天晚上，老人在家里决志信主了。

有几次外出讲道，或因讲的时间太长，或因身体不适，在讲最后一堂信息之前，笔者失声了。笔者唯一能做的，就是到一个僻静处，跪下来恳切祷告。走上讲台后，刚讲了几句，声音一下子就出来了。会后有听众还说，“你这一堂的声音特别宏亮。”笔者只能感叹神的怜悯和大能。

在讲道中，笔者有时心里会有感动，要离开讲稿，讲一些原来没有计划要讲的信息。开始时，笔者并不自觉，有时按感动改变了话题，有时则不理会心中的感动，仍按讲稿讲。但是，每当笔者顺应感动讲道后，会后总有听众告诉笔者，讲道中有哪一点最打动他们，就好像特地对他们讲的一样。而他们指出的那些点，往往正是笔者受感动后即席讲的信息。这样的经历多了，笔者在讲道时就格外儆醒，随时准备领受圣灵的开启。

从预备、酝酿、写讲章到宣讲，都有激烈的灵界的争战。讲道人必需依靠圣灵，专心致志，排除干扰，全力以赴。按笔者的经验，平时很难出现的事，偏偏这个过程中发生；事情虽不大，但很影响情绪，很容易使人分心。这类是一再发生，绝非巧合。所以，笔者特别警惕。奥斯邦说，“假如一个人是从祷告室走上讲台，那个星期中他所研读的经文令他的灵魂悸动，那篇信息必定会彰显圣灵的同在与能力，是没有其他途径可得的。”[iii]

 

释经的最终目的是应用；应用的重要部分是讲道。讲道是神用《圣经》对各个世代的人说话的重要渠道。讲道是崇高而艰巨的事奉，是身心灵的全部摆上，需要讲道者用自己的一生谱写。讲道时，不仅会众在察看，在倾听，在记录，神更在查看，在倾听，在记录！意识到这一点，更能激励讲道人除去一切怠慢、冷淡、虚假、胆怯、骄傲，在讲道事奉中尽忠。

[i]