四1—11
在读启示录这卷书的时候，有一件很明显的事，就是它和旧约有很密切的关系。当然，我们相信整本圣经都是神的道，那些写书的人都是由圣灵所感动的，感动圣经作者的圣灵也引导他们；所以事实上，圣灵就是圣经的真正作者。旧约如此，新约亦若是。然而约翰一定相当熟悉旧约圣经，这确实也是件事实。他将大部分的经文都藏记在心，在圣灵感动他写启示录时，圣灵就能自由运行。旧约中和启示录这卷书特别有关的一卷书，就是以西结的预言。你了解以西结书的每一件事吗？可能这是圣经中一卷比较不熟悉，并且难懂的一卷书。但我确实知道以西结书中，绝大部分对我们都有很大的价值。让我们读此书第一章当中的几节，以后我会提到其他的部分，来显明以西结书如何与启示录第四章的异象有关。现在翻到以西结书一26—28，注意和启示录第四章相似之处，虽然二处经文不都完全相同。“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上，有仿佛人的形状。我见从他腰以上，有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下，有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”
启示录第四章的这个异象被称作天上有神宝座的异象，明显看出在第三章结束和第四章开始之间有一休止符。因约翰在第四章的一开始说：“此后，我观看，……”没有说明此后多久，但我们所得到的印象是一些时间已经过去了。在前三章他完全领受神的启示，后来这情况停了一下，而他又回到普通、正常的意识状态；过一会儿，在第四章里启示再开始。而后有较高形式的异象或启示。“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：‘你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。’”这和一19有密切的关系。“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”所以你如果想得到启示录内容的摘记，那就和现在的事(从作者时代的观点)以及以后的事都有关联。纵然从约翰的时代开始，很多事都毫无疑问地已经应验了，这卷书还有很多未来的事(从现代的观点来看)，也都是真实的。
“我立刻被圣灵感动。”这使我们想起一10说：“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音。”“灵”是指“圣灵”说的；意思是在圣灵的权柄之下，约翰进入更高的意识状态，在那里得到启示——比单单看到一个异象有更深刻的状况。这“被圣灵感动”是一步迈向神奥秘的深处。通常注意他周围的事物将会渐渐消失，可能在这特别意识的情况中，圣灵带他看安置在天上的宝座。在此之前有声音说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”他看到天上有一裂缝，这是向他显现的方法，并听见有声音说：“上到这里来。”在这里有一问题：约翰的身体和灵魂实际是否被送到天堂，或是在此特殊意识的情况，他仍在拔摩岛上，他看见的事就如在天上一样。我认为他很可能仍在拔摩岛上，但在启示的体验上，他失去和周围物质事物的接触，而知道人在普通情况时所看不见、听不到的东西。
使徒保罗在哥林多后书(林后十二1—5)中所说的与此处很相似。他说在写信前十四年，他曾有一奇妙的经验，他不能说那时是在身内或身外，而且他听到奇妙的言语，不是以常法对一个人说话。很明显的这次启示的经验多少有点象约翰在拔摩岛的情形。既然保罗都不能肯定他是否实在被提到天上去，所以我们也不能说到约翰是否实际被提到天上，或只是在拔摩岛上。无论如何，这是约翰领受启示的第二阶段。第一，他听见有声音说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”然后他被圣灵感动，看到神宝座的异象。
有一个宝座安置在天上，而神正坐在宝座上。这里用符号语言描述神的外表。有人会问这怎么可能？神是用肉眼看不见的，一个人怎么能看见神呢？这里提出一个有趣的问题，你能不能看见神呢？有许多圣经经节说到这点。你可以查一些有关看见神这个问题的经节。约翰福音一18：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”约翰福音十四8：“腓利对耶稣说，求主将父显给我们看。”耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父。”从来没有人看见过神的真像，但见过耶稣的人就看过神，因为对人类的眼睛而言，他是可以看见的。另一处说到：“清心的人有福了，因为他们必得见神”(太五8)。这是什么意思呢？当然是有些意义，不是无用的话。也许我们能这么说，在这一生你只能凭着信心看见神，但是睡在基督里之后，便能更直接地看见神；即使是那样，你也无法看到神如同神看自己一样。
在旧约圣经里，我们看到有二个地方和这有关连。第一处是在出埃及记三十三章，那是非常奥秘的，但很有意义。在十九节那里摩西要求得看上帝的荣耀，而上帝说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁；就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”又对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”(出三十三20)。接着上帝又说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面”(出三十三21—23)。这确实是极大的奥秘，却也很有意义。不可能看见神，他确实是什么，那是神以“看见我的面”来形容。但是摩西还是看见神的某些部分，“得见我的背，却不得见我的面。”所以摩西可以说是曾经看见过神。在哥林多前书十三章提到，我们如今对着镜子观看，模糊不清，但在天堂里就要面对面了；现在我们只知道一部分，但以后我们要全知道，正如主知道我们一样。
在出埃及记二十四章，我们看到一些更奥秘的事。这是传十诫之后不久，而且在出埃及记二十章到二十三章也讲到其它律法的条例，通称为“圣约书”。明显看到出埃及记第一部分实际由摩西所写，其后将献祭与血洒在记这些事的书上，又其次我们看到在二十四8及以后记载着奇特的经历，包括摩西和某些其它的人。摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。他的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神，他们又吃又喝”(出二十四8—11)。现在我确定，圣经记载那事并不仅为了满足我们的好奇心。当你读了这些经节，可能不十分清楚了解摩西和其它的人，以及七十个长老所见的是什么。但圣经说他们看见神，以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净，他们确实又吃又喝。实在奥妙，但也是迷人的。我们可从这段经文来正确地下结论，对人来说，看见神显现是可能的；由于神乐意应允这样的显现，而人便有这个可能性；但是看见神并不和神看他自己相同。无疑的，这里所描写的，正是向摩西以及和他在一起的人显现。出埃及记是摩西在以后所写的，这经验的描叙一定是来自摩西亲身的体验。当他亲眼看见这事并同时记在心中，他便记载了这件事。
在旧约圣经中，还有另一处我们可以看到先知以利亚和他的朋友，也是同工的以利沙分手时的情形。当时他们在约但河的峡谷(王下第二章)，以利亚问以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍的感动我”(王下二9)。以利亚不大敢答应这事，所以他说，你所要求我的是一件难事，当我被接去离开你时，你若看见我，将会达到你的心愿。正在这时候，突然有阵短暂的迂回路介于世界和超越世界领域的天上荣光之间。事情就开始发生了。有辆火车与火马，在此事之前，甚至全世界都还不晓得有这种马！以利亚突然被接进这奇妙的马车内，而以利沙在地下看得眼都花了，哑然失声喊着说：“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊！”不管他这句话有什么意思，至少他看出神在这里所做的是些非常值得注目的事。以利亚从战车上丢下他的外袍，掉在地上，而以利沙把它拣起来。此后这外衣一直帮助他确信这事是真的，他并没有幻觉或是突然的精神错乱，因有这衣为证：以利亚离开他了，但是外衣仍在这儿；因此这是一个奇迹。当以利沙看见这奇迹，就把它记在圣经里：一阵旋风把火车、火马，以利亚和一切所有的都接走了，不久之后，除了那件外衣之外，每样东西都离开了。这只是圣经记载着许多超自然事件的一个例子——他们这些看见的人就记了下来。这事发生在约但河边。我确实知道只有神看见这事，正如它实在就是那样。以利沙把所看见的事告诉我们。就是被神感动写列王记下的人，他一定也会把他的体验重复说给人听，不论那是谁。
以利沙正在对我们讲神，唯一能够使人懂的方法就是使用人的词句。没有人知道神的事，只有上帝的灵知道。如果上帝要对我们谈话(我虔敬地说)，好象对他自己讲话，那我们就不懂了。假如上帝描述他自己，就象他看自己一样，在我们的经验或心理上都没有这类的事，能表达出那意义。但神想了个法子，用人类的生活做媒介物，来显示有关他自己的真理。这就称为“神人同形同性论”(拟人观，anthropomorphism)，教导有关神的真理时，说到神就好象是一个人一样。譬如：“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。”上帝是灵，但圣经说到他好象使用膀臂去施展能力。“耶和华的眼目遍察全地。”等等。这不过是神人同形同性论(拟人观)，说到神好象是一个人一样。请你想想看：除了用人的言语来表达之外，神还能用什么其它方法，向我们有意义地显明他自己呢？另外有几个例子，“耶和华是我的牧者。”“我们在天上的父。”而且耶稣说：“我就是门。”这意思不是说他是由木头或铁制成的，而是教导这个真理，藉着基督我们可以进入得救及永生之门。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”
当你在圣经里偶然看到象这些拟人观的暗喻时，要留意二件事。第一，不要采取字面上的意思；如果你这么做，那就会完全会错意了。第二，要了解它有一个真正的意义，因此要寻求，并设法用研究圣经的适当方法，来学习它到底教导我们有关神的那些真理。藉着圣灵的帮助和用研经法，我们所领悟和上帝的真理就能达成一致。
在启示录第四章提到的东西，如碧玉、彩虹及一切在这里所提到的其它东西，都是象征性的。请记得约翰是在异象中看见，而我们所读到的都是文字上的描述。约翰所经验的事，也许能比喻成电视或活动电影的银光幕上所放映的影片，他在真实的生活中看戏剧；因此这不是描述上帝看起来象什么，而是当神向他显明他自己时，对约翰而言他象什么，从这观点我们能学习到一些东西。“我被圣灵感动。”我请求你注意这事实，这句话能够译为，也该译为：“我曾被圣灵感动。”要用希腊字的过去式“曾”。在他了解的范围内有个改变，我曾在那种状态之内，称作“在圣灵里面。”在这里所强调的事是上帝的宝座。在启示录这部书的第四、五两章，宝座或上帝的宝座出现十七次，其中大部分说到上帝的宝座，部分则是二十四位长老所坐的宝座，很偶然地，英文钦定本说“坐”，我不明白他们为什么如此说，因为在希腊文“宝座”和“上帝的宝座”是相同的。在这二章之内，事实上“宝座”或“上帝的宝座”出现了十七次，显出这是核心的地方，并且和核心有关的事，或是人。
约翰看见这个安置在天上的宝座，又有一位坐在宝座上。当然这是上帝。看那坐着的，好象碧玉和红宝石。现今据说碧玉是深红色没有光泽的石英；除了使碧玉成为无光泽的石英之外，还有某种成分在内，而有深的褐红色。但在启示录这里的碧玉可能是透明的，因为在二十一11描述天堂时用了同样的辞句，那里说到碧玉好象“明如水晶”。我们可以下结论说，在启示录第四章的“碧玉”，一定意指透明但带有红色的石英。另一处指的是红玛瑙，现今称为玛瑙，也是红色的，但和碧玉的红不同。碧玉和玛瑙这二种都略带红色，我们认为这是代表上帝的审判，好象后来说到的绿宝石有虹的形状，我们了解这是代表上帝的慈爱。有关这些不同名称的详细意义，我们不敢武断，我希望我们从这一章内，除了许多细节之外，也得到真实的印象；好象我们该试图看整个森林，不要只是单看个别的树木。
而后在第三节说到虹围着宝座，好象绿宝石。在圣经里第一次出现虹是在什么地方呢？是在挪亚时代的大洪水之后。你可以回想到神对挪亚和他的家人说：“我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了”(创九13)。神又说：我看见虹，就要记念所立的永约。虹在这里一定是代表上帝的慈爱，并且因为彩虹是向挪亚和他家人显示洪水的风暴已经过去，所以我们也可以这么说：在启示录第四章所记的彩虹，是向天堂里的那些人表明，对他们而言，忧虑、审判和困苦所带来的灾难都过去了，再也没有任何东西能伤害他们了。
宝座的周围有二十四个长老坐在“座位”上(合适的译法是“宝座”上)。这些长老身穿白衣，头上戴着金冠冕。那么这二十四个长老现在又代表什么呢？为什么用二十四这个数字？毫无疑问这是旧约和新约中的连结。指十二个族长，即以色列国十二支派的创立者以及十二个使徒。有些人提出反对的理由，认为旧约十二支派的族长们不都是好人。我必须承认他们当中有些人在早期生活中的确不太好，但他们靠着神有功效、至高无上和白白施与他们的恩典，并且在他们身上做工，如雅各本身所经历的，他们就都变好了。那么旧约十二支派的族长就算为二十四个长老的半数；但在另外的半数里：犹大退出并且犯罪自杀，而且由马提亚取代了(徒一23—26)；而后，主特别呼召保罗成为一个使徒(加一1)。现在这里谁是第二十四个长老，是马提亚或是保罗呢？实在说，想要从特殊历史的人名里，来辨明这二十四个长老实在不是很聪明的。而旧约圣经和新约圣经中的连结，明显地意味着什么呢？其实这两本圣约书根本是相同的：有一连续不断的圣约，只有一个真理的体系，一棵橄榄树，属神的一群诚实子民。在旧约圣经内称为以色列民，而在新约圣经就是教会。他们以前有逾越节，而今我们有圣餐，但根本上是相同的，就是与上帝有盟约关系的一群人，也就是藉上帝儿子耶稣基督的救赎而得救的人。以色列人是教会的旧约形态，而教会是以色列人的新约形态。我们可以这么说，在启示录第四章这里就看出旧约圣经和新约圣经融合结为一体，展示出最后的成果，就是那二十四位长老坐在二十四个宝座上，身上都穿着白衣，头上都戴着金冠冕。白衣明显是代表因成圣而产生的义行；至于金冠冕，在新约圣经中曾提过二种冠冕。Stephanos,这是胜利者所带的花环；还有王冠(Diadema)，是统治者或国王带的冠冕。二十四位长老所带的冠冕是Stephanos象征着胜利。所以他们有公义的象征(指白衣)及胜利的象征(指金冠冕)；在上帝面前，他们是既公义又得胜的。
从上帝的宝座有雷轰、闪电和声音发出，这是上帝的活动。圣经中说上帝是一切生物中最活跃的。数年前很流行的“神死”神学，就好象明日黄花，已经过去。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是上帝的七灵。”这是指着圣灵多方面的工作，而不是指圣灵是多数的。在圣经中“七”这个数字代表完全的概念，因此七盏点着的火灯，是代表圣灵强烈的生命和活动。
其次说到好象玻璃如同水晶，和“海”极相似，是个大容水器，在旧约圣经中放在会幕里，后来放在圣殿前。这就让我们想起基督宝血洁净的能力。而后说到四只“兽”(正确的说法是“四活物”)。我们以为兽就象动物，但在启示录这里，希腊字不含有任何低等、劣等、或低于人类的意思。活物是有生命的物。以西结书第一章，及再出现于第十章的基路伯，虽然在细节的描述上和启示录有点不同，但一定是指同样的东西。不论是以西结或约翰，他们二人的目的不是要描述活物代表着某类天使。其实这些活物是属灵的物，本身没有实质或肉体。很明显的，如果以西结或约翰曾看过他们，那一定是在异象中，而活物一定有某种外表，所以当活物向这些受了默示的作者显示时，就被记录下来。但都是用暗喻或象征性的句子所描述的。六个翅膀代表服事神的活动。关于四活物不同特征的描述是有意义的，可是那些细节不能按字面去了解。
圣经中第一次提到基路伯是在伊甸园，就在亚当和夏娃犯了罪并受审判，被赶出伊甸园之后。上帝在伊甸园门口安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。不拘这把发火焰的剑是什么，它却是威吓亚当、夏娃及以后其任何人企图再进入伊甸园的东西。有人已经提出这个问题，到底基路伯和发火焰的剑在那里留了多久呢？一直到大洪水的时代吗？若不，那到什么时候呢？我们无法回答这个问题。但伊甸园内偶发事件对基路伯的工作给了线索。基路伯是审判和击败那些轻蔑神的人；他们小心翼翼地守卫上帝圣洁的彰显。他们昼夜不住的说：“圣哉！圣哉！圣哉！主上帝，是昔在，今在，以后永在的全能者。”如果说活动的翅膀代表积极的活动，那他们的眼睛——一定是代表知识或者察觉；论到活物的工作是要机警，而他们非常敏捷和知晓万事。而后就大声说，或叫出：“圣哉！圣哉！圣哉！”这三个圣哉是强调上帝的圣洁。我们知道圣经说到上帝是圣洁的时候，有二个明显的意义。“圣洁”的一个意思是用来指明上帝无限的伟大。若你不怕哲学术语的话，上帝是形而上的圣洁，上帝是超越的伟大与无限。凭此圣洁，上帝被高举，所以说到伟大或主权，没有一个被造之物能和上帝相比。这是圣洁的第一义。
在描述神时，神学要分别他绝对的属性和他相对的属性。绝对属性单单属乎神，不能分给或是传给任一受造者。譬如说，神是无限的、永恒的、不改变的、无所不知、无所不能、无所不在的，这些都是上帝的绝对属性。把这些意义扼要言之，圣经中用“圣洁”这个名词，也是此语的第一个意思。
第二，上帝有伦理或道德上的圣洁，这是相对的属性。一个人靠着上帝的恩惠真的能成为圣洁，他能有份于圣洁。在神那方面来说，意思是他远离而且反对一切邪恶、错误及犯罪的事。上帝对他的子民说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”这是上帝伦理道德上的圣洁。他道德上的纯洁与罪及一切罪恶之事区别出来(上帝其它相对的属性是他的公义、怜悯、慈爱、理性、和智慧)。
在启示录第四章这里，所特别强调的是上帝的永恒，那是他形而上圣洁的一部分，或说他绝对的属性。注意到第四章有三次说到上帝是永恒的一位，第八节说他是昔在今在以后永在的全能者；第九节说到永永远远者；第十节又说到永永远远的。一千年以前你在哪里呢？你仅仅是在神心中的一个意念，你我的生命有了开端。即或你做基督徒将永远活着，这乃是一种创造物的永恒投入无穷的未来之中，但你仍然无法以此生命倒退到过去的无限或永恒去。这里说到的神是永恒、超越时间的。
圣奥古斯丁想要解决神与时间关系的问题，尝试回答在创造世界之前神做什么这个问题？这记在奥古斯丁的《忏悔录》里；如果愿意你可以去读它，但我向你确实说那是很吃力的读物。他最后说这问题无法回答，因为它是个没有意义的问题。当你说：“在前”或“在后”时，已经把说到的那人有关他的生活限于历史上的时间内，把它当作是时间国度里的一分子，有过去、现在和未来。但是神不住在时间的领域里，他为我们创造出时间的领域，叫我们可以住在里面，而时间的领域与神却不发生任何关系。因此问神做某件其它事之前，他做什么事，确实是问了一个没有意义的问题。神超越时间而我们不能。上帝创造的空间和时间形成了领域，在其内物质、精神和人物能够活动和互动。但上帝本身是超越这一切的，因此启示录特别强调上帝的永恒性。
现在留意到本章最后一部分，每件事都是说到以上帝为中心的特性。二十四位长老在上帝宝座前摘下他们的冠冕。冠冕是胜利的标志，天堂里所有的人都承认此次胜利单是靠神的恩典。在上帝的宝座前摘下他们的冠冕，这一定很引人注目，强烈地显出上帝的荣耀和主权。几年前有位女士写了一篇文章，在流行的杂志上发表，声称她死了而且进了天堂，后来又再回来过这世上的生活。她描写的天堂是淡蓝色的、芳香的，而且一直播放很好听的音乐。但她始终没有提到上帝，也不说耶稣基督。现在我问你，没有天父上帝和我们救主耶稣基督的天堂，是什么样的天堂呢？有上帝才有天堂；上帝在他救赎的子民当中有爱才是天堂。我诧异许多现代的美国人死后想要上天堂，而他们却不感觉到需要上帝。有上帝才使天堂成为天堂，没有上帝才使地狱成为地狱。除了少数的无神论者外，我相信每个人都盼望来生。灵魂不灭的意识是生而俱有的，而且不容易把它除掉。你应该为可怜的无神论者遗憾——他是无所不攻击的，不仅反对圣经和道德理论，也反对心中灵魂不朽的意识。信来生差不多是人类的通性。但有亿万的人活着却不认识上帝，而在举行丧礼的时候，有些传道人会说死者已经与主同住了；但对那些今世的人来说，上帝是毫无意义，不但如此，甚至常从他们犯罪的嘴里说出亵渎神的咒诅。假如上帝对于今世的人毫无意义，这样的人到了天堂里如何能安舒和快乐呢？因为在天堂里上帝是一切，上帝对任何事都有意义。在这天堂的异象中，你看到上帝是万事万物的中心。
关于基路伯的问题。基路伯象上帝一样，是灵。基路伯在异象中对约翰显现是可以看见的；其目的是为了教导真理，教导的方法就是藉着描述，把上帝工作的任务及其中心性表达出来(正如在启示录第五章，基督在他荣耀和做王的职份上表显基督的救赎工作)，都被形容得很生动。但要记得这只是象征性的。