历史神学是介绍历代的基督教神学；它研究基督教的中心教义的形成和演进。[i]
教义这个希腊字dovgma（dogma）在基督教之前已开始使用，指公众法例、法院的判决、或哲学、科学原理。在《七十士译本》中，是指政府的谕令（斯3：9；但2：13，6：8）。
[ii]
dovgma在新约《圣经》中出现过五次，被译为“旨意”、“命令”、“律例”、“条规”等
[iii]
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当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。（路2：1）
这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。（徒17：7b）
你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们[或作我们]一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。（西2：13-14）
他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规，交给门徒遵守。（徒16：4）
在基督教教会，教义是指具权威的教会教导；经院派神学家常称之为“信条”或“信经”。从宗教改革起，教义是指教会把启示真理组成共同遵守的信仰。很多时候，教义的产生是神学争论的结果，或教会感到有需要澄清信仰，使信徒知道应该持守什么，以抵挡异端的搅扰、攻击。教义的形式带有一定的学术和文化特性，它本身也不是无误的，但却为大公教会奠定了合一和稳定的基础。
[iv]
石威廉（William G. T. Shedd）给教义下的定义是：“1）由《圣经》的注释产生出来的一个规条命题；2）教会的教谕（decree）或决定（decision）。至于它的权威性，前者是神圣的，后者是人为的。”
[v]
对教义的定义和重要性，基督教和天主教有一致的看法；但对教义的权威，却有不同的观点。天主教一方面承认《圣经〉的权威，同时也重视传统，和教会对教义所作的正式决定。但基督教认为，教义的权威单单来自《圣经》，不能来自教会的权威。所以，若遇有争论之处，都只从《圣经》寻求答案，而不树诸于教会的裁决。
[vi]
麦格夫指出，历史神学的目标乃是探求神学概念或教义如何在历史的境况中发展，从而揭示神学与历史处境的关联。一般都认为，历史神学发端于十六世纪的宗教改革运动。在更正教与天主教的激烈争辩中，双方都认为必须熟悉教父神学和它们在中世纪的演变。这方面的研究，虽然最初只是为了辩赢对方，最终却促成大量参考著作的问世。
[vii]
历史神学有两种方法，其一是断代法，围绕主要的教义，研究某一个时期或某位神学家、某个学派的思想；另一种叫通史法，研究教会历史的各个时期的某一（或一系列）教义的发展史。
[viii]
殷保罗将历史神学分为初期神学（第一世纪至590 AD）、中世纪神学 （590 - 1517 AD）、改革时期神学（1517 - 1750 AD）和现代神学（1750 AD至今）。他指出，罗马天主教的教义，大部分是在中世纪制定的，比如，炼狱的教义（593 AD），向马利亚、圣徒和天使祷告（600 AD），吻教皇的脚的仪式（709 AD），宣告有功德的死者为圣徒（995 AD），神甫独身制度（1079 AD），念珠（1090 AD），圣餐变质说和向神甫告解（1215 AD），七圣礼（1439 AD），等等。
[ix]
麦格夫以“神会不会受苦”的教义为例，显示神学观念与哲学思潮、文化趋势等历史处境的互动。
教父时期，对这个问题的答案是否定的，即认为神不会受苦。学者认为，教父时期的这种观念，深受“神是完全的”的观念所影响。按希腊哲学，“完全”就是不变和自足。因此，一个完全的存有，不可能被外界的任何事物所影响、改变。如果神改变了，一种可能是偏离完全（神就不再完全），另一种可能是神趋向完全（意味着神过去不完全）。亚里士多德宣称：“改变就是变得更差。”这样，改变和受苦就被排除在神之外。
但“神不会受苦”的观念在现代受到挑战。可能的原因是：1）认识到教父时期的这一观念是受到希腊哲学的影响；2）人们在旧约《圣经》发现了更多的关于神受苦的论述；3）两次世纪大战带来的对苦难的新的体察，并要回应无神论者的质问：“人怎能相信一位不为世界的痛苦所动的神呢？”；3）对“爱”的观念的新理解：“爱”意味着强烈地感觉到被爱的对象的痛苦、并与之分担其痛苦。所以，大约从1945年以后，学者对“神会不会受苦”的问题，开始趋向一个肯定的答案，视神为“与受苦者同行的受苦者”（怀海德（A. N. Whitehead）语）。
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