前言

我不知道你的想法如何，我对于人们在重要的问题上作一些陈腔滥调的回答感到很厌烦。我们遍读各类自助的书籍，参加所有的座谈会，听完每一次的信仰讲座，却没有得到满足，心里仍然觉得空虚。这时那些有关存在的问题，诸如：我是谁，我为什么在这里，我要到哪里去，就显得格外的重要。

就在那种情况下，我抱着少许怀疑的心（仅管那是一种“带着希望的怀疑”）读了伯瑞特博士所写关于人类尊严的书。虽然我认识理查德·伯瑞特，也知道他从来不用肤浅和轻率的态度来教学和写作。可是因为很多人都尝试过，却很少有人成功地对真诚的问题给予诚实的回答，所以我还是保留一些，免得太多的期望掩盖了事实的真相。我们学会了怎样小心地阅读那些讨论重要问题的书籍。就像过圣诞节一样，假如有人对它寄予过度厚望，他可能会尝到希望破灭的苦果。

假如你对此也有同感的话，那么当你读了这本《尊贵的设计》，你会有一个意外的惊喜。这本书以非常谦卑、单纯和诚恳的态度描述像你我一样的人。不但如此，它也是关乎我们的创造主，和他亲自向他子民发出的令人惊奇的启示。

理查德有一个很特别的恩赐，他可以把一些艰涩难懂的神学观念，用深入浅出和非常有趣的方式表达出来。这是很难能可贵的。不过，本书的目的还不只是在简化一些难懂的观念，它也把我们带回那使人耳目一新且历久常新的圣经真理里面。

汤姆斯·卡莱尔（Thomas Carlyle）有一次出远门旅行回来，问他的女佣有没有什么消息。她说：“耶稣基督为罪人死。”

卡莱尔回答说：“这不但是旧闻，也是新闻，更是好消息。”

我推荐这本书给你。你读的时候一定会像一个刚信主的基督徒第一次读圣经的感受。

Steve Brown, President
Key Life Network

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第二版序

非常高兴能见到《尊贵的设计》第二版问世。当我继续地教导这本书的信息时，我看到上帝的子民对书中的许多主题有很正面的回应。近几年来，我更是体会到将人类尊严的主题和上帝国度的圣经教义紧密相连是很有帮助的。因为这两个主题息息相关，而且在许多方面彼此回应。因此，我尝试在这一版中把这些关联更明显地表达出来。

我盼望这本书能继续鼓励在生活中扮演各种角色的信徒，单靠基督来找到他们的尊严。上帝在他的国度里赐给我们一个非常特别的地位，因此，当我们懂得珍惜他在我们人生中的伟大呼召时，我们也能在各样人生的挣扎里找到力量和喜乐。

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第一版序

这是一本关于人类的书——你、我和亿万个与我们共同生活在这地球上的人。这个题目我们都很熟悉，因为我们天天都得面对自己并与别人交往。既然我们有很多与人往来的机会，我们可能期望可以彼此有更多的了解。或者我们至少应该对自己有相当稳妥的领会。可是无论我们如何努力，这个称为“人类”的神秘生物仍然使我们迷惑。

我不是心理学家、社会学家或人类学家，所以我不是以这些专家的立场来写这本书。假如一定要归类的话，我是一位研究神学的人——更具体地说，是一位研究旧约神学的人。这当然使我处于不利的地位，因为那些行为科学的研究对人性的了解确实功不可没。不过，我对旧约圣经的兴趣也使我占了一个优势，因为旧约圣经从创世记到玛拉基书——甚至全本圣经——都很深切关注做人的意义。

这听起来可能有点奇怪。我们一般都认为圣经是一本关于上帝而不是关于人的书，其实它对两者皆有谈论。事实上，圣经里有关上帝与人的教导彼此息息相关，甚至是密不可分的。我们越认识上帝就越能了解我们自己；同样的，我们越了解自己就越能认识上帝。圣经的作者们深知这个道理，所以他们描写上帝，也讲述有关人类的事。

我是在五年多前开始对这个题目感到兴趣的。那时，我已经完成我的学业生涯，我面对着的现实问题不再是想到我下一步路该怎么走。我有了一份稳定的工作，建立了我心目中的理想家庭，我也很快地要进入中年时期。我终于不得不承认：“这就是我的一生了。”可是这种想法令我无法完全地释怀。“难道这就是一切吗？……”因此，我尝试着开始寻求一个超越我所熟悉的基督徒的陈腔滥调、在我的人生中更深一层的意义。我渴望为我自己活在世上的目的找到一个更令人满意的答案。

当我在许多不同的基督徒团体讲道的时候，我发现很多人也面对这样的问题。特别是在有些重大危机出现的时刻，比如离婚、严重的疾病、亲人的去世等等。这一切的事有什么意义呢？虽然我们大多数人总是设法将这个问题置诸脑后暂时不去理会。可是它却仍然在不知不觉中蚕食我们生命中的喜乐，使我们感到一种无法解释的不满足，我们渴望得到更多一些什么。无论你的现况如何，上帝期望你扪心自问几个严肃的问题：你是谁？你为什么存在？他呼召你来仔细思考做人的意义。

我在这本书里处理三个基本的主题：起初上帝把我们造成什么样的人？我们把自己变成什么样的人？而上帝塑造我们使我们可以成为什么样的人？我想不出有什么比这些更重要的问题。因为这些问题是我们所有的希望和梦想的中心，也影响我们一切的行事作为。

总之，这本书的答案就是你和我都是上帝“尊贵的设计”。每一章都会发展这个主题某些方面的观点。不过别期望找到解决你所有问题的万灵丹。因为人类存在的尊严永远存留着一些神秘的层次。我当然没有找到所有的答案，不过我照着本书里所描述的道路尝到了一点点尊严的滋味。你在读这本书的时候，我希望你也能找到一些路径，使你越往前行，就越认识自己、你周围的人和以尊贵的设计造你的上帝。

致谢

这本书是许多人辛苦努力的成果。我的秘书和朋友Diana Soule献出数不尽的钟点整理我的原稿。四位学生——Brad Tranham, John Van Dyke, Jim Campbell-Robertson和Janie Pillow——提供了许多细心又极有助益的校订。我向你们真诚地致谢。

几年前，我偶然在报纸上看到一篇文章，题目叫做“做人的讽刺”。这篇专栏里面报导的两件事令我至今难忘。

在第一个故事里，有一位年轻的女子独自坐在一个旅馆的房间里。她离开了丈夫和两个孩子，和另外一个男人同居。不过在那天晚上，她被新欢抛弃了。她失去了一切——她的丈夫，她的儿女，现在连她的情人也失去了。在极度绝望之下，她把一支点三八口径的手枪放进嘴里，扣动了扳机。警察在床头柜上找到一张绝望的字条。皱巴巴的纸上写着说：“不要为我哭泣，我根本不是人。”

当天晚上在同一家旅馆发生另外一件事。就在几层楼以下，有一群支持新纪元运动的人群在会议中心聚集，在几番激动的演讲之后，有一位知名人士带领群众同声呼喊：“我是神！我是神！我是神！”

这篇文章的结论说：“做人的讽刺就是在同一个时间、同一个地方，人竟对自己有这么矛盾的看法！”

这位专栏作家说得很对。这些事件生动地描写出人类存在最大的讽刺。我们实在不知道该如何看待自己。有些人自卑到连一分钟都活不下去。又有一些人自大到高举双手赞美自己的神性。一个说，“我什么也不是。”另一些人说，“我是神。”

到底哪一个才是事实？人生的意义何在？

在这本书里，我们要从基督徒的角度来探讨人生的意义。当我在许多不同国家的基督徒团体作教导工作的时候，经常遇见有一些成熟的基督徒对自己的认识少到令我十分惊讶。即使那些熟悉圣经又有坚固的纯正信仰的基督徒，对圣经里涉及到他们自己是谁的教导也不甚明了。假如你问一群基督徒，人类在上帝国度里的地位是什么？你得到的不是陈腔滥调的回答，就是十分茫然的眼神。我们花很多时间研究上帝和他的诫命，却不常注意圣经里说到有关我们自己的事。

如果我们仔细读圣经，就会发现圣经的作者不但深切关心上帝的事，也深切关心人类的事。许多基督徒对于旧约圣经里有许多的故事没有谈到上帝感到很讶异。事实上，以斯帖记连一次都没有提到上帝的名字。而我们反而能从每一段圣经的叙述里毫不例外地找到一个重点：圣经的故事谈论人，无论是他们的起源，成功，失败，失望，盼望，或命运。甚至像诗篇这样一本圣经里有关祷告和敬拜的书卷，也不只讲到上帝。反而人是经文里一再重复的重要关注。

在新约里，耶稣更直接教导关于人生命的事，比有关上帝的事更多。新约的书信也是如此。当然，它们也教导关于上帝的事，但它们从来都是也同时教导有关人类的事情。圣经是一本启示上帝的书，但它也讲到许多关于你我的事。

我们应该怎样了解圣经对人类生存的关注呢？改教家约翰•加尔文可以帮助我们明白圣经对我们的关切。他在《基督教要义》里一开始就准确地指出：我们只有在认识上帝是谁之后，才能了解我们是谁。上帝是创造者，而我们是他的创造物。我们若不根据这个认知来看自己，就永远无法明白作为人类的意义。同时，加尔文也相信我们只有对自己了解更多才可能对上帝认识更多。作为上帝创造的最高峰，人类比任何其它的受造物更能奇妙地彰显上帝。所以我们是在对上帝的认知中认识自己，在对自己的了解上认识上帝。

很不幸的，今天许多基督徒舍弃加尔文这种平衡的看法。为了抗拒当代人文主义者以人类为中心的倾向，许多敬虔的基督徒常常走到另外一个极端，忽略了人类的重要性。当然，我们读圣经的时候应该以认识我们的创造主为第一优先，这是理所当然的。耶稣也亲自说过最大的诫命是：“你们要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝”（马太福音22:37）。不过，在对上帝有正当关注的同时也会导致对人的认识。正如耶稣说的：“其次也相仿，就是要爱人如己。”（马太福音22:39）

对许多信徒来说，学习圣经里有关人的教导常被放在一个非常次要的地位。可是耶稣却认为两者的重要性是不相上下的。如果你不能了解一方，对另一方也不会有准确的观念。总而言之，一个以上帝为中心的神学，若不能对人类有认真的关注，就不是真正以上帝为中心。

地上的国度

耶稣教导他的门徒们祈求一件人人心里都热切渴望的事。他恳求天父：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音6:10）。这个祷告用短短几句话总结了圣经的主要信息，也提供了一个有关上帝与人的重要观点。

从某种意义来说，上帝从亘古到永远都是那掌管万有的大君王。他主宰一切的事物，照着他所喜悦的旨意在历史中行事。不过耶稣的祷告里所想的不是这样一个广义的上帝的王权观念。耶稣先说：“愿你的国度降临”，但他马上在下一句解释他的意思：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”耶稣渴望天父的王权在地上像在天上那样被尊重。

我们若想了解耶稣的恳求，我们一定要先知道上帝的国度是如何在天上展现的。上帝的旨意在天上被遵行的情形和在地上不同，至少有两个原因。第一，上帝的荣光展现出来的时候是这样的壮观，使得所有在上帝宝座面前的不会怀疑是谁在那里掌权。听听约翰怎样描述上帝在天上的宝座：

 “看那坐着的，好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。”（启示录4:3-5）

上帝在天上的荣光很明显地启示给所有的人看。他坐在荣耀的宝座上，有闪电和雷声向四面八方发散，显出他可畏的能力。上帝的荣耀无可逃避的展现是上帝的国度在天上彰显的一个方式。

第二，上帝的王权从天上的宝座彰显出来的时候，没有人能拒绝向他屈膝下拜。他荣耀的光辉轻而易举地慑服所有的人在他面前敬拜顺服。约翰的天上异象也注意到那些看见上帝的荣耀的人所发出的回应。

 “宝座中和宝座周围有四个活物……他们昼夜不住地说：
 圣哉！圣哉！圣哉！
 主神是昔在、今在、
 以后永在的全能者！

 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：我们的主，我们的 神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。” （启示录4:6-11）

在天上的国度里，上帝接受所有的受造物在他面前源源不断的敬拜颂赞。上帝展现出他无上的主权，而所有的人都承认他是至高的主宰。

不过在地上的情形却大大的不同。上帝仍旧是掌管万有的主，但他荣耀的权柄却多时隐藏着。所以，地上大多数的受造物拒绝上帝作他们的君王来敬拜顺服他。在罪进入世界以前，伊甸园是一个适合彰显上帝的荣耀王权的地方。而其余的地方尚未被建造成为敬拜上帝的荣耀所在。但随着罪的到来，地上的情形变得更糟了。全世界都陷入败坏里面，成为人抗拒抵挡上帝作宇宙君王的场所。

耶稣的盼望——其实，全本圣经的盼望——就是地上的光景不是永远如此。有一天，上帝会在地上建立他的王权，如同在天上一样的壮观。地上有一天会成为被上帝荣耀充满的圣地，而不再是一个上帝的荣光隐藏、受造物活在悖逆中的地方。全人类都要以上帝所当得的来尊崇和敬拜他。我们在约翰对新天新地的中心：新耶路撒冷的描述里窥见未来地上的光景：“那城内又不用日月光照，因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”（启示录21:23-24）

在基督再来时的新天地里父神和基督的荣耀会展现出来，如同上帝的荣光现在照亮在天上一样。并且，那些基督从地上各族买赎回来的人，都会来到上帝面前不断地敬拜赞美他。在那时，耶稣祈求上帝国度降临的祷告才会完全成就。

至于此时，基督徒们藉着祷告和工作使上帝的国度扩展。我们寻求把上帝在基督里的荣耀传遍到世界各地，藉着传福音，使更多人在父神和他的儿子面前屈膝下拜。从这个观点来说，我们所有的信念、作为或感觉都是为了实现上帝在地上建立他荣耀王权的目的。

圣经看重上帝的国度到一个程度，好像把它所有的注意力都转向上帝，而远离我们。当然，荣耀上帝的确是我们最高的目标，可是基督徒常常忽略了上帝在地上建立他国度的计划里有一个很重要的方面。圣经里最值得注意的教导是上帝决定以一个特殊的方式把他的国度带到世界上来。上帝为着他至终的荣耀，选择透过一个特别的器皿来成就他的计划。这个器皿是什么呢？他使用什么受造的媒介使上帝的国度来到地上、如同在天上一样呢？圣经很肯定的回答：这个器皿就是人类。

是的，上帝预定人类作为在地上实现他国度的主要器皿。当然，我们需要从许多方面来证明和解释这个陈述，我们会在书中详细说明。同时，我们也会从本章中看到人类在实现上帝国度的过程中担当一个独特的角色，也承受一个可以分享他荣耀的奇妙命运。

我们独特的名称

基督徒对于人类在上帝国度里的角色和命运的理解，从圣经的开头找到了它的根源。圣经第一次提到我们的时候，我们发现上帝自己赐给人类一个独特的名称，来建立我们在他国度里一个独特的地位。

这几年来，广告商不断鼓励消费者要“细读商标”。我也受了他们这个讯息的影响。我以前到店里买柳橙汁本来是一件很简单的事，可是现在我会读读商标上的小字，看看它有没有什么添加物或防腐剂。以前我只要找到洋芋片就好了，现在我得看看每包里含有多少脂肪多少钠。这虽然有点麻烦，不过商标的确能告诉你包装里含有一些什么东西。

在圣经开宗明义的第一章，上帝也给了人类一个独特的商标。我们若细心看这个商标，我们会学到许多关于我们自己的事。摩西记载上帝第一次谈到人类的时候是这么说的：

 “我们要照着‘我们的形像’，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。” （创世记1:26）

在创世记的原文里，“照着我们的形像造人”的意思是上帝把人“造成” 他的形像，就好像我们说陶匠把一块泥土“造成” 一个花瓶一样。所以人类不单是“像” 上帝的形像；我们根本就“是”上帝的形像。在一开始的时候，创造主就把这个奇妙的名称给了我们。

我们基督徒常常提到人是上帝的形像，以为每个人都知道这个名词的意思。其实我们大多数人对这个说法感到疑惑。我们知道这个名称使我们与其它的受造物有别，也猜想它必然是好的。可是它到底有没有明确地告诉我们人类在上帝国度里的地位呢？

首先，我们必须从旧约历史的处境来了解我们独特的名称。摩西和他的以色列读者们明白这些话的意思，因为他们活在一个充满形像的世界。在古代近东的文化里，君王的形像是最显著的。在远古的世界里，君王在管辖的领域内到处设立他们为自己所造的像。埃及的法老，巴比伦的君王，和其它帝国的统治者都用自己的塑像来展现他们的权柄和能力。

摩西时代的这个习俗帮助他了解为什么上帝称亚当和夏娃为他的形像。正如人类的帝王有他们自己的形像，天上的君王也定意以人类为他君尊的形像。简单的说，“上帝的形像”这句话就是指人类是宇宙大君王的代表。

上帝给你我的名称有许多方面，我们会在本书中逐一的探讨。现在，我们只注意其中的一个方面：这名称提供我们一个平衡的观点，说明人类的存在有卑微和尊贵两方面的特性。我们是卑微的上帝的“形像”，可是我们也是尊贵的“上帝”的形像。假如我们要对人类有一个平衡的看法的话，我们必须了解上帝给我们的名称有这两方面的特性。（参图一）

           上帝给人类的商标
              “上帝的形像”

   卑微的                    尊贵的

上帝的“形像”         “上帝”的形像

          图一：我们平衡的形像

一个卑微的名称

 “形像”这词使我们注意到我们卑微的地位。在旧约的上古世界里，这个名词常用来表示一个塑像或小雕像——一个人或物的立体模型。根据这个普遍的用法，我们知道上帝称亚当和夏娃为他的形像是什么意思。他们是创造主有限的、有形质的代表。我们为这个描述感到惊讶，却不要忘记它同时也表明我们的卑微。我们虽然是上帝的形像，但只不过是形像而已。

现今的世代，一个古老的谎言又逐渐盛行起来。许多团体用各种方式散播人类具有神性的教导。他们说：我们是创造主的延伸，有成为神的潜力。世俗的人文主义想尽办法把人类高抬到与上帝同等的地位；马克思主义所作的也大致相似。一些异端宗教也表达类似的看法。近几年来，西方世界因为东方宗教的渗透，使“人类的神性”这个说法越来越流行。

虽然这些教导四面八方围绕着我们，但有一件事仍然很清楚。圣经坚持我们不是上帝；只是上帝的“形像”。我们不与我们的创造主同等；在我们里面没有一丝一毫的神性。我们只不过是个可以反映创造主的受造物罢了。

当我们注意到上帝用什么材料来造他的形像时，我们身为受造物的卑微就显出来了。不同种类的形像在上古的世界是很平常的。考古学家曾经挖掘出许多用石头或贵重金属做成的宏伟的雕像。可是他们也发现过一些简单的泥雕像，它们通常是小而易碎的。

上古世界各种类型的形像引发一个重要的问题。我们到底是哪一种形像呢？上帝造亚当的时候，他没有使用金或银、钻石或红宝石。亚当是用普通的泥土造成的：“耶和华上帝用地上的尘土造人。”（创世记2:7）第一个人类不是一个光彩夺目、用钻石镶嵌的形像；也不是用贵重的金属塑造而成的，他是一个泥像。

我们想要充分明白这幅人类画像的重要性，我们一定要了解这个观点与摩西写作创世记的时代一般人普遍接受的看法大异其趣。摩西曾经在埃及的皇宫里受教，当时的人是按照阶级制度来划分等级的。平民在最低层为奴，君王在最高层统治。这个体制的分类不只反映出一种利于社会经济的需要，更是根源于埃及人对人类的看法。平民身居最低阶级，因为他们有如尘土一般。法老位列众人之上，因为他们是神。有些人卑贱如禽兽，可以轻易地被人取代。而另外一些人，特别是那些高官贵族，一点也不卑微，他们高居众人之上，甚至可以成为上帝。

摩西在写创世记的时候反驳这些错误的观点。他对以色列人宣告：所有的人都是泥像的后代。从最伟大的到最低微的，人人都是从地上的尘土而来。与上帝相比，所有的人都是脆弱与卑微的。

在今天的世代，我们很难否认人类不过是尘土而已。疾病和死亡使我们成为一阵过眼云烟，今天还在，明天就消失了。可是别忘了，摩西不是在描写有罪的、受苦的人。在创世记这一段里亚当是一个完美而丝毫未受玷污的人。不过，即使在没有罪和死亡存在的情况下，亚当和夏娃也还是脆弱的的泥像。

假如我们完美的祖先尚且是如此卑微的受造物，我们又好到哪里去呢？我们还有什么理由怀疑我们不过是有限的受造物呢？虽然事实如此明显，许多人仍然存心逃避它。他们让自己沉浸在伟大的幻想里，想尽办法来逃避圣经对卑微人类的描述。

我在上大学的时候，一位同学告诉我他第一天上课的情形。在学期开始的第一堂课，他的讲师说明自己为什么会当老师。他说：“人文学科教育的目的在于解放。我来这里就是要让你们解脱迷信、宗教，和你们的父母强加在你们身上的道德枷锁……我来是要给你们自由，使你们照自己的方式生活，不再受父母的管辖，不再受上帝的惊吓……我会帮助你们作自己的上帝。”

这些话使我的朋友震惊。他从来没听过任何人说那种话。“作我自己的上帝？”他问我说。”不晓得我所有的老师是否也都这么想。”

很悲哀的，那位教授的目标是许多高等院校的教师们所共有的。他们虽然可能不会明讲，但无数的大学教授以解放这些年轻学子们为他们的使命，要帮助他们脱离那些令人谦卑的上帝的教义和伦理道德。他们告诉学生们不要屈服于创造者的谕令，要作自己的创造主。

我们可能以为只有那些以持守激进看法出名的大学教授们才会有这种心态。但是假如你去参观任何一个主要的商业中心，你会发现自己置身于一大群自以为是上帝的人中间。他们或许不会大胆宣扬自己心里的想法，可是许多商业界人士都不认为他们需要接受任何道德的规范。他们以谎言和欺诈来达成目的；毫不犹豫地践踏他们竞争的对象。就像高登•革寇（Gordon Gekko）在“华尔街”（Wall Street）这部电影里告诉我们的：“贪婪真好！”

甚至在我们的亲朋好友当中也会遇到持守这种观点的人。种族主义者歧视其他人种，因为他们自认为高人一等。母亲堕胎，因为婴儿的出生会妨碍她们个人的自由。儿女忽略年迈父母的经济需要，因为他们打算买一部更好的车。“争强斗胜”不再是可耻的；现在它被公认为常识。我们周围的人个个自恃凌人。他们对自己的重要性充满了信心，把自己看为像上帝一样。

这几年来，我和家人有好几次去参观卡纳维拉尔角（Cape Canaveral）。我们喜欢看火箭发射台和科学展览。我们每一次参观太空中心的时候，都会听到一个清楚响亮的主题。领队的导游们不停地说：“我们一路发展到这个地步，我们太空航行的成就太伟大了，我们的潜力巨大无穷！”

无疑的，比起过去的世代，我们的确远远超越了他们。那些火箭的威力惊人；航天飞机的机房庞大无比。做成这么大工程的人的确值得我们钦佩。

即便如此，这些成就比起我们还没有能力达到的就相形见绌了。当尼尔•阿姆斯特朗（Neil Armstrong）踏上月球的表面，说出： “这是人类的一大步的时候”，我们是多么的骄傲。可是与前往太阳系任何一颗行星的航程相比，登陆月球只像在街上绕了一圈而已。而比起隔开各银河间辽阔浩瀚的空间，月球只不过在一箭之地。太空探险的进展永远不能证明我们的伟大无穷。我们对宇宙的认识越多，就越体会到我们自己的渺小，我们的成就如此的微小，实在毫无可夸。

其实，在生命中的每一个范围都是如此。我们虽然在许多方面超越了我们的祖先，可是我们真正掌握的却不多。我们的知识微不足道，我们的能力极为有限，我们的智慧也贫乏得可怜。为什么呢？摩西早在创世记里面告诉我们原因了：我们有严重的局限性，因为我们只是由泥土造成的形像。

可是使我痛心的是，这种自尊自大的现象不限于教会以外的地方，连基督徒也常忘记自己有多么渺小。我时常去探访许多不同的教会，在我所到之处常常出现同样的难题。每一个教会总有几个自以为比别人高一等的会友。我们都听过这样的笑话：有些牧师声言除非等到三位一体的职位出缺绝不退休。我们也看过有钱的基督徒用金钱控制教会。神学家傲慢地坚持所有人必须和他们有同样的看法。甚至那些认识基督的人也不是自然而然会有谦卑的表现。我们有了一些好主意就认为我们的意见一定是最好的。发现上帝给了我们一些恩赐就以为自己是不可或缺的。

在自己的家里，我们也常常盛气凌人。多年来我眼见许多基督徒的家庭破裂。每一个问题家庭都有它独特的困难，但骄傲自大往往是问题的徵结。“照我的做，否则免谈。”我们常常这样互相嚣嚷。丈夫滥用他们的权柄，妻子要求自己的独立。就是在基督徒家庭里，我们也不愿承认我们是卑微的泥土。

我们很容易以为自己了不起，也很容易相信自己比别人强。不过这个神话在我们死亡的那一天就破灭了。你以为你离世的时候世人会在意吗？再想想吧。可能有些人会参加你的追思礼拜，你至爱的亲人大概会想念你。但没有你，教会仍然美好如昔，社会也仍照常运转。我们或许相信自己像神一般的伟大，可是有一天这个妄想会永远消逝无踪。

当我们寻求明白圣经里有关人类的教导时，我们必须从上帝起初给我们的商标开始——彻底地承认我们卑微的情况。你是如何受到引诱以至忘记你在上帝面前卑微的地位呢？我们所有的人都经常与这个问题角力。你要如何在家里、在工作岗位上、在教会里克服自大的心理呢？每次骄傲自大的念头一来，你要快快丢弃它。它与你的身份一点也不相称。只有我们承认自己是卑微的尘土形像的时候，才能真实地认识自己。

一个尊贵的名称

人类的确是卑微的受造物。可是我们再来看一看我们的名称。我们虽然只是形像，但我们是“上帝”的形像（创世记1:27）。上帝没有把亚当和夏娃造成像石头、树木或动物的样式。他为我们的设计一点也不平凡。反而，上帝细心地雕塑第一对男女，使他们能有他的样式。他决心塑造我们成为有无比的价值和尊严的受造物。

摩西在这一方面的叙述也表明他的看法与那时代普遍的信仰截然不同。在那古老的时代，只有君王才有权自称为上帝的形像。平民和佃农的价值轻如鸿毛，没有任何重要性可言。他们的命运就是为了满足君王的欲望而受苦与死亡。这种信念就是以色列人在埃及受到严刑苦待的原因。法老有什么权利使以色列人服在残酷的奴隶制度下呢？埃及人又如何辩解他们消灭以色列人的企图？对那些古埃及人来说，答案很简单。那些卑贱的以色列牧人本来就不该期望受什么优待。他们毫无尊严，根本不值得尊敬。只有法老才是神的权柄在地上的代表。

摩西在创世记里的记载截然反对这种谎言。他大胆地宣告：“所有的人”都是上帝君尊的形像。每一个人都在地上代表天上宝座的权柄。每一个亚当和夏娃的后裔作为上帝国的代表，都拥有同等尊贵的地位。上帝不只把这种价值和尊严赐给少数的一些人，而是给所有的人类。

摩西这个普世性人类尊严的素描，今天也向我们对人类的看法提出挑战。在我们四周有许多人否认上帝定意赐给人类的尊荣。就像上古的世界藐视芸芸众生，将他们视为一文不值的尘土；今天许多的男男女女也照样弃人类于卑贱的地步。

令人奇怪的是，大学生时常从那些鼓励他们把自己当神的教授们领受对人的价值过度贬低的人生观。我记得我自己的生物学教授就提出两个极端的看法。他藐视传统的宗教，断言我们是自己命运的主宰。可是他却又自相矛盾地坚持人类不过是偶然进化而来的结果——从污泥里流出来，又流回污泥里去。人类只不过是一团幸运的泥土。

贬低人的价值所造成的后果处处可见。假如我们只是一团幸运的泥土的话，人生有什么意义呢？道德和人类自由又有什么价值呢？当这种低贱的人生观逐渐渗透流传在市井小民之间，其结果是不堪设想的。那时连我们仅存的一点价值都会失去；与人有益的丝毫的尊贵也会跟着消逝。就像我听过的一句话：“假如没有尊严，我们就随兴而活吧！假如没有自由，我们就放纵自己吧！”青少年人在经历失败和感觉人生毫无意义的情况下转而寻求毒品。成年人也埋首在酒瓶之间。许多人干脆走上自杀的道路。

在创世记开头第一章，摩西提出两个理由肯定全人类生命的尊严。首先，他要以色列人拒绝接受埃及人散播的观点。摩西的读者大多数已经忘记了在埃及过的生活是如何悲惨。现在他提醒他们：埃及人残暴压迫的政策与上帝的创造命令是相违背的。上帝不只把尊贵价值赐给少数人；反而使每一个人都成为他的形像。所有在埃及人的家里服侍、在田野里做工、在法老兴建计划的重担下服劳役的以色列人，都是上帝设计成为有尊严的人，他们应当受到有尊严的对待。

其次，摩西教导以色列人将来应该怎样对待别人。他知道曾受过压迫的人将来很容易反过来压迫别人。一旦以色列人在自己的家园定居下来，会有很大的引诱想欺负软弱无助的人。因为这个缘故摩西的律法特别强调保护寡妇、孤儿和寄居的人（例如：申命记14:29； 24:19-21）。欺压别人是与上帝的作风相违背的。残酷的种姓制度不能在上帝的百姓当中立足。仆人必须受到尊重（出埃及记21:2-11）。法官不可偏袒那些有钱有势的人（出埃及记23:6-9；申命记1:16-17）。所有的人，甚至贵为君王，都必须服在上帝的律法之下（申命记17:14-20）。每一个人都应该受到当得的尊重，因为他们是那位不能看见之上帝的形像。

圣经对人类尊严的看法也从这两方面对我们现今的世界说话。第一，它帮助我们照着我们的本相看待自己。我们必须学习对付世界上不断抹杀我们尊贵感的作法。我们面对的不是古埃及人的宣传伎俩；今天很少还有人相信尊贵是来自君王的世袭。那些过时的观念已经被稍微民主的理念取代了。但世界上认为有些人的价值比另外一些人高的说法仍然没有丝毫改变；只不过修改一些标准而已。

很多人在他们青少年的时期就体验过这残酷的事实。一位年轻女士对我说：“我讨厌高中，因为大家都取笑我的穿着。”青少年人可以是很残忍的。他们常故意寻找各种借口取笑或欺负别人。

很可悲的，在成年人中间也有同样的情形。我们以个人收入的高低决定人的价值，以拥有财富的多寡衡量人的尊严。教育、外表、事业前途，都成了我们决定别人价值的标准。

摩西描写人类的创造为所有通不过这些错误现代标准的人带来了一个好消息。我们的价值不是取决于外在的环境。创造万有的上帝宣告了我们是他的形像——这君尊的形像具有上帝所命定的尊严。不管别人怎么说，我们是贵重的，因为我们是上帝的宝座在地上的代表。无论是富有或贫穷，受过教育或未受教育，吸引人或不吸引人——你我都是上帝的样式。

很出人意外的，许多基督徒不太能体会自己作为上帝的形像应有的尊贵。我们每天对着镜子观看，看见镜中那个叫我们失望的人。我们恨恶自己的失败，到头来却变成恨恶自己。我们想要谦卑，结果却失去一切的自信。

再仔细看自己一眼吧。上帝已经宣告镜中的那人是他君王的形像。你并不完美——这是再明白不过的。可是你却是贵重的，因为你是上帝的形像。在上帝眼中，你像任何一位君王一样重要，像世界上任何一位贵族一样有价值。快快抛弃这世界的谎言，欢欢喜喜地接受上帝赏赐给你的尊贵吧！

其次，摩西的观点也教导我们如何对待别人。基督徒在徇私护短的事上与世人没什么两样。教会里有些活动排除了某些人的参与。我们取笑那些与我们不同的文化习俗，轻视与我们品味不同的弟兄姐妹。可是“人人都有尊贵的特质”这个圣经有力的承诺足以警告我们必须除去这些行为。所有的人都配享有上帝荣耀的形像所当受的待遇。

我要你暂时放下这本书。走出去找个人和他握手。虽然你看见的是一个有缺点的、软弱的人，你还要向那个人说：“陛下，你好！”请不要用玩笑的语气说这句话。要让你的眼神和声调传达你的诚恳。当你这么做的时候，你就能体会当年摩西的读者听见摩西描述第一对男女时的心境。这些从前作过奴隶的人面面相觑，惊喜地发现原来他们都是亚当和夏娃君尊的世系。他们拥有作为创造主形像的尊严，是上帝在全地上掌权作王的代表。

假如我们人人都照着这个真理而活，世界将会如何全然地改观呢！家庭的紧张关系会得到疏解；偏见的情形会消失；战争也会停止。假如我们都能照着上帝设计塑造我们的目的彼此相待，这世界必定成为一个截然不同的地方。

试试看给你自己一个测验。当你在路上开车，而突然间有人切入你前面车道的时候，你会怎么样呢？当你用力踩煞车的时候，你说了什么话？“你看，那是一个上帝尊贵的形像”？当你坐在飞机上，而你前座的一位母亲无法制止她怀里婴儿的哭闹，那时你是不是在心里这么说：“啊，看看这个上帝奇妙的形像！”？当然不是。我们几乎无法避免从心里闪过一丝苦毒的念头。我们不但不尊重他们是上帝的形像，还咒诅他们。

当我还是研究生的时候，有一个早晨，我从地铁站走上来，转到哈佛草场（Harvard Yard）。我看见有几部闪着蓝灯的警车围绕着约翰•哈佛（John Harvard）的铜像。等我走近一看，原来铜像被人泼了满身灰绿色的油漆。我在那里停了一下，看看它造成的损坏，我听见一位警察对另一位警察说：“这些孩子们太不尊敬学校了，”他继续嘀咕说：“真是连一点尊敬的心都没有。”

那位警察在说什么呢？照他的想法，污辱约翰•哈佛的铜像就是冒犯了大学；攻击学校所代表的形像就是攻击学校。

同样的道理，你我也必须觉悟一个事实：我们周围的人都是上帝在世界上可见的象徵。我们不尊重上帝的形像，就是不尊重上帝，抗拒他天上的宝座。我们无理攻击他的形像，就是攻击他。雅各书里有一段为人熟知的话正好点明了这个道理：“我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着上帝的形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。”（雅各书3:9-10）

父母辱骂虐待儿女就是不尊重上帝。儿女抗拒父母就是不尊敬创造他们的主。丈夫和妻子彼此苛待就是苛待他们的上帝。

摩西清楚地告诉以色列人：上帝把一个君尊的名称赐给每一个人。你怎么能否认这属你的尊荣呢？你在哪些地方没有照着上帝的形像应得的尊重对待别人呢？我们应该把上帝对人类的描述牢牢地记在心里。虽然我们是泥土的形像——这是一个有力的学习谦卑的功课；可是我们也是上帝的形像——是一个有奇异价值和尊严的受造物。

我们转变中的形像

有时我无意间看到自己从前的旧照。几年前，我没有留胡子，我的头发比现在长，白发也比较少。今天我再看那些相片的时候几乎不相信自己的眼睛。我改变得太多了。

就像我们前面谈过的，在创世记第一章里，摩西把一幅人类美丽平衡的画像呈现在我们眼前。不过他的画像引起一个严重的问题。假如我们是上帝的形像，既卑微又尊贵，为何我们还会在自贬和自夸之间引起这么多的挣扎呢？为何我们的生活好像与上帝当初设计的样式彼此矛盾呢？我们从一个事实找到了这些问题的答案：那就是上帝的形像曾经历过许多改变。人类历史的轨迹在我们存在的每一方面都留下一些不可磨灭的印记。我们想了解自己今天的光景，我们不只需要看起初的状态，也必须看看从古至今发生过的种种改变。

在本书里，我们会详细考查上帝的形像的历史发展过程。在每章里，我们会一一探讨人类历史在某一个特别的阶段里发生在我们身上的事。在这时，我们先为这些发展作出一个简洁的摘要是很有帮助的。

在第二章，我们会进一步探讨亚当和夏娃在伊甸园的情形。上帝不但给我们的先祖一个明显的商标，也同时给了他们一项奇妙的工作描述。他吩咐亚当和夏娃用许多其他的上帝的形像来充满这个世界，也要以上帝的共同摄政的身份来管理他的创造。这双重的任务是历史中代表人类尊严的明显标记。

第三章，我们把注意力转向人类犯罪堕落那个可怕的日子。亚当和夏娃对上帝在创造中给他们的地位感到不满足。他们违背上帝的命令，破坏了与上帝的关系。因此，创造主的咒诅临到我们的先祖身上，使全人类都落入虚空和死亡之中。上帝君尊的形像陷入一个极为卑贱的地步，这就是直到今天我们众人的经历。

虽然如此，我们看见上帝没有使他的形像永远停留在这个咒诅之下任其朽坏。他预定了一个拯救我们的计划，使它在整个救赎历史中逐步展开，就像圣经里所记载的。上帝在不同的时期赐给他的百姓各样的恩赐和责任。一步步地使他的形像逐渐远离罪的虚幻，慢慢接近上帝起初为人类的设计。在其余的各章中，我们要追溯这个救赎的历史。我们也许会在某一点上停留，但大致上我们会集中来看上帝与他的百姓建立特别关系的五个主要的时期。

人犯罪堕落之后，上帝曾经在挪亚的日子赐给全人类丰富的祝福（第四章）。因为罪恶和暴力在地上全然的败坏，使得上帝急切地中断了历史。他用洪水毁灭了邪恶的人类，设立一个新的世界秩序，也差派那些他所救赎的形像在那个新世界里服事他。

在亚伯拉罕的时代，上帝拣选赐福一个家族，也就是犹太民族，使他们享受极大的荣耀（第五章）。他也将人类完全恢复上帝的形像所必备的三件事向他们启示出来。上帝教导亚伯拉罕要信靠上帝的大能、忍耐等候、在信心中坚忍到底。

在摩西的时代，上帝带领亚伯拉罕的家族朝着完全恢复的路上又跨进了一大步（第六章）。他使以色列民成为一支军队，预备他们进占应许地。将他的目的、他的引导和他的同在这样的大尊荣赐给他所救赎的形像。

在大卫的时代，上帝救赎的计划也非常明显（第七章）。在这个时期上帝使以色列成为一个伟大的国家。他用不计其数的财富赐福大卫和他的百姓，使他们更充分地品尝被恢复的形像应有的尊荣。

最后，我们看见上帝的形像只有藉着基督才能得到完全的恢复（第八，九和十章）。天父差派耶稣作各国各民的救主。他是“上帝的像”（哥林多后书4:4），所有信靠他的人都必须“效法他（神）儿子的模样（形像）”（罗马书8:29）。除此以外，当基督在荣耀中再来的时候，“我们都要像他”（约翰一书3:2），而“我们也必和他一同作王”（提摩太后书2:12）。藉着基督伟大的工作，上帝的形像再一次成为完全，也取代了起初所赐给我们的尊荣。

虽然我们起初被造成上帝的形像是为了代表他在地上扩展上帝的国度，可是人类在历史中经历了许多的改变。我们想了解自己是谁，需要考虑这些发展的过程。只有当我们明白我们自己做了什么、上帝为我们做了什么和他还会为我们做什么以后，我们才能更清楚地了解做人的意义。

结论

许多在我们周围的人对于自己是谁常常感到疑惑。虽然我们尝试荣耀上帝，却不明白上帝赐给我们在天国里独特的角色。在疑惑中，我们在自卑和自大之间摇摆。然而，圣经却为我们提供了一幅人类的平衡画像。我们虽然是泥土的形像，可是这形像是为着代表宇宙君王的权柄而设计的。照着这平衡的观点，我们才能活出生命中谦卑和尊严兼备的上帝的形像。

复习题

1、假如上帝的国是圣经里的中心主题，为何过分强调上帝的王权以致忽视了人类是危险的？
2、上帝的“形像”是什么意思？牢记我们名称的这个方面如何帮助我们学习谦卑？
3、“上帝”的形像是什么意思？牢记我们名称的这个方面如何显出我们代表上帝在天上宝座的尊严？
4、在人类历史中上帝的形像曾经历过什么改变？我们起初的尊贵是如何失去的？在上帝救赎他的形像的过程中有哪五个主要的历史阶段？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“寻找我们的国度地位”？
2、翻阅一期主要的新闻杂志，看看它对人类的观点采取什么看法？是高举人性或是诋毁人性？请描述你的反应。
3、列举你生命中经常破坏你的尊严的五件事。圣经里关于你的尊贵的描述如何帮助你胜过这些攻击？
4、列举你生命中使你自高自大的五件事。圣经里关于你的卑微的描述如何帮助你胜过这些引诱？

我有很多机会搭飞机旅行。我清楚地记得有一次和隔座一位生意人交谈的情形。当我们一谈到他的工作，他那满口粗俗污秽的言语立刻充满了整个机舱。一大堆的粗话像连珠炮一样从他嘴里冒出来，我真怀疑他能不能说一句不带脏话的句子。过了一会儿，这小伙子问起我的行业。

我轻描淡写地说：“我是个牧师。”

你可以想像他的反应。他睁大了双眼，满面通红，结结巴巴地说：“哦……哦……我不知道……原谅我说粗话……你不见怪吧？”

我看着他在座位上局促不安的样子，心里感到好笑，不过我对他的反应一点也不惊讶。这种情形我见得太多了。对那个人来说，我的职业已经告诉他我多半是个怎么样的人。

有许多人，你可以从他们的职业看出他们的为人。因为我们通常会选择适合我们个性的工作，而我们日常的工作也或多或少在塑造着我们。无论我们喜不喜欢，我们的身份和职业常常是分不开的。

同样的道理，假如我们认识上帝赐给我们的工作，也必会更加了解上帝设计我们成为上帝形像的含义。而作为上帝国度在地上的代表，我们承担了一个重要的任务。

我们的双重呼召

几个世纪以来，神学家对于人类如何被分别出来作为上帝的形像有许多不同的看法。到底我们拥有哪些特质使我们与其他的受造物有别？有些神学家强调是由于我们的理性和语言的能力。另有一些人指出人类灵魂的不朽才是我们最重要的特徵。还有许多神学家坚持我们的道德和宗教特性使我们有别于其他的受造物。

以上所有的观点都表明了某些方面的重要真理。的确，我们的理性、不朽、道德和许多其它的特质使我们在世上反映出上帝自己。广义的说，亚当和夏娃像上帝的程度已经达到一个有限的受造物能像上帝的最大可能性。虽然他们受到时间和空间的限制，可是他们的理智、意志和情感是照着创造主的模样造成的。在某种程度上，甚至他们形体的特徵和能力也反映了上帝的属性和权能。

摩西知道这些观点的重要，所以他藉着强调上帝赐给我们在地上的事工来解释上帝的形像。上帝造了男人和女人以后，他紧接着给了他们一个特别的使命：“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物’”（创世记1:28）。这五个命令——生养，众多（增殖），遍满，治理，和管理——表明了我们人类最基本的职责。

我们通常称这些人类的职责为“文化使命”或“文化御令”。上帝的设计是要藉着人类扩展他在全世界的统治。这个文化使命包括生养和治理两部分主要的职责。首先，上帝命令亚当和夏娃要生养众多：“要生养众多……遍满……”他们的工作是产生众多上帝的形像，使他们遍满这世界。接着，上帝又命令他们要在全地上施行治理的工作：“遍满……治理……管理。”亚当和夏娃需要运用上帝赐给他们治理创造物的权柄，为上帝管理这一切广大的资源。无疑的，这两个使命彼此不能完全地区分开来。因为生养众多包括合宜的管理，而成功的治理也需要借助众多的人口。无论如何，从一开始，这两方面的文化使命就是我们生命里主要的国度事工。因为我们一生下来就开始了生养和治理的工作。

有时我很惊讶我们实在离开圣经对人类的看法太远了。让我们想像我们出去赴一个宴会，认识一些新朋友。我们彼此交换姓名以后，不久一定会有人问你：“你从事什么行业呢？”你能不能想像你的回答是：“我的专业是生养和治理！你的呢？”

那样的回答岂只是古怪而已，我们简直是连想都不曾想过。为什么？因为我们离开上帝的心意太远了，我们再也不相信圣经里所说有关我们生存在世界上的目的。我们早已让一些文化习俗或个人喜好所提供的东西取代了圣经里的国度异象。我们也许不习惯照着摩西所描述的来形容我们自己，可是假如我们不承认我们的双重使命，就是否认了我们的人性。

这时我们必须问一个重要的问题。生养和治理与上帝的形像有什么关系？为何摩西特别针对这两项工作来描述我们作为上帝天上宝座的代表这个角色？我们若想了解摩西这种思想背后的关联，我们需要再一次追溯到摩西的时代——就是那个有法老和帝王、金字塔和上帝庙塔的时代。

许多古代近东的王国分布在数千平方哩的土地上。这些帝国的君王都是很强大的统治者，可是他们拥有广阔的领土却成为一个严重的政治问题。这些君王要如何治理他们庞大的帝国？如何维持国家的秩序？古代的君王绝对无法亲自到帝国的每一个地区去施行管辖。所以他们必须透过其它的途径来建立他们的权柄。

这许多统治者想出一个解决问题的方法：就是在帝国各处主要的地点设立他们自己的形像。他们为自己造了许多塑像，用这些塑像来代表他们权柄的象徵。有些现代的博物馆里还保存了一些残存的塑像。我们若细心观看这些威武的塑像，就知道它们在上古时代的用意是显而易见的。人民一看见皇帝的塑像就会晓得谁是他们效忠的对象，也能确实地知道谁有权柄管辖这个地方。

摩西就是根据这个历史背景来描述人类的双重事工。当然，上帝没有必要在地上为自己制造塑像，因为他是无所不在的。可是他选择用人类所能明白的方式在地上建立他的权柄。就像古时候的帝王在各地设立他们自己的形像，上帝也同样命令他的形像在地上增殖人口。上帝说：“你们要生养众多。我要使我的形像遍布到地极。”就像帝王们把权柄赋予自己的塑像，上帝也一样命令他的形像在地上作治理的工作。他吩咐他们说：“去征服和治理吧！我赐给你们权柄作我世上的代表。”

我以前不明白形像所代表的权威，直到几年前我和我的太太第一次去东欧旅游的时候。当我们进入波兰一个著名城市的时候，一个色彩鲜明的场面引起了我们的注意。我们看见有许多旗帜鲜明的红旗围绕着一个开阔的广场。在这一片飘扬的旗海当中，有好几座全副武装的军人雕像树立在那里，每一座都至少有八尺高。我问我们的出租车司机那是什么景象。他带着浓重的口音说：“是如斯的……如斯的。”我过了一会儿才听明白，原来他说那是俄罗斯士兵的雕像。

几天以后，我和一位波兰朋友谈起这次的经验。他告诉我像这种雕像遍满了他国家的每一个角落。“几乎每一个城市都有，”他说，“在公园里，在街角，到处都是。”然后，他带着几分绝望的语气接着说：“它提醒我们谁是这里‘真正的’领导。”那些俄罗斯士兵的形像不只是一些空洞的象徵而已，他们代表着强大的政治现实。

近几年来，我们看到许多有关共产主义统治下受过苦的国家的一些新闻报导。我们知道自从柏林围墙倒塌以后，已经容许有一些自由的选举。虽然前苏联共和国的共产政权已经完全瓦解，在许多方面已经有非常明显的改变，可是在这些新闻报导中最具深刻意义的是那些人民动手拆毁斯大林和列宁的塑像的画面。一个城市接着一个城市，这些前独裁者的巨大形像被一个个推倒在地砸得粉碎。

为什么那些人要花这么大的力气去拆毁这些雕像？难道没有其它更重要的事等着他们做吗？我们很难理解为什么他们把注意力全放在这件事上。不过，假如你一辈子生活在这些巨大塑像的阴影之下，你大概就会明白为什么他们连一刻都不能再忍受。因为那些塑像是残酷压迫的有力象徵。

现在我们可以了解上帝呼召我们作为上帝的形像是多么重要。假如一个有限的政治人物没有生命气息的形像都具有这么大的能力，更何况你我这活生生带着生命气息的永生上帝的形像不是更具有重大的意义吗？让我们看看上帝赐给你我的尊贵！他赐给我们特权，宣告我们在世上所作的一切都在上帝的掌管之下。我们藉着遍满和管理全世界使我们实现人生的真正目的，达到尊严的最高峰，因为我们是宇宙君王权柄的代表和延伸。

以上这些，只是我们作为上帝形像的职责的一般描述。现在我们必须进一步说明。我们应该如何生养和治理？我们双重的文化使命要求我们承担哪些方面的活动？我们也许无法很透彻地探讨这些复杂的议题，不过我们可以为上帝给我们的这两方面的使命勾画出一个重要的轮廓（参图二）。

       上帝给亚当和夏娃的使命
              作为我的形像
生养我的形像          治理我的地
        今天上帝给我们的使命

       图二，我们的双重呼召

生养众多

我不知道你是否注意到路标所表达的讯息往往多于它字面的意思？“急转弯”几个字不只表明道路的方向。它是告诉开车的人要“减速，小心行驶。” “鹿穿越道”几个字也不只是一个事实的陈述。它的意思是要你“小心，有鹿会从这路上穿越过去。”假如你要看懂路标，你不只需要知道字面的意思，你也必须留心它所包含的比表面字义更多的意思。同样的道理，我们除了掌握“要生养众多，遍满地面”（创世记1:28）的基本意思以外，我们还需要探讨这些字句中隐含着的广泛的责任。

让我们从最基层的意思开始解明我们的使命。简单地说，上帝造了亚当和夏娃，把他们安置在这世界上是为了叫他们生养儿女。我们的先祖必须透过生育来完成上帝为他们所定的目的。

上帝这个命令的基本意义在今天比从前任何一个世代更需要被强调出来。在许多生活圈子里，小孩子常被认为是惹人讨厌的对象。因为他们老是吵吵闹闹，不停地发问，经常生病，而且花费很大。我不知道听了多少次年轻夫妇们说：“我们不想有孩子。他们只会碍事。”

假如你对小孩子也是这种态度，你必须扪心自问。到底小孩子是怎么样妨碍了你？是的，他们使我们对奢华宴乐贪得无厌的追求受到了限制。他们妨碍我们发展我们的事业、购买名贵的汽车和享受豪华的假期。可是小孩子却不能拦阻我们活出上帝在我们生命中所定的旨意。他设计创造我们是为了叫我们生养儿女。

虽然如此，我们要小心不要走极端。的确，生儿育女是人生的一个重要职责，可是我们还必须在许多其它的责任上付出我们的心力。就如我们不是用生活里的每一分钟来传福音和帮助穷人，上帝也没有要我们孩子生得越多越好。我们需要在自然生育的召命和其它当尽的责任之间找到平衡。夫妻的年龄和健康状况、特殊职业的需求、照顾年迈双亲的责任、经济上的考量和许多其它的因素都是我们决定生育的时刻表和儿女的数目的重要因素。我们如何在养育儿女和其它当尽的责任之间取得平衡是需要智慧的。养育儿女有时，不养育儿女有时（传道书3:1-8）。每一对夫妻都必须决定他们要如何照着这些原则来服事上帝。

无论如何，圣经清楚地告诉我们自然生育是我们尊贵的呼召。在现今的世代，当人们以非常负面的态度来看待小孩子的时候，我们应该大力地肯定圣经的看法。圣经说儿女是上帝赐给我们的礼物和奖赏（诗篇127:3）；是从上帝而来的祝福（诗篇127:5）。小孩子不但不是咒诅，反而是上帝把我们放在这地球上的主要原因。我们应该在生养儿女的事上彼此勉励，也应该和那些养育儿女的人一同欢喜快乐。

我们了解生养众多的基本观念以后，现在让我们进一步来看这个命令。“生养众多”比纯粹生物性的生殖功能具有更深的涵义。上帝只命令动物要多多地繁殖（创世记1:22），可是他却对人类寄予更大的期望。亚当和夏娃的使命不只是要生养众多——而是要生养众多上帝的形像。上帝命令他们使人类遍满世界并作为他君尊的代表。

假如罪恶没有进入世界的话，这个使命是很容易达成的。因为孩子们在成长过程中自然而然就懂得如何事奉上帝。可是，当罪进入世界以后，他们再也不是天生具备了听从创造主命令的自然倾向。孩子们需要父母来教导他们怎么做。如今生养众多需要兼备肉体和灵性两方面的任务。因为现在它不只关系生育儿女这一个层面，它也包括训练和教导他们过一个合乎上帝的形像的生活。

记得有一次我去探访一位刚刚生了第一胎的产妇。她生产的过程中有点困难，所幸母亲和孩子都还平安。我正准备离开的时候，她微笑着对我说，“好了，我想我已经尽到我遍满地面的责任了。”我回答说，“不，你才刚刚起步呢！现在你需要开始教导你的女儿活出上帝在她生命中所定的旨意。”生养众多在这个堕落的世界里有一个很重要的属灵的层面。我们必须教养儿女们学习服事创造他们的主，才算是尽了上帝呼召我们的责任。

这生养众多的属灵层面可以帮助我们了解上帝与信徒的儿女之间一个特别的圣约关系。在全本圣经里，上帝看待信徒的儿女们如同那些有一天会接受救恩的后嗣。比如说，挪亚之约包含了挪亚和他的家人（创世记7:1；9:1，9）。上帝赐给亚伯拉罕的应许同时也给了他的儿女们（创世记17:7）。摩西也宣称上帝的启示是属于“我们和我们子孙的”（申命记29:29）。上帝赐下他的应许给大卫和他的后裔（撒母耳记下7:12-16）。甚至新约里也断言圣灵的应许是“给你们和你们的儿女的”（使徒行传2:39）。使徒保罗宣告信徒的儿女是“圣洁的”，是从世界中被分别出来的（哥林多前书7:14）。

虽然上帝与我们的儿女之间的这个关系并不保证他们得救，可是我们知道这当中包含了对他们有某种程度的特别的期望。圣约中的儿女们会接触上帝话语的教导。他们也生活在上帝的子民中间，分享在基督里的福分。当然他们必须亲自个别地接受基督，不过信徒的儿女们却有希望藉着主耶稣的救赎而成为上帝恩典的后嗣。

教养儿女的责任是生养众多的一个层面，它的重要性在申命记6:4-9这段知名的经文中表露无遗。几个世纪以来，犹太人重复背诵第4节作为他们信仰的总纲：“以色列啊！你要听：耶和华我们上帝是独一的主。”而基督徒都晓得这段经文的第5节是圣经中最大的诫命（参马太福音22:37-38）：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。”可是请注意在这段知名的经文里接着下来的教导。

“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论；也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”（申命记6:6-9）

这段经文指出两个方向。一方面父母需要把上帝的命令记在心上（申命记6:6）。另一方面，他们还要用上帝的话教导他们的儿女（申命记6:7-9）。而且上帝命令为人父母的无论是在家，或是出门在外，或是早晨，或是傍晚都要用他的话教导他们的儿女。

为什么教养孩童的使命紧跟着最大的诫命出现在圣经里？为什么它在摩西的律法里面占了如此显著的地位？

答案很简单。因为把属灵的产业传递给未来的世代是我们作为上帝的形像最主要的工作。假如没有灵性方面的生养众多，我们就不能完成我们活在世上最基本的目的。所以我们藉着榜样、管教、教导和祷告，带领儿女们过一个合乎上帝的样式的生活，使他们可以接着也把他们在基督里的产业传递给下一代。生养众多上帝的形像包含了所有这一切的属灵过程。

其实，生养众多的使命比这些还要宽广。新约圣经常常使用生养众多来比喻传福音和门徒训练。当耶稣差遣他的门徒出去传道的时候，他对他们说： “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:18-20）

上帝收养所有相信基督的人成为信徒家庭的一份子，并藉着圣灵使人成圣的工作塑造他们成为基督的形像（罗马书8:29）。从这个观点来看，我们把基督的福音传到世界各地也就是使上帝的形像遍满全地的意思。也就是说，我们是藉着福音的工作来完成我们的文化使命。

我曾在某一些圈子里见过一个严重的错误观念。有许多单身的男女或夫妻认为自己是次等基督徒，因为他们不能生养儿女。他们认为只有结了婚、有了自己的亲生儿女才是完全的人。可是，我们别忘了保罗曾明确地说过，有时候“男不近女倒好”（哥林多前书7:1，8）。为了上帝国的缘故而守独身的恩赐是一个崇高的呼召（马太福音19:10-12）。而且，我们更加不要忘记耶稣是完全的人，他从来没有结过婚，当然也没有儿女。然而他藉着福音呼召许多的男人和女人进入上帝的家中，完成他生养众多的使命。

这对于那些与基督一样无法亲自生养儿女的人是个好消息。你们生养众多的使命一点儿也不受妨碍，因为你们有各样的机会可以成为属灵的父母。你为着不能有儿子或女儿的想法叫你失望吗？你因为不能生育而痛苦万分吗？不要气馁。就像保罗称提摩太为“我的真儿子”一样（提摩太前书1:2），你也可以把基督的福音传给别人，使你成为许多孩子们的属灵父母。

虽然生养众多上帝的形像是个极大的荣耀，可是想保持一个积极的态度却不容易。生养众多的使命在每一天里都是一份相当辛苦的工作。你是不是成天追着小小孩满屋子跑？你是不是花许多时间当司机，载着十几岁的孩子们去这里去那里？你是不是耗费无数个小时陪着你的孩子做学校的作业？有时候你会觉得这好像不太值得。没有人欣赏你；没有人感谢你；也没有人尊重你。

你曾耗费许多年日在传福音的事工上吗？你和你的邻居谈道，去当地的监狱探访，把辛苦挣来的钱奉献给宣教士。你想看到什么成果呢？尝到一个当面的闭门羹？你的邻居当你是个宗教狂？这一切有何尊严可言呢？

试试看想像你是一个中世纪大君王的仆人。他召你到他豪华的皇宫里来，他坐在宝座上，手里拿着一些他最宝贵的钻石。这些钻石在他手中闪闪发光，而当你正因它们的美丽赞叹不已的时候，不料，国王把手伸到你面前对你说：“你来管理这些珠宝，把它们打理得光亮耀眼，使所有的人看见我的荣耀。”那时你会有什么感受？你会怎么想？我想每个仆人都会非常乐意拥有这么重要的一项工作。你是多么荣幸能被选上来承担这项尊贵的任务。

其实，你不需要想像这样的一个世界——因为你现在就活在这样的世界里。宇宙的君王已经呼召你来到他面前。他已经赐给你一个特别的任务。“拿着这些我宝贝的形像，”他对你说。“保护他们，塑造他们，把他们打扮得漂漂亮亮的，使所有的人都看见我的荣耀。”

你养育儿女，不只是为了繁衍后代——猫狗也在这么做。你乃是在塑造创造主的形像。当你把基督介绍给别人的时候，你不是单单在传扬一种宗教的理念而已。上帝已经把他的形像交托在你的手中。生养众多是一个你可以引以为傲的职业。

在你的生命中生养众多的使命从哪里开始？你如何使世界遍满上帝的形像？无论我们从哪一个方面看，生养众多上帝的形像都是一个荣耀的职责，也是人生命中最重要的事。

治理全地

当任何国家的领袖决定徵调部队和出兵远方，他们的行动都是有目的的。因为部队调动必须由某些策略和目标来支持。同样的道理，上帝差派他的形像也有他的原因。上帝吩咐人要生养众多的目的是要人类分布到世界各地去完成某些任务。

我们已经提过，上帝差派人类去治理全地（创世记1:28）。生养众多的目的是为了使上帝的仆人承担普世治理的工作。不过，这一项上帝分派给我们的使命真正的意义是什么？什么叫做“治理全地”？

在我信主不久的那几年，我对于许多有急进思想动机的人非常有兴趣。有一次我遇见一群基督徒，离开了城市的生活，移居到一个农场。他们亲自耕种粮食，生活范围尽可能地靠近那片土地。记得我问那个群体的领导他们选择过那种生活的原因。他的回答出自创世记：“因为上帝告诉我们要治理这地，”他说。“所以我们正在准备这么做。”

其实这个人说的也有几分道理，只是他犯了一些错误。因为治理全地的使命比他所理解的要深刻得多。以上帝形像的身份管理全地的意思并不是要所有的人都回去务农。它的意思是我们必须好好地管理上帝摆在我们面前的那一部分的创造界。

圣经很清楚地说明治理的使命包含许多不同的职责。起初亚当和夏娃的工作是伊甸园的园丁（创世记2:8），可是这个有限的职责并不是上帝呼召的全貌。因为上帝为他们所设计的是一项继续不断扩展的责任。在原始社会里，人类的治理工作是耕种田地和豢养牲畜。在大卫和所罗门的时代，以色列人建立了广阔的通讯系统和国际贸易。但以理治理全地的方式是学习巴比伦人的智慧（但以理书1:4），并成为一个有力的政治家（但以理书1:20；2:48）。在全本圣经里，我们属灵的祖先以各种不同的方式在他们所到之处施行治理的工作。

今天我们绝大多数人少有与土地接近的机会。我们或者住在城里四面水泥墙的大楼公寓，或者拥有一幢周围有一小片地的房子。我们与自然界的接触顶多是悠闲地在公园里散散步，或在周末外出露营。我们的生活大致上是与尘土隔绝的。不过这种隔绝并不妨碍我们施行治理的工作。我们也许不需要靠打猎获得食物，也不需要翻土施耕，可是每当我们在人类文化任何正当的方向上有所进展的时候我们就在做治理全地的工作。我们蒙上帝呼召成为农夫，银行家，家庭主妇，医生，艺术家，教师，和工人等等。虽然我们的恩赐和呼召各有不同，可是在上帝全面的使命中我们所有的人都各自在特殊的工作岗位上尽了我们治理大地的责任。

今天我们需要重新确认这个上帝预定的目标所教导我们的工作观。因为在我们所处的时代，人们误解了工作的根本性质。许多人把工作看为一种咒诅，“我讨厌我的工作，”他们会这样说。“真希望我能中个彩券的大奖，从此享受人生。”只是，圣经的工作观恰好与这个看法相反。因为早在罪和苦难进入世界以前，上帝已经把治理的职责托付给亚当和夏娃了。可见施行治理的职责是一个特权而不是咒诅。

或许你感到自己为厨事所困，日复一日清洗同样的碗盘，打扫同样的房子；或许你在外面上班，整天离不开你的办公桌或工厂。工作成了一种纳税的苦差事。你唯一的盼望是等着退休的年龄快快来到。假如这就是你的感受，你需要有所改变。因为圣经教导我们工作是上帝赐给他的尊贵的形像的一种荣誉，我们应该好好地珍惜它而不是鄙视它。

大君王又把我们每个人召唤到他的宝座前。不过，这一次他不是托付我们管理珠宝，他是来分配产业的。他说：“这是我国度的一部分产业，我任命你在你的办公室，你的工厂，和你的厨房当我的管理人。你要用心经营我的世界的这一部分，好好地整理它，挖掘它的宝藏，尽你所能地妥善管理，使所有的人看见我是怎样荣耀的一位君王。”

这才是我们每天早出晚归努力工作的原因。我们不是只为求生存而付出劳力——昆虫才如此作。而我们的工作是一种荣誉，它是出自大君王特派的使命。上帝已经把他国度的一部分赐给我们每个人，叫我们尽心竭力地开拓和发展以致于完善的地步。这也是保罗劝勉歌罗西教会的原因：“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐”（歌罗西书3:23-24）。有时我们对工作感到倦怠，而保罗的话却清楚地提醒我们要“从心里做”，因为我们是“给主做的”。

其实工作不只是一种特权，它是我们献给上帝的一项严肃的事奉。许多人喜爱工作，因为他们可以从其中得着好处。我们对于工作的热衷也常常是出于错误的理由。物质主义促使我们贪求更多的东西，身份地位也催逼我们往上爬。就像车尾防撞横档的贴纸上的一句话：“人生只不过是一场游戏，死亡时得到最多玩具的人就是赢家。”

可是上帝呼召我们治理全地并不是为着我们自己的尊贵和荣耀。因为亚当和夏娃的职责是上帝所“任命”的，人类的工作也是他所“差派”的。所以我们在自己的职责上努力工作是为了荣耀上帝。

负责招幕新兵的军官知道我们多么在意为自己的前途打算。他们为着迎合我们自私的动机设计了一些口号：“来见识一下世界。”“发挥你的潜能。”“成为使你引以为傲的少数。”等等。我相信许多新兵在集训营下了车以后一定受到很大的震撼。因为当他们到达营地以后，长官们再也不提有关旅行或自我实现这一类的话题，反而他们一再地强调牺牲奉献和服务。为什么？因为一个以自我为中心的军人不能成为好军人。

同样的道理，一个以自我为中心的形像也不能成为好形像。作为上帝的形像在治理全地的工作上，常常需要为着上帝的荣耀放弃个人的享乐和满足。就像耶稣说的：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5:16）。

假如基督徒都能认清他们的工作单单是为着荣耀上帝，你想教会将有多大的改变！多少时候人们认为自己没有得到应得的称赞因而种下教会不和的种子？我们卖力地教主日学，尽心尽力地服事人，奉献我们的时间和精力，却连一张谢卡、一个电话、一点掌声都得不到。我们不满的情绪便逐渐地高涨，心中暗暗自忖：“他们对我所做的一点儿不懂得感谢，我再也不替那个教会做任何事了。”每当这种态度在我们心里出现的时候，我们必须回头反省我们的动机。我们为什么在教会服事？我们的目的是什么——是为自己的荣耀或是为上帝的荣耀？

我们在教会外面的工作也是服事上帝。没有一种工作是世俗的。我们在工作的岗位上荣耀基督就像在祷告的场所一样。我们不应该追求满足自己私欲的职业，我们在工作上也不可随心所欲。我们所以努力工作是因为上帝吩咐我们要如此做。我们既是上帝的形像，我们所受的呼召便要求我们必须以谦卑奉献来荣耀上帝。因为我们受造的目的是要藉着治理全地把荣耀归给我们的大君王。

你要如何在地上施行你治理的职责？你认为你的工作是一种特权吗？你需要怎样改变自己使你唯独为着上帝的荣耀做治理全地的工作？只有当我们知道如何回答这些问题，我们才能完成我们征服和治理全地的呼召。

结论

我们从本章中看见作为上帝宝座的代表我们具有双重的职责。上帝呼召我们要生养众多和治理全地。根据这使命来看我们自己的生活，我们找到了作为上帝的形像所当行的事。我们应当奉献自己努力地完成遍满和治理全地的特权。因为上帝要透过他的形像将他国度的权柄施行在地上。我们还能有什么比这个更伟大的任务？

复习题

1、不同的神学家对于上帝的形像有哪些不同的看法？摩西在创世记第一章强调上帝的形像应该如何？
2、我们生养众多和治理全地的呼召与我们在地上作为上帝宝座的代表有怎样的关联？远古历史的背景如何说明我们作为上帝的形像和我们的双重呼召之间的关系？
3、解释我们生养众多的使命。罪如何扩大了这个呼召的属灵层面？
4、解释我们治理全地的使命。在这个职责上有哪两方面影响我们对工作的看法？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“认识我们的国度事工”？
2、列举十项你在平常的工作日所做的事。这些事和生养众多、治理全地或两者兼备有些什么关联？为什么？
3、在生养众多的使命上你所面临最大的困难是什么？为何它成为你如此大的拦阻？在这个挣扎中圣经对生养众多的看法如何成为你的帮助？
4、在施行治理的使命上你所遭遇最大的问题是什么？在这个挣扎中圣经对治理全地的看法如何成为你的帮助？

当我和我太太买我们的第一幢房子的时候﹐建筑商送了我们一迭相片。“留着这些相片吧﹐”他劝我们说。“它可以告诉你们许多有关这幢房子的事。” 我们随手翻阅之后﹐发现这些相片大多是在建屋初期拍的﹕全是一些有关整地、填土、打钢筋、灌水泥等等的工作。我们想不通为什么建筑商要这么兴致勃勃地为我们介绍打造地基的工作。就像所有参观样品屋的人一样﹐我们其实最关心的是﹕壁纸的颜色﹐地毯的种类﹐房子外面百叶窗的样式等等。我们心想﹕“要这么多地基的相片做什么？”

几个月以后﹐我们才明白其中的道理。原来那一带地区在地面下有一大片缓慢移动、称为“亚渚泥土”的土层。这土层的膨胀或收缩日久造成地面凸起或陷落﹐结果使每一幢造在这土层上面的房子都经过一个下陷的过程。有人告诉我说﹐“这里只有两种房子﹕一种已经陷落了﹐另一种正在下陷中。”“不管你的房子有多好﹐”他继续说。“当地面承受不住的时候﹐连州长的官邸也会陷落。”

在前两章﹐我们看见原本上帝创造亚当和夏娃作为祂尊贵的形像。他们比州长的官邸更为华美可贵。可惜上帝为人类尊严而创造的原本设计没有持续太久﹐亚当和夏娃脚下的地面便开始塌陷﹐以至全人类陷入了毁坏之地。

诡诈在败坏之先

人类究竟是怎么堕入毁坏之地的？使我们从原本的尊贵陷入败坏的经过又是如何？大多数人对于人类犯罪堕落的故事都耳熟能详。上帝警告亚当和夏娃不可吃禁果﹐但他们照样吃了。不过在他们背叛上帝之前的一些事件却比我们所记得的还要复杂。亚当和夏娃绝不是鲁莽地一头撞进死亡的虎口。他们在作出背叛上帝的决定之前，曾经历过一个不易为人察觉的受骗过程。

创世记的记载告诉我们夏娃遇见了撒但化身为会说话的蛇。“耶和华所造的﹐惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世记3:1）。牠引诱夏娃走向灭亡。牠怎么作到的？牠使用了什么计谋？撒但在伊甸园里的诡计针对一件事——人类的骄傲。

提起“骄傲”这词﹐总使我想起女儿小学一年级的时候﹐当她演完一出话剧以后所发生的一件事。表演结束后﹐她的老师恭喜班上的小孩。“孩子们﹐你们应该感到骄傲﹐”她说。“你们演得好极了！”

那天下午我的女儿从学校回来﹐气急败坏地冲进我的书房大喊大叫说﹐“今天我的老师做了一件坏事！”

“怎么一回事？”我问她。

“老师说我们应该骄傲﹐可是你和妈咪都说骄傲是不对的！”

我的女儿没有说错。我们的确教导过她“骄傲在败坏以先﹔狂心在跌倒之前”（箴言16:18）。她知道骄傲是世界上许多罪恶的根源。

不过﹐在那一天﹐我们只得向她解释“骄傲”这词不是只有一个意思﹐有时候它也有某些正面的涵意。我们告诉她﹕“有些事是可以引以为傲的﹐不要以自己为耻。”我们盼望孩子们有这种合理的自尊心﹐我们告诉他们要喜爱自己的宗教传统、国家和家庭。事实上我们所有的人都应该具备这一类正面的骄傲。

不过﹐在其它时候﹐我们说到一种带有负面意思的骄傲﹐是人人都应该避免的态度。我们常提醒人说﹐“不要这么自高自大﹐别人会以为你是全世界最骄傲的人。”因为这种骄傲表现出来的是不折不扣邪恶的自大狂。我们教导儿女要避免这种行为﹐我们自己也要尽力远离它。基督徒常常以为亚当和夏娃犯罪堕落是因为他们自视过高。我们说﹐“他们的骄傲导致他们反叛上帝。”这个观点到目前为止是准确的。不过当我们继续往下看的时候﹐我们就会发现亚当和夏娃在两种骄傲上都出了问题。撒但首先剥夺他们合理的骄傲﹐然后引诱他们反抗他们的创造主。

当我们认识上帝赐给亚当和夏娃的荣耀时﹐撒但诡计的第一步就显明出来了。我们的祖先本应对自己具有很高的自尊心﹐因为上帝非常宝贵他们。在摩西的记载里有许多方面表明了亚当和夏娃在上帝的创造中的特殊地位。

首先﹐亚当和夏娃应该为他们拥有的大好机会感到骄傲。因为上帝把他们放在伊甸园做祂的园丁。祂吩咐亚当去“修理看守（伊甸园）”（创世记2:15）。

在今天的时代﹐我们不认为管理花园是一份很令人羡慕的职业。不过伊甸园可不是一个普通的花园。它是“上帝的伊甸园”（以西结书31:9）﹐也就是大君王的御花园。亚当不是在奴隶营受苦﹔他工作的地方是一个乐园﹐里面充满了供应生命的河流﹐各式各样的奇珍异石﹐数不清种类的植物和动物（创世记2:8-14）。住在那样的花园里是一个特权﹔在那里管理看守更是一种极大的荣幸。亚当和夏娃拥有如此奇妙的福气﹐他们心里应当作何感想？

其次﹐上帝的指示为亚当积极的自我形象提供了一个坚固的根基﹕“耶和华上帝吩咐他说﹕园中各样树上的果子﹐你可以随意吃﹐只是分别善恶树上的果子﹐你不可吃﹐因为你吃的日子必定死”（创世记2:16-17）。

当我们读这段经文的时候﹐通常上帝的禁令会从字里行间跳出来。“为什么上帝告诉他们不可吃那树上的果子？为什么上帝要试验亚当？”我们会这么问。这的确是一些重要的问题﹐可是它却常常导致我们忽略了经文另一方面的重点。那就是上帝也同时赐给祂的形像极大的自由。祂对亚当说﹐“园中各样树上的果子﹐你可以随意吃”（创世记2:16）————除了一种以外。

亚当的自由听在我们现代人耳中也许算不了什么。可是让我们想想当那些远古的以色列人听见这些话的时候会作何感想。在他们的时代﹐君王御花园里的出产是特为王室家族保留的。一般的园丁是绝对不敢享用的。可是伊甸园里的情形却不一样。那位创造的君王允许祂的园丁吃所有的果子﹐除了一种以外。创造主私人花园里一切的丰富都呈现在亚当的脚前。

第三﹐人类在上帝眼中的重要性从夏娃创造的记载显明出来。“耶和华上帝说﹕‘那人独居不好﹐我要为他造一个配偶帮助他’”（创世记2:16-17）。亚当面前的任务太过艰巨﹐他独自承担不了。的确﹐凭一人之力怎能使上帝的形像遍满全地？他又怎能单独治理如此广阔的世界？为了帮助亚当达成这些目标﹐上帝就赐给他一个伙伴。

摩西在创世记2:18-20重复使用“配偶”这词来表明上帝为亚当所做的奇妙预备。亚当和他的伙伴必定是一个完美的搭配。亚当在动物界里寻找﹐“只是那人没有遇见配偶帮助他”（创世记2:20）。所以上帝用亚当的肋骨造了夏娃﹐领她到亚当面前。亚当对于夏娃的出现喜出望外﹐他唱出记在圣经里的第一首歌﹕“这是我骨中的骨﹐肉中的肉﹐可以称她为女人﹐因为她是从男人身上取出来的”（创世记2:23）。接着摩西评论说﹐“当时夫妻二人赤身露体﹐并不羞耻”（创世记2:25）。

这是一个天堂的婚配。一幅多么尊贵的写照！两人完美无缺的匹配。没有冲突﹐没有困难﹐没有任何足以破坏两人共同生活的障碍。他们生活在一个无玷污的和谐状态里﹐预备活出上帝在他们生命中所定的旨意。上帝这么看重亚当和夏娃﹐为他们创造一个如此完美无缺的环境。他们还能有什么更多的要求？他们只要看看对方就知道他们在上帝眼中的价值。

摩西强调上帝赐给亚当和夏娃的福气揭发了撒但欺骗手段的第一步。撒但不是明目张胆地鼓动夏娃去反抗她的创造主。牠先让夏娃对上帝赐给她的尊贵感到不满足。牠游说夏娃去质疑自己尊贵的地位﹕“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？……上帝知道你们吃的日子眼睛就明亮了”（创世记3:1﹐5）。其实﹐蛇是在怂恿她说﹐“夏娃﹐看看妳自己﹐上帝故意不把最好的给妳。祂这样对待妳﹐妳活着有什么意思？”

美国的政客们深明这种游说的规则。在总统竞选期间﹐反对党一定会运用双重的策略。他们不但推销自己的候选人﹐他们也会尽力地贬低其他的对手。他们的竞选活动常常是用来毁谤对方的。为什么他们要花这么多时间批评别的政党？因为一般人一定是先看到有改变的需要才考虑投他们的票。民众一定先认为现状不好才会转而寻求其它的选择。

这正是撒但用来对付夏娃的手段。只要夏娃相信上帝看重她﹐她就没有理由背叛上帝。因此﹐蛇必须先说服夏娃﹐使她认为自己作为创造之首还不够好。在撒但的影响之下﹐当夏娃看到自己的时候﹐她忘记了上帝在她身上的奇妙设计﹐开始慢慢地离开她的创造主。

在我们回顾亚当和夏娃的故事时﹐很容易对他们盲目到这个地步感到困惑不解。难道他们看不见上帝在他们身上有多么大的恩典吗？ 他们怎能忘了自己作为上帝形像的特殊地位？

可是当我们看到亚当和夏娃的时候﹐我们其实也正在看自己。我们同样轻易地忘记我们作为上帝形像的特权。当然﹐今天我们不是住在乐园里﹐可是我们的四周仍然充满了上帝的祝福。上帝保守宇宙循序运转﹐宽容我们的罪过﹐供应我们生命的需要﹐赐给多人丰富的产业和生活的享受。虽然如此﹐我们却常常忽视祂的恩慈﹐反而背叛祂﹐一心一意追求罪恶的毒果。

非信徒在许多方面成了诱惑的牺牲品。因为不认识基督的人心眼被罪所蒙蔽﹐更容易忽略上帝赐给他们的恩典。他们将健康、家庭和工作上的祝福视为理所当然﹐而不是应该向上帝心存感谢的理由。这种蒙蔽造成了什么结果？它的后果无论在不信的人或在夏娃身上都是一样的。他们既不看重上帝赏赐的尊严﹐便只能在邪恶的道路上寻找意义。

撒但的欺骗手段也以许多不同的形式出现在基督徒生命中。我们忘记了蒙上帝赦免和拥有上帝儿女特权的尊荣。我们甚至不记得我们在基督里拥有奇妙的复活生命。既然失去了成为上帝特殊宝藏的确据﹐我们就另外去追求一些使我们感到高贵的东西。

基督徒常常把自己的生活和别人比较﹐因而对自己的尊贵产生怀疑。“看看那个人﹐”我们在心里嘀咕。“他的生活一帆风顺﹐假如我真是那么特别的话﹐为什么我不像他一样凡事顺利？”这种心态在人们遭遇严重的试炼和苦难的时候是可以理解的。诗人看到自己的处境也曾呼求说﹐“我是虫﹐不是人”（诗篇22:6）。可是我们务必小心﹐不要因为我们得不到所有别人享受的奢侈就觉得自己不足珍贵。

当这种试探来临的时候﹐我们务要紧紧地抓住前面的圣经教训。基督已经将许多的祝福赐给我们每一个人﹐我们没有理由怀疑自己的价值。基督升上高天﹐把各样的恩赐赏赐给教会（以弗所书4:7-8）。因为这个作为﹐祂已经把尊贵的管理职分分配给我们每一个人。有些恩赐可见度较高﹐或许会显得比其它的恩赐大。然而所有基督的赏赐都是美善的恩典。祂赐圣灵给祂所有的子民﹐祂向我们保证祂现今的同在和将来在天上那无法量度的奖赏。我们的生命充满了这一切的恩典﹐我们应该对自己特殊的地位具有十足的信心。

基督徒有时也会因为过份强调自己的失败以至失去尊贵的感觉。不错﹐我们每个人都需要借着管教和鼓励学习更加顺服。在我们远离基督的时候我们需要接受严厉的责备。可是经常不断的责罚和管教——我称之为“圣洁的侵蚀主义”——却能导致我们误信一个诡诈的谎言。我们会错误地将自我贬低当成谦卑﹐看自己是个一文不值、人人嫌弃的可怜虫﹐而不是一个被重价买赎的创造主的形像。

让我们不要忽视自己的污点﹐也不要忘记我们在上帝眼中的价值。基督徒是与基督同为后嗣的（罗马书8:17）﹔祂称我们为祂的朋友（约翰福音15:15）﹔我们是祂身上的肢体（以弗所书5:29-30）﹔祂爱惜我们如同祂的新妇（以弗所书5:23﹐25﹔启示录21:9）。这样的描述听来像是一文不值的可怜虫吗？

许多基督徒对于肯定自己在上帝面前的价值感到不自在。他们因为担心自我标榜﹐就逃避一切积极的感觉。这种表面的敬虔会把我们引到一个危险的地步。否认上帝赐给我们的荣耀也会直接导致我们踏上背叛之途。撒但利用各种机会要夺取我们的尊贵感﹐就像牠从夏娃身上所夺走的。假如我们让牠得逞，就真是中了牠的诡计。那时我们便会另循其它途径去寻找满足﹐我们也会重蹈夏娃的覆辙。

举个例来说﹐什么原因使我们陷入贪心的罪？首先﹐我们对自己拥有的感到不满足﹕银行的存款太少﹔旧车不体面﹔房子也不够好。我们感到自己应该得到更多的东西﹐所以我们就拼命去追求。什么事导致我们的婚姻出轨？对配偶的不忠往往是从不满意家庭生活开始的。我们不再肯定婚姻的特权﹐不再看待我们的配偶和儿女为上帝的赏赐。一旦我们失去了婚姻里的喜乐﹐我们就为自己开了一道门﹐尝试从别人的怀抱中寻找满足。

我们应该坚定地相信我们在上帝眼中的价值﹐而不是时时刻刻强调我们的失败和需要。假如我们确实知道上帝在基督里丰丰富富地赐给我们的尊荣﹐我们一定会热心服事祂。相反的﹐假如我们忘记了上帝所作的事﹐我们必然走上背叛上帝的道路。

到目前为止﹐我们只看到蛇利用夏娃的骄傲来操纵她的一个方面。现在让我们看看牠策略的第二步。撒但使夏娃对自己的尊贵失去信心以后﹐接着﹐又使她陷入傲慢抗拒上帝的光景。而甚至在这一方面撒但的引诱也是诡计多端的。

假如有人给你毒药﹐你会吃吗？当然不会。你就是饿极了也会拒绝那撒了氰化物的煎饼。无论你有多渴你都会推开那杯防冻剂。你一定会坚决地说﹐“不管你怎么说﹐我知道那是毒药！”

亚当和夏娃也有足够的聪明智慧拒绝送到眼前的毒药。撒但当然晓得这个道理。所以牠不会说﹐“夏娃﹐来吃这个果子﹐虽然你吃了会死。”相反的﹐牠花言巧语地欺哄夏娃﹐使她以为那果子对她有益﹕“你们不一定死﹐因为上帝知道﹐你们吃的日子眼睛就明亮了﹐你们便如上帝能知道善恶”（创世记3:4-5）。

上帝早已警告亚当吃了分别善恶树上的果子必定死（创世记2:17）。可是撒但却告诉夏娃说﹐“你们便如上帝﹐能知道善恶。”所以当夏娃认定禁果可以使她得着她所向往的上帝形像的尊荣以后﹐她就吃了树上的果子。

今天那恶者仍在继续使用同样的诡计。牠说服我们某些事对我们有好处﹐藉此引诱我们犯罪。我们有多少人说谎是“因为”晓得说谎会毁了我们一生？有多少基督徒违背安息日的教训是“因为”想要辛辛苦苦每个星期工作七天？假如我们知道某种行为会对我们造成伤害﹐我们通常会避免不去做。那么为什么我们明知必会遭殃却还向犯罪的行为让步？我们一定是确信罪可以为我们带来某些利益﹐或相信它至少可以改善我们的生活。虽然我们知道将来要为某些行为付出代价﹐我们还是说服自己相信眼前的利益远超过将来的伤害。

这种诡计从四面八方向我们进攻。电视、电影、书籍和杂志都告诉我们传统基督徒的价值观不但束缚人而且很不合乎人道。性关系的混杂被描写成一种在双方同意之下的成年人中间进行的积极经验。贪心为人带来财富的利益。离婚创造个人的自由。最后﹐它导致我们是非颠倒、黑白不分。结果﹐我们不但为了追求利益而犯罪﹐我们还鼓励别人一起作。

我们怎么会相信这些谎言呢？其实﹐就像夏娃相信禁果是好的﹐我们的经历也如出一辙。让我们看看她在吃禁果以前做了什么﹕“于是﹐女人见那棵树的果子好作食物﹐也悦人的耳目﹐且是可喜爱的﹐能使人有智慧﹐就摘下果子来吃了﹔又给她丈夫﹐她丈夫也吃了”（创世记3:6）。夏娃对禁果做了一番她自己的判断分析。“不管别人怎说”﹐她一定是这么想。“我可要亲自研究一下这果子。”于是夏娃面向这棵树﹐亲眼察看。当她确信自己观察的结果﹐认定这棵树的确是“好作食物﹐也悦人的耳目﹐且是可喜爱的﹐能使人有智慧”（创世记3:6） ﹐然后她才摘下果子来吃了。

我们很容易忽略这些事件在这一方面的意义。因为我们所生活的时代鼓励我们亲自去探索这个世界。父母教导儿女要细心观察人生。科学的进步也证明了创意性的实验和发明的价值。根据这个观点﹐夏娃只不过是尽其所能运用上帝赐给她的恩赐﹐研究摆在她面前的各种选择罢了。

虽然这其中含有某些真理﹐可是夏娃并不是单纯地使用自己的能力。她是误用了自己的能力。她没有存着顺服的心﹐照着创造主的话来使用理性。反而把自己当成最高的审判官﹐照自己的想法决定怎么样看待那禁果而不理会上帝的启示。

现在我们终于明白那使人陷入错误骄傲的试探具有多大的效力。大多数人不会明目张胆地当面抗拒上帝而站到撒但那一边。也很少有人会故意和撒但打交道。在大多数的情况下﹐人们做这些事都是出于善意的。我们会说﹐“我认为这是一个好的选择﹐因为欺骗对我有利。”或者说﹐“我必须堕胎。”或者说﹐“堕胎是我最好的选择。”

可是﹐事实上我们已经违背了真理。我们不倚靠上帝的话，却倚靠我们自己的判断能力。

大概在我七岁的时候﹐我家附近的男孩子做了模型车在我家的车道前比赛。他们大概比我大个几岁﹐他们的模型车做得好极了。喷漆看起来像真的一样﹔所有的零件都装配在正确的位置上﹔他们的车跑得又快又远。而当我动手做我的第一部模型车的时候﹐我花了整整一个周末的时间才把它并装好﹐准备星期一赛车之用。不料等我星期一一大早拿到外面的时候﹐它竟然不能动。任凭我一推再推﹐它就是纹风不动。原来在前一天晚上﹐胶水渗进了车轮﹐把它们牢牢地黏死了。

我哭着跑进屋子找我的母亲。“我的车不能动！我的车不能动！”我大喊大叫。她问我说﹐“你有没有照着说明书做呢？” “说明书？”我回答说。“我不需要看说明书啊！”

母亲的回答一针见血。“我想你不比制造商更懂得怎么组合一辆模型车吧。”

她使我无言以对。因为我是那种从来不看说明书的男孩子。我认为少用四﹑五片零件还并得成一个模型是天才的表现。不过事实的情况却是﹐我一定比不上制造商懂得多。我对自己的能力有信心﹐只是这信心却是虚假的。

夏娃在伊甸园就是犯了这样的错误。上帝告诉她吃了禁果会带来死亡﹐而夏娃却认为她不需要创造主的指示。她可以自己做正确的决定。她选择的结果又如何呢？谁懂得更多——夏娃还是她的“制造商”？正如圣经里告诉我们的﹐那果子真的有毒﹔它把人类带进了死亡的刑罚里。

世世代代不断有人仿效亚当和夏娃的骄傲自大。尽管我们为自己带来无穷无尽的麻烦﹐我们仍然以人类的智慧作为衡量真理的最高准则。可是人类的知识一旦离开了上帝的启示又能把我们带到什么地步呢？过去几千年来我们的表现又如何？我们的选择不断地带领我们走在毁坏的路上。让我们看看历史的见证吧。在压迫、不公和破坏所充满的过往年日中，人类伟大的成就只不过是我们一些稍纵即逝的短暂插曲而已。假如我们愿意诚实地面对自己﹐我们就必须承认错误的骄傲已经使我们破败不堪了。

回顾人类第一次的试探﹐会使我们更加认识自己。撒但也利用我们的骄傲使我们上牠的当。牠先把我们对于上帝所赐的尊荣合理的骄傲夺走了﹐然后引诱我们去追求错误的骄傲。我们违背了上帝﹐以为我们可以倚靠自己的能力去寻找人生的意义。然而﹐就像伊甸园的经历一样﹐我们的决定也使我们陷入毁坏之地。

转向毁坏之路

几个月前﹐我开车前往佛罗里达乡间的一个营地会议中心。太阳逐渐西沉﹐时间越来越紧迫。“离我上台讲道的时间只有半个钟头了﹐”我一面想一面加紧油门﹐希望能准时赶到会场。可是﹐大概过了二十分钟﹐我发现我完全迷了路。我开到一间加油站问路。

“没问题﹐”一个年轻人安慰我说。“你只转错了一个弯。”

“太好了﹐”我回答说。“幸好不是太糟。”

不料他微笑地接着说﹐“是啊﹐只是一个转弯﹐不过那是在一个小时以前！”不用说﹐我没来得及赶到会场。那不过是一个错误的转弯﹐只是这个错误却使我远离我的目的地。

亚当和夏娃在伊甸园里做了一个错误的转弯﹐吃了禁果。虽然那只是一次不顺服的行动﹐却把我们所有的人远远地带离了我们起初的命运。他们犯罪的结果是什么？他们的不顺服对全人类造成了怎么样的影响？

上帝警告亚当说﹐“你吃的日子必定死”（创世记2:17）﹐祂的警告成了事实。于是﹐上帝把亚当和夏娃赶出伊甸园﹐断绝他们接近生命树的去路（创世记3:23-24）。灵性的死亡如同汹涌的浪潮接踵而来﹐它破坏了人类的道德规范﹐使得上帝的形像“死在过犯罪恶之中”（以弗所书2:1）。从那时起﹐我们生命中再也没有良善﹔从此以后﹐每一个生在世上的人在灵性和道德上都是死的。

肉体的死也临到亚当和夏娃。受苦、疾病、疼痛成了人类存在的标志。上帝形像的生命遭受折损﹐只剩临死前的苟延残喘。

今天许多人听见圣经对人生如此的描述往往嗤之以鼻。他们说﹐“我的人生不是那么凄惨﹐我活得好好的。”当然﹐我们必须承认许多人仍然享有健康的身体和美好的生活。若是这样﹐我们怎能说罪已经使人类陷入败坏了呢？摩西的描述有点儿夸大其词吧？

但假如我们仔细观察﹐很快就发现其实摩西的记载相当准确。许多不信上帝的人只不过以表面的快乐来掩饰自己罢了。罪好像对他们没有任何的影响﹐他们似乎拥有一切。其实在成功的外表底下﹐不信上帝的人很难达到他们所宣称的成就。远离上帝使他们所夸耀的成就变成了廉价的模仿。

那么我们的背叛上帝造成了什么结果？让我们从两方面来回答这个问题﹕罪没有造成的结果﹐和罪已经造成的结果。

首先﹐我们来看罪没有在人类身上造成什么结果。简单的说﹐人类的堕落没有使我们变成野兽。人类虽然失败却仍保有上帝的形像。我们也许不能活出上帝的形像该有的样式﹐可是一个人无论多么邪恶卑鄙﹐都仍然是上帝在世上可见的形像。

圣经里有两段经文清楚地表明所有的人都是上帝的形像。洪水过后﹐上帝对挪亚说﹐“凡流人血的﹐他的血也必被人所流﹐因为上帝造人﹐是照自己的形像造的”（创世记9:6）。杀人的必须接受法律的制裁﹐因为每一个人﹐包括那些抵挡上帝的人﹐都是上帝的形像。

另一处类似的经文出现在新约。雅各书3:9-10说﹕“我们用舌头颂赞那为主﹑为父的﹐又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人。颂赞咒诅从一个口里出来﹐我的弟兄们﹐这是不应当的。”这个教导不仅适用在信徒身上﹐雅各呼吁我们也要以上帝的形像看待所有的人类。

堕落的人怎能还保留上帝的形像呢？他们在哪些方面仍然具有上帝的样式？首先﹐人类拥有许多起初上帝赐给亚当和夏娃的基本特质。我们都具备理性和语言的能力、道德和宗教的本性和不朽的灵魂。我们这些方面的本性遭受罪严重的破坏﹐但却没有被完全地摧毁。

其次﹐堕落的人类仍然保留上帝的形像﹐因此他们仍然必须承担生养和治理的职责。洪水过后﹐上帝向所有的人重述祂起初赐给亚当和夏娃的使命﹕“上帝赐福给挪亚和他的儿子﹐对他们说﹕‘你们要生养众多﹐遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟﹐都必惊恐﹑惧怕你们﹔连地上一切的昆虫并海里一切的鱼﹐都交付你们的手’ ”（创世记9:1-2）。挪亚和他的儿子们都是罪人﹐可是上帝却坚持他们必须继续起初上帝所给的作为上帝形像的任务。

虽然罪已经严重地影响了这些任务的每一个层面﹐我们却仍然必须承担这些责任。上帝要求所有的人在所有的地方施行生养和治理的工作。

无论我们对堕落的人类有什么看法﹐我们必须记得我们仍然是上帝的形像。虽然我们背叛造我们的主﹐我们却仍旧是人。我们所有的人都是蒙上帝设计成为具有奇妙能力、有福分在世上承担独特责任的特别创造物。

不过﹐从另一方面来说﹐我们也必须认识罪对全人类造成的影响。我们是堕落的、败坏的上帝的形像。背叛上帝使人类毁坏到一个地步﹐我们需要被大规模地重新修复。

在创世记第三章﹐摩西从两方面陈述人类败坏的情况。第一﹐他指出我们在道德特性上的创伤。亚当和夏娃在吃了禁果以后充满了罪恶感。他们与上帝之间的和谐受到严重的破坏﹐以至他们躲藏了起来。当上帝呼叫亚当的时候﹐他回答说﹐“我在园中听见你的声音﹐我就害怕﹐因为我赤身露体﹐我便藏了”（创世记3:10）。原本亚当和夏娃赤身露体并不羞耻（创世记2:25）。他们享有彼此之间和与上帝之间坦诚相对的和谐光景。然而如今他们意识到自己不再是圣洁和公义的﹔他们在道德上已经被玷污了。

圣经接下来都是有关罪怎样影响了人性的每一个层面的教导。我们是全然堕落的。不过﹐可确定的是我们并非坏到无恶不做的地步。上帝拦阻了罪﹐使我们不至于毁灭到底。但按着我们的本相﹐我们人性中所有的层面都已全然败坏了。我们的思想功能昏暗到一个地步﹐使我们扭曲和谬解真理（哥林多前书2:14﹔约翰福音1:5﹔罗马书8:7﹔以弗所书4:18﹔提多书1:15）。我们的意志不再有能力选择任何属灵的良善（约翰福音8:34﹔提摩太后书3:2-4）。我们的感情受到创伤和误导使我们爱世界和世上各样邪恶的情欲（约翰福音5:42﹔希伯来书3:12﹔约翰一书2:15-17）。因此﹐我们服在上帝的审判之下（约翰福音3:18-19）﹐完全没有能力自救（约翰福音6:44﹔3:5﹔罗马书7:18﹐23） 。亚当和夏娃的罪对人性造成了一个毁灭性的影响。

第二﹐摩西的教导告诉我们﹐罪在我们作为上帝形像的职份上留下了伤痕。上帝的咒诅临到亚当和夏娃生命中最重要的领域﹕生养和治理。想想上帝对女人说的话﹕“我必多多加增你怀孕的苦楚﹐你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫﹐你丈夫必管辖你”（创世记3:16）。夏娃面对生育和婚姻两方面可怕的咒诅。她仍然拥有婚姻也生育儿女﹐可是如今她生命中的这两方面都遭受破坏。

在一方面﹐亚当和夏娃两人之间的和谐关系受到破坏﹕“你必恋慕你丈夫﹐你丈夫必管辖你。” 敌意取代了堕落之前合一和互助的关系。婚姻不再是力量的来源﹐反而成了麻烦和冲突的场所。

在另一方面﹐有关生育和教养儿女﹐上帝说﹕“我必多多加增你怀孕的苦楚。” 生养上帝的形像这个荣耀的特权变成了一个痛苦的负担。如今苦难随它而来。

我们常常认为这个咒诅只是生产过程中肉体的疼痛。在这里当然含有生产时的阵痛的意思﹔儿女的出生必定为母亲带来肉体上的痛苦。不过﹐上帝在创世记3:16所说的痛苦也隐含着感情上受苦的意思。儿女带来的痛苦不是在他们生下来的时候就结束了。为人母亲一生都得为儿女们担忧。

几年前﹐我向一群妇女们谈到有关儿女带给他们的父母感情上的痛苦。演讲结束以后﹐我无意间听见他们当中两个人的谈话。“我不明白他的意思﹐”其中一位比较年轻的女士很不以为然的说。“我的小女儿带给我的是快乐而不是痛苦。”

另一位年纪大一点的女士问她说﹐“你的女儿几岁？”

“六个星期﹐ ”前面那位女士回答。

那位年纪较大的女士微笑的接着说﹐“妳等她十六岁的时候看看。”

儿女是上帝赐给我们的美好的礼物﹐可是这些宝贵的赏赐如今也带给我们忧伤。他们长大以后常常叫我们失望﹔有时他们甚至反抗我们和一切我们以为美好的事。夏娃在她的儿子该隐杀了自己的兄弟的时候切实经历了这种伤痛。

世界的历史是以所有的母亲为她们的儿女所流的眼泪写成的。许多母亲呕心沥血管教她们的子女﹐却眼看着他们走上叛逆之路。她们为儿女奉献一生的辛劳﹐却在别人酒后驾车无心的过错中失去他们。她们费心费力教导他们认识基督﹐却眼看他们去追求死亡的道路。所有慈爱的父母都得背负儿女们带来的失望和忧伤﹔我们的罪使得这个咒诅临到我们身上。

在前一章﹐我们看过生养众多的一个方式是为基督寻找失丧的人。在这一个层面上也因咒诅的缘故带来痛苦。属灵的父母从他们基督里的儿女身上经历了许多挫折。有哪个牧师不曾遇见过会友失去信心？每一个出去向别人传福音的人都经历过类似的试炼。人们不把他们的劝告当一回事﹐他们的警诫别人充耳不闻。

我们被造的目的是为了使上帝的形像遍满世界﹐所以我们必须继续不断借着生育、在基督里养育儿女和引导失丧的人归向救主来完成这个任务。可是上帝荣美的形像已经堕落到一个地步﹐如今我们的任务也为深沉的痛苦和绝望所破坏了。

上帝向夏娃宣告了祂的咒诅以后﹐祂转向亚当。这个时候﹐祂是针对我们施行治理的职份﹕“地必为你的缘故受咒诅﹔你必终身劳苦﹐才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来﹐你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土﹐因为你是从土而出的。你本是尘土﹐仍要归于尘土”（创世记3:17-19）。上帝的话立刻表明了人类仍然需要承担治理全地的责任。不过﹐亚当的任务如今却充满了苦难。

上帝宣告从此亚当的工作必会遭遇困难﹕“你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土”（创世记3:17）。在堕落之前﹐土地自然地丰收﹐而现在它却产生极大的阻力。在许多方面这世界变成一个非常不利于人类生活的地方。在上帝的咒诅下﹐亚当必须挣扎奋斗才能生存。

我还不曾遇见任何一个没有经历过亚当的生存奋斗的人。只是有些人的经历比其他人艰苦。年轻夫妻辛辛苦苦地工作﹐账单却越堆越高。退休的人倚靠固定的收入﹐却入不敷出。即使那些有良好经济条件的人也难免在生活中遭遇其它的困难。他们或许住的是好房子﹐开的是名贵的轿车﹐参加最好的乡村俱乐部﹐可是他们却眼睁睁看着生活中其它的方面面临崩溃。

亚当的咒诅不只停留在痛苦和挣扎的层面。上帝宣告祂的形像将会遭遇艰苦的命运。亚当必须不眠不休地工作﹐夜以继日地和大自然的威力搏斗。可是他能达到什么目标？胜过虚空的光荣胜利吗？一点儿也不是。上帝宣告说﹐“你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土﹐因为你是从土而出的。你本是尘土﹐仍要归于尘土”（创世记3:19）。简单地说就是﹐亚当会一直不停地工作到死。

我们对这段经文听过太多次了﹐以至我们轻易地忽略了它强而有力的画面。事实上﹐这段经文的意义远超过对于死亡一个抽象的神学解释。这是上帝向祂的形像所说的话——那个曾经是完美而荣耀的上帝的形像。就是亚当﹐那个上帝用尘土精心塑造并将生命气息吹在他里面的人。如今﹐这同一个亚当却要死亡﹐并归回尘土。

有一位朋友向我描述她作过的一个梦﹐与这段经文的画面有关。她的母亲最近刚刚去世。有一天晚上她在梦中见到她的母亲。“起初她是一个很美的形像﹐”她告诉我说。“她看起来又年轻又健壮。”可是当她继续往下说的时候﹐她的眼里泛着泪光。“忽然间﹐我看见她被埋进坟墓里。在我来不及会过意来的时候﹐她的脸开始缩小﹐在我眼前她的身体开始腐烂﹐她的骸骨粉碎成灰。”她的描述令人毛骨耸然。最后﹐她说﹐“那时我才觉悟到﹐不久以后﹐我也会步上她的后尘。”

我们竟如此逃避这个可怕的现实！日复一日﹐我们想尽办法不去理会这无可避免的死亡。你若不信﹐只要看看那些每天早上匆匆忙忙赶着上班的男男女女。他们你推我挤地进了电梯﹐好像正赶着去做一些永垂不朽的事。他们有多少时候想到那等着他们的冷冰冰的坟墓？他们可曾体会功成名就之后的虚空﹐觉悟生命的短暂？世人大多拒绝思想他们生命的结局。他们把死亡置诸脑后﹐只为此时此地、眼前的这个时刻而活﹐逃避面对虚空和死亡的现实。

可是我们却无法永远逃避。我们也许可以暂时逃避死亡的悲剧﹐但现实终究会来临。有一天﹐当我们所爱的人去世﹐或从报上看到朋友的讣文﹐我们才突然觉悟我们所有的人都要往那里去。

我希望我们能免去死亡的恐惧。我也希望我们永远不必面对它。可是﹐让我们不要自欺﹐死亡不会因为我们忽略它而自动消失。无论是谁都得面对坟墓的可怕现实。

这个残酷的现实使许多人陷入绝望。他们说﹐“假如我终究要归回尘土﹐那么我活着做什么？”但正视我们敞开的棺木可以带来一个正面的结果。看清死亡的真面目是我们从亚当和夏娃带给全人类的毁坏中站起来的一个起点。当我们终于觉悟等在我们面前的是什么﹐我们才肯承认自己多么需要被拯救。我们渴望上帝的恩典来救我们脱离这悲惨的情况。

上帝的形像有盼望吗？我们可以逃脱因悖逆上帝而带来的苦难吗？所幸上帝没有断绝亚当和夏娃得救的盼望﹐没有任凭他们陷入绝望中受罪恶残酷的辖制。相反的﹐祂赐给我们盼望﹐使我们有一天从这空虚绝望中站起来。

上帝甚至在向祂的形像宣告严厉的咒诅的时候﹐祂也提到一个光明的前景﹕“我又要叫你和女人彼此为仇﹔你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头﹔你要伤他的脚跟”（创世记3:15）。这些话启示出上帝对于人类的计划。我们必定能胜过撒但。虽然蛇继续打击夏娃的后裔﹐不断咬伤他们的脚跟。可是﹐有一天夏娃的儿女会在光荣的胜利中打破撒但的头。

新约圣经告诉我们这个奇妙的命运最终要在那位夏娃最伟大的儿子耶稣基督身上成全。基督的死严重地限制了撒但的权势﹐“儿女既同有血肉之体﹐他也照样成了血肉之体﹐特要借着死﹐败坏那掌死权的﹐就是魔鬼”（希伯来书2:14）。

基督从死里复活﹐胜过了死亡和坟墓。“死被得胜吞灭。死啊﹐你得胜的权势在哪里？死啊﹐你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪﹐罪的权势就是律法。感谢上帝﹐使我们借着我们的主耶稣基督得胜”（哥林多前书15:54-57）。当祂战胜撒但和死亡的咒诅﹐得着最后胜利的时候﹐上帝的赎民就要承受产业进入新天新地了。正如保罗告诉在罗马的基督徒说﹐“赐平安的上帝﹐快要将撒但践踏在你们脚下”（罗马书16:20）。亚当带领我们进入死亡﹐但基督却要带领我们进到荣耀里。

虽然上帝赐给亚当和夏娃的应许历经数世纪才在基督的身上成就﹐可是上帝却没有完全丢弃人类、使他们陷入虚空绝望和死亡的恐怖光景。在整个圣经的历史中﹐上帝为祂堕落的形像铺设一条道路﹐使他们预尝上帝要赐给祂百姓们的尊荣。祂在挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫的时代分别赐下祂丰富的祝福﹐拯救祂的百姓脱离罪和死的恐怖暴政。借着认识这些祝福﹐以信心抓住上帝的应许﹐我们便可以从辖制亚当和夏娃的咒诅中获得解脱。而且我们也可以看见撒但和罪在此时此地被打败。

有好消息传给那些看见自己坟墓的人。我们寻求得救的努力没有白费。因为上帝以祂的慈爱和怜悯为人类重建了一条通往恢复的道路。那是一条奇妙的路﹐它带领我们进入更伟大的祝福﹐使我们成为上帝尊贵的形像（参图三）。

                                            通往尊贵之路

 引诱

               犯罪        毁坏

               图三。人类的沉沦

结论

我们从本章中看见人类犯罪堕落这个耳熟能详的圣经记载。我们看见亚当和夏娃陷入毁坏之地﹐因为他们忘了自己拥有上帝尊贵的形像﹐愚昧地在上帝面前自高自大。那只是一个事件的错误转折、一次的罪行。可是这个人类第一对男女的悖逆却为全人类带来咒诅。看看它在我们身上造成了怎样的后果！上帝奇妙的形象样式从此陷落在绝望和死亡的大海中。在接下来的各章里﹐我们要看看上帝如何拯救祂的形像﹐恢复我们起初的尊贵。

复习题

1、撒但引诱夏娃犯罪的诡计有哪两个方面？我们如何逃避牠在我们生命中的引诱？
2、亚当和夏娃犯罪的结果没有造成哪些影响？他们悖逆上帝的结果造成了什么影响？
3、罪使得人类生养和治理的使命产生了什么影响？为何我们必须面对人类存在的这些可怕层面？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“陷入毁坏”？
2、描述一位你所认识、丧失所有积极的自我形象的人。描述另一位充满骄傲自大的人。为何这两种人同样处在危险的状况中？在你生命中你曾面对过哪一种危险？
3、思想你自己在生养的使命上的经历。列举五种你在生养上帝形像的经历中所遭遇到的苦难。在基督里你有些什么盼望？
4、列举五种你在施行治理全地的过程中所遭遇到的虚空绝望。在基督里你有些什么盼望？

开学第一天，市区高中的体育馆里挤满了几百个学生。校长在一片笑闹声中召开集会。“今年是你们改过自新的机会，” 他开始训话。 起先，学生们纷纷相对翻白眼。“又来了，” 他们彼此窃窃私语，“又是一次长篇大论。”

不过，校长接下来的话使得整个会场安静了下来。“这个暑假里有两个我们十年级的学生在帮派暴力事件中丧生了，” 他说。“我不知道你们其他的人将来还会出什么事？……我给你们机会，使你们将来可以出人头地，不过，你们却必须自己好好把握这个机会。”

那位校长十分了解他的学生。他知道他们一不小心，就会成了环绕在他们周围的败坏和暴力下的牺牲品。他决心让他的学生们有改过自新的机会，可是他们却必须善用自己的机会。

在本章里，我们将会看见其实世上每个人都面临这类似的情况。我们也许不是住在一个罪恶泛滥的社区，但我们都是生活在一个对我们有毁灭性威胁的世界里面。所幸，上帝从前在挪亚的时代介入历史的作为，使人类得以从罪恶毁灭性的影响里重新站立起来。祂赐给我们一个改过自新的机会，不过我们却有责任对这个机会做出回应。

我们的危险状况

圣经里有关挪亚洪水的记载是一个很受欢迎的儿童故事。你只要看看任何一间教会的育婴室，或探头一窥基督徒家中的婴儿房，必定可以找到至少一种与挪亚有关的图像——方舟，彩虹，或一对长颈鹿。只要一想到这是圣经里的“杜立德医生”，我们就会不禁莞尔一笑。

不幸的是，我们过分注重这个圣经故事与儿童之间的关联，以至于常常忘记它对我们成年人应有的一个严肃信息。挪亚的故事不是只为小孩子们写的，它同时也挑战我们去思考罪恶所带来的危险状况。我们在前一章里看见，亚当和夏娃把全人类带进一个严重的咒诅里面，但人类的败坏并没有停留在那里。在亚当和夏娃生了他们的第一个孩子以后，败坏的情况就更加严重了。

该隐和亚伯的故事是众所皆知的（创世记4:1-16）。他们两个人都献祭与上帝：该隐拿出他地里的出产（3节），亚伯献上羊群中头生的（4节）。 然而，上帝嫌弃该隐虚伪的献祭，却悦纳亚伯真诚的献祭。结果，该隐因嫉妒而谋杀了亚伯（8节）。

该隐怎么会做出这样的事来？什么原因使得上帝荣耀的形像败坏到谋杀亲兄弟的地步？难道这不是刚好与上帝创造我们的心意相反吗？上帝对该隐的警告向我们启明了答案。该隐是活在一个危险的状况里面：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（7节）。该隐的情况是很可怕的。在堕落的世界里面，有一股邪恶的势力在运行，积极地寻找攻击亚当的儿子。假如该隐不制伏罪，罪就要制伏他。

绝大多数的现代人很难接受邪恶是一股活跃势力的看法。就算他们相信有所谓的罪，他们也只认为那不过是一种出于人类自我选择的个人行为罢了。当我们听见有人说，“那是魔鬼叫我做的。” 我们会觉得很可笑，进而抗议说，“魔鬼不会叫任何人做任何事的﹗” 我们常常忽略了邪恶具有位格的、超自然的特性，就妄下结论说，一切都是出于自我的抉择。当然，我们的确是自己选择去犯罪的，但我们却必须为我们自己的决定负责。不过，圣经里所描绘的往往是一幅更复杂的图画。在我们所生活的世界里，有一股外在的邪恶势力处心积虑地想要打败我们。

认识邪恶的威胁是促使我们胜过罪所带来的影响的一个重要因素。只要我们一天认为罪只不过是一种内心的挣扎——一种我们内在的缺陷——我们就不会以应当有的严肃态度来看待它。我们有能力对付此类“鬼魔”。可是，对于那个以征服并毁灭我们为目的的超自然的撒但，我们又该怎么办呢？我们必须认真地对付这一种魔鬼。我们要做好防卫，设立我们反击的对策。在罪辖制我们以前，我们要先发制人努力制服它。

“这是一个狗咬狗的世界，” 我们常常如此说。“如果你赢不了别人，别人就会赢过你。” 这些话在生活的许多层面上都是千真万确的，特别是在运动和商业竞争的场合。然而，该隐的故事却告诉我们，生活中的每一个层面都是一个与超自然邪恶势力争战的领域。邪恶不是一个静止的状态。不是我们征服它，就是它征服我们。

该隐的失败带来了怎样的后果？罪的辖制是帮助他或伤害他？

我有几个朋友在军队里服役。就像所有的军人一样，他们在服役的期间，经常从一个基地被调到另一个基地。我问其中一人他喜不喜欢如此频繁的调动。“那完全得看那里的指挥官了，” 他回答说。“有好的指挥官就会有好的调动。遇见坏的指挥官，那个调动就有可能很糟糕。”

军队的官长对于他们属下男女官兵的生活有很大的影响力。他们可以使人有愉快或悲惨的军旅生活，完全要看他们是哪一种人。

挪亚洪水之前的事件显明了罪是哪一种指挥官。首先，当该隐屈服在罪的控制之下时，对他没有一点好处。罪是一个可怕的主人；它把该隐变成一个野蛮的谋杀者。

其次，该隐的家谱（创世记4:17-24）展现出当我们活在罪长久掌权之下的情形。它以拉麦之歌作为这段经文的结束：“亚大，洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世记4:23-24）。拉麦就像该隐一样是个刽子手，不过他超越了他的祖先，甚至对自己可怕的罪行引以为荣。他对着两个妻子唱这首谋杀少年人的歌。

每一宗谋杀事件都是可怕的，而更叫我们不寒而栗的是，凶手竟还炫耀他们的残暴手法。我们不禁要自问，“什么样的人竟能做出这种事来？” 这样的反应正是摩西希望他的读者们对拉麦的反应。他狂妄自大的诗歌显明出罪如何仍在继续不断地玷污上帝的形像。我们受邪恶的影响如此之深，我们不但杀害无辜，甚至以此为乐。我们享受施加在我们同胞人类身上的痛苦。

创世记4:25-5:32的记载使人从这些沮丧的事件中稍得解脱，经文追溯到亚当的第三个儿子塞特的家系。这个家族里的人“求告耶和华的名”（创世记4:26）。他们是上帝特别的形像，他们抗拒罪的败坏，忠心事奉上帝。可惜，塞特后裔所弹奏出来的乐观曲调，很快地在创世记第六章不和谐的音阶里烟消云散了。

摩西在创世记6:1-8里记录罪辖制上帝形像的第三个例子。“上帝的儿子们” 强行娶了“人的女子”为妻。解经家对于这些人物究竟是谁这个问题众说纷纭。有人认为这段经文里指的是天使（“上帝的儿子们”）娶了人间的女子（“人的女子”）。也有人认为它是指塞特家族的男子与迦南女子之间的通婚。还有一些人认为这是描述君王贵胄强娶平民女子为妻的故事。我们无从得知这些人物的确实身份，不过有一件事却是不辩自明的：就是这些婚姻都是出于强权和暴力的表现。

在这一系列事件的尾声，上帝观看人类的作为，看见罪在我们里面的败坏已经扩展到这样的地步：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创世记6:5）。

亚当和夏娃背叛上帝，该隐谋杀他的亲兄弟，拉麦夸耀自己的野蛮行径，一个强暴的族类就这样形成了。随着历史的演进，污秽和堕落成了全人类的自然轨迹。人心完完全全被罪恶所充满。 

这些早期人类历史的故事使我们警觉到与我们所有人有关的两个可怕事实。第一，罪不是处于冬眠的状态。它正在蜷伏潜行，渴望伺机制服你和我。第二，我们很少有能力抗拒它。正如早期人类的堕落越陷越深一样，今天绝大多数的人类也都为罪恶的权势所征服。

想想你多么自然地就会去抗拒上帝，多么容易屈服在罪的影响之下。我们不需要千方百计地抵挡上帝，也不必处心积虑地计划。只要我们稍一卸下防卫，罪便会立刻带来破坏性的打击。

举个例说，你需要做些什么才能破坏你的家庭？有哪些事足以摧毁维系你家庭的力量？在我们堕落的世界里，你只要任凭它自然发展就够了。罪便会畅行无阻，而你的家庭就随之瓦解了。

你需要怎么做才能使你与基督的关系变为冷淡？你必须做些什么才足以破坏你与上帝同行的生活？你不需要做任何事。罪一直在寻找机会制服你，假如你不刻意去抗拒它，你与基督同行的生活就会越来越冷淡。

这个原则的应用不但可从个人身上得着证实，在团体生活中也是如此。每一个国家的自然趋势都是在罪破坏性的权势底下越陷越深。试想，以西方国家的堕胎合法化为例。那些有荣幸为着生养上帝的形像而被造的人，如今却毫不留情地谋杀腹中的胎儿。而且，这些国家的堕落不会就此停止。今天我们堕胎杀害未出生的婴儿，再过一两代以后，我们又会做出什么野蛮的行为加害其他一些没有发言能力的人？对那些孱弱老迈的人施以安乐死的梦魇已经不远了。罪积极地寻找机会控制我们，把我们从人类尊严的丰富中驱逐出去。离开了上帝的恩典，罪恶必定会胜过我们，带给我们羞辱。

从上帝对人类的反应中清清楚楚地表明了罪恶掌权极其恐怖的光景。上帝对祂所造的形像不仅稍感不悦而已；祂甚至到了极其忧伤的地步：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了’”（创世记 6:6-7）。这是多么令人沮丧的情景。

上帝竟然后悔创造我们。祂的形像离开当初他们原造的光景如此之遥远，甚至到了只配丢弃在垃圾堆的地步。

看看你的儿女吧。回想一下你充满爱怜地将他们抱在怀里的时光。现在，请你问自己一个问题。你的儿女做了什么样的事才会使你说出：“我后悔生他们”这样的话来？这不是简直难以想象吗？然而，上帝却公开宣告说，那些祂照着自己的形像所造的男女已经败坏、玷污到了极点，以至于祂必须毁灭他们。

“不过，我们今天当然再也看不见有这种程度的败坏了。” 我们心里这么想。“现在的人比以前好多了。” 可是，请你再看一看。在挪亚的时代里，到底什么事让上帝这么生气？摩西告诉我们说：“世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。上帝就对挪亚说：‘凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭’”（创世记6:11-13）。

这段经文里的钥字是“强暴”。我们知道上帝向人类发怒，因为罪就是一种对祂圣洁的冒犯。可是这样的悖逆是如何在地上彰显出来的？全人类以排山倒海一般的暴力淹没了世界。罪恶取了斗争、仇恨和恶习的形式显明了它对人类的控制。

我们已经克服了那在挪亚的时代惹动上帝愤怒的强暴吗？想寻找这个问题的答案一点儿也不困难。

假想你是个绕着地球飞行的外星人。你的任务是利用监听电视和收音机的信号来了解人类。他们有哪些显著的特性？你会怎样向你的上级报告？

你只要听听新闻报导，收看一些受欢迎的电视节目，不需要太久你就会作出一个坚定的结论。“我们快走吧﹗” 你大声告诉你的船长。“这些人类是宇宙中最残暴的活物﹗”

我们的心思意念充满了暴力。看看那一群学步幼儿玩耍的情形，不出几分钟你会看见这个孩子打人、那个孩子推人。最受孩子们欢迎的卡通影片里的主角是一些武术高手和星际战士。青少年帮派分子流荡街头，乘机抢劫和强暴。他们以那些充满极度暴力特写的打斗影片作为他们的娱乐。父母虐待儿女。丈夫殴打妻子。独裁政府监禁、刑罚他们的政敌。国与国之间以化学武器和核子毁灭战彼此威胁。

这一切充斥在我们世界里的暴力事件，在证明我们与生活在挪亚时代的人没有任何本质的分别。今天罪仍然支配着全人类，因此我们仍然应当受上帝的审判。事实上，圣经告诉我们审判的日子就要来临。但这一次不是水的审判，而是火的审判：“他们故意忘记，从太古凭上帝的命有了天，并从水而出藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧”（彼得后书3:5-7）。

直到那一天来临之前，我们每个人都必须认清我们危险的状况。罪恶图谋要打败我们，而我们也轻易地成了它邪恶控制之下的牺牲品。任凭我们自己的本相，我们不会去寻求任何与我们作为上帝的形像有益的选择。我们会永远屈服在罪恶败坏的权势下。我们与当初原本出于上帝的设计有天壤之别，以至于应当遭受毁灭。

我们的机会

两年前的圣诞节期间，我们在佛罗里达州中部遭遇了一次造成重大灾害的酷寒。寒流过境之后，我和太太发现我们的一棵漂亮的热带性植物枯干了。我们向一位朋友请教该怎么办。他告诉我们说，”把它全部砍下来，只留下树桩。”

“那可不是把整棵树砍死了吗？” 我不以为然地说。

“不会的，” 他解释说，“砍下枯干的树枝可以给它一个存活的机会。”

我们接受了这位朋友的劝告，雇用一个学生帮我们处理这棵树。之后，当我一眼看见那幸存的植物时，简直不能相信自己的眼睛。它只剩下一小段交错纠结的树桩。我猜想它大概没有存活的希望了。不料才过了几个星期，它居然出现一些生命的迹象。随着气候的好转，它越长越茂盛。现在，这棵树已经长得比寒流来临前还高大了。

在挪亚的时代，上帝除去人类中那些枯干的树枝。祂借着洪水修剪我们，只留下这一人和一家的树桩。这个审判非常严厉，但它却是带着一个积极的目的施行出来的。上帝透过祂剧烈的审判，使人类得以再次存活。祂赐给我们机会去胜过罪的败坏。

上帝借着洪水所带来的积极目的，我们从挪亚的父亲为他所起的名字上得到了第一个暗示。挪亚的父亲是出自塞特家系一个有信心的人。他选择挪亚这个名字，并解释说，“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”（创世记5:29）。

若要体会这些话的意思，我们必须知道挪亚这个名字与一个常被译为“安慰”、“安息”或“解除”的希伯来文有关。挪亚的父亲盼望他的儿子为世界带来安慰和安息。可是，挪亚会带来怎么样的安慰呢？那就是使人从伊甸园里上帝加在人类身上的咒诅中得着的安息。上帝对亚当说：“地必为你的缘故受咒诅”（创世记3:17）。不过，上帝要透过挪亚使人从”操作劳苦……因为耶和华咒诅地”（创世记5:29）这样的光景中稍得解脱。

当圣经说到挪亚要“安慰我们”的时候，它不是指着他会从世界上除去一切的痛苦和虚空。因为只要死亡仍然是人类经验的一部分，咒诅就仍然存在。不过，上帝透过挪亚行了一件奇妙的事，用来对抗那加在人类身上的咒诅。挪亚是上帝救赎堕落人类的计划里的第一个主要阶段。他是人类迈向上帝的尊贵形像这条漫漫长路上的第一座里程碑。

上帝在挪亚的时代成就了什么事？祂提供人类怎样的安慰和解脱？让我们随着挪亚一起从方舟出来，我们就会明白上帝究竟做了什么。

方舟的门打开了，动物开始一一出现。放眼环顾四周，举目所见尽是洪水过后的满目疮痍。一切的文明消逝无踪——田野农作、家园、学校、繁华的城市。挪亚心中肯定会迅速闪过一些什么念头呢？“假如这就是在我们犯罪的时候上帝所要做的事，那么就没有必要重建了。经过这么一段困拘在方舟里的日子，我知道我和我的儿子们都仍是罪人。我们还会失败跌倒。假如上帝终究要毁灭我们，我们又何必重建家园呢？”

我们确信挪亚肯定有过这些疑惑，因为我们看见在挪亚向上帝献了燔祭以后，上帝心里的想法：“耶和华闻那馨香之气，就心里说：‘我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑﹑寒暑﹑冬夏﹑昼夜就永不停息了’”（创世记8:21-22）。

上帝应许在“地还存留的时候”（22节），为祂的形像预备一个有秩序的、可预测的地方。祂赐给挪亚和他的儿子们一个有规律性、循序运转的世界——“稼穑﹑寒暑﹑冬夏﹑昼夜”（22节）。虽然天灾有时仍会打击人类的生活，风暴和洪水仍会来袭，可是再也不会有洪水全面性的毁灭了。大自然的秩序将持续在稳定中，直到历史的终了。

上帝把一个记号放在天空，用来证实祂的话：“上帝说：‘……我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号……水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约’”（创世记9:12-16）。

在这段经文里，上帝启示了彩虹的象征意义。希伯来文的“彩虹”在许多现代的翻译上可译为”弓”，就是一般打仗用的武器。原文中唯一的限制是，上帝称它为“我的弓”。换句话说，彩虹是上帝摆在天上的弓，是祂作战的武器。好比闪电成为上帝的箭一样（参诗篇18:14），彩虹也成为上帝毁灭的武器。

上帝的弓在挪亚的时代具有强而有力的意义。祂刚刚行使了暴风雨的审判。上帝以祂气势雄伟的弓和箭毁灭了人类。然而，现在，上帝向挪亚保证祂不再以人类为瞄准的对象了。祂应许将祂的弓挂在云彩上，背向地球，作为和平和安全的记号。尽管挪亚还有可能会失败跌倒，但如今他可以重新开始过他作为上帝形像的生活了，因为上帝应许赐给他一个生活在稳定世界里的机会。

大自然的秩序是上帝所赐的一份奇妙的礼物。我们听到有关自然灾害的新闻报导就会晓得它是多么重要。想想飓风所带来的损失或旱灾所造成的毁坏。假如夏天太热或冬天太冷，人类的生活将遭遇极大的艰难。

不但如此，自然的规律性也提供了一个机会，使上帝的形像有生命成长的空间。这是上帝向我们宽容忍耐的一个表现。

有一位当牧师的朋友告诉我，他教会里有一个人对他的儿女们很没有耐心。只要孩子们在他的周围，他就监视他们的一举一动。每当他们稍有不完美的表现，就会受到他严厉的责备。“把衬衫塞好﹗……头发整理一下﹗……不要那么大声说话﹗……讲话大声一点﹗……坐下﹗……站起来﹗” 有一天下午，我的朋友实在忍无可忍，生气地对他说：“他们只不过是小孩子﹗你必须有耐心给他们机会长大。”

同样的道理，上帝认识祂的形像是软弱的。他知道“人从小时心里怀着恶念”（创世记8:21）。因此，上帝决心对祂的形像忍耐。既然知道我们还会失败跌倒，祂便赐给我们一个稳定的世界，容许人类有成长的时间。

在人类的历史中，上帝始终坚守着这个应许。祂未曾在每次一有邪恶出现的时候就毁灭人类。我们的确是一次又一次严重地失败跌倒，然而上帝却满有恩典地使这世界在井然有序中持续存留。这个有秩序的世界成了我们从虚空和毁灭中重新兴起的机会。

然而，我们怎么样回应这个充满恩典的礼物呢？我们如何看待这种生活里的可预测性和规律性呢？挪亚认为那是一种福气，不过让我们说真心话——我们常常认为它乏味无聊。我们一向很容易对这种可预测的生活方式感到索然无味。每天早晨闹钟会在同一个时间响起；我们开着同一部车前往同一个办公室，接听同一部电话。我们一再重复地清洗同样的碗盘，同样地为一个婴儿换尿布。万事千篇一律毫无变化；我们对这些日复一日同样的苦差事感到不胜厌烦。

我家住在迪斯尼世界这个娱乐之都附近。每次听到朋友们在得知我们住家的地点之后作出的反应，总使我感到非常有趣。有一个朋友戏谑地说，“哇﹗那一定好得无比——永远都是阳光和欢乐时光﹗” 当然，我会立刻让大家知道我们不是整天逗留在旅游的景点里；事实上，我们的生活极为平常。不过，我的朋友们的反应倒是表达了我们大多数人的想法。“迪斯尼世界和海滩﹗这才是美好的人生﹗”

渡假是美好的。娱乐是上帝为我们计划的一个重要部份。可是我们也必须注意圣经对于规律性生活的看法。稳定的生活形态，无论有多么乏味，都是一种福气。这些日常生活中可预测的例行公事，为我们这些软弱和失败的上帝的形像提供了一个机会，使我们从自我毁灭的泥沼中站立起来。这是我们得胜的机会。

多少时候你报怨你的生活平淡无奇？你是否发现自己梦想过一种如同你在影片里看过的、充满惊险有趣的生活方式？“我的生活乏善可陈，” 我们常常这么说。“为什么生活里没有多一些令人兴奋的事？”

假如你感到每天一大早起床是一件无可奈何的事，去和一个卧病不起的人谈谈。假如你认为自己的工作乏味无聊，去和一个找不到工作的人聊聊。假如你觉得自己不能忍受再为孩子换一次尿布，那么去找一个不能生育的人谈谈。这样，你就会明白这些规律性的作息，事实上是你建立一个有价值的人生的机会。

假如你能多一天的时间教养你的儿女学习基督的样式，不是很美好吗？假如你能多一次的机会使你的事业成功，不是应该很高兴吗？假如没有一个井然有序的世界，你又能在哪里存活呢？如果我们的生活缺乏稳定性，我们便永远无法生养上帝的形像；永远无法治理全地。

对我们大多数的人来说，今天就像昨天一样；明天也会和今天差不多。假如主耽延时日，明年，甚至再过十年，也会和过往的年日一般。既然认识到人生的规律性是上帝恩惠的礼物，现在就是我们胜过罪恶破坏性影响的机会。

我们的责任

当我刚开始在神学院教书的时候，我接到一位以前的同学的电话。“你对这个教书的机会一定很兴奋，” 他对我说。

“是的﹗” 我回答说，“但我也很害怕。”

“你是什么意思呢？” 他问我。

“这不只是一个机会，” 我解释说。”也是一项很重大的责任。”

挪亚的故事也把机会和责任相连。上帝使世界形成一个稳定的环境为的是给我们机会。不过祂也呼召我们要为我们在世上的行事负责。上帝向挪亚保证生活的规律性之后（创世记8:21-22），立刻向他陈明当尽的责任：“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐﹑惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手”（创世记9:1-2）。上帝重新肯定祂原本为人类的设计，祂要挪亚继续达成生养众多和治理全地的任务。

上帝给挪亚的命令和许多不信上帝的人所想的方式截然不同。罪模糊了他们的心思，使他们因生活的规律性而掉入安于现状的陷阱里，以至对上帝的命令掉以轻心。他们继续追求败坏的生活方式，以为他们有足够的时间可以回头。

有许多次我在传福音的场合里碰上了铜墙铁壁。“难道你不觉得你需要基督吗？” 我忍不住地问。“是的，” 那人通常会承认，“可是得等我想要改变生命的时候，我还有很多时间呢。”

当然，大多数人的确还有许多的年日可以存活。上帝也许不会一下子取走他们的生命。不过，假如因此而继续停留在罪的控制之下，却是一个极为愚昧的借口。上帝为宇宙所定的秩序并不保证个人足享长寿。太阳有可能在接下来的数百万年间，每天早晨照样升起，不过，也有可能这日出却再也与你我无干。洪水之后自然界的存留不该成为任何人错误的个人保证。每天都会有人在一瞬间失去他们的生命。

这也就是上帝在应许挪亚一个有秩序的宇宙之后，立刻差派他任务的原因之一。上帝知道我们很容易养成属灵上拖延的习性。我们心想：“既然有了安定的世界，何不等我们方便的时候才振作起来呢？” 然而，上帝断绝了挪亚生命中的这种想法，立刻提醒他作为上帝形像的责任。大自然的存留——太阳，四季，我们所呼吸的空气——都是为着给我们一个服事上帝的场所而设计的，而不是要让我们忽略祂在我们生命中的托付。

况且，请注意上帝告诉挪亚要在哪里工作。祂不是命令挪亚任凭这罪恶的世界自生自灭。上帝没有叫他离开真实的生活。祂不要挪亚飞到彩虹之上某一处地方，而是要他在彩虹之下服事上帝。上帝呼召挪亚要关心这个世界。“要生养众多，在地上昌盛繁茂”（创世记9:7）。挪亚必须继续完成上帝起初为祂的形像所设计的责任。虽然世界已经败坏了，上帝却差派祂所救赎的形像在其中工作。

许多信徒认为基督徒的信仰是一种逃避世界的生活方式，因而没有参与其中的使命感。你不需要花太多时间收听许多电台或电视上的讲道就会听见某一位传道人说，“不要担心政治的事；不要花时间在许多社会问题上。这些事都不重要。耶稣很快就会回来拯救我们脱离这些难题。”

这种观点从二次大战以后一直主导着福音派的看法，造成大多数热心的基督徒从公众生活的领域撤退了下来。科学和艺术界、传播媒体、教育界和政治界因而多半落入非基督徒手中。“让不信的人去照顾这个败坏的世界吧，” 我们说。“我们忙着把人从救生艇送上天堂就已经忙不过来了。”

作为基督徒，传福音是我们主要的责任之一。可是上帝并没有呼召我们强调抢救灵魂到一个地步，而放弃这世界上其它的领域。我们的确很容易专心一意关注今生的事物，把我们的希望建立在地上的目标。然而，这种危险不该导致我们跑到另外一个极端里去。正如上帝差派挪亚在现今的世代里服事祂一样，祂也呼召我们去关怀这个世代。

耶稣说：“你们是世上的盐……你们是世上的光”（马太福音5:13，14）。罪恶蓄势待发要扩展它对人类的管辖。当盐和光不去抗拒它的影响的时候，腐败和黑暗就会在这世界上到处蔓延。假如你我不承担上帝给挪亚和他儿子们的责任，我们就会任凭世界在罪残酷的管辖之下承受更多的苦难。

在当代西方文化中，宗教的逃避主义带领我们走到了什么地步？我们没有尽到作盐作光的责任造成了怎样的后果？看看西方世界人口稠密的几个大中心吧。欧洲和美国已经衰败成为基督徒的坟场，尸臭满溢。犯罪﹑不道德﹑性疾病和毒品泛滥到处盛行。基督徒的价值观落得成为遭人遗忘了几世纪的模糊记忆。这就是基督徒试图逃避、不去履行他们在世上的责任所带来的结果。

有时我对这世界的走向气愤不已。我厌烦有些知识分子对宗教人士的嘲笑。我无法忍受政客们利用宗教去争取选票。我痛恨那些谋杀胎儿的医生和那些为杀人犯辩护的律师。我厌恶人们将色情当成艺术。我对欺压人民的政府疾恶如仇。

不过，我承认我的愤怒常常摆错了对象。我们任凭这世界交在不信上帝的人手中，我们还能期望什么？与其向世界发怒，我们更应该怪自己让事情演变成如此糟糕的地步。这世界没有解决之道；上帝却呼召我们成为解决之道。祂托付我们一个责任，要我们为基督去影响文化。

然而，基督徒政治家在哪里？基督徒剧作家在哪里？那些进入各大专院校担任领导地位的信徒在哪里？有哪些基督徒在医学界、法律界和商业界取得卓越的地位？我们的世代在迫切地寻求引导，我们必须回应它的呼求。

领袖们在哪里？他们就在这里，此时此地正在阅读这本书。你是世上的盐，你是世上的光；你当以世界为你人生的规划。基督徒不应该光是报怨政府的腐败，应当寻求晋升到政府机构里面。我们应该争先主办慈善团体，而不是为穷人的困境唉声叹气。我们应当在环保计划上抢得先机，而不是嘲笑那些庆祝地球日的人。在每一个美善的理想上我们都应当争取主导的地位。作为挪亚肉身和属灵的后裔，我们的呼召不是要逃避世界，而是要影响它。

你如何掌握上帝在你生命中所赐的机会？当这世界朝向腐败急速下坠的时候，你是否不理会上帝的呼召？你我必须委身承担在地上生养众多和治理全地的责任。世界在等待着从罪的辖制中获得拯救。上帝已经呼召了你和我去解救它。你该如何影响你周围的社会？你该如何培养未来的世代，使他们在上帝的世界里更有效地服事祂？上帝呼召挪亚过一个尽责的、合乎上帝形像的生活，这同样是上帝给我们的呼召（参图4）。

                        上帝的形像

                   在挪亚的时代和今日

罪的威胁     稳定世界里的机会    作为上帝形像的责任

   图4   威胁﹑机会与责任

结论

假如我们有心改变我们的人生，我们就必须记住我们在本章里所谈论过的重点。在这世界上，我们生活在一个危险的状况中。罪恶不断地寻找机会要毁灭我们。上帝在挪亚时代里的干预给了我们一个的机会，让我们可以从罪的虚空中重新站立起来。不过你我必须好好把握这样的机会，在这有罪的世界里服事祂。假如我们把这些真理牢记在心，就必看见我们的人生开始改变如同峰回路转。 

复习题

1、为何要将我们的处境描写为一个危险的状况？摩西在创世记中如何描述这个真理？这个真理如何在我们的时代里得着证实？
2、上帝如何在挪亚的时代赐给祂的形像一个恢复尊严的机会？这个机会如何成为我们的安慰？
3、在这个堕落的世界里，上帝给祂的形像什么样的责任？基督如何肯定我们在这世界上的角色？

讨论练习

1、为何本章标题定为“峰回路转” ？
2、罪在过去如何企图控制你？为何你在控制罪的事上失败或成功？
3、哪些是你生命中最稳妥的事物？这些有秩序的事实如何为你提供一个机会，使你享受有意义的人生？
4、列举两方面常为你所忽略的、你在世上的职责。假如所有的基督徒都是如此，将造成怎样的结果？

“你最好带着一些水﹐”在我们出门的时候大恩这样警告我。那天下午我们准备到附近的山上去登山健行﹐当时的气温大约是华氏一百度左右。

“不用了﹐谢谢你﹐”我回答说。“我不需要喝水。”

可是﹐过了不多久﹐我开始曝晒在烈日底下。我这才觉悟到自己犯了一个多么大的错误﹐不过我仍不停地喃喃自语﹐“我绝不向别人要水喝。我绝不向别人要水喝。”我就是不愿承认自己犯了错。

一个小时以后﹐我们在一棵小树下停下来休息。大恩拿出他的水罐﹐喝了一大口冷水。“我绝不向别人要水喝……我绝不﹐”我小声地自言自语。可是大恩看了我满脸通红﹐嘴唇干裂的样子﹐主动分给了我一些水。

当我把水罐从他手里抢过来的时候﹐他笑着说﹐“我猜想下次你一定会带着你所需要的东西了吧。”

“我保证一定会的﹐”我同意他的话。

在前面几章﹐我们看见在亚当和夏娃背叛了上帝以后﹐他们把人类带进一个虚空的咒诅里面。在挪亚的时代﹐上帝引导我们走上一条通往恢复我们的尊贵的道路﹐祂为我们预备了一个稳定的世界﹐使我们可以为祂而活。不过﹐为了到达这条尊贵之路的目的地﹐我们必须确实带齐每一样路上所需的东西。这些必需品是什么呢﹖我们需要什么东西才能恢复我们作为上帝的形像﹖我们要从上帝与亚伯拉罕所立的约里面寻找这些问题的答案。当上帝拣选亚伯拉罕作为祂特别的仆人的时候﹐祂叫我们的先祖看见他所需要的是能力﹐耐心﹐和坚忍（参图 5）。

                   恢复尊贵
       能力
             耐心
                      坚忍

 图 5 达成我们的目标

需要能力

当美国太空总署的科学家准备发射火箭的时候﹐通常会有一个时机的空窗期﹐他们必须在那个时段内将火箭发射升空。虽然这一个时段对太空飞行来说极具关键性﹐不过要达成目标﹐除了时机以外还必须具备更多的条件。那刺目耀眼的熊熊火焰﹐和层层密云一般的蒸汽和浓烟从火箭的引擎滚滚而出的景像﹐显明了太空飞行也必须具备莫大的能力。同样的情形﹐对于生活在上帝于挪亚时代所造的稳定世界里的人﹐我们也有一个时机的空窗期。而我们也必须具备足够的能力才能达成上帝创造我们的命运。

我们从创世记15章里面看见﹐亚伯兰在他生命中的一个时刻感到自己需要能力。上帝向先祖说话引起他对生命的反省﹕“亚伯兰﹐你不要惧怕﹗我是你的盾牌﹐必大大地赏赐你”（1节）。

亚伯兰独享特权承受从上帝赐下一个如此奇妙的应许﹐然而他却不快乐﹕“亚伯兰说﹕‘主耶和华啊﹐我既无子﹐你还赐我什么呢﹖并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。’亚伯兰又说﹕‘你没有给我儿子﹐那生在我家中的人就是我的后嗣’”（2-3节）。

“让我们面对现实吧﹐”亚伯兰心里想。“我连一个儿子也没有﹐怎能保证可以得着这些大福气。”在许多年前﹐上帝曾应许亚伯兰要赐给他一个儿子﹐只是祂的话还没有成就。亚伯兰束手无策。他没有能力生出一个儿子﹐还能有什么指望呢﹖

稍后在同一章圣经里﹐上帝第二次向亚伯兰保证说﹕“我是耶和华﹐曾领你出了迦勒底的吾珥﹐为要将这地赐你为业”（7节）。除了子孙以外﹐上帝还应许亚伯兰可以承受一块地﹐就是迦南地。

只是这一个祝福也造成先祖的困惑﹕“亚伯兰说﹐‘主耶和华啊﹐我怎能知道必得这地为业呢﹖’”（8节）。亚伯兰不明白迦南地如何能归他所有。他心想﹐“老实说﹐我没有能力取得那块地。”

在这里﹐我们需要注意一件事。亚伯兰的关注不只是他个人意愿的表达。而是直接关系到亚伯兰作为一个人最基本的任务。他渴望拥有儿女和土地﹐因为他被造的目的是为了生养众多和治理全地。对先祖来说﹐此事关乎他作为人类的尊严。

不但如此﹐亚伯兰对生养众多和治理全地的渴望远远地超越他个人生命的局限。亚伯兰知道他的子孙与世界的历史息息相关﹐因为上帝已经拣选他成为所有可承受救恩之人的属灵之父。上帝曾告诉他说﹕“地上的万族都要因你得福”（创世记12:3）。使徒保罗的讲论也提到﹐基督是亚伯兰的那一位子孙﹐所有世上各族的人都要从祂得着祝福（加拉太书3:16）。亚伯兰心里所渴望的是世代相承而以基督为最高峰的后代子孙。

亚伯兰所盼望拥有的土地也具有超越他个人生命的意义。迦南地所代表的是一种对将来荣耀的新天新地象征性的预尝。正如希伯来书的作者所说的﹕

“亚伯拉罕因着信﹐蒙召的时候﹐就遵命出去﹐往将来要得为业的地方去﹔出去的时候﹐还不知往哪里去。他因着信﹐就在所应许的地作客﹐好像在异地居住帐篷﹐与那同蒙一个应许的以撒﹑雅各一样。因为他等候那座有根基的城﹐就是上帝所经营﹑所建造的”（希伯来书11:8-10﹔参13-16节）。

先祖当然关心他个人的尊严﹐不过他也同样关心一件与我们每个人息息相关的事。就终极的意义来说﹐上帝所应许亚伯兰的不外乎是我们在基督里永远得救的盼望﹐也就是我们作为上帝的形像最终的恢复。

为什么亚伯兰要心里挣扎﹖什么是引起他焦虑的来源﹖亚伯兰是为了上帝的应许而内心交战﹐因为他觉悟了一个有关自己的事实。他承认自己无法达成摆在面前的目标。他的妻子不能生育﹐而他却无能为力。迦南人满布迦南地﹐而他却没有能力驱逐他们。上帝的应许听来甚是美好﹐但对亚伯兰而言却是可望而不可及的。

你可曾尝试着努力去达成一个遥不可及的目标﹖当你晓得你绝无成功的机会时﹐你会感到眼前的困难是很难以忍受的。假如有一半的机会﹐我们多半会愿意去面对挑战。但假如那障碍是无法克服的﹐我们便会失去一切的盼望。这些日常生活的经历使我们可以稍微体会亚伯兰的感觉。亚伯兰想要作个完全合乎上帝所设计他成为的人﹔他想要生养众多的儿女并施行治理的工作。可是亚伯兰认识到自己实在没有能力做到。

亚伯兰需要能力这个事实﹐说明了一个有关我们每一个人的重要真理。我们也同样没有能力达到我们作为上帝形像的目标。对许多人来说﹐承认自己的无能是一件困难的事。因为这世界从四面八方都在告诉我们完全相反的道理﹕“只有强者才能生存……成功完全得靠自己。”我们仰慕强人﹔我们追随自信的人。的确﹐我们每个人都必须具备某种程度健全的决心和自信。然而﹐我们的信心却不应该来自我们自己。因为要成功地生养众多和治理全地实在是超越了我们的能力范围。

想想我们在生养上帝的形像这一项使命上是多么地无能为力。尽管我们在生殖科学方面先进﹐生命的奇迹永远超越过我们最终所能掌控的范围。我们的局限也扩及我们在属灵层面上生养众多的使命。基督徒父母可以教养儿女们事奉基督﹐却无法强迫他们进天国。电视﹑电影﹑书刊﹑学校——甚至孩子们的朋友——在在吸引他们离开﹐而我们却束手无策。我们借着传福音和门徒训练来生养上帝形像的工作上也遭遇到同样的困难。我们努力寻找失丧的人﹐我们尝试拯救迷途的羔羊﹐最后却无法叫他们持续地信靠基督。我们确实是缺乏能力。

我们同样没有能力成功地实施治理全地的使命。我们可以尽我们所能在工作上有最好的规划和表现﹐只是成功却往往取决于许多超过我们所能控制的事件﹕国际局势﹑气候因素﹑股票市场。即使最伟大的思想家也没有能力掌握一切决定成功或失败的情势。正如一位颇负盛名的企业家对我说过的话﹐“我很努力工作﹐但我真的无法控制世界上的每一件事。”在世上施行治理的任务远超过我们的能力范围。

我们所有的人都曾或多或少为着那些困扰着亚伯兰的难题而挣扎过。上帝已经赐下祂奇妙的应许说﹕“我要赐给你在基督里的尊贵。”可是我们却没有能力达到这个荣耀的命运。

这个难题的解答在哪里﹖上帝答复亚伯兰﹐向他启明达成他生命目标的能力所在。为了保证亚伯兰必能生养众多﹐上帝“领他走到外边﹐说﹕‘你向天观看﹐数算众星﹐能数得过来吗﹖’又对他说﹕‘你的后裔将要如此’”（创世记15:5）。事实上﹐上帝是在告诉亚伯兰说﹐“我曾使天空中满布群星。我当然有能力赐给你后裔。”亚伯兰对这些保证的话语有什么回应﹖“亚伯兰信耶和华﹐耶和华就以此为他的义”（6节）。上帝展现出祂掌管天上群星的能力带给亚伯兰信心﹐叫他确信上帝有能力赐给他一个儿子。

耶和华也向亚伯兰表明祂有能力赐给他迦南地。不过﹐这次﹐上帝命令他行一个仪式﹕“他说﹕‘你为我取一只三年的母牛﹐一只三年的目山羊﹐一只三年的公绵羊﹐一只斑鸠﹐一只雏鸽’”（创世记15:9）。先祖备齐了这些动物﹐拿出他的刀来﹐除了飞禽以外﹐每一样都对切成半。他将这些劈开的动物尸体分别摆列在路的两旁（10节）。

那些当时听见摩西讲述这个故事的以色列人都明白这些古怪行为的意义。上帝命令亚伯兰施行在圣经另外一些地方提到的一种古老的仪式（撒母耳记上17:44﹐46﹔耶利米书34:18-20）。在这些仪式中﹐需要宰杀动物﹐将尸体陈列在路的两旁﹐然后由立约的双方从这两行中间经过。当他们从这些撕裂的尸体中间走过的时候﹐双方必须起一个严重的誓言﹕“假如我们背弃这个约定的话﹐我们情愿像这些动物一样被撕裂。”

今天在孩子们当中也有这种类似的做法。当他们希望自己的话能取信于朋友们的时候﹐他们便发誓咒诅自己说﹕“胸前划十字﹔情愿身受死﹔眼睛遭针刺﹗”事实上﹐这些话的意思是说﹐“假如我说话不算数﹐我的心就在这里当作目标﹔你可以杀我。你也可以用针刺我的眼睛。”或者﹐就好像我们有时候也说的﹐“假如我说谎﹐我必不得好死。”

上帝回应亚伯兰的请求﹐命令他施行一个仪式。这仪式通常必须由立约双方起誓咒诅自己。难怪那天晚上亚伯兰睡觉时做了一个可怕的恶梦（创世记15:12）。他必定是受了极大的惊吓。他肯定暗自在心里说﹐“我请上帝保证我可以得着那块地﹐这下看看我做的好事﹐上帝竟要我从那些动物中间走过去﹐发誓我自己非取得那块地不可﹐否则自取灭亡﹗”

可是﹐当天夜里﹐上帝却出乎亚伯兰的意外﹕“日落天黑﹐不料有冒烟的炉﹐并烧着的火把﹐从那些肉块中经过”（创世记15:17）。每一个听见这故事的以色列人都晓得烟和火所代表的意义。上帝曾经在西乃山显现﹐以云柱和火柱带领以色列人走过旷野（出埃及记13:21）。那一夜从肉块中经过的烟和火事实上是一次上帝的显现﹐就是走在以色列人前头进入应许地的那同一位上帝的显现。

上帝从两排尸体中经过﹐亲自起誓赌咒说﹐“亚伯兰﹐假如我没有向你谨守我的承诺﹐我情愿被撕成肉块﹐就像这些动物一样。”上帝凭着自愿灭亡的誓言﹐应许赐下祂的能力﹐使亚伯兰可以治理应许地。

那一天﹐亚伯兰学了一个重要的功课。若想达成他作为上帝形像的命运﹐他必须将眼光从自己的无能挪开﹐全心信靠上帝的能力。只有上帝有能力使他生养后代﹐赐他治理的权柄。

今天我们这作为上帝救赎形像的人渴望使世界上遍满了上帝的仆人﹐并成功地治理全地。可是我们往哪里去寻求完成这些任务的能力﹖如何能找到我们达成这个如此荣耀的目标的保证﹖我们必须和亚伯兰一起学功课﹐知道我们必定成功﹐但不是靠我们自己的努力﹐而是单单信靠上帝的能力。

亚伯兰在数算群星和眼见上帝以烟和火显现的时候发现了他能力的来源。我们所看见的比他还多。上帝成了肉身﹐住在我们中间﹐在道成肉身中从我们面前经过。耶稣来到世界上﹐成就了我们的救赎﹐使上帝得以“祂自己为义﹐也称人为义”（罗马书3:26）。我们的尊贵唯独借着在基督里上帝的能力才得以恢复。也唯有在祂已经完成的工作上才能找到我们所需要的能力。

我们都知道本乎恩因着信的救赎真理。我们一再地背诵﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信﹐这并不是出于自己”（以弗所书2:8）。我们知道唯独上帝才能把我们从罪的泥沼中拯救出来。在理论的层面上﹐我们对于亚伯兰所学到的功课没有太大的疑难。

可是我们却常常很难把这个信仰化成日常生活的实践。在理论上我们说﹐“借着恩典得救﹐”而事实上我们却宣称﹐“靠着我自己的能力得救。”让我们认真地自我省察。哪里是你寄望尊贵的所在﹖谁是你可以成功地作为上帝形像的倚靠对象﹖

想想你借着养育儿女作为你生养上帝形像的努力吧。你倚靠上帝的程度从你发觉自己多么少到上帝面前为儿女祷告的事上表露无遗。你花上多少时间为你的儿女祷告﹖你向那位唯一能拯救他们的上帝寻求多少帮助﹖大多数基督徒父母都会认真地用基督的教训来教养儿女。管教他们﹐投资大笔的金钱在基督教教育上﹐每星期带他们上教堂。

这些活动固然重要﹐但除非上帝赐给他们能力帮助他们的儿女﹐这一切对他们毫无益处。我们的日常行事显出我们在帮助儿女成为上帝的样式上靠自己的能力多过于倚靠上帝的能力。

我们在生活中所有其它方面的责任上也是一样。我们职业的优先次序是如何安排的﹖我们计划﹐工作﹐和挣扎﹔接着﹐再多一些计划﹐工作﹐和挣扎。我们很少把向上帝刻意的倚靠变成我们的生活方式。我们只有在所有其它的尝试都失败以后才转而寻求祂。努力工作固然重要﹐但只有把我们的努力沉浸在灵修和祷告中﹐才是我们向上帝忠心信靠的表现。

我记得有一次在我和我太太正准备出门旅行的时候所发生的一件事。我们的车子运作情况欠佳已经有好几个星期了﹐可是我认为我可以省下一笔钱自己动手修理。我相信我已经把毛病解决了﹐可是我太太却不能十分肯定。

“我们一定到不了那里﹐”当我们把行李放到车上的时候﹐她说﹐“其实你该送去请一位专家修理的。”

令我懊恼的，就是让她说中了。我们开了不到十哩路﹐车子就抛锚了。幸好﹐我们有一位朋友是个专业修车工﹐他不出几分钟就把车子修好了。当天稍后﹐当我们开出城的时候﹐我和我太太都有信心一定会到达我们的目的地。不像上次一样﹐这部车是由一位有能力做这份工作的人修好的。

为何记住上帝有能力提升我们到尊贵的地位是如此重要﹖对我们有什么好处﹖因为祂有能力做成这项工作。

我们从创世记15章看见亚伯兰对他的未来产生信心的经过。他不再继续发问和寻求保证了。一旦他了解上帝会用祂自己的能力帮助他﹐亚伯兰就相信上帝﹐满怀信心地勇往直前。“现在我知道我信靠的对象﹐”亚伯兰明白过来﹐“我就可以上路达成我的命运了。”

当我们渴望成功地作为上帝形像的时候﹐我们的情况也是如此。假如我们倚靠自己去达成目标﹐我们必定会失望。但假如我们每天信靠祂﹐我们就会有信心达成我们作为上帝形像的目标。

需要耐心

几年前﹐有一次朋友邀请我们去他们家一起吃午餐。“你们只要轻轻松松地过来就好了。”他们说﹐“一切由我们来预备。”这太好了﹔经过一个星期的辛苦工作﹐我们已经疲惫不堪。可是等我们到了朋友的家以后﹐不久就发现他们显然还没有准备好我们的来临。当他们在厨房里忙着做菜的时候﹐我们只好干等着。一等再等﹐过了两个钟头才传来上桌的邀请。等入座时我们早已饿昏了。不过我记得当时在心里这么想﹐“假如是由别人来做所有的事情﹐我猜想你就得做好等候的打算。”

亚伯兰在他的生命中也面对过类似的情况。他不是等候别人为他预备一餐饭——他在等候上帝赐给他一个儿子。在创世记15章﹐上帝邀请亚伯兰信靠上帝的能力赐给他尊贵。上帝向他保证说﹐“我会为你做的。”亚伯兰喜欢这个主意﹔心里庆幸他不必靠自己的智慧和技巧去取得尊贵。不过﹐亚伯兰却没有想到﹐假如是由上帝来做所有的事﹐那么他就必须耐心地等候。

创世记16章是亚伯兰在耐心的操练上失败的故事。亚伯兰和撒莱决定找撒莱的使女夏甲当代孕母﹕“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲﹐是埃及人。撒莱对亚伯兰说﹕‘耶和华使我不能生育﹐求你和我的使女同房﹐或者我可以因她得孩子’”（1-2节）。这章圣经告诉我们﹐亚伯兰执行了这个计划。夏甲怀孕后﹐生下亚伯兰的第一个儿子以实玛利。

什么原因导致亚伯兰采取这一个行动呢﹖简单地说﹐问题就出在缺乏耐心。亚伯兰和撒莱很喜欢上帝会赐给他们一个儿子这个主意﹐可是他们已经等了好几年了。上帝没有按照他们所盼望的时候行动﹔祂叫他们等得太久了。

结果﹐亚伯兰和撒莱就选择用自己的办法去得取他们的尊贵。

今天我们也同样犯了缺乏耐心的毛病。我们庆幸不需要为自己的得救出力。有谁得知我们达成作上帝形像的目标完全是出于上帝恩典的赏赐而不感到欢喜的﹖不过﹐假如我们决定倚靠上帝的能力﹐我们就得做好耐心等候祂的打算。我们必须信靠上帝会照着祂的美意赐给我们尊贵。

我们生活在一个速成的文化里。我们在几秒钟以内就可以洗出一张相片﹐只要几分钟就可以用微波炉煮好一餐饭﹐不需花费一天的工夫就可以从世界这一头旅行到那一头。我们太习惯于这种速成的果效﹐以至我们对于任何需要花时间的事越来越失去耐心。在餐馆里我们报怨说﹐“那个侍者还要我们等多久﹖”“快点儿﹗”我们对着前面的车子大喊大叫。“还有千万件事情等着我们去做呢﹗”

向往立见功效的风气也波及我们属灵生活的领域。我们从圣经里知道上帝应许我们在祂的儿子里得着丰盛的祝福。可是我们对这些祝福缺乏耐心﹔我们想要现在就得着。我们成为“上帝的后嗣﹐和基督同作后嗣”（罗马书8:17）﹐可是我们想要立即享受这身份所带来的全部好处。

我们必须面对的一个事实是上帝不将所有我们在基督里的祝福一次全给我们。上帝以祂无可测度的智慧﹐在一段长时期的里面恢复祂的百姓。在基督荣耀的再临以前﹐上帝所保证赐给我们的产业唯一的部份就是圣灵的赏赐。

这圣灵是“我们得基业的凭据”（以弗所书1:14）。当然﹐我们往往还得到许多额外的好处﹐远超过预尝圣灵的福气——比如﹕健康﹐财富﹐荣誉——可是上帝却是按照祂的美意把这些我们在基督里的产业点点滴滴的赏赐下来的。

祂把一些祝福赐给这个人﹐把另外一些祝福赐给其他的人。祂除去我们某些方面的屈辱﹐却把其它的方面留待日后再决。

在抽象的观念里上帝的计划似乎甚好﹐可是当我们面对生活中具体的需要时﹐等候上帝的时间对我们来说比亚伯兰的情况好不到那里去。先祖必定是坐困愁城﹐心里犹疑说﹐“假如我是上帝特别的仆人﹐为什么别人子孙满堂﹐而我连一个儿子也没有﹖”我们岂不也有同样的感觉吗﹖我们看见上帝给别人的祝福﹐就心里充满了嫉妒。“看看那个人﹐”我们说。“为什么我不能像他一样拥有一份高薪的工作﹖”“要是我的孩子们能像他们的那样就好了﹐”

我们唉声叹气。

我们每个人都偶而会为这一类的想法而心里不平。自我反省一下吧。你觉得在你的生活里有哪些方面缺少你作为上帝的儿女所当得的荣耀——你的银行帐户﹐你的健康﹐你的工作﹐你的家庭生活﹖虽然不去和别人比较的确很难﹐可是假如你这么做却是愚不可及的。时间必定会证明上帝不会欺骗祂的儿女。祂只不过是按照自己的时刻表赐给他们尊贵的祝福罢了。作为上帝忠心的仆人﹐我们应该等候上帝随着祂的美意赐下祂的礼物。想达成尊贵的目标﹐耐心是不可或缺的。

那些失去耐心的人下场又如何﹖想了解其中的危险﹐我们必须记得三点有关亚伯兰的失败。第一﹐亚伯兰没有追求肉体的情欲。他不是一味寻求自私的利益。亚伯兰只不过想满足他作为上帝救赎形像的一个合法的期望而已。

先祖被造的目的是为了生养众多上帝的仆人。这就是他所想要的。亚伯兰的问题不在于他渴望有一个儿子﹔而在于他设法用错误的手段得着他。

在我们自己的生活中也面临同样的危险。我们有合法的期望﹐但我们失去耐心。结果﹐我们就寻找代替品﹐以不恰当的方式求得尊贵。我们的渴望或许正确﹐但我们的计划却是错误的。

第二﹐亚伯兰和撒莱的行为虽为世人所认可﹐却是不道德的。他们舍弃了上帝的应许﹐但他们的行为却相当合乎当时的社会标准。亚伯兰并没有因追求达到自私的目的而犯下穷凶恶极﹐人人憎恶的可怕罪行。相反的﹐他只不过是随俗跟从他周围每一个人都采纳的途径去求得他的尊贵罢了。

这岂不就像你我一样吗﹖我们很少有人会为了谋求财富而去抢劫银行。我们不会为了争取商机而谋杀我们的竞争对象。我们也不会绑架别人的孩子来达成我们生养众多的愿望。大多数基督徒都不至于蓄意图谋干出这一类的事。虽然如此﹐我们却像亚伯兰一样犯了文化习俗所认可的罪。

我们犯了哪些罪呢﹖我们说闲话﹐撒谎﹐和欺骗。我们辖制我们的儿女﹐引来他们的怨恨。我们为了工作加班而不守安息日。我们扣留什一奉献去购买新车。我们追求这些代替品来取代上帝所赐的尊贵。“这没有什么大不了﹐”我们说。“大家都这么做。”我们犯了这一类世人所认可的罪﹐因为知道没有人会出面干涉我们。

第三﹐亚伯兰的计划起先看起来很成功﹐最后却失败了。他的缺乏耐心导致他求得一个“按着血气生的”（加拉太书4:23）儿子。上帝早已应许亚伯兰的生养众多是借着一个神迹之子而来的﹐可是先祖却寻求一个代替品。一切似乎暂时相安无事﹐可是过不了多久﹐这个亚伯兰用来取代上帝祝福的代替品却开始在他的眼前崩溃了。嫉妒之火吞噬了撒莱﹐她把夏甲逐出家门（创世记16:6）。上帝拯救了夏甲和她的儿子脱离困境（7节）﹐并应许赐福给以实玛利（10节）。然而﹐这个亚伯兰所寄予厚望的代替品在往后的整个历史当中却成了上帝百姓们的麻烦﹕

“他为人必像野驴。他的手要攻打人﹐人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边”（12节）。（译注﹕英译新国际版作﹕“他必过着敌视众弟兄的生活”）亚伯兰的缺乏耐心使他走上一条永远达不到祝福的道路。这事件只为他带来麻烦。

这就是我们所以需要非常小心﹐不可用我们自己的方法去达成尊贵的原因。我们因缺乏耐心而寻求的代替或许有时可以带来成功的假相。诡诈的商人往往生意比别人兴旺。谎言可能暂时不被揭穿。我们以这些代替品取代了对上帝的信靠﹐因为它们看起来对我们有利。不过﹐我们的行为迟早会成为我们的绊脚石。缺乏耐心不能带领我们进入尊贵﹐它至终会把我们带到更加卑微的地步。

亚伯兰在等候上帝的功课上失败的事实﹐直接向着你和我说话。我们必须倚靠上帝赐给我们尊贵﹐但这种倚靠是需要耐心的。为了达成我们恢复上帝形像的目标﹐我们必须等候上帝按照祂的设计赐给我们尊贵的礼物。无论需要多长的时间﹐我们都必须借着等候祂来表明我们对祂恩典的信靠。

需要坚忍

几年以前﹐有一天我走进厨房﹐看见我四岁大的女儿手里拿着一把菜刀。她一手拿着一块乳酪﹐另一手拿着刀。我急忙大叫﹐“快把刀子放下﹗你会割伤自己﹗”

“不﹐我不要﹐”她很有自信地回答说。“我拿刀子切乳酪﹐不是切手。”

当然﹐我等不及和她讲道理﹔赶紧把刀从她手里抢了过来。我知道她还没有见识过刀子的厉害。刀子有多种切割的用途﹐切食物的利刃也能割伤拿食物的手。同样的一种工具可以赐给人生命,也可以取走人的生命。

我们看见在创世记15章﹐上帝用一把刀向亚伯兰保证他必会在将来承受大祝福。上帝从刀下经过﹐保证祂会以自己的大能提升亚伯兰进入更高的尊贵。不过﹐我们现在要进入创世记17章﹐在那里上帝吩咐亚伯兰再次拿出刀来。然而﹐这次上帝不是给亚伯兰保证﹐而是用刀来警告先祖必须坚忍。

创世记17章一开始﹐上帝为着亚伯兰在16章的缺乏耐心而责问他﹕“亚伯兰年九十九岁的时候﹐耶和华向他显现﹐对他说﹕‘我是全能的上帝﹐你当在我面前作完全的人﹐我就与你立约﹐使你的后裔极其繁多’”（1-2节）。耶和华告诉亚伯兰说﹐他的生命必须回到正轨。亚伯兰必须在上帝面前作完全人﹐不可再随从自己的意思行事﹐如同他在夏甲身上所做的。先祖认识了自己罪的严重性﹐存着悔改的心俯伏在地（3节）。他重新体认到所有想恢复尊贵的人都必须对上帝有完全的信心。

为了改正亚伯兰自以为是的作风﹐上帝向他说明自己与他的立约关系的两方面。祂先谈自己这一方面上帝的应许﹐然后说明亚伯兰那一方面人的责任。创世记17:4-8描写亚伯兰可以期望从上帝得到的。“我与你立约﹐”祂这样开始（4节）。上帝保证为亚伯兰做一些伟大的事。祂应许使亚伯兰的后裔极其繁多﹐不可胜数（4-7节）﹐并赐给他们迦南地（8节）。因此﹐他要改名为亚伯拉罕﹐意思就是“多国的父”（5节）。

不过﹐到了第9节却出现了一个重大的转折。在那里﹐上帝不再谈论祂要为亚伯拉罕做什么事﹐而是转到亚伯拉罕的责任上﹕“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。”上帝已经赐给亚伯拉罕极大的应许﹔现在祂向亚伯拉罕和他的后裔清楚地说明他们应尽的责任。他们必须“遵守我的约”（9节）。他们必须持续地忠于上帝才能得着所应许的祝福。

这段经文岂不是和创世记15章上帝所给的应许彼此矛盾吗﹖上帝不是告诉亚伯拉罕说要达成恢复的目标必须完完全全倚靠上帝的恩典吗﹖上帝是不是在这里增加了一项新的要求﹐中途变更游戏规则呢﹖

不是的。上帝并没有改变祂与亚伯拉罕的关系。祂只不过是将一个在亚伯拉罕记忆中逐渐被淡忘的真理带回到眼前来罢了。在亚伯拉罕的一生中﹐信实是一个上帝很清楚的要求。甚至在上帝第一次呼召先祖的时候就曾指出人必须要有正当的回应﹕“耶和华对亚伯兰说﹕‘你要离开本地﹑本族﹑父家﹐往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国﹐我必赐福给你’”（创世记12:1-2）。亚伯拉罕唯有离开他的家乡﹐跟随上帝前往应许地﹐才能得着祝福。

很不幸的﹐亚伯拉罕忘记了上帝所要求的顺服。他将创世记15章上帝恩慈的应许当成随己意行事的许可。不过﹐现在上帝提醒他那些想得着恩典的应许的人必须持续向上帝忠心。

当初摩西记载创世记17章的事件是为了警告他的读者免得他们背叛上帝。那些跟随摩西的以色列人是一群善变的人。他们跟随他离开埃及﹐然而却一次又一次地背叛上帝﹔他们将上帝的恩典当成犯罪的机会。不过上帝向亚伯拉罕说话的记载提醒了以色列人他们有当尽的责任。作为圣约之民﹐他们必须信实地遵行他们立约的誓言。

使徒保罗也在罗马书论到同样的主题。他在第4和第5章确立了唯独靠恩典得救的道理。我们得着救赎是出于上帝的怜悯﹐而不是借着人的努力。我们的好行为在得救的事上毫无功劳。然而﹐使徒在强调上帝的恩典之后﹐又加上一个很重要的提醒﹕“这样﹐怎么说呢﹖我们可以仍在罪中﹐叫恩典显多吗﹖断乎不可﹗我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖”（罗马书6:1-2）。

上帝的恩典从来不是为了鼓励我们随自己的意思行事。我们从罪中得着释放﹐是为了使我们在感恩和顺服中过生活。保罗在以弗所书一段为人熟知的经文中总结了这个恩典与行为之间的关系﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信。这并不是出于自己﹐乃是上帝所赐的﹔也不是出于行为﹐免得有人自夸”（以弗所书2:8-9）。正如上帝在创世记15章告诉亚伯拉罕关于祂的恩典﹐保罗也在以弗所书2:8-9断言上帝形像的恢复完完全全是出于恩典。不过﹐请注意下一节经文的重点﹕“我们原是祂的工作﹐在基督耶稣里造成的﹐为要叫我们行善﹐就是上帝所预备叫我们行的”（10节）。

上帝为何要向我们施恩﹖我们又当如何回报祂的恩慈﹖我们必须照着祂预定要我们做出的好行为活在上帝的面前。

生命中有许多东西是成双配对的。有些配对很容易保持在一起。譬如说﹐长裤的裤管通常不会无缘无故分开。你的眼镜也不会动不动就少了一只镜片。不过﹐有些配对却很不容易保持在一起。我家的衣柜里至少有四只不同的右手手套。我还有许多袜子是不成双的。手套和袜子都是成双配对的﹐可是它们却很不容易保持在一起。

在创世记15章和17章里﹐多数基督徒认为有一对观念是很不容易保持在一起的。这两章圣经告诉我们信心和忠诚的重要性﹐可是我们却常常不是忘记这个就是遗漏那个。教会里有许多人认为他们可以赚取自己的救恩。他们猜想﹕“只要你做得够好﹐你就可以上天堂﹐”。可是创世记15章反对这种观念。我们无法凭自己的能力得着恢复。只有倚靠在基督里上帝的恩典才是唯一的道路。

不过教会里另外有一些人相信他们即使过着违背上帝的生活﹐却还可以逃避上帝的审判。“你怎么过日子都不要紧﹐”他们劝别人说。“只要相信就好。”创世记17章驳斥这个谬误。使人得救的信心永远是伴随着一个好行为的生活。

为了向亚伯拉罕表明这事的严重性﹐上帝吩咐他再一次把刀拿出来。这又该是动刀的时候了﹕“你们所有的男子都要受割礼﹐这就是我与你﹐并你的后裔所立的约﹐是你们所当遵守的。你们都要受割礼﹐这是我与你们立约的证据”（创世记17:10-11）。

割礼的仪式表明了什么﹖它把亚伯拉罕和他的子孙分别出来﹐成为上帝圣约中的成员﹐不过它也象征人在圣约中的责任。在创世记15章﹐上帝自己置身刀下。“假如我破坏我的承诺﹐我情愿被切成肉块﹐”上帝向亚伯兰如此起誓。在创世记17章﹐上帝命令亚伯拉罕和他的后裔置身刀下。割礼的仪式象征他们忠心和信实的承诺。他们起誓说﹕“假如我们破坏向上帝忠诚的承诺﹐情愿我们如同这割下的包皮一样地被割除。”

亚伯拉罕的刀以生动的方式描绘出那些严重破坏圣约关系的人必然遭遇的下场。它警告亚伯拉罕和他的子孙说﹐假如他们拒绝过一个信实的生活﹐他们必不能逃避上帝的愤怒。背道的生活不仅达不到恢复的目标﹐而且会使他们遭受上帝的审判。

这里有两个重点需要加以澄清。第一﹐亚伯拉罕的割礼不表示我们会失去救恩。每一个以真诚的信心来到基督面前的人都必在祂里面得蒙保守。救赎的恩典是不可能失去的。耶稣清清楚楚地说﹕“凡父所赐给我的人﹐必到我这里来﹔到我这里来的﹐我总不丢弃他……差我来者的意思就是﹕他所赐给我的﹐叫我一个也不失落﹐在末日却叫他复活”（约翰福音6:37﹐39）。

因此﹐割礼所象征的警告不是针对那些暂时失足陷入罪中的真信徒。而是针对那些表面上承认基督﹐却不是真正拥有祂的人。他们的背道行为证实他们内心真实的状况。那些生活方式持续与基督背道而驰的人从来没有活出得救的信心。正如约翰说的﹕“他们从我们中间出去﹐却不是属我们的﹔若是属我们的﹐就必仍旧与我们同在﹔他们出去显明都不是属我们的”（约翰一书2:19）。那些彻底远离基督的人从来不曾真正属于祂。假如他们是属基督的﹐就必借着持续的信心来表明他们的救恩。

第二﹐我们必须明白割礼不表示上帝乘机找借口撤除祂所赐给亚伯拉罕的祝福。圣经很清楚地说到上帝有恒久的忍耐和宽容。祂“有恩典﹐有怜悯﹐不轻易发怒﹐有丰盛的慈爱﹐并且后悔不降所说的灾”（约珥书2:13）。

上帝对祂的百姓绝不轻易发怒。在我们犯罪的时候﹐祂乐意向我们显明祂的怜悯和宽容。

虽然如此﹐圣经却很严肃地警告那些背弃基督而持续不悔改的人。上帝在今生和永世施行审判的警告是向着他们发出的。罪恶昭彰﹐不肯悔改的背道行为将遭致圣约里的咒诅。正如保罗对加拉太人的警告﹕“不要自欺﹐上帝是轻慢不得的。人种的是什么﹐收的也是什么。顺着情欲撒种的﹐必从情欲收败坏﹔顺着圣灵撒种的﹐必从圣灵收永生。我们行善﹐不可丧志﹔若不灰心﹐到了时候就要收成”（加拉太书6:7-9）。

上帝对亚伯拉罕所说的话是给我们每一个人的警告。我们所有的人都很容易偶而走迷了路。而通往恢复上帝形像的道路是既狭隘又险阻难行的。当试探一来﹐我们随即跌倒﹐就像亚伯拉罕一样。虽然上帝为那些认自己罪的人预备了赦罪之恩（约翰一书1:9）﹐可是我们却不可将这赦罪之恩看为理所当然。那些以追求财富的享受﹐名望或其它不道德的替代﹐来取代上帝在基督里的应许的人﹐其实是走在一条危险的路上。诚如希伯来书的作者所说﹕“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12:14）。耶稣不可能成为我们的救主﹐除非我们同时接受祂作我们的主。就像亚伯拉罕所学到的功课一样﹐信主的人必须不但是信靠上帝赐给他们的救恩﹐也必须在他们向上帝的忠心上坚忍到底。

你试图将上帝的恩典当成犯罪的许可吗﹖听听耶和华怎样向亚伯拉罕说话。为了达成我们恢复尊贵的目标﹐我们必须在上帝面前做完全人。

结论

在本章中，我们讨论关于达成我们作为上帝形像中应有的尊贵所必须具备的三件事。我们必须信靠上帝的能力带领我们到达目的地﹐必须操练我们的耐心等待上帝的时间﹐也必须一生忠心地坚忍到底。只有牢记上帝向亚伯拉罕的启示﹐我们才有可能达成目标﹐完全地恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。

复习题

1、在创世记15章亚伯兰为哪两个难题内心挣扎﹖这一章圣经如何强调我们倚靠上帝能力的需要﹖
2、创世记16章发生了什么失败的事件﹖这个故事如何显明亚伯兰的缺乏耐心﹖那些拒绝等待上帝的时候的人可能遭遇到什么危险﹖
3、在创世记17章亚伯拉罕从割礼的仪式中学到了什么﹖真信徒有可能失去他们在基督里的救恩吗﹖若不可能﹐为何我们还谈论有关坚忍的必要﹖

讨论练习

1、为何本章标题定为“达成目标”﹖
2、列举三件你确信可以达成的任务。现在再想一想。有哪些超过你所能控制的因素会使得这些任务无法达成﹖这些现实如何说明你需要上帝的能力赐给你尊贵﹖
3、你在教会中见过对上帝的时间缺乏耐心的情形吗﹖事情的结局是正面的或负面的﹖为什么﹖
4、你见过在哪种情况下会使人离开基督﹖你曾有过在信心坚忍的事上挣扎的经历吗﹖

美国从越战经历中学到一些惨痛的教训。许多相持不下的观点至今仍引起人们激烈的争论。我们到底在什么地方出了差错﹖在我和一些参加越战的男女军人的谈话中﹐有一个观点一再地重复出现。有一位军人告诉我说﹐“假如你准备打仗的话﹐你就必须打一场胜仗。”这是我们每个人都能赞同的观点。假如我们非得参战不可﹐我们最好能克敌致胜。

在我们继续探讨上帝为祂形像的计划时﹐我们来到一个时刻﹐上帝呼召他的百姓进入一场战争。我们看过上帝在挪亚和亚伯拉罕的时代所赐下的丰盛祝福。上帝给我们机会﹐叫我们从罪的败坏中站立起来﹐祂启示我们要重得因堕落而毁坏的尊贵，所需要的能力﹐耐心和坚忍。在本章中﹐我们要进入圣经历史的下一个里程碑﹕摩西的事工。我们会看见上帝使用摩西引导祂的百姓﹐使他们在完全恢复上帝形像的路上更向前迈进了一步。上帝呼召他们进入一场他们必须克敌致胜的战争。

战争的现实

摩西可算是旧约中最重要的一位人物。他拯救以色列众支派脱离埃及的辖制﹐引导他们经过旷野﹐带领他们来到应许地的边界。 为什么上帝要使用摩西做这些事呢﹖约书亚发现摩西事工的目的是在引导上帝的百姓面对战争的现实。

摩西死后﹐上帝前来告诉约书亚说﹐进迦南的时候到了。上帝宣告说﹐“现在你要起来过约旦河进入这地”（约书亚记1:2）。祂接着又说﹐“必无一人能在你面前站立得住”（5节）。

为了了解约书亚蒙召出战的意义﹐我们必须记得迦南地所为以色列人预留的是什么。迦南地将会成为一个超乎人所能想象的祝福之地。当上帝的百姓在那里定居以后﹐他们的人口将急剧增加﹐以至不可胜数﹐上帝的形像充满地上的各个角落（申命记28:5﹐11）。以色列人也会在全地上施展他们前所未有的治理权柄。工作不再是徒劳无益﹔只需要极少的劳力﹐就可带来地里的出产（申命记 28:12）。简单地说﹐上帝为祂救赎的形像所设计的迦南地﹐是一个有无比尊贵的地方。以色列人借着参与迦南之战﹐得以品尝上帝原本为人类所设计的荣耀。上帝给约书亚一个庄严肃穆的指示。祂说﹐“你必须为着居住迦南地的荣耀而争战。”

每一位信徒都是站在约书亚当时所站的地位上﹐因为上帝已经呼召我们要为我们的尊贵而战。基督把我们从罪中释放了出来﹐正如摩西拯救以色列人脱离奴役的生活。我们向着新天新地的荣耀前进﹐正如以色列人向着迦南地前进。不过我们也必须出去争战﹐如同以色列出去争战一样。成为上帝形像的尊贵身份不是盛在银盘上端到我们面前来的﹔而是像约书亚一样﹐我们必须靠着争战去赢取。

虽然我们的情况和以色列人有很深刻的雷同﹐但我们也必须小心地辨别它们的相异之处。基督并没有留给我们一种属肉体的圣战遗产。在祂荣耀再临之前﹐我们的争战都是一种属灵的争战。就像保罗说的﹐“因我们并不是与属血气的争战﹐乃是与那些执政的﹑掌权的﹑管辖这幽暗世界的﹐以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6:12）。

我们不是与列国的军队打仗﹔而是与属灵的势力争战。我们使用圣灵所配备的武器对抗谬误和谎言﹕

“因为我们虽然在血气中行事﹐却不凭着血气争战。我们争战的兵器﹐本不是属血气的﹐乃是在上帝面前有能力﹐可以攻破坚固的营垒﹐将各样的计谋﹐各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了﹐又将人所有的心意夺回﹐使他都顺服基督。”（哥林多后书10:3-5）

上帝呼召每一位基督徒为着尊贵而打这场仗。祂已经赐给我们伟大的应许﹐但祂的应许只会临到那些预备出去克敌致胜的人。

在一次福音布道会之后﹐有一位年轻人上前来找我。“我很高兴你告诉我们真相﹐”他微笑着说。

“你这话是什么意思﹖”我问他。

他解释说﹐“当我成为基督徒的时候﹐有个牧师告诉我﹐从此生活将会一帆风顺。他说耶稣会除去我所有的困难。我再也不需要挣扎了。”

“事实可不是如此吧﹖”我回答。

“当然不是﹗”他大声地说。“在我成为基督徒以后﹐我觉得好像被丢进一场核子战争里面﹗”

当你跟随基督的时候﹐你就投入了一场战争。你在生养众多和施行治理方面的成就——你成为上帝尊贵形像的成长过程——绝不是唾手可得的。这些祝福只有借着属灵的争战才能得着。在我们的争战中﹐我们为基督寻找失丧的人。我们为屡次的过犯而挣扎。我们面对疾病和死亡。我们为真理而打仗。我们对抗各样的矛盾冲突。

你能想象当约书亚仔细考量战争现实的时候﹐他心里会有什么感受吗﹖进占迦南地是个荣耀的命运﹐可是战争的景象必定是令人触目惊心的。当约书亚想到前面的坚固城墙和强大敌军的时候﹐他必定感到犹豫不前。“我怎能完成这个呼召呢﹖我知道我必须出去争战﹐但这绝不是一件容易的事。”

从约书记1:6-9 上帝对他说的话﹐我们知道这些顾虑沉沉重压在这位年轻战士的心头上。在这段经文中﹐上帝针对约书亚的惧怕﹐重复地给了他三次同样的命令﹕“你当刚强壮胆﹗……只要刚强﹐大大壮胆……你当刚强壮胆﹗”

不过﹐我们看见上帝所做的﹐不仅仅是命令约书亚抬头挺胸咬紧牙关而已。祂告诉约书亚三个具体的方法﹐叫他可以建立起他的力量和勇气。约书亚必须紧紧抓住上帝的目标﹐引导﹐和同在。只要约书亚牢记这些事﹐他就能勇敢地出战。在我们讨论上帝给约书亚的指示时﹐我们也可以学会如何得着力量和勇气，去打摆在我们前面的仗（参图6）。

  约书亚的呼召﹕征服迦南

                                   上帝的目标

                                   上帝的引导——面对争战的力量和勇气

                                   上帝的同在

  我们的呼召﹕属灵的争战

 图6. 我们争战的呼召

上帝的目标

我还记得我和朋友们第一次前往铁幕国家开福音布道会的情形。我们的内心充满了许多顾虑。假如我们的文字资料被发现怎么办﹖他们会不会把我们关到监狱里﹖我们还回得了家吗﹖你可以想象这些顾虑带来了重重的疑问和困扰。我们如何克服这种灰心丧胆的情形﹖策略很简单。我们的团队领导不断地提醒我们要记住我们的目标。

“我们不是到这个国家来旅游的﹐也不是为着我们个人的打算。我们是为了把基督介绍给人而来的。”他们一再地这样说。当我们的心志锁定在那个特定目标上的时候﹐恐惧就消失了。我们借着摆在眼前的目标﹐得着了勇气全力以赴。

同样的情形﹐上帝鼓励约书亚﹐要他把心志锁定在上帝特定的目标上﹕“你当刚强壮胆﹗因为你必使这百姓承受那地为业﹐就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地”（约书亚记1:6）。事实上﹐耶和华是在告诉约书亚说﹐“我设计你的目的是为了承担一个特殊的任务﹐带领我的百姓进入迦南地。假如你集中心力在这个目标上﹐你就必能在整个争战的过程中刚强壮胆。”约书亚只要牢记上帝在他生命中的目标﹐就可不为周围的许多事分心﹐使他能怀着信心勇往直前。

上帝对约书亚的勉励也应用在我们面临属灵争战的时候。上帝没有呼召我们作军队的将领﹐但祂在我们的属灵争战中给我们每个人一个特定的目标。当我们专心一意注视这个目标的时候﹐我们也可以得着力量和勇气。

在我走访全国各地的时候﹐我看到基本上有两种教会。在一方面﹐有许多教会对他们的目标只有一个模糊的概念。这些教会领袖们说﹐“我们的目标是服事上帝。”这就是他们最具体的说法了。而几乎毫无例外地﹐这些教会里面充满了许多懒懒散散﹐志气消沉的人。他们对自己的信仰一点儿也提不起劲﹔灵命非常的软弱。他们为生活上的顾虑而忧心忡忡﹐心思分散的结果﹐使他们只能维持现状。

而在另一方面﹐我也拜访过一些有很明确目标的教会。他们知道哪些事工是上帝期望他们去施行的。他们明白上帝要他们的教会如何在他们特定的群体中服事祂。有趣的是﹐这一类的教会大多是充满了火热的心志。虽有可能遭遇困难﹐但因为他们的眼光专注于这个目标上﹐他们就能勇往直前。这些教会把试炼和困难弃置一旁﹐专心致力向着他们特定的目标前进。

在个别信徒的身上也有同样的情形。假如我们盼望能得着勇气面对未来的争战﹐我们就必须专心致力于上帝给我们在这世界上的目标。上帝给全人类的一个普遍目标是﹕生养众多上帝的形像和在地上施行治理的工作。不过我们必须更进一步﹐在这一个普遍的目标中找到我们每一个人应有的特殊角色。

对我们当中有些人来说﹐得着生命中的特殊目标﹐意味着必须在生活形态上做出一个彻底的改变。许多基督徒从来不曾想过上帝要他们做一些超乎寻常的事的可能性。他们只不过每天做着那些顺理成章来到面前的工作。许多大学生对前途没有方向感。无数中年人感到陷落在自己恨恶的工作里动弹不得。退休人士承认他们缺乏生命的目标。假如这就是你的命运﹐那么你需要认真考虑做一个重大改变的可能性。我们当中有些人应该离开我们习以为常的舒适环境﹐努力追求一个生命中崭新的方向。这样我们便能得着能力和勇气为尊贵而争战。

我有一位朋友为了教导外国宣教士的儿女﹐而从一个公司主管的职位上提前退休。有一个夏天﹐我有机会拜访他所住的城市。看着他那么卖力工作的情形﹐我和他开玩笑地说﹐“我还以为你已经退休了。”

他挥一挥脸上的汗水微笑着说﹐“我是退休了﹐可是我还没死﹗”

说实在的﹐我从来不曾见过他如此充满着活力。他在生命中做出一个彻底的改变﹐有了一个崭新的目标和具体的方向﹐使得他身上满溢出为基督而活的热诚。

我们所有的人都必须为着上帝有可能给我们超乎寻常的呼召而开放自己。你上次什么时候曾认真想过上帝是否要你做出一个激烈的改变﹖你考虑过那些特别为穷人﹐病患﹐或监狱受刑人所预备的事工吗﹖或者参与国外的宣教工作﹖这些事工要求人们有一个深入的委身﹐然而上帝却呼召我们当中许多人去承担这一类的任务。

当然﹐上帝不会要我们所有的人都离开目前的职务﹐去另外开创一个生命的新轨道。有些人已经是在上帝所要我们守住的岗位上了。这些人需要的只是一个更新的目标﹐而不是一个崭新的工作。

几年前﹐有一位商人向我坦白地承认。“有好几年的时间﹐我认为自己是在商业界浪费生命。可是现在我却很喜爱我目前的工作。”

“你换过工作吗﹖”我问他。

“没有﹐”他回答说﹐“我跪下来祷告﹐求上帝指示我祂要我做什么﹐我愿意做任何事。不过﹐我很快地发现﹐原来上帝早已把我放在属于我的岗位上了。”

“那么是什么改变了呢﹖”

“现在我是为着基督而工作——这真是太奇妙了﹗”

我们很容易陷入一种情况﹐只是习惯性地做着一些我们原来一直在做的事﹐从来不问为什么我们要献身于这份职业。如果我们想和约书亚一样找到力量和勇气﹐我们就必须清楚明白支撑着我们一切活动背后的目标。你为何委身于人生中的这些工作﹖你是否对上帝有一个明确的责任感﹖你是否在你的工作上服事祂﹖为了能勇敢地面对争战﹐我们必须知道上帝已经呼召了我们每一个人去承担个人的特殊任务﹐并为祂完成这些使命。

约书亚必须把心志锁定在上帝的目标上。这是他可以成功地进入迦南的唯一办法。如果我们想拥有力量和勇气去面对属灵的争战﹐我们也必须全然委身于上帝呼召我们达成的目标。

上帝可靠的引导

最近我和家人第一次到澳洲的墨尔本旅游。澳洲的朋友借给我们一份他们的市区地图。这可不是一份你可以塞进大衣口袋里的寻常地图——它是一本300页的书。无论我们走到哪里﹐别人一眼就看出我们是游客﹐因为我们随身携带着那本大地图。虽然他们的佯笑使我们感到不自在﹐我们却还得不停地翻开来看。为什么我们不干脆把地图扔了﹖答案很简单。那本地图帮助我们不至于迷路。它虽然使我们觉得尴尬﹐我们却不打算放弃这唯一可靠的指引。

当上帝准备要约书亚出去打仗的时候﹐祂提醒约书亚需要有一个可靠的引导﹕“只要刚强﹐大大壮胆﹐谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法”（约书亚记1:7）。这位以色列圣洁军队的领袖该如何去面对未来的争战呢﹖他作决定的信心从何而来﹖上帝告诉约书亚说﹐“摩西的律法是你的指引﹐只要谨守遵行它﹐你就必得着勇气。”

当我们进入属灵争战的时候﹐我们也需要有正确的方向。上帝给约书亚的地图是摩西的律法﹐祂给我们的地图则是全本的圣经。就如约书亚一样﹐我们必须倚靠上帝在圣经里的启示才能进入我们的争战。

为了强调遵行摩西律法的重要﹐上帝赐给约书亚一个伟大的应许。假如约书亚遵守律法﹐上帝便保证他必能大大得胜﹕“不可偏离左右﹐使你无论往哪里去﹐都可以顺利……使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此﹐你的道路就可以亨通﹐凡事顺利”（约书亚记1:7-8）。上帝说明遵守祂的引导可保证争战得胜﹐并在迦南地上凡事顺利。摩西的律法将引导上帝的百姓进入极大的祝福里面。

上帝所应许的成功和顺利今天也同样应用在我们的身上。不过﹐我们必须小心理解它准确的意思。有一天﹐我听到一位电视布道家在读了这段经文以后﹐向他的听众许下承诺说﹐只要他们遵守上帝的话﹐奉献金钱给他的机构就必得着健康和财富。“只要相信圣经﹐”他如此劝勉﹐“上帝便会除去你的疾病﹐使你富足﹗”

多么可悲﹗当我们读这段经文的时候﹐我们必须记住我们所面对的是哪一种争战。我们不是打属世的仗﹐如同约书亚一样。所以﹐我们的成功也不是属世的。上帝对约书亚所说的话﹐并不保证我们得着今生的祝福。的确﹐当基督再来的时候﹐我们必承受地上所有的丰盛。可是在祂回来之前﹐上帝给约书亚的应许保证我们可以得着属灵的﹐而不是属世的成功和顺利。假如我们遵行上帝的话﹐我们必能在今生与罪的争战上得胜﹐并为将来积蓄属天的财宝。

这种对上帝话语积极的看法﹐与现今大多数人的想法背道而驰。我们不认为圣经的命令是与我们有益的﹔我们认为它是一种束缚。圣经就像是一件精神病患者的紧身衣﹐一副脚镣手铐一样﹐妨碍我们享受美好的人生。“假如我们可以脱离宗教的繁文褥节就好了﹐”我们心想﹐“这样我们便乐趣无穷。”

我记得在一个很受欢迎的电视节目里﹐有一次﹐剧情描写人们怎样看待上帝的律法。在一次教会崇拜中﹐随军牧师正在读十诫﹐而底下的人不是呵欠连连﹐打盹睡觉﹐就是无聊地翻阅杂志。 不过﹐他的话一下子引起了每个人的注意。“不可杀人﹐”他这么读﹐“可奸淫。”打字机不小心漏掉了“不”字。当这些军人听到这条删改的第七诫的时候﹐他们开始全体兴奋地又叫又跳。“现在我们可以做这件我们一直想做的事了﹐”他们心里想﹐“现在我们真的自由了﹗”

大多数人就是以这种态度来看待圣经的教导。他们认为上帝的话是为了压制和破坏人类生活而设立的。上帝给我们性欲﹐却又坚持“不可奸淫。”祂叫我们渴望财富﹐却又命令我们“不可偷窃。”这真是个卑鄙的诡计﹗

很不幸的﹐这种对上帝律法的负面看法﹐不只在教会外才找得到。它也出现在上帝的百姓当中。有些宗派和基督教机构轻视上帝的道德律。“我们活在新约的时代﹐”他们说﹐“我们不再是活在律法规条的枷锁底下﹔我们是活在圣灵的自由里。”

无论这些看法是多么受欢迎﹐它们与上帝对约书亚所说的话完全背道而驰。摩西的律法所包含的原则可以丰富人生。正如保罗所说﹐“这样看来﹐律法是圣洁的﹐诫命也是圣洁﹑公义﹑良善的”（罗马书7:12）。律法的设立是为了祝福﹐而不是为了咒诅﹕“你若留意听从耶和华你上帝的话﹐谨守遵行他的一切诫命﹐就是我今日所吩咐你的﹐他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你上帝的话﹐这以下的福必追随你﹐临到你身上”（申命记28:1-2）。

不过﹐圣经的确教导我们﹐上帝的律法在罪人的手中可以成为一种咒诅。假如我们想借着遵行律法去赚取我们的救恩﹐我们便会发现自己被一种毫无功效的律法主义所捆绑。对于那些想要借着遵守律法争得上帝满意的人﹐圣经的规范只会带来死亡。

然而﹐我们的心一旦经历了基督救赎大能的改变﹐我们对于上帝的律法便产生一种新的态度。我们不再尝试着去赚取上天堂的方法﹔因为我们承受永生是白白的恩典。而由圣灵大能所引导的新心﹐会使我们喜爱律法﹐并从其中找到祝福。

我认识一个几年前来到美国的留学生。他从小在家乡和父母﹐和五位兄弟姐妹同住一个只有一间房的公寓﹐完全没有个人的隐私﹔他的卧房顶多不过是每天晚上摊开铺盖的一个角落。当这位年轻人来到美国的大学时﹐被分配到一间属于自己的单身宿舍。他的新房间比一个大型的贮藏室大不了许多﹐但比起他从前的家﹐便显得无比的宽敞。“我简直不敢相信﹐”他告诉我。“我不能相信这一整间房都是我的﹗”等他安顿下来﹐开始了他的学习生涯﹐这间小小的斗室便成为他的城堡﹐使他有机会享受一个丰硕而有成果的生活。

令人感到讥讽的﹐就在几哩之外﹐有一些年轻人住在和我朋友的宿舍差不多大小的房间。他们也花许多时间停留在自己的房间里﹐不过﹐这些人并不以他们生活的空间为城堡。他们是州立监狱的囚犯。对他们而言﹐这同样大小的空间是一个拘禁的监牢﹐而不是一个可带来丰硕人生的机会。

我们也可以用这两种角度来看上帝的律法。假如我们的心因罪而变得刚硬﹐我们就会认为上帝的法则像是监狱的牢房一样。而假如我们的心被上帝的恩典所更新﹐我们就会把圣经的规范看为达成尊贵目标的奇妙引导。

我们每个人都必须退后一步﹐反躬自省我们对待圣经的态度。你可能相信圣经是上帝的话﹔你可能定意遵行上帝的命令﹐可是你对于圣经的原则秉持何种态度呢﹖你认为它是沉重的负担﹖或者你认识到它是与你有益的﹖

想一想十诫。为何上帝要赐下这些诫命﹖我们知道祂是为着自己的荣耀而预定的。这是世上一切事物被设计创造的最终目的。“因为万有都是本于他﹐倚靠他﹐归于他。愿荣耀归给他﹐直到永远。阿们”（罗马书11:36）。

纵然如此﹐上帝的荣耀只是这些诫命存在的其中一个原因。上帝向约书亚所说的话告诉我们﹐这些诫命也与我们这作为上帝形像的人有益。

为什么上帝要命令﹕“除了我以外﹐你不可有别的上帝”（出埃及记20:3）﹖这个原则很明显的是为了把荣耀归给上帝﹐不过﹐它也是为了帮助我们。今天人们让各种各样的上帝明领先了主的地位﹕金钱财富﹐知识追求﹐爱情关系﹐甚至国家主义。所有这一切的假上帝都有一个共同的事实﹕它们终究会伤害我们。贪婪吞噬了我们﹔知识的追求导致我们骄傲自大﹔爱情带给我们失望﹔国家领导人会失败跌倒。可是上帝绝不会伤害事奉祂的人。掌管天地﹐充满慈悲的上帝不会恶待我们﹔反而会抬举祂忠心的形像进到荣耀的地位。

为什么上帝要坚持﹕“当记念安息日﹐守为圣日”（出埃及记 20:8）﹖这条诫命保证上帝可以借着祂百姓的敬拜得着荣耀。但我们可别忘了耶稣的讲论﹕“安息日是为人设立的﹐人不是为安息日设立的”（马可福音 2:27）。

安息日的目的不是要叫我们锁链加身﹐而是要使我们从作茧自缚和缠绕别人的束缚中得着解脱。守安息日保护了我们﹐免得我们强迫自己和别人不停地工作﹐以至劳累而死。安息日不是咒诅﹐而是劳苦中的安息﹐是一份使人身心舒畅的礼物。

圣经里所有的诫命都有着同样的双重目的。它们归荣耀给上帝﹐它们也使上帝的形像受益。当上帝说话的时候﹐祂不像那些不经心的父母说﹐“照我说的去做﹐因为是我说的﹗”而是像一位慈爱的父亲一般﹐告诉我们说﹐“照我说的去做﹐因为我的教导使你无论往那里去都能成功。”

上帝律法的益处在我们因忽略它而遭遇的事上清楚地显明出来。当我们枉顾上帝的律法时﹐对上帝的形像造成了什么影响﹖只要我们环顾四周﹐一点儿也不难发现。

在1960年代﹐我和许多人一样﹐相信有一个新的时代即将来临。“这是宝瓶宫时代的诞生﹐”我们唱着这首歌。我们盼望破除旧的权力架构﹐迎接一个新道德的时代﹐冲破规范束缚得着自由——尤其是圣经里的规范——便可以为人类带来幸福和美满。

在当年我们预设的那一套理论﹐一时看来似乎是好的﹐可是它在最近的这二十五年里却开始分崩离析了。我们宣扬宝瓶宫的时代﹐却得来爱滋病的时代。我们追寻一个自由爱情的年代﹐却创造了一个离婚盛行的年代。我们期盼有一个幸福快乐的纪元﹐却叫自己卷入一个充满数不清恐怖事件的纪元。

在整个人类历史中﹐上帝对约书亚所说的话得着了证实。上帝的话教导我们如何打胜仗。它带给约书亚在迦南地上物质的祝福﹐它也向我们指出一条通往属灵祝福的道路。上帝的话是美善的﹔只要我们跟随圣经可靠的引导﹐便能在争战中得着能力和勇气。

上帝亲密的同在

“我没有时间交朋友﹐”一位年轻人在心里这么想。“建立关系需要花时间﹐而这正是我所缺少的。”

这不就是我们许多人的感觉吗﹖个人关系是忙碌生活中的第一个牺牲品。我们的时刻表上排满了计划﹐以至我们抽不出时间来建立深厚的友谊。各种活动消耗了我们生活里所有的精力。我们对别人渐渐变得既客气又冷淡﹐甚至对那些我们所亲爱的人。

类似的难题也经常在基督徒为着尊贵而争战的道路上困扰着他们。那些认真承担起属灵争战任务的基督徒有许多的事要做。一个接一个的计划填满了他们的日子。堕胎﹐色情﹐人权﹐帮助穷人﹐生涯规划﹐儿女﹐家庭﹐个人挣扎——项目不胜枚举。有太多的战场需要我们关注﹐以至我们牺牲了人际关系。友谊消失殆尽﹔儿女遭受忽略﹔婚姻濒临破裂。

人际关系尚且如此容易受到忽视﹐我们与上帝的关系就更加容易被置若罔闻了。当我们专心一意为尊贵而争战的时候﹐我们与上帝之间的亲密关系往往成了最先失落的一环。我们太过于全心投入去服事上帝﹐竟至失去了与祂个人的关联。我们为上帝而争战﹐却在争战中缺少了祂的同在。

这个问题引起了主的关心﹐祂对约书亚说﹕“我岂没有吩咐你吗﹖你当刚强壮胆﹗不要惧怕﹐也不要惊惶﹐因为你无论往那里去﹐耶和华你的上帝必与你同在”（约书亚记1:9）。

在这节经文里﹐上帝第三次吩咐约书亚要刚强壮胆。不过这一次﹐不是强调目标和引导的需要﹐而是向这位战士保证上帝亲密的同在。只有当他生活在一个无论往那里去上帝都必与他同在的充份保证之下﹐约书亚才能得着力量和勇气。

要明白上帝给约书亚的指示﹐我们必须看看这个主题是如何从摩西那里直接传递下来的。在圣经对摩西生平的描述中指出﹐上帝给约书亚的三次劝导全是来自摩西的事工。

让我们看看出埃及记。它可分成三个主要的段落﹕摩西拯救以色列人（1:1-18:27）﹐摩西的律法（19:1-24:18）﹐和摩西的会幕（25:1-40:38）。出埃及记特别强调上帝指示约书亚的三个主题﹕上帝百姓的目标﹐引导他们的律法﹐以及有上帝特别同在的敬拜。

有了这个背景之后﹐我们可以对上帝给约书亚最后一次的劝勉有更清楚的认识。当上帝告诉约书亚说﹐“你无论往那里去﹐耶和华你的上帝必与你同在”（约书亚记1:9）的时候﹐祂并不是强调祂的无所不在。祂不仅仅向约书亚保证上帝掌权保守的范围可以达到迦南地而已。虽然事实的确如此﹐不过祂却另有更深入的意思。上帝所指的是﹐约书亚借着在会幕的敬拜﹐献祭﹐和祷告﹐上帝与他同在的经历。“我必与你同在”的意思是“我特别的同在﹐在会幕中随时为你而预备。”

现在我们知道约书亚必须怎么做才能得着能力和勇气了。只有当他加深与上帝之间的团契时﹐他才能对付前面的争战。他必须常常经历上帝的同在﹐才足以面对为得着尊贵而进行的争战。

我记得有一次观看一位父亲带着他的小女儿在附近一个游泳池的情形。这个七岁的小女孩着迷地看着那些青少年从跳水高台一跃入水的情形。我不知道这位父亲说了些什么﹐不过他似乎是说服了小女孩也去亲身一试。她兴致勃勃地排长队等着轮到她的时候。最后她终于踏上了阶梯的顶端﹐走到跳水板的边沿。可是当她往底下的水看了一眼之后﹐随即脸色大变。她心里的恐惧从脸上的表情一览无遗。她害怕到一个地步﹐开始往回退下阶梯﹐害得在她后面所有的青少年们都得退后让她下来。她忍受着他们毫不留情的讥讽﹐眼泪汪汪地回到父亲身边。

过了一会儿﹐父亲说服他的女儿再试一次。显然他答应女儿在她往下跳的时候﹐他会进到水里去帮助她。小女孩排着队﹐终于又上了高台。她走到跳水板边沿往下看看水。它离水面仍是那么的远。她转眼看到父亲﹐现在他已经站在水里了﹐她示意父亲靠近一些。等他走到游泳池中间的时候﹐她在跳水板上往后退了几步﹐然后奋身向前飞跑﹐纵身一跳﹐正好跳进父亲等着她的水中。

是什么给了小女孩往下跳的勇气﹖跳水板还是一样的高。跳水仍然是一个巨大的挑战。她第二次的尝试不同在哪里﹖小女孩鼓起勇气往下跳﹐因为她看见父亲就在那里等着帮助她。

与此情况相似的﹐约书亚面对着充满了危险的一生。摆在他前面的争战对他的安全带来各式各样的威胁。认识上帝的无所不在使这位战士稍感安慰﹐可是只有当约书亚亲自经历到上帝向他保证必在那里等着帮助他的时候﹐才能为他带来勇气和力量。约书亚必须投身于与上帝个别的亲密交往里面。

假如你晓得属灵的争战有多么困难﹐你也必定明白上帝向你保证祂个别的关注是多么重要。前面的争战是你力所不能胜的﹔凭着你一己之力确实是太软弱了。面对未来的困难﹐唯一的方法是将你自己沉浸在与上帝同在的经历中。

正如约书亚必须亲自从会幕的敬拜得益一般﹐我们也必须做个经常以祷告和敬拜为中心的战士。我们必须抗拒行动主义的专制霸权﹐为自己与上帝亲密的交通预留空间。

基督徒常常在这些事上走极端。有些信徒过于虔诚以至于缺乏行动。他们花许多时间在祷告和默想上﹐不知道什么时候该站起身来﹐走出去工作。而另有一些信徒则全力投入做各样的事﹐以至于很少有时间或甚至没有时间与上帝交通。

上帝向约书亚所说的话﹐论到这两种极端。祂对约书亚的目标和引导的关切﹐是用来对抗虔诚的被动状态的。

为了在争战中刚强壮胆﹐我们必须随时准备行动。不过上帝最后一次的劝勉﹐却是针对极端的行动主义。我们必须以祷告和敬拜作为我们一切努力的中心。

我在这一方面的属灵争战一直有困难。在我刚信主的时候﹐没有任何比敬拜亲近基督更重要的事。我会把我的需要很快地带到祂面前﹐我很喜欢感谢赞美祂的恩惠。不过﹐随着年日的加增﹐我信仰生活的重心渐渐转移到其它的事上。我专心一意学习神学﹐并且全力投入各样基督徒的活动。我热心研究基督和事奉祂﹐可是我却几乎失去了所有与祂的个别接触。我很高兴在最近的几年又能回复从前的光景﹐与基督有更多灵修和亲近的时间。只是我曾有很长一段时候疏忽了培养与上帝之间的关系。

我不知遇见过多少基督徒和我有类似的经历。他们在不是存心做错事的情况下﹐被许许多多有意义的基督徒活动挤满了他们的生活空间﹐以至失去了对基督起初的爱。无可避免的﹐这些基督徒会在某些时刻发现他们的任务变得不胜负荷﹐以至他们为失望和挫败所胜。

我们该如何克服这些困难﹖上帝对约书亚第三次的劝勉指出了一条路。在上帝面前用心的灵修﹐对增长基督徒生活的勇气和力量是非常重要的。

你如何安排你的优先次序﹐好使你与上帝之间的个人经历逐渐成长﹖上帝警告约书亚不要忽略这方面的生活。假如我们疏忽了它﹐许多负面的结果迟早会显明出来。一旦遭遇争战﹐我们必定被打败。借着认识上帝亲密而又充满动力的同在﹐我们可以得着祂眷顾的保证﹐在众多最困难的争战当中勇往直前。

结论

在本章中﹐我们探讨上帝借着摩西赐给祂形像的许多福气。上帝呼召我们去面对强大的仇敌﹐打一场属灵的争战。就像祂对约书亚所说的一样﹐假如我们能抓紧上帝在我们生命中的目标﹐圣经里上帝可靠的引导﹐和借着祷告和敬拜与上帝亲密的同在﹐我们便可以在这场战役中得着力量和勇气。借着这些方法我们必发现自己正朝向那完全恢复上帝形像的目标迈进。我们也必找到在争战中克敌致胜的办法。

复习题

1、约书亚争战的呼召和我们作为基督徒争战的呼召有何相似之处﹖他的争战和我们的争战有何相异之处﹖
2、为何上帝将约书亚的力量和勇气与战士生命中的特殊目标相互关联﹖我们应该在那些方面重新调整我们生命的目标﹖
3、上帝的话如何成为约书亚可靠的引导﹖上帝对祂自己律法的观点与我们一般人看待祂的教导的方式有何不同﹖
4、为何约书亚需要经历上帝的同在﹖为何我们必须培养在我们的生活中去经历上帝﹖

讨论练习

1、为何本章的标题定为“克敌致胜”﹖
2、列举十项你必须去打的属灵争战。为何你需要力量和勇气去打这些仗﹖
3、描述两位你认识的基督徒﹕一位在生命中有一个清楚的目标﹐另一位没有。你如何将他们的生命做个比较﹖
4、仔细查考十诫。看看每一条如何保护和增进上帝形像的生活﹖
5、为何你在培养个人与上帝之间关系的事上会有困难﹖列举三种你可以改进这方面的基督徒生活的具体方式。

在我教书的第一年里﹐我花许多时间在球场上打篮球﹐甚至神学生们送给我一个绰号﹕“篮球教授＂。在几年前﹐想赶得上这些年轻人还不太难。我可以满场来回奔跑﹐一点儿不成问题。可是随着时光流逝﹐每一班新进来的学生们速度越来越快。当然﹐这不是因为他们真的进步上帝速﹐真正的原因是我的年龄渐长速度渐慢了。

随着体力的衰退﹐我对于球场上个人表现的标准也相对降低了许多。以前我会为着一场获得高分的球赛兴奋不已。而现在﹐我只要能得几分都是一桩了不起的大事。我会为投进的每一球大大庆贺一番﹐好像刚刚独力赢得一场球赛一样。

大多数年轻人都颇能理解我这种热烈的表现。不过﹐有一次﹐一位学生对我的欢呼采取了还击。他突如其来地冒出一句话说﹕“这是什么大不了的事﹖你不过才投进一球。”

“是的﹐”我有些不好意思地说﹐“不过﹐等你到了我这个年纪﹐你也会庆贺自己投进的每一球了。”

在本章中﹐我们要谈谈有关庆祝颂赞的事。本书从头到尾﹐我们一直都在探讨上帝为了恢复祂百姓的尊贵所定的计划。祂赐下机会给挪亚和他的后裔﹐使他们生活在一个稳定的世界里。祂指示亚伯拉罕和祂所有的选民如何达成恢复的目标。祂借着摩西预备上帝的百姓为尊贵而争战。现在我们要来看大卫王统治的时代﹐在那个时代中﹐上帝的百姓拥有许多值得庆贺的理由。

每当我们想到大卫生平的圣经记载﹐便会有许多的主题浮现台前。我们要把焦点集中在大卫因着上帝在他生命中的祝福而庆祝颂赞的情景。在大卫的时代﹐上帝赐给君王和他的国度数不尽的尊贵礼物。耶和华引导祂的百姓更进一步远离罪的咒诅﹐赐给他们作为上帝形像那辉煌无比的尊荣。我们要从大卫对这些礼物的回应﹐学习如何庆祝颂赞上帝在我们生命中赐下的尊贵祝福。

大卫的王朝

历史书里记载了无数的君王﹕米索波大米的贵胄﹐埃及的法老﹐罗马的凯撒。许许多多的皇室贵族曾经为自己立下大名。然而﹐从圣经的观点来看﹐没有任何一位人间的君王能比以色列王大卫在世界的历史上扮演更重要的角色。

凡熟习圣经的人，对于大卫这个人必定是耳熟能详的。他是一个卑微的牧人﹐一个顺从的儿子。他在争战时显出极大勇气。他征服仇敌﹐保护以色列的安全。然而﹐这些辉煌的成就都不足以使大卫凌驾于其他的众人之上。

为何圣经推崇大卫是人类历史上最伟大的君王﹖什么原因使他与众不同﹖简单地说﹐不是因为大卫做了什么﹐而是因为上帝为大卫做了什么。

正如在通往尊贵的路上﹐上帝在先前的几个时期中与人立约一样﹐祂也和大卫建立了一个特别的圣约关系。

我们从前面的几章看见﹐在挪亚﹐亚伯拉罕﹐和摩西之约里面﹐上帝救赎祂百姓的计划各有不同方面的强调。在大卫的情形﹐上帝与他另立了一个圣约﹐提升祂的百姓进入荣耀的新高峰。

上帝与大卫所立的约的主要内容记载在撒母耳记下7:8-16（另见历代志上17:7-14）。当大卫表示他有意为上帝建殿的时候﹐先知拿单起先同意他（撒下7:1-3）。可是到了夜里﹐上帝告诉拿单说﹐大卫不可为祂建殿（4-16节）。相反的﹐上帝要为大卫建立家室﹕“我耶和华应许你﹐必为你建立家室”（11节）。

就如这节经文所表明的﹐上帝要为大卫建立的“家室”事实上是一个朝代——就是那些要继承他王位的历代子孙。大卫的儿子所罗门要为耶和华建造殿宇﹐并且上帝必“坚定他的国位﹐直到永远”（12-13节）。上帝以自己神圣的誓言应许大卫的朝代永不断绝。

上帝知道大卫和他的后裔不可能完全无过﹐所以祂为他们的失败预留了后步﹕“我要作他的父﹐他要作我的子﹔他若犯了罪﹐我必用人的杖责打他﹐用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他﹐像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国﹐必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定﹐直到永远”（撒下7:14-16）。当大卫的子孙背叛上帝的时候﹐他们将遭受刑罚﹐世上的仇敌要责打他们。

然而﹐上帝发誓祂必不致完全弃绝大卫的家族。大卫将永远有子孙继承他的王位。绝对没有任何事能拦阻这件事发生﹔甚至战败和被掳都不能断绝大卫的朝代。

上帝给大卫的应许为以色列带来了许多的祝福。一个永久朝代的建立加强了国家的人口成长和统治权柄。在大卫和他的子孙所拥有的领土上﹐以色列的人口急剧地增加。国家在繁荣中更加坚固了在全地上的统治权柄。由于这些祝福﹐以色列人经历了在恢复过程中的重大进展。

大卫如何回应上帝在他生命中的恩典呢﹖他对于这些给予的尊贵做出什么回应﹖大卫的心一次又一次满溢出活泼的喜乐。他颂赞庆贺自己作为上帝形像的尊贵。诗篇第八篇是一个描述大卫喜乐的经典例证。当我们读这诗篇的时候﹐我们发现大卫庆祝颂赞的原因是因为他明白了三件事﹕上帝在工作﹐我们的卑微渺小﹐和我们福气的价值（参图7）。

 大卫的庆祝颂赞              我们的庆祝颂赞

                     上帝在工作

                   我们的卑微渺小

                   我们宝贵的福气

   图7 庆祝颂赞上帝的祝福

认识上帝在工作

“你近来好吗﹖”我问我的老朋友。“你的女儿好吗﹖”在我们上一次见面的时候﹐他们正经历一段艰难的时刻。青少年期的叛逆行为导致他们之间的紧张关系几乎到了极限。

“你一定不会相信﹐”这位母亲笑逐颜开地说。“在黛比出门上大学以后﹐我的智商指数突然暴涨﹔我摇身一变﹐成了一位了不起的母亲。我不知道是怎么发生的﹐可是就在几个星期之间﹐我完全变了一个人﹗”

当然﹐她是夸大其词。我的朋友一点儿也没有改变。事情经常总是如此发生的﹕她的女儿经历了远离家门的震撼﹐使得她终于必须面对现实。突然之间﹐她不再把妈妈所做的看为理所当然了。等她开始体会到这么多年来母亲为她所付出的一切﹐她感谢的心便迅速地增加了。

基督徒与上帝的关系也有类似的现象。我们很容易忽略上帝为我们做了多少的事。我们天天照常过我们的日子﹐很少感谢祂。只有当偶而有什么事发生的时候﹐才会把我们带回到现实里面。我们重新认识了主一直在我们的生命中工作﹐我们感谢的心便油然而生。

大卫在诗篇第八篇以一种对上帝重新的感受开始了他的颂赞。他向着创造他的主说﹐“耶和华我们的主啊﹐你的名在全地何其美﹗”（诗篇8:1）。假如我们用现代人的语言来表达这节经文﹐我们可能会这么说﹕“主啊﹐你真是奇妙﹔你高举你的名﹐使人人都能看见﹗”对大卫而言﹐上帝做过一些事﹐使得祂的名闪耀遍布在天上的帐幕。

为何大卫要如此兴奋﹖上帝到底做了些什么﹖我们无法确切地得知﹐不过有几点暗示出现在这篇诗的第二节里﹕“你因敌人的缘故﹐从婴孩和吃奶的口中建立了能力﹐使仇敌和报仇的闭口不言。”我们从“敌人”，“仇敌”和“报仇的”这些用词﹐看出大卫似乎是在庆祝一次战事的胜利。这首诗歌或许是他从战场凯旋而归的时候第一次唱出的。有可能当时是一场凯旋归来之后游行的情景﹔在那里“婴孩和吃奶的”小孩子的声音夹杂在他们父母喜悦的欢呼声中。

无论是哪一种特别的场合﹐大卫在生命中经历了一次重大的收获﹐他在庆祝颂赞的开始﹐便直言不讳地宣称他的成功是出于上帝的作为。他不认为自己的胜利是人的成就﹔也不将它降低为一个属世的事件。他把自己的胜利完全归功于上帝。

我们仔细思考大卫的话﹐便发现他的态度很明显的﹐与我们一般人对生命的看法有着天渊之别。假如我们是在大卫的处境﹐我们会怎么说呢﹖我们大多数人必须承认﹐我们的第一个反应会是自鸣得意地说﹐“哇﹗我多么幸运﹗”或许我们回到家还会得意扬扬地宣布﹐“我今天的表现还不错吧﹖”不像大卫一样﹐现代的信徒常常不情愿承认事情是出于上帝的作为。我们的自然反应是以受造者的想法来解释这些事件。

为什么我们会如此自然地作出这种反应﹖答案不是因为上帝没有积极参与其事。问题出在我们已经养成了一种坏习惯。在我们生活的时代中﹐我们周围的人都是极尽所能照着平常属世的原因来解释事情。现代人拒绝迷信和神秘。世人只有在找不出其它解释的情况下才会归功于上帝。对我们而言﹐什么是“上帝的作为”呢﹖就是那些保险单上的小字印刷字体所提到的飓风﹐地震﹐洪水和其它的自然灾害。

这些世俗的看法不仅仅停留在教会以外。它们也对上帝的百姓造成了危害。也许我们还不至于断然否认这个教义，就是有一位活着并积极参与的上帝。可是我们却很少能够认真地接受这种观点。我们将上帝排挤到一个无关紧要的地位上。多少时候你讥笑过那些不断告诉你﹐“上帝做了这事”﹐“主做了那事”的人﹖只有那些不合时宜的宗教狂才如此说话。现代有学问的信徒有一个更合乎理性的看法。

当你尝试解释一个事件的时候﹐你最先想到什么﹖为什么农夫的作物会成长﹖除非我们是对小孩子讲话﹐我们通常不会提到上帝。我们会谈到农夫为了保证丰收所做的许多努力。为什么我们在学校里有好成绩﹖不是因为上帝教导我们﹐而是因为我们用功读书。为什么有些人可以享受健康的身体﹖不是因为上帝赐给他们这个礼物﹐而是因为他们饮食得宜﹐对自己有妥善的保养。

当然﹐认出上帝借着某些方式促成一些事件的发生原是无可厚非的。上帝通常是透过次要的原因（secondary causes）来做事。然而﹐我们必须小心﹐不要附和世人肤浅的观点。信主的人绝不能满足于仅仅看见事件的表面。我们必须认识在我们的经历背后有上帝手的作为。

圣经教导我们上帝掌管我们生活里的每一件事。没有一件事不是出于他智慧和圣洁的保守。我们读到以赛亚书上的话说﹐“我造光﹐又造暗﹔我施平安﹐又降灾祸﹔造作这一切的是我耶和华”（以赛亚书45:7）。保罗描述上帝是那位“随己意行做万事的”（以弗所书1:11）。基督徒通常确信上帝的保守涵盖了他们生命中所有的层面。

我们在理论上知道这个道理。不过﹐要把这个信仰应用到日常生活的各个方面上﹐你和我还有很长的一段路要走。

在我写作本章的期间﹐我出了一次严重的车祸。我开着朋友的车失控撞上一根电话线杆﹐汽车翻覆侧面着地。我从损毁的车子里爬出来﹐只受到几处轻微的擦伤。住在出事现场附近的两个人从他们家里跑过来﹐帮助我从车子里出来。当他们看见我几乎毫发无伤的时候﹐其中一人惊讶万分地啧啧称奇说﹐“好家伙﹐一定有贵人在看顾你﹗在这种情况下你绝不可能有活命的机会﹗”

“有贵人在看顾我﹐”我心里想。“是的﹐是上帝在看顾我﹗”在那个惊险万分的日子﹐我一再不停地感谢祂的保守。

不过﹐我必须承认﹐那天早上学到的功课并没有在我心里停留太久。在那几天里﹐每当我开车的时候﹐我对于上帝的保护有很敏锐的感受。不过﹐很快的﹐我又回复了以前的习惯﹐不常常想到上帝。我知道神学的真理﹐就是我每一次坐在驾驶座上都有上帝完全的掌管。可是我常常只是开着车﹐却丝毫未曾想到祂保守的手。我们大多数的人都是如此。我们开车﹐工作﹐吃饭﹐睡觉和玩耍﹐很少感谢上帝在我们生活里的作为。

我们对于上帝的作为感受的强度会因时而异﹐这是可以理解的。即使大卫也不是为上帝手的工作而时时刻刻处于激动的状态中。不过﹐假如我们经常性地不在意上帝的祝福﹐我们便会面临一个严重的危险。不思想上帝的美善的结果﹐使我们不能享受因得知上帝眷顾我们而有的喜乐。失去了这个确信﹐我们便永远无法像大卫一样地颂赞上帝。

我认识一个人经常谈到他的母亲和祖母﹐可是从来不曾提起过他的父亲。有一天我鼓起勇气问起他的父亲。

我问他说﹐“你有父亲吗﹖告诉我他是怎么样的人。”

“是的﹐我曾有过父亲﹐”他回答说。“可是他不像一个父亲。他从来不和我一起做任何事。我不提他﹐因为他对我来说好像已经死了一样。”

一个孩子对他的父亲有这样的感觉是多么可悲。可是你和我对于我们天上父亲的态度也与此相去不远。当我们不认识上帝在我们生活里的参与的时候﹐祂也就好像是死了一样。有谁需要像这样的一位上帝呢﹖我们怎能在这位不做任何事的上帝面前颂赞祂呢﹖上一次你在什么时候曾因着上帝为你做过任何一件事而激动不已﹖当然了﹐我们的例行祷告总是这样开始的﹕“感谢你赐给我们今天和其它许多时候的祝福。”可是﹐上一次你在什么时候曾因为上帝在你生命中做事﹐而从内心深处涌出喜乐呢﹖

几年前﹐我遇见有一个人﹐在一场身体机能退化的疾病之后﹐失去了控制四肢活动和语言的能力。他与人沟通唯一的方式是借助一台电脑操作的声音模拟器﹐他设法碰触某些特定的字键来组成一些简单的句子。有一天下午﹐我们一起坐下来交谈。我很惊讶这个人一再重复地告诉我上帝在他生命中的祝福。他滔滔不绝地述说着。这一个人有充份的理由做出完全相反的事﹐可是他却为着上帝赐给他的礼物﹐使他可以品尝尊贵的滋味而感谢赞美上帝。假如一个活在这种情况下的人都能看见上帝手的工作﹐你和我就更应该加倍的感谢上帝了。

想一想昨天发生在你生活中的事件。你在早上和下午做了些什么﹖傍晚发生过什么事﹖现在回想一下﹐找到上帝在那些活动中仁慈﹐关怀的手。认清那些事件的本相——那都是上帝慈爱的作为。上帝如何恩待你﹖祂如何怜悯你﹖学习大卫的榜样﹐告诉上帝祂是如何为你的缘故将祂的名彰显出来。

我们从诗篇第八篇开头的经节学到如何为着我们作为上帝形像的尊贵而庆祝颂赞的基本原则。喜乐是从一个信念开始的﹐那就是上帝活着并且祂正在为我们工作。只有当我们看见祂在工作﹐我们才会不由得心里充满了激动和庆祝颂赞之情。

认识我们的卑微渺小

我曾听说过一位住在西岸小镇银行职员的故事。他每天都会遇见各式各样的人。有一天下午﹐他一抬头正面对一位他最喜欢的电影明星。这位职员吃力地吞了一下口水﹐手足无措地接待这位大名星。“我可……可以帮……帮你什么忙吗﹖”他好不容易说出这句话。

这位年轻美丽的女明星说明她遗失了钱包和信用卡。理所当然地﹐这位职员立刻放下其它所有的事﹐拼命地帮她寻找。事后就在这位女星准备离去的时候﹐她停下来握着这个人的手说﹐“非常谢谢你。若不是你帮忙﹐我真不知道该怎么办。”

这位银行职员不可置信地站在那里﹐看着自己的手。“我不能相信她摸了我﹗”他对着他的同事们大声喊叫说。“我从此不洗手了﹗”

为什么这一个人会兴奋到这个地步﹖他每天都得与人握手。他为何宣布从此不洗手﹖我们都知道其中的原因。他对于这位大名鼎鼎的人竟接触像他这样一个无名小卒﹐简直无法置信。

大卫在诗篇第八篇的庆祝颂赞正反应了这个类似的观点。正如我们所读过的﹐大卫知道自己从上帝得到一个祝福。可是他为何有如此热烈的表现﹖在他的生活中每天都有许多好事发生。他的兴奋之情不是由于事件本身的独特性。他庆祝颂赞的原因是因为他觉悟到上帝为着他——一个有如一粒尘沙般卑微渺小的人——而做事。注意看他如何描述﹕“我观看你指头所造的天﹐并你所陈设的月亮星宿﹐便说﹐人算什么﹐你竟顾念他﹖世人算什么﹐你竟眷顾他﹖”（诗8:3-4）

大卫仰望这壮丽的月亮和众星的景象而觉悟他自己的情况﹕“假如这些只不过是上帝用祂的指头所做成的工作﹐那么我是谁﹐上帝竟眷顾像我这样的人﹖”天上万象如此的壮观﹐而大卫如此的渺小。然而﹐上帝竟亲自眷顾他。

大卫的看法与我们一般人对自己的看法大相径庭。我们通常不会在生活中常常想到自己是多么的渺小。相反的﹐我们的作为常常表现出自己好像是宇宙的中心。

让我问你一个我经常向那些听我讲道的人提出的问题。上个星期是一个好的或是坏的星期﹖当我在许多团体中提出这个问题的时候﹐我通常会得到各种不同的答案。有些人说很好﹔有些人说很糟。不过让我问你另外一个问题。你是怎么决定要如何回答这个问题的﹖你以什么标准来衡量这些日子﹖不管我们是否意识到﹐我们的回答都只是根据心里的一种想法。假如上星期对我来说是好的﹐那就是个好的星期。如果对我来说是坏的﹐那就是个坏的星期。

现在让我们回头再来看看上个星期。它对你来说也许是好的﹐然而对于每天晚上守在女儿临终病床旁边的父母却是不好的。对那位得了血癌的年轻人不会是一个好的星期。对那些正在遭受逼迫的你的基督徒弟兄姐妹们也不是一个正面的经验。可是﹐当我们衡量上个星期的时候﹐我们忽略了发生在别人身上的事﹐只单单考虑发生在我们自己生活里的事情。我们所有的人都活得好像全世界是围绕着我们运转一样。

像我们这样以自我为中心的人﹐偶而也会对自己的渺小惊鸿一瞥。大卫因看见月亮和星宿而惊叹﹐“人算什么﹐你竟顾念他……﹖”（诗篇8:3）。当我们站在大峡谷旁边的时候﹐面对自己的渺小﹐也会彼此赞叹说﹐“看看它是多么的宏伟﹗”。仰望曼哈顿摩天大楼的顶端使我们头晕目炫。从飞机上俯视地上所有微小的人群﹐我们才体会到自己的真实光景。

我太太很喜欢在古老的墓园里一面走一面寻找一些有趣的墓碑。有一天下午﹐我们在波士顿市区的一个墓园漫步﹐欣赏着许多隽刻在早期新英格兰墓碑上长着翅膀的骷髅图像。当我定睛观看那些雕刻图像的时候﹐突然有一个肃穆的念头浮上心头。“躺在这里的人曾经认为他们很重要﹐就像我们一样。”我对太太说。“他们所有的人都过得好像这世界是围绕着他们运转﹐正如我们一样。可是﹐看看他们现在的光景。”这些人曾经以为他们是宇宙的中心﹐然而﹐如今他们的身体腐朽成了一堆枯骨。他们终究还是微不足道的﹐正如你我一样。

你有没有想到大多数人甚至不知道他们曾祖父母的名字﹖你的曾孙也很可能会不知道你的名字。一切关于你的记忆﹐转眼间便从这个世界上消逝无踪。宇宙不是围绕着你我运转﹔它对你我的存在毫无所知。我们就是如此的渺小。

且慢﹗我以为我们正在谈论如何庆颂我们的尊贵﹐而不是哀叹我们的渺小。听来似乎奇怪﹐不过大卫的确明白了一件我们经常忘记的事。在庆祝颂赞我们作为上帝形像的荣耀之前﹐我们必须先认识自己事实上是多么渺小。只有当我们知道自己不是世界的中心的时候﹐我们才会为着上帝的祝福把我们提升到多么高的地位而心存感谢。

几年前﹐有一位外国的信徒对我做出一次严厉的责备。“你们美国人会为着必须吃汉堡而不是牛排就怨声载道﹐”他说。“你们买不起一部新车就唉声叹气。住不起更大的房子就心怀不平。你们太抬举自己了﹐以至你们看不见上帝是多么祝福你们﹗你们美国人真是被宠坏的孩子﹗”

那个傍晚我学到一些我很不容易承认﹐关于我自己的功课。我是个被宠坏的孩子。或许是我的文化背景导致我有这个倾向﹐或者可能是我的自我中心思想作怪吧。无论是什么原因﹐我很难对自己生命中的祝福感到欣喜若狂﹐因为我认为自己配得更好的待遇。就像是个被宠坏的孩子一样﹐我看见上帝为我做成的事却无动于衷。

在我拜访过许多教会以后﹐我更加确定我不是那唯一不知感恩的上帝的孩子。我们当中许多人的行事为人都显出我们像是一群不懂得感谢的孩子。难怪我们的崇拜如此的死气沉沉﹔难怪我们的赞美诗歌唱得像挽歌一样﹔难怪我们以严肃单调的声音献上我们的感恩祷告。当我们心里充满了妄自尊大的思想时﹐上帝的祝福必然显得无足轻重了。

要成为那种为着拥有上帝尊贵的形像而称颂上帝的人﹐我们必须认识自己是多么卑微渺小。我们必须大声呼求﹐“我算什么﹐你竟眷顾我﹖”

想想那些你一向认为理所当然的礼物﹕健康的身体﹐孝顺的儿女﹐教会﹐圣经﹐基督的救恩。这些祝福不是在我们之下﹐不值得我们拥有﹐而是远超乎我们之上﹐是我们不配享有的。只有当我们承认自己是多么不配的时候﹐我们才有可能怀着无比热烈和欢欣的心情来庆祝颂赞上帝恩典的礼物。

认识我们祝福的价值

巴柏懊恼万分地走进办公室﹐他一面走向他的办公桌一面喃喃自语﹕“我实在太笨了……我实在太笨了。”

“怎么回事﹐巴柏﹖”他的秘书问他。

“昨天我把我母亲的旧戒指以一千块钱卖掉了﹐”他解释说。

“我以为你一直想要卖掉它呢﹐”她回答。

“是啊﹐可是今天吃午餐的时候﹐买主来告诉我说﹐有人估计那枚戒指值五千块钱﹗我恨不得踢自己一脚﹗”

有时候我们会出乎意外地发现﹐对某一样东西价值的准确估价和我们自己的估计差距甚远。在我们眼中毫不值钱的东西﹐有可能是无价之宝。我们认为有价值的东西﹐到头来却发现它原来一文不值。想要确实知道一样东西的价值到底有多少﹐我们需要有一个准确的估价。

要庆祝颂赞我们生命中的祝福﹐我们必须知道它们的价值。我们必须认识它们价值的份量。上帝的礼物有多少价值﹖我们应当如何看待珍惜它们﹖

我们看见大卫庆祝颂赞的原因是因为他知道自己虽然不配上帝的眷顾﹐上帝却在他的生命中做事。现在我们来到大卫喜乐之情的第三个重点。大卫感到欢喜快乐﹐因为他明白了上帝的礼物是价值连城的尊贵冠冕。

大卫对于上帝的祝福的看法出现在诗篇第八篇的第三段﹕“你叫他比天使微小一点﹐并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的﹐使万物﹐就是一切的牛羊﹑田野的兽﹑空中的鸟﹑海里的鱼﹑凡经行海道的﹐都服在他的脚下”（5-8节）。

这些话使我们想起旧约里的另外两段经文。这些经文出自创世记﹕一段是上帝第一次将创造物交托给亚当和夏娃管辖（1:28）﹐另一段是洪水之后上帝重新肯定他托付人类管理大地的计划（9:1-7）。在这两段经文中﹐上帝设立祂的形像成为受托管理一切创造物的代表。为何大卫在庆祝颂赞他的生命时引用这些经文﹖

大卫引述创世记表明出他对上帝的祝福所做出的评估。他将自己作为以色列王的经历与起初的亚当和洪水之后的挪亚所承受的荣耀相提并论。大卫知道在他生命中所有美好的事物都是他的尊贵得着恢复的表现。他宣称上帝已经将他从虚空的困境中提拔出来﹐重新建立他作为受托管理创造物的代表。

难怪大卫心中充溢着喜乐之情。有什么能比看见上帝提升他脱离堕落世界的咒诅更叫人喜悦的事﹖有什么能比得知上帝带他进一步靠近上帝形像原本的设计更加荣耀的事﹖

跟随大卫的榜样﹐我们也必须认识上帝的祝福不是一些独立的事件。而是上帝为着祂救赎的形像所定下更大计划的一部份。我们每一次承受从上帝而来的礼物﹐都带领我们更加接近祂原本所为我们设计的尊贵和荣耀。

我们身为基督徒比大卫有更多值得庆祝颂赞的理由。希伯来书的作者告诉我们﹐诗篇第八篇中所提到对人类的高举﹐已经从基督复活的事上得着了应验﹕“惟独见那成为比天使小一点的耶稣﹐因为受死的苦﹐就得了尊贵﹑荣耀为冠冕﹐叫他因着上帝的恩﹐为人人尝了死味”（希伯来书2:9）。

当耶稣从坟墓里复活的时候﹐祂取得上帝的形像所应有的荣耀和尊贵的地位。你和我﹐借着信﹐在基督的复活上与祂联合（罗马书6:5-10﹔以弗所书2:6﹔腓立比书3:10-11）﹐并且有一天要与祂一同作王。不过﹐上帝的祝福使我们能够在每天的生活中，预尝将来当基督再来时我们一定会得着的冠冕。

我童年时代的教会一直遵行一个特别的传统﹐向教会的妇女们致敬。每次在那些青少年女士们背诵某些圣经的章节﹐并花时间完成某些教会的事工以后﹐他们就会接受教会的表扬。这些女孩子们穿着上好的晚礼服﹐列队从全会众面前走过。在聚会中﹐把金光闪烁的冠冕戴在她们头上﹐表扬她们所做的工作。

在我五岁的时候﹐我担任其中一位年轻女孩的捧冠侍童。我走过礼堂的通道﹐站在她旁边﹐看着他们把亮晶晶的冠冕戴在她头上。我向你保证﹐年轻女孩绝不无聊地打呵欠。当那顶闪闪发光的皇冠落在她红色长发上的时候﹐她整个人散发出一种无比的光辉﹐骄傲和喜乐之情溢于言表。对她来说﹐这顶冠冕是价值连城的。

这个令人兴奋的情景和几个月前才发生的一件事呈现了一个强烈的对比。当时我在一家速食店吃东西﹐有一家人﹐坐在离我不远的座位上﹐头上戴着经理送的纸皇冠。过了几分钟﹐其中一个小男孩伸手摘下他父亲的皇冠﹐把它撕碎了。当母亲正要开始责备孩子的时候﹐她的丈夫打断她说﹐“亲爱的﹐别担心﹐那只不过是纸做的。”这位父亲根本不在意他的皇冠﹐认为它一文不值﹐不过是一张纸罢了。

每次上帝给我们祝福﹐就是把一顶皇冠戴在我们头上。但我们怎么看待这些皇冠呢﹖我们会把它当作不值钱的纸张﹐随手丢弃一旁﹐或者我们会珍惜它﹐好像看待一顶价值连城的皇冠﹖

有太多基督徒看待他们的祝福如同纸做的皇冠。他们生活过得毫无盼望﹐志气消沉﹐勉为其难地过日子。好像从来不曾有任何美好的事发生在他们身上一样﹔他们的心从来不曾为喜乐所充满。假如这就是你日常生活的景况﹐你真是需要听听大卫所说的话。上帝赐给你的每一样礼物都是一顶冠冕﹐它提升你进到作为上帝的形像更大的尊荣里面。上帝把祂的圣灵赐给你﹐作为你未来产业的头期付款。这顶冠冕本身已经是价值连城了﹐然而上帝并不就此停手。祂将祝福源源不绝地倾倒下来﹕长期享有健康的身体﹐稳定的财务状况﹐有信主的家人﹐在传讲福音的教会，有服事上帝和邻舍的机会。这一切和其它无数的礼物都是价值连城的尊贵冠冕﹐是特为你这个上帝荣耀的形像而预留的。

回顾一下你的人生吧﹗你看见你的冠冕了吗﹖你向左向右向前向后仔细看看﹐到处都是冠冕。当我们认识上帝的祝福是多么宝贵的时候﹐我们便立刻明白尊荣随时随地如雨降临在我们身上。每一天都是我们加冕的日子﹐我们怎能不庆祝颂赞﹖

结论

在大卫的王朝﹐上帝将祂堕落的形像提升到更高的尊贵地位。我们从诗篇第八篇看见大卫因认识上帝的作为而热烈地庆祝颂赞。我们必须认清上帝在我们生命中做了多少的工作﹐我们是何等的不配﹐上帝的祝福又是何等的宝贵。然后﹐我们也才会因作为上帝的形像所得的祝福而庆祝颂赞。

复习题

1、圣经为何推崇大卫是人类历史上最伟大的君王﹖上帝透过大卫为祂的百姓做了些什么事﹖
2、说明大卫在诗篇第八篇中如何称谢上帝的作为。假如大卫是一个世俗的现代人﹐他会有什么不同的说法﹖
3、在诗篇第八篇中是什么原因使大卫感觉自己如此渺小﹖他谦卑的自我反省如何引导他产生庆祝颂赞之情﹖
4、在诗篇第八篇中大卫如何评估上帝的祝福﹖他如何将他个人的祝福与亚当和挪亚所得的荣耀互相关联﹖

讨论练习

1、为何本章标题定为“庆颂恩福”﹖
2、列出你在本周中所做的十件事。用世俗的词汇来描述它们。再以属灵的词汇重新描述一遍。哪一种描述对你来说更显得自然﹖这两种描述分别对你产生什么影响﹖
3、列举三位自认为伟大的历史人物。哪些经历证实他们事实上是何等渺小而微不足道﹖你应当从其中学习哪些有关你自己是卑微渺小的功课﹖
4、环顾你的四周。你看见了哪些上帝的祝福﹖我们如何经常将它们当成纸做的冠冕﹖谈一谈这些祝福如何真正是黄金冠冕。

我很喜欢辛辣的中国菜。每次点菜我总是要求越辣越好。不过﹐有一次﹐我做得太过分了。当服务员把那盘热腾腾的菜端上桌的时候﹐他警告我说﹐“不要吃那些红辣椒。” 我对他的话充耳不闻﹐可是当我一口咬下那全世界最辣的辣椒时﹐当场眼泪直流。我急忙抓起水杯﹐一口气喝下整杯的水。接着﹐我一面吃﹐一面一再地请人替我加满水。到了第四次﹐那位服务员脸上明显地浮现了不悦之色。“对不起﹐” 我对他歉疚地说﹐“不过这些辣椒实在太辣了。”

这次﹐那位服务员快步走回厨房﹐带来一整瓶一加仑的冰水﹐重重地砸在我面前的桌上。“谢谢你﹐” 我怯怯地向他保证﹐“我想这回肯定够了。”

那天的经验使我想起我们所有作为上帝形像的人，共同所面对的一个属灵现实。在本书前面几章﹐我们看见亚当和夏娃把我们所有的人类带进一个共同需要，就是渴望从罪的玷污中寻求解脱的迫切需要。上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代中，陆续供应我们清凉解渴的饮水﹐可是这一杯杯的冷水却不能彻底满足我们寻求恢复尊贵的渴望。我们需要的是一大瓶的水——远超过旧约时代所提供的。

在这一章里﹐我们要来重新温习上帝在旧约时代的赏赐﹐看看它们曾在人类的生活中产生过什么影响。所有上帝的祝福都曾经在许多方面帮助了我们﹐可是旧约时代的宝藏却不能供应我们一切的需要。它不能使我们彻底恢复上帝的形像。相反地﹐它却使我们渴望上帝为我们作更大的事。

上帝的祝福所带来的双重结果

大约在五年前﹐我的好朋友把一部电脑捐赠给神学院的系办公室。我们把旧的电动打字机收起来﹐正式启用我们办公室的第一部电脑。有一位学生兴致勃勃地评论说﹐“看看它速度有多快﹗”简直不可置信——自动检查拼字﹐打几个键就可以修改稿件﹐几秒钟之内完成打印。一天前﹐我们还在那些有待修改的文稿上伤神费力。如今﹐我们却已经进入一个电子文字处理的世界了。我的秘书往椅背上一靠﹐如释重负地轻叹一声说﹐“从此我的工作一定轻松多了。”

可惜﹐过了不久﹐我们当初的兴奋之情就烟消云散了。几个星期之后﹐我们站在同一部电脑面前﹐想不透究竟是怎么回事。那一迭迭的文稿并没有消失﹐我的秘书比以前更少有休息的时刻。从她脸上的表情可以看出她不开心。

“到底怎么一回事﹖”那天下午我问她。“我以为电脑可以使你的工作轻松一些呢。”

“我的工作效率比以前快了﹐”她回答说。“可是﹐你却因此而加添我更多的工作。”

电脑可以为办公室的工作带来双重的结果。它可以加速成果叫我们心里欢喜﹐可是它也可以增加我们的工作量。假如我们不能小心妥善地加以使用﹐电脑反而会为我们的生活带来苦恼。

同样的情形﹐在旧约时代﹐上帝的赏赐也在我们的生活中产生了正面和负面的后果。上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代中所设计的各样祝福﹐目的是要增进我们的尊贵﹔祂使我们在生养众多和治理全地的使命上向前迈进了许多步。可是﹐假如我们不小心妥善地使用这些赏赐﹐它们反而会对我们造成伤害。不但对我们达成上帝形像的目标没有帮助﹐反而会使我们陷入更卑微的情况中。

保罗在罗马书第七章论到旧约时代祝福里的这种双重功用。虽然这段经文是特别针对摩西的律法﹐不过其中所提供的观点﹐也可应用在上帝其它的赏赐上。

要明白保罗的观点﹐我们必须从他对律法有正面的赞同开始。保罗强烈否认律法有任何瑕疵。“这样﹐我们可说什么呢﹖律法是罪吗﹖断乎不是﹗”（罗马书7:7）。上帝借着摩西所赐下的赏赐是一份珍贵的宝藏﹕“律法是圣洁的﹐诫命也是圣洁﹑公义﹑良善的”（12节）。上帝原是借着律法“叫人活”（10节）﹐而保罗也确实“喜欢”上帝的律法（22节）。保罗肯定了诗篇作者古老的评断﹕“耶和华的律法全备﹐能苏醒人心。耶和华的法度确定﹐能使愚人有智慧……比金子可羡慕﹐且比极多的精金可羡慕。比蜜甘甜﹐且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗篇19:7﹐10）。

这种利益带给人类什么影响﹖律法如何影响人类的生活﹖它带来了正面和负面的结果。从一方面来说﹐它使我们远离罪恶的败坏﹕“只是非因律法﹐我就不知何为罪。非律法说﹐‘不可起贪心’﹐我就不知何为贪心”（罗马书7:7）。罪使人类属灵的眼睛瞎了﹐无法自己分辨善恶。而律法帮助我们认清罪的真相。它警告我们要避免对自己有害的行为和态度﹐引导我们过丰盛的生活。

当我们看见那些枉顾律法的人所遭遇的下场时﹐摩西训言的利益就因此而显明了出来。谋杀可曾改善我们的生活﹖不道德的行为可曾增进我们的品格﹖事奉偶像可曾提升我们的生活水平﹖当然不能。 我们需要以律法作为我们人生的引导。它在这充满黑暗的世界上点燃一盏上帝完美道德的明灯。律法的亮光帮助上帝的形像找到过智慧生活的途径。无论我们怎么说﹐我们必须常常记得摩西的律法已经为世界带来了许多正面的祝福。

从另一方面来说﹐律法也带来了负面的后果。它不但没有按着上帝本来的目的带给我们生命﹐“反倒叫我死”（罗7:10）。那引导人进入祝福的﹐反而变成了咒诅。

到底出了什么事﹖那比蜜甘甜的律法怎么变苦了﹖摩西的律法因罪人的滥用而变成了咒诅。保罗这样说﹕“只是非因律法﹐我就不知何为罪。非律法说﹕‘不可起贪心’﹐我就不知何为贪心。然而罪趁着机会﹐就借着诫命叫诸般的贪心在我里面发动﹐因为没有律法﹐罪是死的”（罗7:7-8）。

我们需要借着上帝的律法分辨善恶﹐可是当我们一旦了解善恶的分别﹐问题就开始了。我们知道应当怎样行﹐可是罪却在我们的心里作恶。当我们越清楚知道什么是善﹐我们就发觉自己越被引诱朝着相反的方向走。

摩西的律法在许多方面就像是一面“油漆未干”的警示牌。油漆工人竖立这些警示牌是为了保护他们的工作和我们的衣服。假如我们遵守它﹐便相安无事﹔假如我们对它置之不理﹐就会后悔莫及。上帝赐下祂的律法也为了相同的理由。上帝竖立祂道德的要求﹐为了警告我们避开罪的危险﹐并指明一条过尊贵生活的道路。

可是当我们看见“油漆未干”这个警示牌的时候﹐发生了什么事﹖有时候我们会听从警告而避开它。不过﹐多半时候我们会被内心一股莫名的好奇心所驱使﹐驻足观看这些我们从来不曾留意过的围墙和大门。“看看这条板凳——它真是湿的吗﹖”我们心里猜疑。“让我试试看。”尽管上面有清楚的警告﹐我们还是伸出手来摸了。

这就是律法产生负面结果的过程。上帝赐下律法是为了帮助我们﹐然而尽管我们知道祂的指示﹐我们却发现自己被引诱而作出背叛之举。罪进入了人生﹐使我们更加严重地破坏上帝的法则。我们本来可以从律法的引导中获得正面利益的﹐却反而更加走向卑微的地步。

保罗对摩西律法的分析可以应用在旧约时代中所有上帝的赏赐上。所有的赏赐都是上帝为着我们的好处而设计的﹐在许多方面对我们大有帮助。可惜﹐我们对这些赏赐所作的回应﹐使它们反而变成了咒诅。上帝奇妙的祝福在我们罪人手中被完全倒转了过来﹐使我们对上帝的恩典产生更大的需要。为了理解何以所有旧约时代的祝福都有相同的情形﹐我们要来看看上帝透过挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫赐下的赏赐所产生的双重结果（参图8）。

                                               益处

                                   挪亚

                                   亚伯拉罕

 上帝在旧约时代的祝福  摩西      渴望得着更多的祝福

                                   大卫

                                              咒诅

 图8 旧约时代祝福的双重结果

挪亚所带来的双重结果

“我若是不送给他那部车就好了﹐”一位伤心欲绝的母亲坐在儿子的棺木旁哭着说。一个月前﹐她把一部旧车送给她的儿子巴比﹐让他可以在大学上课和工作之间开车往返。 经过一段时间相安无事﹐可是就在两天前﹐巴比和几位朋友出去喝酒。在开车回家的路上﹐他迎面撞上了路基﹐车子冲下五十呎深的悬崖。汽车爆炸起火﹐车上的三位乘客全部丧生。

“这部车原是用来帮助他完成学业的﹐”巴比的母亲哭着说。“可是看看它造成了什么结果。看看它造成了什么结果﹗”

那位绝望的母亲知道她送给儿子的这部车﹐使得他可以出去工作。只是到头来﹐它并没有带给巴比好处。她的礼物反倒害了他。

在本书第四章﹐我们看见上帝在挪亚的时代赐给人类一个绝佳的机会。那时候人类陷在极严重的败坏里﹐他们将层出不穷的暴力事件带到世界上来。上帝从地上除尽了罪恶﹐拯救义人挪亚和他的一家人﹐并且恩慈地塑造了一个稳定的世界﹐使作为祂形像的人可以在其中生活和工作。 在这个可预测的新的大自然秩序结构中﹐我们可以努力工作去达成生养众多和治理全地的目标。

这个礼物带来了什么结果﹖它对我们产生过什么影响﹖在我们环顾四周的时候﹐我们看见上帝赐下的稳定环境产生了两个结果。

第一﹐上帝使我们从挪亚的祝福中得着许多正面的用途。历史证明大自然的可预测性，带给上帝的形像极大的利益。所有人类文明的进展都是倚靠远古之前上帝应许赐给挪亚的稳定环境。

我们很容易忘记上帝与挪亚所立的约为我们的生活带来多么大的改善。我们太习惯于创造界的秩序了﹐以至我们认为它是一种大自然中自存的或内蕴的东西。可是﹐当科学家们对于这个世界认识越多﹐我们就越发清楚地看见宇宙并不是自给自足的。大自然极其脆弱﹐它经常悬挂在灾难的边缘摇摇欲坠。食物链的中断﹐水的污染﹐环境的改变﹐和其它许许多多现代环保的问题﹐不断地显明这个地球需要创造者经常不断的眷顾、保守和维系。我们享用的饮食﹐呼吸的空气﹐行走的街道﹐开动的车﹐阅读的书﹐建造的建筑﹐设立的大学——所有这一切美好事物的实现﹐都因为上帝持续维护着一个安全的所在﹐使人类在其中进行生养和治理的工作。 当我们细心思考上帝在挪亚的时代所赐下的祝福时﹐我们不禁为这极宝贵的价值感到惊讶不已。

不过﹐上帝与挪亚的圣约有第二个结果。上帝把这稳定的世界赐给了仍然有罪的人。我们不仅使用祂的祝福——我们还滥用它。结果﹐大自然的秩序也变成了我们的咒诅。

我们误用上帝的赏赐最直接了当的方式就是浪费。生活的规律性引诱我们倾向好逸恶劳。我们把时间当成取之不尽用之不竭的物资。“可以明天再做的事﹐何必急着今天做呢﹖”我们如此问。

我刚刚接到一份明年将举办高中毕业二十周年校友会的通知。“不可能﹗”我心里想。“我不可能这么老﹗”

尽管我抗议﹐它确是一个事实。光阴似箭﹐日月如梭。我年近四十﹐越来越清楚地感受到时间是一项贵重的物资。

上帝在这稳定的世界里赐给我们时间﹐不是叫我们任意浪费。祂期望我们善用这短暂的生命﹐尽我们所能地服侍祂。

然而﹐浪费时间还不是我们最严重的问题﹐这还容易对付。我们对上帝给挪亚的赏赐误用的程度远超过这个范围。我们不但没有善用上帝赐给我们的机会﹐反而肆无忌惮地滥用它。我们趁着拥有规律性生活的机会﹐发明了许多导致我们进入更卑微地步的生活方式。

十七世纪的欧洲兴起了一种哲学思潮﹐即所谓的启蒙运动。当时科学上的成就将自然秩序和宇宙的可预测性当成人类学习的重心。随着世上科学研究带来的重大进展﹐人们对于未来所抱持的乐观主义也与日剧增。一个理性之上，科学万能的乌托邦便逐渐呈现在人类的面前。

自从十七世纪以来﹐西方世界经历了许多哲学思潮的变迁﹐不过启蒙运动的一个基本假设仍然十分盛行。大多数人仍把他们对人类的盼望建立在大自然的规律性这一个关键上。 许多难题的解决之道端赖于对这世界自然秩序的研究。我们越能挖掘和发挥它的潜能﹐人生便会越美好。

我们对当代科学进展的关怀是很重要的。这是我们对于上帝计划要人类治理全地的一个回应行动。可是我们必须小心避免对我们工作的成果抱持天真的乐观主义。 上帝预备了一个规律性的大自然秩序﹐使我们的生活可以获得进展﹐可是我们如何对待这机会呢﹖我们将它任意扭曲﹐以至自取灭亡。

有一次我和一位基督徒医生聊天﹐他提到医疗科学是如何经常破坏自然的稳定性。他问我说﹐“你知道吗﹖我们用培育受孕胎儿同样的医学知识去杀害胎儿。产前医疗照顾的进步也导致更有效的堕胎技术。 我们在好事上学得越多﹐我们利用它来作恶的机会也越多。”

相似的理论也应用在人类文化中的各个方面。创作出伟大音乐的技巧也同样用来制作粗俗的令人惊讶的音乐录影带。 提供我们核能的科技也可用来制造大规模的杀伤武器。假如我们平心静气地环顾四周﹐我们便不得不承认﹐文明的进步或多或少也同时带来负面的结果。我们利用上帝井然有序的世界来发明许多败坏自己的方式。

上帝给挪亚的赏赐是美好的。它为我们带来许多方面的利益。可是宇宙的秩序仍无法使我们达成上帝创造我们的目的。我们浪费并滥用了这些机会。因为这个缘故﹐我们必须越过自然秩序﹐另寻其它途径来恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。上帝给挪亚的赏赐使我们渴望得着更多。

亚伯拉罕所带来的双重结果

裘益拥有许多特权——他是牧师的儿子。他可以站到讲台上假装讲道。他随时想弹礼堂的管风琴就可以弹。

他每天傍晚在教会的体育馆打篮球。作为牧师的孩子真好。

可是有一天裘益滥用了他的特权。“进来吧﹐”他低声招唤那一群站在路灯下的好朋友们。“我爸爸是牧师﹐不会有事的。”

那群男孩子从教堂的窗户爬了进来﹐在里头横冲直撞。他们拿起诗歌本互相使劲地投掷﹐推翻讲台﹐跳进洗礼池去游泳。当这群孩子们正在前厅里尽情地大喊大叫﹐飞奔追逐的时候﹐教堂的大门突然飞快地打开来。裘益的父亲站在那里。

“孩子们﹐你们闯大祸了﹐”牧师瞪眼看着这些少年人大声喊着说。

“爸爸﹐我没事﹐对吧﹖”裘益充满自信地问。

“裘益﹐你闯的祸比他们任何一个都大。”

“可是﹐我是你的儿子啊﹐”裘益不服气地说。

“是的﹐你是我的儿子﹐”他的父亲承认。“正因为如此﹐你才应该比他们更懂事。”

那天裘益学了一个惨痛的功课。作为牧师的儿子带给他许多的特权﹐可是当他滥用这些特权的时候﹐他就得承担严重的后果。

我们在第五章谈到亚伯拉罕的生平﹐我们看见他也领受了一个特权。上帝拣选他和他的家族作为承受者﹐去领受一件祂向其他民族隐藏的事。祂指示亚伯拉罕要如何成功地在地上施行生养和治理的工作。亚伯拉罕学会了功课﹐知道信靠上帝的能力﹐耐心等候上帝﹐并坚定不移地忠心侍奉祂是必须的条件。

这些启示是极珍贵的赏赐。它们使以色列人有特权知道个人应当怎样行才能恢复他的尊贵地位。可惜﹐这个祝福的结果并不完全是正面的。以色列人的特权也为他们带来严重的麻烦。

亚伯拉罕在上帝面前的特殊地位为他带来什么正面的利益呢﹖首先﹐上帝拣选亚伯拉罕的结果导致了以色列国的建立。由于亚伯拉罕对上帝的要求作了正当的回应﹐撒拉便怀孕生了以撒。以撒的子孙成为以色列十二支派的始祖。在短短几个世代之间﹐旧约时代上帝的百姓人口迅速地增长﹐成为一个庞大的数目。这个上帝向亚伯拉罕启示的赏赐所带来的结果是犹太人国家的建立。

除此以外﹐以色列人成了上帝救赎全世界的工具。正如上帝借着摩西所说的﹐“我向埃及人所行的事﹐你们都看见了﹐且看见我如鹰将你们背在翅膀上﹐带来归我。 如今你们若实在听我的话﹐遵守我的约﹐就要在万民中作属我的子民﹐因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度﹐为圣洁的国民”（出埃及记19:4-6）。

地上所有的民族都要透过亚伯拉罕子孙们的见证来学习上帝的作为。若不是因为他们﹐外邦人都要落在异教信仰的黑暗里永远沉沦。

历世历代以来﹐有许多人尝试贬低以色列人在人类历史中所扮演的角色的重要性。他们不但不感谢亚伯拉罕的后裔﹐反而因为自己在宗教﹐经济和社会上的弊病而怪罪以色列人。这种荒诞的谎言假如不是如此危险的话﹐还真是太可笑了。排斥犹太人的思想毫无历史上的正当理由。那完全是出于无知和愚昧。

其实﹐犹太民族带给世界数不尽的祝福。毫无疑问的﹐犹太人并不完美。他们一次又一次地离弃他们的上帝。

事实上﹐大多数亚伯拉罕肉身的后裔甚至拒绝那一位他们最伟大的子孙——耶稣。 然而﹐犹太民族却是上帝用来赐福世人的工具。

我们从西方文化中的许多层面看见亚伯拉罕特权的好处。我们通常会将我们最崇高的文化理想形容为一种犹太教与基督教所共有传统的表达。 在现代社会中有哪些正面的特质不是从这个背景演变而来的﹖这些理想﹐就如公正﹐自由﹐施舍﹐和爱﹐都是由于亚伯拉罕和他的后裔在上帝面前享有的特殊地位所产生的结果。

当然﹐亚伯拉罕与上帝的关系最大的利益就是福音本身。我们千万别忘了当亚伯拉罕行割礼将自己献给真神的时候﹐其它的民族正在做些什么。我的祖先那时还在敬拜石头和追逐鬼魔。你的祖宗呢﹖我相信他们大概也差不多。然而，看看现在的你。你在基督里的信仰就证明犹太人是如何大大地祝福地上的万族。世人的救主﹐耶稣﹐出自亚伯拉罕的世系。 传福音的使徒们也都是犹太人。福音对普世的影响是上帝赐给亚伯拉罕的启示所产生的结果﹕“为你赐福的﹐我必赐福与他﹐那咒诅你的﹐我必咒诅他﹔地上的万族都要因你得福”（创世记12:3）。还有什么比这个更伟大的正面结果呢﹖

然而﹐尽管有这些利益﹐亚伯拉罕的祝福也带来了失败和咒诅。他的子孙把他们在上帝计划中的特殊地位﹐当成他们在生活中任意妄为的许可。在旧约圣经里﹐几乎每一卷书都见证了以色列人持续不断地滥用他们的特权。

百姓在蒙上帝拯救离开埃及之后﹐开始抱怨。他们在士师时代完全不理会上帝的存在。以色列国在君王统治的期间一再地陷入背道离弃上帝的光景。

为何犹太人失败得如此惨重﹖新约圣经里的一幕景象清楚显明了以色列人背叛上帝的主要原因。当施洗约翰为弥赛亚预备道路的时候﹐他向以色列人传讲说﹐“天国近了﹐你们应当悔改”（马太福音3:2）。有许多犹太人回转归向上帝﹐但另有许多人拒绝了。 什么原因使他们不愿意悔改﹖犹太人拒绝了约翰的警告﹐因为他们以为自己理所当然是亚伯拉罕应许的继承人。“我们有什么好担心的﹖”他们彼此对问。 “我们拥有上帝与亚伯拉罕所立的约。我们是祂有特权的儿女。”

可是施洗约翰极力反对这个看法。他告诉他们说﹐“不要自己心里说﹕‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们﹐上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（路加福音3:8）。

约翰警告说﹐这些对上帝不忠的犹太人将会遭受严厉的审判﹐而不是祝福。“现在斧子已经放在树根上﹐凡不结好果子的树就砍下来﹐丢在火里”（路加福音3:9）。以色列人的特权导致放纵﹐放纵导致罪﹐而罪就导致审判。

我们作为基督徒所享受的特权﹐也导致我们根据同一个假设去行事为人。许许多多偏离了向基督委身的人﹐对自己的得救充满了信心。我们在每一个教会里都能遇见抱持这种心态的人。“我是教会的会员﹐”有一个人对我说﹐“我没有什么可担心的。”另有人说﹐“我每个星期天上教堂。”还有其他的人说﹐“我教主日学﹐我还在诗班唱诗。”可是我们必须记得施洗约翰所说的话。上帝可以从石头中兴起教会的真会员来。

特权的问题在于我们的任意滥用。我们一旦相信自己在上帝眼中享有特殊的地位﹐便以为可以为所欲为。这可是大错特错了。错误的假设不能为我们带来祝福﹔它只能把我们带进上帝的审判中。

在亚伯拉罕的时代﹐上帝的祝福都是美好的。它们建立了一群享有特权的百姓﹐叫他们可以晓得上帝的形像蒙救赎的道路。可惜﹐这些享受特权的百姓将他们的祝福变成了咒诅。尽管上帝借着亚伯拉罕赐给我们如此丰盛的祝福﹐上帝的形像却仍然需要更多﹐才能达成完全恢复尊贵的地位。

摩西所带来的双重结果

“你喜欢你的工作吗﹖”当技工正在检修我的汽车刹车的时候﹐我这样问他。

“还好﹐”他回答说﹐“不过我告诉你一件事﹐这可不是一件可以半途而废的工作。假如你没有完成这件工作﹐有可能因此而造成人们严重的伤亡。”

有些工作没有做完不会产生太大的影响——譬如清理房子﹐或是打一份报告。我们在停下来休息的时候告诉自己说﹐“做了一半总比什么都不做好。” 不过﹐另有一些工作﹐我们却非得做完它不可﹐否则会产生严重的危险——像修理刹车﹐安装电线﹐或手术开刀。

在本书第六章﹐我们曾经谈到有一种工作﹐是蒙救赎的上帝的形像必须完成的。借着摩西的事工﹐上帝预备使以色列人在与迦南人的战争中赢得胜利。这个征服迦南地的呼召﹐对以色列人来说是一个极大的祝福﹐可是它同时也把他们带进一个危险的地步。 彻底的胜利可以为他们带来许多好处﹐可是在这事上半途而废却可能带给他们伤害。 因为这个缘故﹐上帝指示约书亚在征服迦南的途中应该如何保持能力和勇气。约书亚必须牢记他生命的目标﹐遵守摩西的律法﹐并借着敬拜和祷告常常来到上帝的面前。

起初﹐以色列人的战事非常顺利。除了极少数的例外﹐上帝的百姓都能认定他们的目标﹐遵守摩西的律法﹐并倚靠上帝的同在。 因此﹐约书亚带领百姓征服了敌人﹐并且在他们新的家园里享受安息。上帝的百姓经历初期的胜利﹐找到了一处地方﹐使他们可以在那里施行前所未有的生养和治理的工作。 就这一方面来说﹐上帝带给祂的百姓极大的利益。

然而﹐尽管他们拥有这些祝福﹐以色列人对他们蒙召征服迦南的回应方式﹐却为上帝的形像带来了严重的伤害。上帝曾经明确地吩咐以色列人必须灭绝所有的迦南人。就像祂对摩西所说的﹐“耶和华你上帝将他们交给你击杀﹐那时你要把他们灭绝净尽﹐不可与他们立约﹐也不可怜恤他们”（申命记7:2）。那些玷污迦南地的人必须被彻底地毁灭。

然而﹐在约书亚死了以后﹐以色列人忘记了他们必须完成征服的任务。士师记开头几章的经文记载告诉我们事情发生的经过（士师记1:1~2:5）。接二连三地﹐各支派都没有完全赶出所有的迦南人。

以色列人从来没有彻底除灭他们的仇敌。假如他们真实地做到了﹐那么上帝呼召祂百姓争战的结果必为他们带来纯粹的祝福。以色列就必在迦南地上经历一个平顺无阻的繁荣光景。然而﹐在这事件上半途而废却为他们带来了严重的困难﹕

于是耶和华的怒气向以色列人发作。他说﹕“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约﹐不听从我的话﹐所以约书亚死的时候所剩下的各族﹐我必不再从他们面前赶出。为要藉此试验以色列人﹐看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”这样耶和华留下各族﹐不将他们速速赶出﹐也没有交付约书亚的手。（士师记2:20-23）

以色列人既容许迦南人住在那地﹐他们便成为一个麻烦的来源。经过一段时间以后﹐迦南人的罪恶侵蚀了上帝的百姓﹐以色列人渐渐变成和她周围的邻国一样。他们忘记了自己作为上帝圣洁军队的目标﹐离弃了摩西的律法﹐败坏了她们的敬拜方式。从这一方面来说﹐上帝呼召争战的结果却为以色列人带来了伤害。

以色列人在征服迦南地的事件上失败的例子﹐使我想起有一次我和一位青少年保释官的谈话。他对于自己经常需要面对一个困难的抉择伤感地说﹕“我最大的难题就是必须把一些少年人送进拘留所。假如他们肯立志改过向善的话﹐这对他们会是一件最好的事。不过这些年轻孩子们往往放弃了尝试改变自己。结果他们就受到那些年纪较大的男孩们的影响﹐而学会更多犯罪的方式。”

同样的情形﹐我们也常常放弃我们所面对的争战。我们听见了属灵争战的呼召﹐为基督而进入世界。可是当圣战开始的时候﹐我们经常会遭遇什么情况呢﹖我们进入艺术界﹐商业界﹐民间机构﹐和学校里为了要造成影响﹐可惜我们很快就忘记了我们的目标﹐在完全得胜以前就与世界妥协了。 我们拒绝背叛上帝的那份热心减退了﹐甚至发现自己被引诱﹐落入与世人同流合污的地步。 我们的家庭﹐我们的事业﹐甚至我们的教会受了我们周遭罪恶的影响而败坏了。

出征的呼召本身并没有缺陷。我们接受圣战的呼召为我们的生活带来许多方面的好处﹐可是我们却使这恩典的祝福变成了祸患。我们绝不可放弃上帝借着摩西所赐给我们的恩典。不过﹐我们却必须承认它还不足以带给我们充份完备的尊贵地位。

大卫所带来的双重结果

若义为他的旧车场起名为“儿子们与我的汽车商行”。

他回忆着说﹐“我为公司起这个名﹐因为我相信我的儿子们会和我一起同心经营这个行业。”

若义的两个儿子和父亲一起工作了一段时间。他们利用放学以后的时间洗车。在暑假期间学着做些简单的维修工作。在他们高中毕业以后﹐若义分给他们一些公司的股份﹐还传授他们这行业中每一方面的知识。

“我让他们尝到了成功的滋味﹐”若义说﹐“而他们却背叛我。”一年以后﹐若义的儿子们离开公司﹐在同一条街上开了一家他们自己的车行。“我给了他们太多的东西﹐使他们以为不再需要我了﹐”若义冷笑地说。“后来我就让他们看看作我的生意伙伴和作我的竞争对手有什么差别。”

若义的儿子们犯了一个大错。他们对自己快速的成就过分得意忘形﹐以至忘了是谁使他们有这样的好运。不到六个月的时间﹐他们就体会到作他们父亲的竞争对手是多么困难。 这两个孩子宣告破产﹐失去了一切他们所拥有的。

这一个故事使我们想起上帝的百姓如何对待大卫王的祝福。在本书第七章里﹐我们看见上帝向大卫表明祂的特别眷爱。上帝赐给他极大的财富﹐为他建立了一个永远的王朝使他在以色列中掌权作王。上帝应许赐给大卫一个永恒的国度。这些祝福对上帝的形像产生了什么影响﹖

从一方面来说﹐上帝的爱带给大卫许多的祝福。祂进入大卫生命中﹐提升他国度的尊荣到了登峰造极的地步。

大卫拥有成功﹐财富﹐和名誉。他从上帝得着了如此丰盛的福份﹐使他不禁赞叹说﹐“你……赐（人）荣耀尊贵为冠冕”（诗篇8:5）。在大卫的后裔继承他的王位的时候﹐他们也领受了许多的祝福。在所罗门的统治之下国势扩张﹐他荣耀的威名远播﹐遍满天下。 因着上帝赐给大卫的应许﹐以色列从一个名不见经传的小国﹐发展成一个实力强大的国家。

从另一方面来说﹐以色列人回应大卫的祝福﹐正如若义的儿子们回应他们父亲的慈爱一样。每当国家好像平安稳妥的时候﹐君王和他们的百姓就转身离弃了上帝。 以色列人仗势着世上成功的表象所带给他们薄如纸张的安全感﹐而忘了他们所拥有的一切都是出于上帝的供应。

在大卫的家族掌权作王期间﹐许多君王在他们成功的时候背叛了上帝。大卫自己在最飞黄腾达的时候转向拔示巴﹔他的罪为他的王室带来了刀剑之灾。财富与威名兼备的所罗门为他的外邦妃嫔建造假神的庙宇。这罪至终造成了王国的分裂。一个接着一个君王仗势着他们统治的成就而背叛上帝。他们的狂妄自大变本加厉﹐以至最后上帝使北国和南国的百姓先后被掳流放。

这一切的事件都循着一条贯穿其中的脉络而行。上帝的百姓看见自己在世上所拥有的是多么丰富。祝福是极为美好的﹐没有人能否定这个事实。 然而﹐这些赏赐所带来的光芒却导致以色列人远离了他们天上的君王﹐全国百姓不但没有更加心存感谢﹐反而离弃了上帝﹐而以世上的事物作为他们虚假的安全感。

我记得有一个星期天的下午﹐我和一位青少年人谈话。他对自己起伏不定的灵命生活感到十分懊恼。“我不知道该怎么办﹐”他向我承认。“我只有在大事不好的时候﹐才会求上帝介入我的生命。除非我有什么困难﹐我从来不祷告。除非我的生活出了差错﹐我不会想去教会。我到底有什么毛病﹖”他问我。

“这是我们所有人的毛病﹐”我回答说。“当祝福环绕在我们四周的时候﹐我们都很容易忘记上帝。”

我们和那位年轻人没有什么两样。我们也和大卫和他的儿子们毫无分别。我们从上帝那里领受了许多的福份﹐因为我们是在基督里大卫国度的继承人。我们本该以这些福份为乐﹐更加忠心地侍奉上帝。然而﹐我们通常如何回应这些祝福呢﹖我们是否因此而心存感恩和顺服﹖有时候是的。 不过我们却经常发现这满山遍野的祝福﹐反而阻挡了我们的视线﹐使我们看不见上帝。基督是主的真理从我们的视野中隐藏了。我们感到不再需要上帝。

上帝借着大卫赐下的赏赐在上帝的形像身上显出双重的结果。它们带来无数正面的祝福和一个永恒荣耀的国度。然而﹐上帝透过大卫人生的工作也带来负面的结果。我们这些有罪的人容许上帝国度的光芒遮掩了我们向上帝自己的忠心。祂丰盛的赏赐过分攫取了我们的心﹐以至我们失去了向祂的依赖感和对祂的忠心服侍。因为这个缘故﹐甚至上帝在旧约时代为祂的形像所作最伟大的工作也无法满足我们的需要。 以至我们必须超越大卫去寻求完全恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。

结论

上帝在旧约的时代为祂的形像作了许多事。我们因着罪的缘故彻底地败坏了﹐然而上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代对我们伸出救援之手。祂的赏赐曾在许多方面成为我们的帮助﹔我们绝不该忽略它们的重要性。然而，这些旧约时代的祝福并不足以恢复我们作为上帝形像完全的尊贵地位。除了这些赏赐之外﹐我们仍需要什么﹖我们将会在下一章看见﹐我们需要的是耶稣基督的赏赐。

复习题

1、为何上帝的赏赐会在人类身上产生正面和负面的结果﹖这个事实如何使我们渴望从上帝得着更多﹖
2、比较并对照挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的祝福为上帝的形像带来的利益和困难。

讨论练习

1、为何本章标题定为“渴望更多”﹖
2、列举五方面你未能妥善地使用上帝所赏赐的这个稳定的世界。你该如何改变你的习惯作法﹖
3、描述一位在上帝面前滥用他/她的特权的人。他/她如何可以避免这个问题﹖
4、在你生命中的哪些方面你尚未完成你属灵争战的工作﹖你曾经如何与世界妥协﹖
5、你曾见过自己（或别人）因拥有太多世上的财富而忽略了向上帝的忠心吗﹖这情况是如何发生的﹖

“小心最后一级台阶﹐”当我们正爬上台阶走向前门的时候﹐主人提醒我们说﹐“它比其余所有的台阶高。”

那是一长排沿着陡峭的山坡拾级而上的台阶﹐我一下子就忘了他的提醒。可是等我们来到顶端﹐我才恍然大悟。原来位于大门正前方的那一级台阶比其余的台阶高出了三倍。

“你可没开玩笑﹐是吧﹖”我笑着把手里的纸袋尽力提高。

“是啊﹐”他回答说﹐“不过﹐幸好这是最后一级了。请进来。”

在本书中﹐我们一路朝着恢复上帝形像的方向登上圣经的台阶。上帝祝福祂的百姓﹐逐步地一一赐下祂的恩典﹐把他们从罪恶的卑贱光景中迁离﹐使他们更接近起初上帝为人类所设计的尊贵地位。正如我们前文所见﹐这些主要的步骤分别发生在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代。

然而﹐在前一章里﹐我们注意到上帝在旧约时代的每一个祝福都使我们渴望能得着更多。虽然上帝在古往世代中的赏赐为我们的生活带来许多正面的影响﹐可是这些赏赐却因为我们罪恶的回应，不足以使我们恢复尊贵的地位。不过现在我们要超越旧约圣经向前展望。我们来到一个时期﹐上帝带领祂的形像走向最后﹐也是最大的一个台阶﹐在那里我们的尊贵地位要得着完全的恢复。

耶稣是上帝计划中的最后一级台阶。上帝差遣自己的儿子来完成祂形像的救赎大功。为了了解上帝透过基督所成就的事﹐我们要探讨新约圣经怎样将祂与亚当﹐挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫做为比较。我们会看见基督扭转了亚当堕落的结果﹐并且把旧约历史中所有的祝福集于祂的一身。基督的工作远远超过任何一件上帝过去所作的事。基督独自更新恢复了我们的尊贵地位（参图 9）。

基督与亚当

镜子里的映像很奇特﹔它们和所反照的实物相似﹐可是映像却左右颠倒。实物和映像具有相同的轮廓和颜色﹐但它们水平的方向却正好相反。你把一张写了字的纸张放在镜子前面﹐你看见了什么﹖左边变成右边﹐而右边变成左边。镜中映像兼具相似和相反的特性。

为了理解基督如何恢复人类的尊贵地位﹐我们可以设想祂为亚当的镜中映像。新约圣经称耶稣为“末后的亚当”（林前15:45）。祂与第一个被造的人成为直接的对照。不过﹐正如镜中的映像一样﹐基督不仅与亚当相似﹐祂同时也与亚当相反。

                         基督的第一次与第二次降临

                 大卫

             摩西

         亚伯拉罕

     挪亚

 亚当

 图9 基督﹐最后一级台阶

基督与第一个人类有何相似之处﹖两人之间有许多的关联存在﹐不过我们要在这里提出三个重要的比较。第一﹐亚当与基督都是上帝完美的形像。在创世记中﹐摩西描述无罪的亚当有上帝完美无瑕的样式。同样的﹐保罗描写基督是“上帝的形像”（林后4:4﹔又歌罗西书1:15）。基督兼具完全的上帝性和完全的人性﹐祂是上帝在世上独一无二的代表。

第二﹐亚当与基督作为上帝形像，领受着相似的任务。上帝差派亚当在地上作生养和治理的工作。祂也差遣基督实施治理和生养的事奉。耶稣在差遣门徒的时候﹐向他们启示祂生命中这些目标的重要性（马太福音28:18-19）。祂首先提到治理﹕“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）。基督在复活之后领受了统管万有的权柄。因此﹐祂成全了人类治理全地的定旨。耶稣也向祂的使徒们提到生养的任务﹕“所以﹐你们要去﹐使万民作我的门徒”（太28:19）。耶稣亲自投入生养被赎上帝形像的事工﹐祂也差派使徒们作出同样的努力。基督在生养和治理的事工上远远超越了在祂以前和以后所有人类的成就。

第三﹐亚当与基督两人都在人类历史上扮演了关键性的角色。亚当作为第一个上帝的形像﹐代表着随之而来的全人类。他的行动超越了个人的选择﹐影响所及使他所有的后裔都必须承受后果。正如保罗所说﹐“罪是从一人入了世界﹐死又是从罪来的﹐于是死就临到众人﹐因为众人都犯了罪”（罗马书5:12）。亚当作为我们的代表﹐把罪和审判带给全人类。

上帝同时也设立基督作为另一些人的代表。祂的行动同样超越了个人的选择﹐影响上帝救赎之民的生命﹕“若因一人的过犯﹐死就因这一人作了王﹐何况那些受洪恩又蒙所赐之义的﹐岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗”（罗5:17）。基督的行动将义带给那些借着信心而成为新造的人。

在运动竞赛中﹐教练会尽最大的努力﹐从自己的团队中选取足堪胜任的队员与竞争的对手互为匹敌。他们通常不会安排一位弱的选手去对抗一位强的选手。如果可能﹐教练希望他们的队员若不是比对方强﹐也至少必须是旗鼓相当。否则全队几乎不可能有得胜的希望。

这个原则表明出为何唯独基督才能完全恢复人类的尊贵地位。唯有祂才能与亚当的伟大相提并论——甚至比他更伟大。挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫这几人﹐在救赎堕落人类的计划中扮演了重要的角色。然而﹐在基督以前和以后没有一个人担当得起末后亚当的地位。除祂以外没有人堪称为完美的上帝的形像。也没有任何一个人毫无过失地完成人类的使命。在上帝的眼中别无他人足以代表众多被赎的人类。基督是人类的一个新的开始。唯独祂可以带领我们完全实现上帝原本设计我们所要成为的完美形像。

基督高过亚当的独特超越性﹐正是我们达成尊贵地位的一切盼望﹐以及最后必须以祂为依归的原因。我们可以靠自己扭转堕落的结果吗﹖绝不可能。在上帝眼中我们都不够份量可与亚当等量齐观。我们能靠其他的人来救赎我们吗﹖不能。我们当中有谁能解除第一个人类所做的事﹖耶稣﹐末后的亚当﹐是唯一有能力扭转我们的犯罪堕落的人。假如我们盼望能够挣脱死亡的虚空﹐我们就必须仰望倚靠祂。

基督以超越亚当的身份﹐扭转了人类堕落所带来的后果。亚当在哪里带来死亡﹐基督就在哪里带来生命。亚当在哪里造成卑贱的咒诅和审判﹐基督就在哪里产生尊贵和救赎。

基督是在什么时候完成这恢复之工的呢﹖祂并不是一次全部完成。这恢复之工从基督第一次来到世上的期间开始﹐一直到祂再来的时候才会完成。

基督恢复之工的第一阶段启始于两千年前祂在地上的人生。当耶稣的事工开始的时候﹐撒旦如同当年试探亚当一样﹐也来试探耶稣（马太福音4:1-11）﹐但基督拒绝了试探﹕“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱﹐他也曾凡事受过试探﹐与我们一样﹔只是他没有犯罪” （希伯来书4:15）。保罗指出亚当和基督之间的差别﹐将“一人的悖逆”（亚当）与“一人的顺从”（基督）作为对比（罗马书5:19）。

耶稣最伟大的顺从行动﹐就是祂在十字架上的受死。祂顺服天父的命令﹐忍受了亚当所承受的咒诅（创世记3:19）。祂代替我们承受十架的苦难﹐解除了加诸于我们身上的咒诅﹕“哪知他为我们的过犯受害﹐为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚﹐我们得平安﹔因他受的鞭伤﹐我们得医治”（以赛亚书53:5）。

并且更进一步的﹐基督并没有停留在死亡的咒诅之下。圣父借着圣灵使祂复活。基督作为新人类代表的元首﹐祂也将新生命带给一切相信祂的人﹕“我们若在他死的形状上与他联合﹐也要在他复活的形状上与他联合”（罗马书6:5）。

正如基督从死亡的旧世界跨进复活的新世界一样﹐我们也借着信靠祂﹐找到了生命的新样式。我们不再是活在上帝的咒诅里﹐而是活在祂的祝福里。

基督在世上第一次的显现戏剧性地改变了人类历史的轨迹。祂的受死和复活展开了恢复上帝形像的最后一级台阶。纵然如此﹐那些因信靠基督而得着恢复的人﹐很显然还未能达到完全更新的地步。我们仍然与罪相争﹐仍然面对死亡。我们什么时候才能得着完全的恢复呢﹖

基督的第二次降临是我们作为上帝的形像得着完满救赎的盼望。在现今的世代中﹐基督“必要作王﹐等上帝把一切仇敌都放在他的脚下”（哥林多前书15:25）。然而﹐当基督再来的时候﹐将为上帝的仇敌带来最后的审判。

而祂自己则要得着那极丰富﹑理所当然的奖赏﹔天父将高举祂﹐使祂不容置疑地成为万有的主宰。

基督作为我们在上帝面前的代表﹐不会独揽所有的荣耀。祂将和祂的百姓分享永生的祝福﹕“头一个人是出于地﹐乃属土﹔第二个人是出于天。那属土的怎样﹐凡属土的也就怎样﹔属天的怎样﹐凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状﹐将来也必有属天的形状”（林前15:47-49）。

基督是末后的亚当﹐是新人类的元首。唯独祂有能力使我们成为完全。借着祂的降生﹐受死﹐和复活﹐祂开始扭转亚当的罪所造成的影响。而当祂再来﹐第二次降临地上的时候﹐祂就要完成祂的救赎工作。正因如此﹐基督是我们恢复尊贵地位的最后一级台阶。

基督与挪亚

“我许多次尝试要戒毒﹐”一位年轻人向我表白﹐“毒品危害了我的健康﹐我知道必须改过自新。可是﹐不管我如何努力尝试﹐总是摆脱不了它的辖制。”

许多吸毒的人都会告诉你他们想要戒除这个恶习。因为他们看见染上毒瘾的可怕后果﹐想要尝试改变自己的生活。

“你知道我的生命是怎么改变过来的吗﹖”这位年轻人继续说。“有一天晚上我企图自杀﹐紧急送医时已经奄奄一息了。医生把我从死亡的边缘救了回来。就在那个关口上﹐我的整个生命改变了。经过那一次剧变之后﹐我的生命才被扭转了过来。”

我们从第四章看见﹐在挪亚的时代﹐上帝赐给祂的形像有机会﹐使他们脱离罪恶的败坏。祂审判恶人﹐拯救挪亚和他的一家﹐并且赐给他们的后代一个稳定的新世界。可惜人们没有好好珍惜这个机会。在洪水过后﹐挪亚喝醉了酒﹐他的儿子含玷辱了他（创世记9:21-22）。人类没有改变﹔我们继续耽溺在以往的恶习中﹐追随通往卑贱的道路。

我们不禁从心里深处怀疑自己是否有胜过这堕落光景的可能。假若如普世性洪水这般的剧烈事件﹐都不能把我们从卑贱的情况中救拔出来﹐我们怎能逃脱罪恶毁灭性的辖制呢﹖新约圣经为我们解答了这些复杂的问题。上帝在基督里预备了方法。上帝差遣祂的儿子到世上来﹐成就了洪水所无法达成的目标。

使徒彼得比其他的圣经作者更多注意到基督与挪亚之间的关联。他从两个方面将两人做成比较来解释基督所代表的意义。我们看看这段经文就能明白上帝如何借着差遣基督到世上来改变我们。彼得前书3:20-22 这么说﹕“就是那从前在挪亚预备方舟﹐上帝容忍等待的时候﹐不信从的人。当时进入方舟﹐借着水得救的人不多﹐只有八个人。这水所表明的洗礼﹐现在借着耶稣基督复活﹐也拯救你们﹔这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽﹐只求在上帝面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂﹐在上帝的右边﹐众天使和有权柄的﹐并有能力的﹐都服从了他。”

这段经文出现在更长一大段谈论基督徒受苦的上下文当中。彼得为了向信徒们保证他们不至于白白受苦﹐他指出一个事实﹕就是﹐挪亚的方舟拯救了一些人﹐而洪水却审判了其余的人类。这借着水而来的拯救与审判的观念﹐将彼得的看法和耶稣在地上的事工做成一个很奇妙的平行对照。审判与拯救也和基督徒接受水的洗礼有关。

洗礼的水和洪水的水具有相似的目的。耶稣吩咐祂的门徒去“使万民作我的门徒﹐奉父﹑子﹑圣灵的名给他们施洗”（马太福音28:19）。与挪亚的洪水一样﹐洗礼也有负面和正面的目的。就负面的意义来说﹐它审判了那些不信基督的人。他们为自己积蓄愤怒﹐因为他们反对祂﹐拒绝相信祂。

就正面的意义来说﹐洗礼代表信徒得拯救的洁净。正如洪水带领挪亚和他的一家人进入一个新的世界一样﹐如今洗礼也拯救我们进入一个救恩的新世界。洗礼本身不能使人得救﹔这个仪式必须是“在上帝面前有无亏的良心”的一个记号（彼前3:21）。然而﹐正如上帝借着洪水的水拯救了挪亚﹐如今祂借着信心﹐也就是基督徒洗礼的水的表征﹐拯救了祂的百姓。

想想彼得如何谈到有关你洗礼的问题。许多基督徒认为洗礼只不过是一个空洞的仪式﹐但这却不是圣经的态度。洗礼作为一个得救信心的记号和印记﹐将你从一个注定受审判的世界中分别出来。你个人向基督的认信和你与祂的联合改变了你的生命。当我们信靠基督的时候﹐上帝的祝福便如洪水一般涨溢了我们的世界﹐并承载着我们驶入一个充满希望和机会的新世界里。

基督徒的洗礼所代表的救赎比挪亚的拯救更伟大。方舟带领挪亚和他的家人所进入的物质世界仍会受到罪恶的败坏。人类继续追求与上帝的旨意背道而驰的道路。但基督不是把我们从一个败坏的世界拯救到另一个败坏的世界。在基督里我们已经参与了祂复活的荣耀﹕“（这洗礼）借着耶稣基督复活也拯救你们﹐耶稣已经进入天堂﹐在上帝的右边﹐众天使和有权柄的﹐并有能力的﹐都服从了他”（彼前3:21-22）。正如基督复活升天﹐被提升到至高永恒的荣耀里﹐我们这些借着信心与祂联合的人也被带进一样的永恒荣耀里。

因此﹐基督的工作远远超越了上帝在挪亚时代的作为。所有相信基督的人都被带进一个属灵的新世界——“我们却是天上的国民”（腓立比书3:20）。我们既与基督一同复活﹐就从永远的审判中得着拯救。

彼得也提醒我们注意挪亚的时代和基督再来时两者之间的平行对照﹕

第一要紧的﹐该知道在末世必有好讥诮的人﹐随从自己的私欲出来讥诮说﹕“主要降临的应许在哪里呢﹖因为从列祖睡了以后﹐万物与起初创造的时候仍是一样。”他们故意忘记﹐从太古凭上帝的命有了天﹐并从水而出藉水而成的地。故此﹐当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留﹐直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子﹐用火焚烧。（彼得后书3:3-7）

彼得在这段经文中回答那些对基督再来的盼望冷嘲热讽的人。这些怀疑论者宣称﹐自从创世以来﹐万事一如既往﹐丝毫未曾改变（4节）。“直到现在上帝都不曾干预过历史﹐”他们心里想﹐“我们又何必担心将来祂会来干预﹖”彼得的回答提醒他的读者们﹐这世界并非一直都是如此的。上帝所造的世界本来是“从水而出藉水而成”（5节）﹐可是“当时的世界被水淹没就消灭了”（6节）。历史不是从来没有受过干预。上帝曾经介入其中对付罪恶﹐毁灭了祂所创造的世界。那些怀疑上帝会在基督第二次降临时干预历史的人需要当心。上帝对他们的警告是“现在的天地还是凭着那命存留﹐直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子﹐用火焚烧”（7节）。

彼得将挪亚的洪水与基督的再来做成一个直接的比较。正如上帝在挪亚的时代戏剧化地干预历史﹐祂将会更加戏剧化地介入﹐差遣基督在荣耀中回来。

历经数十年﹐数百年﹐甚至数千年﹐世界的变化极其微小﹐我们很容易对于世事可能的变迁失去盼望。难道你不曾心里猜疑上帝是否真的会以极富戏剧性的方式改变这个世界﹖有时我们不免怀疑﹐可是我们不要灰心。在挪亚的时代﹐上帝没有容许罪恶不受惩罚﹔在未来﹐祂也不会任凭罪恶不受惩罚。在挪亚的时代﹐上帝成功地拯救祂的百姓脱离审判﹔在未来﹐祂也会成功地拯救我们。基督肯定会再来﹐并会带领我们进入新天新地。

基督与挪亚相像﹐但祂却超越了这位在旧约中对照性的人物。祂设立基督徒的洗礼作为信心的记号﹐使我们的生命离开罪恶和死亡。当祂再来的时候﹐一个更新的创造将要来临﹐不再有罪恶﹐得赎的上帝形像也将完全脱离卑贱的光景。基督不像挪亚﹐祂不会只叫我们从地上的咒诅中得着部份的解除。祂是上帝计划中的最后一级台阶﹐祂将为我们带来完全的拯救。

基督与亚伯拉罕

“我终于有一个儿子了﹗”我们在医院的走廊互相拥抱﹐我的好朋友喜极而泣。他和他的妻子多年来一心想要有自己的小孩。如今愿望终于实现。他笑逐颜开地说﹐“现在我有了一个继承人﹐我要给他一份伟大的产业。也许我这一生不能有很大的成就﹐可是他一定可以做得更多。”

称职的父母经常想到儿女们的未来。我们努力地工作﹐为了将某些产业传承给他们。所有慈爱的父母总是梦想着将来儿女们的成就远远超过自己。

在许多方面﹐亚伯拉罕和基督也有此相似的关系。我们在第五章看见﹐这位旧约时代的先祖从上帝领受了许多奇妙的祝福。上帝从其余的世人中将他分别出来﹐向他说明得着尊贵的祝福所必备的能力﹐耐心﹐和坚忍。然而﹐先祖不是只为着自己的好处而寄望于上帝。他超越了自己向前展望一位未来的后嗣﹐就是一位可以远远超越他在有生之年所有成就的人。这位后嗣就是基督。

使徒保罗不只一次指出基督就是亚伯拉罕祝福的继承者。比如﹐在加拉太书3:16﹐他说﹐“所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的﹔上帝并不是说‘众子孙’﹐指着许多人﹐乃是说‘你那一个子孙’﹐指着一个人﹐就是基督。”在这段经文中﹐保罗指出上帝赐给亚伯拉罕子孙的应许﹐并不是广泛地赐给他的许多后裔﹐而是特别指明要赐给一位特定的子孙。基督是亚伯拉罕的那一位独特的后裔﹐祂承受了上帝应许赐给先祖和以色列民族的尊贵祝福。亚伯拉罕的产业成了基督的产业。

亚伯拉罕的产业有一个特色﹐就是拥有众多的子孙。上帝“领他走到外边﹐说﹕你向天观看﹐数算众星﹐能数得过来吗﹖又对他说﹕你的后裔将要如此”（创世记15:5）。先祖梦想着有一天他将拥有无数的子孙。这个应许是如何应验的﹖亚伯拉罕在以撒的出生这件事上经历了应验的开始。后来﹐以色列人数增加成为一个庞大的民族。

可是这些经历﹐由于以色列的背道而黯然失色。亚伯拉罕徒有许多肉身的后裔﹐可惜其中大多数人都远离了上帝。

亚伯拉罕在属灵方面繁衍生养的使命在败坏中划下了休止符。

当我们看见直到如今以色列仍然停留在悖逆中﹐我们不禁怀疑先祖的希望是否已经落空。亚伯拉罕是否怀抱一个永远无法实现的梦想﹖被赎上帝的形像将遍满全地——或者他们终将消逝无踪﹖新约圣经宣称亚伯拉罕繁衍生养的应许要透过他那一位独特的后裔来成全。基督使被赎的人数空前地增加。

在基督第一次来临的时候﹐亚伯拉罕子孙繁衍生养的使命向前迈进了一大步。耶稣和祂的使徒们成就了这个使命﹐使外邦人加入相信基督的以色列余民的行列。在新约期间﹐所有来自各个民族的信徒都被纳入亚伯拉罕的家族中﹕正如“亚伯拉罕信上帝﹐这就算为他的义。”所以你们要知道﹐那以信为本的人﹐就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明﹐上帝要叫外邦人因信称义﹐就早已传福音给亚伯拉罕﹐说﹕“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。（加拉太书3:6-9）

由此可见﹐基督的成就远超过亚伯拉罕和他旧约时代的子孙所能达成的。基督将外邦人纳入亚伯拉罕的家族中﹐使先祖的后裔繁衍以至不计其数。

不过﹐当基督第二次降临的时候﹐亚伯拉罕子孙繁衍生养的数目将会更加庞大。圣经针对新天新地里的人类做了一个令人惊奇的描述。那些站立在上帝的宝座前的﹐是那些被收纳成为亚伯拉罕家族﹐“从各族……各国中”（启示录5:9）而来的人。当基督再来的时候﹐只有亚伯拉罕的子孙会遍满了全地。

亚伯拉罕产业的另一个特色是有关地的应许。这个尊贵的祝福是如何应验的﹖当亚伯拉罕走遍全地的时候﹐他自己稍微浅尝了这个应许的滋味。当他为妻子购得一块葬身之地的时候﹐又增加了一点（创世记25:10）。旧约时代的以色列人从约书亚的征服迦南和大卫王朝的建立﹐看见这应许得到更进一步的成就。然而﹐这些事件却还未能完全应验治理全地的应许。当以色列人背叛上帝的时候﹐他们被放逐离开了应许地。只有为数甚少的人曾经归回。

基督在祂第一次来临的时候﹐开始把治理的权柄交回亚伯拉罕后裔的手中。祂在巴勒斯坦救赎一些以色列人﹐重新赐给他们治理的权柄。并且﹐基督更进一步﹐在复活之后﹐告诉祂的门徒说﹐“你们就必得着能力﹔并要在耶路撒冷﹐犹太全地和撒马利亚﹐直到地极﹐作我的见证”（使徒行传1:8）。当福音传到外邦的时候﹐基督徒的影响也跟着传扬了开来。上帝百姓治理的权柄超越了迦南地的范围﹐扩展到世界各地。

当基督第二次降临的时候﹐亚伯拉罕子孙的治理权必将无远弗届﹐遍及全球。那时天上众军都要呼喊﹐“世上的国﹐成了我主和主基督的国﹐他要作王﹐直到永远”（启示录11:15）。

虽然旧约时代的以色列人失败了﹐我们却不该对亚伯拉罕的子孙遍满全地和治理全地的希望失去信心。亚伯拉罕在他有生之年没有看见上帝祝福的全貌。旧约时代的以色列人也没有经历他们潜在的辉煌。然而﹐基督将这些盼望带进了完满的结局。他成了恢复上帝形像的最后一级台阶。

基督与摩西

在第二次世界大战期间﹐几位联军将领在如何解救欧洲脱离纳粹统治的策略上有很大的歧见。有一位将军大力主张进攻的计划﹔另一位则坚持采取不同的策略。当时﹐他们的歧见严重威胁联军的团结。可是到后来﹐有一个单一的计划浮现了出来。它或许不是一个人人都满意的策略﹐可是这个战役计划却导致最后的胜利。

我们从第六章看见上帝赐给摩西特权﹐叫他预备以色列人去征服迦南地。在一个敌对上帝的势力充斥的世界里﹐只有透过争战才能达成恢复尊贵的目标。很不幸地﹐上帝的战役计划和许多以色列人心里所想的大不相同。他们希望采用一种策略﹐上帝却坚持用另一种。然而﹐到最后上帝的进攻计划带领着祂的百姓赢得了应许的胜仗。

上帝的百姓是在什么时候经历了这胜利﹖以色列人在许多情况下享受过小小的成功。在约书亚带领之下的初次胜利代表着许多主要的进展。上帝借着士师之手打败了压制他们的仇敌﹐为全民带来上帝的祝福。大卫﹐所罗门﹐和其他的以色列君王靠着强大的军力扩展了王国的权势。从圣战中上帝赐给祂旧约里的百姓许多成就。

但这些胜利从未达到期望中上帝所应许的高峰。事实上﹐在旧约时代末期﹐以色列人落入了外邦势力的管辖。

应许地隶属于巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人的管辖中长达数世纪之久。以色列不但未能征服上帝的仇敌﹐反而让一些邪恶的国家征服了以色列。

在旧约和新约之间﹐以色列人热切期盼着一个时代的来临﹐那时上帝要亲自介入﹐赐给他们早在摩西和约书亚之前就已应许的完全胜利。新约为那些渴望看见尊贵争战完成的人，带来了好消息。圣战的胜利在基督的身上成就了。很不幸的﹐许多耶稣同时代的犹太人盼望弥赛亚在耶路撒冷作王﹐带领他们赢得战场上的胜利﹐然后上帝国的祝福便降临在地上。可是﹐当弥赛亚来临的时候﹐祂的圣战却以不同的方式进行——是大多数犹太人所不能接受的。耶稣没有照着他们所想要的﹐借着一场物质界的战争﹐带来属灵的结果。相反地﹐祂却打了一场属灵的争战﹐而延缓了物质界的战争结局。

在祂第一次降临的时候﹐基督亲自进入战场﹐开始了一场属灵的圣战。祂的上帝迹展开了得胜的过程﹐就是与笼罩着上帝百姓的黑暗权势相对抗的各样争战。耶稣自己用一场军事行动来说明祂的事工﹕“他差遣我报告被掳的得释放﹐瞎眼的得看见﹐叫那受压制的得自由”（路加福音4:18）。

基督更加坚定地以祂的受死和复活来对抗罪恶。我们一般不认为这些伟大的事件是争战﹐可是它们的确就是。

基督代替性的死解除了罪的咒诅﹐毁灭了那一直奴役着我们的邪恶权势。正如保罗说的﹐“既将一切执政的﹑掌权的掳来﹐明显给众人看﹐就仗着十架夸胜”（歌罗西书2:15）。

更有甚者﹐基督以祂复活的大能掳掠罪恶的权势。然后﹐祂从天上将胜利的赏赐倾倒在教会身上﹕“我们各人蒙恩﹐都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说﹕他升上高天的时候﹐掳掠了仇敌﹐将各样的恩赐赏给人……他所赐的有使徒﹐有先知﹐有传福音的﹐有牧师和教师”（以弗所书4:7-8﹐11）。

正如新约圣经所启示的﹐基督借着十架打败了罪恶﹐借着他的复活将胜利的喜乐分赐给我们。

基督争战的属灵层面至今仍继续在教会中进行。祂正在装备教会去继续祂所开始的争战。这就是保罗勉励以弗所人加入属灵争战的原因﹕

我还有末了的话﹕你们要靠着主﹐倚赖他的大能大力﹐作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装﹐就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战﹐乃是与那些执政的﹑掌权的﹑管辖这幽暗世界的﹐以及天空属灵气的恶魔争战。所以﹐要拿起上帝所赐的全副军装﹐好在磨难的日子抵挡仇敌﹐并且成就一切﹐还能站立得住。（以弗所书6:10-13）

全世界的信徒们正置身一场抵抗黑暗权势的属灵争战中。那恶者和它的差役经常寻找机会要毁灭我们。我们应该如何对付呢﹖使徒两次提到﹐“要穿戴上帝所赐的全副军装”（11﹐13节）。军装有哪些配备﹖陈列出来的清单耳熟能详﹕真理的带子﹐公义的胸牌﹐预备传福音的鞋﹐信心的盾牌﹐救恩的头盔﹐和圣灵的宝剑（14-17节）。

除了这套军装﹐保罗勉励以弗所人要“靠着圣灵﹐随时多方祷告祈求”（18节）。

假如我们听从保罗的建议﹐便能确保我们在属灵的争战中得胜。“好在磨难的日子抵挡仇敌﹐并且成就了一切﹐还能站立得住”（13节）。今天基督的争战仍然持续在进行中﹐你我都是穿戴着他的军装和能力在打仗。因此﹐我们看见上帝赐给古时以色列人属灵方面的应许已经应验在我们的生活中了。

基督已经赢得许多伟大的胜仗﹐可是这些胜仗绝对不足与将要发生在祂第二次降临时的最后一役相比。那时﹐基督将毁灭“那大罪人”（帖撒罗尼迦后书2:3）﹐并要将撒但和它的众军丢进永远的火湖中（启示录20:10）。

到那时﹐基督将以一次剧变性的胜利来完成祂的圣战。使徒约翰对于基督圣战的荣耀结局有这样的描述﹕

我观看﹐见天开了。有一匹白马﹐骑在马上的称为诚信真实﹐他审判﹑争战都按着公义。他的眼睛如火焰﹐他头上戴着许多冠冕﹐又有写着的名字﹐除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服﹐他的名称为上帝之道。在天上的众军骑着白马﹐穿着细麻衣﹐又白又洁﹐跟随他。有利剑从他口中出来﹐可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们﹐并要踹全能上帝烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说﹕万王之王﹐万主之主。（启示录19:11-16）

这最后一役的结局如何﹖地上的众军“被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉”（启示录19:21）。然后﹐上帝的子民要起来﹐领受由基督得胜而来的掳物作为永远的产业。

摩西预备以色列人进入圣战﹐因为被赎上帝形像的尊贵地位必须透过与罪恶争战并且得胜才能获得。旧约时代的以色列人仅仅经历了短暂的胜利﹐最后却由于他们的罪而遭致惨败。但我们不该放弃希望。因为如今我们知道战争结果是属于基督的。祂是那一位打败罪恶﹐将胜利赐给祂百姓的得胜者。基督是恢复上帝形像之路的最后一级台阶。

基督与大卫

眼看一位美国总统连任在望﹐群众高声喊叫着﹐“再多四年﹗再多四年﹗再多四年﹗”总统在他第一任内的重大成就﹐几乎保证他可以得着连任。每个人都期望未来会更好。候选人向一群鼓掌吶喊的支持者保证说﹐“过去我们有了不少建树﹐不过在未来我们的国家将会有更伟大的成就。”

在第七章﹐我们看见大卫庆贺他的政治成就。在大卫的时代﹐上帝将一份特殊的恩典倾注给以色列人﹐使祂百姓的尊贵地位更上一层楼。祂使这个民族从一个松散的支派联盟转化为一个强大的国家。在大卫和他的众子孙治理以色列国期间曾经有过许多的成就。

可惜﹐旧约圣经却记录大卫王朝的悲惨结局。因为大卫子孙们的罪﹐上帝将他的王室从耶路撒冷剪除。以色列人随着他们的王一起被掳到巴比伦。先知预言有一位大卫的后裔要来复兴以色列国。所以当所罗巴伯带领一群犹大人回到迦南地重建圣殿的时候﹐希望被重新点燃了起来。可是他们期盼有一位崭新的﹑公义的大卫在耶路撒冷作王的心愿却从未曾实现过。

当我们看见今天以色列国的混乱情形﹐我们不禁心里疑惑﹐上帝的应许究竟出了什么问题。祂不是保证大卫的王朝永不断绝吗﹖那些应许赐给以色列王国的祝福又如何呢﹖

新约圣经回答了这些问题﹐它指出耶稣就是大卫王朝的继承人。马太和路加编纂冗长的家谱﹐来说明祂是大卫的后裔（马太福音1:1-17﹔路加福音3:23-38）。耶稣降生在大卫的城﹐伯利恒（路加福音2:4-7）。耶稣以大卫最后一位继承人的身份﹐为被赎的上帝的形像带来无以伦比的国度祝福。祂实现了一切关乎君王体系的荣耀盼望﹐甚至远远超过大卫和他的子孙所曾有过的成就。

基督国度的祝福为上帝的形像所带来的利益包涵广阔。为了对基督为我们成就的事有些简略的认识﹐我们要专注旧约时代来自大卫家族的三样祝福。然后﹐我们要看看基督如何将这些恩赐带给新约时代里上帝的百姓。

第一﹐大卫的家族要保护以色列民对抗罪恶。大卫和他的子孙有责任防卫国家的安全。甚至在征服迦南的使命大致完成以后﹐君王仍有责任提供安全的保障。因此﹐以色列的君王必须修筑城墙并维持军备。每一位负责的大卫家族成员都会设法采行各种方式来保护人民。

第二﹐犹大的君王必须保证上帝的百姓可以享受丰衣足食的生活。在君王保护的范围里﹐以色列国大大地繁荣昌盛起来。君王认真执行摩西的律法﹐公义便畅行无阻。人民得以安居乐业﹐不怕恶徒的侵扰。大卫的子孙们各个尽忠职守﹐经济情况便随之改善。君王以公义治国﹐便导致国泰民安。大卫家不仅保护上帝的百姓免于敌人的侵扰﹐还为这地带来了丰盛繁荣。

第三﹐大卫的家族是上帝预定用来作为祂与百姓同在的保证。大卫在他的有生之年预备建造圣殿﹐作为表明上帝同在的永久性建筑物。所罗门将圣殿建立在帝国的中心。犹大的君王必须永远承担维持合宜的圣殿事奉的责任。假如没有上帝的同在﹐一切君王家族所作的努力都是白费。没有上帝的同在﹐也就没有保护和繁荣。上帝将国度的利益倾倒在百姓身上﹐表明祂悦纳一切与圣殿有关的祷告﹐献祭﹐和诗歌。

保护﹐丰盛﹐和上帝的同在﹐这些国度的祝福没有随着旧约的结束而终止。这些古老的真实经历预表将来在基督里更大的利益。不过我们必须记得﹐耶稣将这些国度的祝福分成两个阶段赏赐下来。祂分别在第一次的降临和祂再来的时候带来保护﹐丰盛﹐和上帝的同在。

耶稣复活升天﹐坐在大卫的宝座上开始了祂治理全地的工作。正如在五旬节那天彼得告诉犹太人说﹕

弟兄们﹐先祖大卫的事﹐我可以明明地对你们说﹐他死了﹐也埋葬了﹐并且他的坟墓直到如今还在我们这里。大卫既是先知﹐又晓得上帝向他起誓﹐要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上﹐就预先看明这事﹐讲论基督复活说﹕他的灵魂不撇在阴间﹔他的肉身也不见朽坏。这耶稣﹐上帝已经叫他复活了﹐我们都为这事作见证。（使徒行传2:29-32）

耶稣从祂被高举的地位上﹐赐给上帝的百姓国度的利益。

在这个起始的阶段里﹐基督的祝福主要是属灵的性质。耶稣向跟随祂的人提出保护他们的保证﹕“谁也不能从我手里把他们夺去”（约翰福音10:28）。就如约翰一书4:4 说的﹕“因为那在你们里面的﹐比那在世界上的更大。”无论是人或任何超自然的能力都不能夺去我们在基督里的救恩。耶稣作为我们的君王﹐祂保护我们每一个人。

基督也赐福祂的百姓﹐叫他们享受属灵的丰盛。保罗说我们拥有“在基督里……各样属灵的福气”（以弗所书1:3）。耶稣说祂的来临“是要叫人得生命﹐并且得的更丰盛”（约翰福音10:10）。基督保证将属灵的丰盛赐给祂国度里的子民。

最后﹐基督在祂的百姓中间提供上帝的同在。耶稣在祂升天之后﹐虽然挪去祂肉身的同在﹐却差下圣灵来安慰祂的门徒﹐向他们表明上帝临在的确据。“我不撇下你们为孤儿﹐我必到你们这里来”（约14:18）。为此﹐祂应许祂的使徒们说﹐“我常与你们同在﹐直到世界的末了”（马太福音28:20）。

今天我们所享受的国度祝福是很伟大的﹐不过我们必须记得﹐那主要还是在属灵的层面上。基督没有应许在祂国度的这一个时期保守我们免于一切物质上的攻击。事实上﹐祂警告祂的门徒说﹐他们将遭遇患难和逼迫﹕“他们若逼迫了我﹐也要逼迫你们”（约15:20）。甚至﹐基督国度的权柄也不保证我们在今天一定拥有物质的丰富和健康。贫穷和疾病的试炼仍常常临到我们当中的许多人。保罗学会了“知足……知道怎样处卑贱﹐也知道怎样处丰富”（腓立比书4:12）。最后﹐在这个时期﹐基督也没有赐给我们祂肉身的同在。祂是在圣灵里与我们同在﹐不过我们渴望能再见到祂摸着祂。现在教会正在呼喊﹐“主耶稣啊﹐我愿你来﹗”（启示录22:20）

虽然在今天基督只保证我们拥有属灵的祝福﹐然而当祂再来的时候﹐祂的保护﹐丰盛﹐和同在将完全扩展到物质的层面。在新的创造里﹐我们在物质和灵性两方面都受到保护﹐免于一切形式的邪恶。上帝的仇敌将被彻底地毁灭﹐我们便不再有任何的恐惧。“再后﹐末期到了﹐那时﹐基督既将一切执政的﹑掌权的﹑有能的都毁灭了﹐就把国交与父上帝。因为基督必要作王﹐等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死”（哥林多前书15:24-26）。

在基督国度成全的时候﹐我们将得着荣耀的身体﹕“有天上的形体﹐也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样﹐地上形体的荣光又是一样……死人复活也是这样”（林前15:40﹐42）。

一切的疾病和悲伤都要过去。“不再有死亡﹐也不再有悲哀﹑哭号﹑疼痛”（启示录21:4）。最后﹐当基督再来的时候﹐我们不再渴望祂肉身的同在﹐因为祂就在我们中间。我们将认识祂属灵和肉身的同在。约翰在他新耶路撒冷的异象中“未见城内有殿﹐因主上帝全能者和羔羊为城的殿”（启示录21:22）。

基督成全了大卫家族一切的盼望。祂将上帝国的祝福带给所有忠心事奉祂的人。大卫和他的子孙为上帝的百姓带来源源不绝极大的利益﹐可是这些旧约的祝福仍然达不到所为我们设计的尊贵地位。唯独基督能为我们带来天国完全的祝福。祂是恢复上帝的形像的最后一级台阶。

结论

从本章中﹐我们看到基督的第一次和第二次降临在我们恢复的过程中构成了最后﹐也是最重要的一级台阶。

基督是末后的亚当﹐祂扭转了亚当犯罪的后果。和挪亚一样﹐祂带来了审判和一个崭新的世界。祂继承并分赐上帝给亚伯拉罕的应许。摩西预备以色列人出去争战﹐耶稣却为上帝的百姓赢得胜利。正如大卫一般﹐基督为我们带来上帝国的祝福。上帝的形像得以完全恢复至终归功于一人的努力﹐就是那一位我们寄予一切厚望的耶稣基督。祂是迈向尊贵道路上的最后一级台阶。

复习题

1、为何新约圣经说基督是“末后的亚当”﹖基督如何扭转亚当犯罪的结果﹖
2、解释基督的第一次降临和祂的再来与挪亚的相似之处。
3、新约圣经如何将耶稣与亚伯拉罕相连﹖这关联具有何种意义﹖
4、基督如何完成由摩西和约书亚所开始的圣战﹖
5、基督以大卫之子的身份带来哪些国度的祝福﹖

讨论练习

1、为何本章的标题定为“登上最后一级台阶”﹖
2、列举五个原因﹐说明为何你我不能将信心放在亚当﹐挪亚﹐亚伯拉罕﹐和大卫身上。为何我们必须仰望基督做成恢复上帝尊贵形象之工﹖
3、列举四个基督与挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫之间正面和反面的比较。这些比较如何引导你认识基督是恢复尊贵形象之工唯一的盼望﹖
4、列举五方面在基督的第一次降临时没有完全恢复我们尊贵形象和地位的例子。这些事如何在祂再来的时候得着解决﹖

这个场景几乎出现在每一次全家出游的旅途中﹐简直快把父母逼疯了。“快到了没﹖”坐在后座的孩子们频频发问。“还要多久﹖……现在呢﹐还有多远﹖”

“不到五十呎以前你才刚刚问过﹗”父亲不耐烦地提高了嗓门。

母亲出来缓和场面﹐劝解着说﹐“孩子们﹐这趟旅程还要一阵子……在我们抵达之前你们必须耐心等候。”

长途旅行对小孩子们是件苦差事。他们不喜欢受困在汽车后座的感觉﹐可是我们知道旅途不会再持续太久﹐所以鼓励他们在抵达之前必须耐心等候。

本书带领我们经历了一次长途旅行。我们看见起初上帝如何创造人类﹐我们自己在整个历史的过程当中的所作所为﹐以及上帝如何在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐大卫﹐和基督的时代﹐借着祂恩典的赏赐﹐使我们达到如今的情形。在迈向尊贵的道路上我们已经走了很长的一段路﹐可是前面的旅程却仍遥遥无期。虽然上帝已经为人类完成了许多的成就﹐可是在基督再来之前﹐我们每个人仍然必须面对生活的争战。有时我们看着自己的生活而心里疑惑﹐“到底还有多远﹖……还要多久﹖” 我们怎能忍受一路千里迢迢地走来﹐却还到不了目的地﹖我们如何能忍耐等候直到终点﹖

在本章中﹐我们要查考罗马书8:17-39﹐探讨在我们的旅途中最后这段行程的意义。这段经文是描写摆在我们面前﹐基督徒生活中的两个事实。从一方面来说﹐我们知道我们的道路充满了苦难。虽然跟随基督的生活很奇妙﹐可是通往尊贵的道路却是一条崎岖难行的路。从另一方面来说﹐我们也发现那些在磨难中疲倦灰心的人是可以得着帮助的。上帝赐下祂的安慰叫我们可以勇往直前。假如我们希望完成通往尊贵的旅程﹐我们就必须同时拥抱这两方面的基督徒生活。我们必须认识上帝呼召我们受苦的事实﹐并紧紧抓住上帝为我们预备的安慰（参图10）。

                        受苦的呼召

 通往尊贵之路    上帝的安慰     基督的再来

 图10 在我们前面的苦难与安慰

我们受苦的呼召

我喜欢写作。不﹐应该说﹐我喜欢我完成的作品。每当看见书架上摆着我所写的书﹐心里就有一份成就感——可是写作的过程却几乎要了我的命。我有几位同事﹐写起文章来像说话一样容易﹐而我却不是这样。对我来说﹐每一页都是一次痛苦的经历。修改又修改﹐一而再﹐再而三——一点儿也不轻松。我为什么愿意忍受这一切的痛苦呢﹖理由很简单。除非经历这必需的苦难﹐我无法完成一本书。没有先前的忍耐﹐就没有后来的享受可言。

在罗马书第八章的后半段﹐保罗用一种相似的情形来描写基督徒的生活。在他总结上帝的儿女所享有的祝福时引进了受苦的主题﹕“既是儿女﹐便是后嗣﹐就是上帝的后嗣﹐和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦﹐也必和他一同得荣耀”（罗马书8:17）。

我们以上帝儿女的身份﹐充满信心地期盼从我们的天父那里得着一份伟大的产业。我们和基督同为后嗣﹐分享着祂奇妙丰盛的尊贵地位。不过正如保罗在这段经文里指出的﹐我们不单在基督的荣耀上同为后嗣﹐我们也在祂的受苦上同为后嗣﹔我们与基督同受苦难。

保罗这不是投给我们一个曲线球吗﹖本书从头到尾﹐我们一直把重点放在尊贵﹐而不是受苦的主题上。我们看见上帝的计划引导祂的百姓脱离卑贱的光景﹐朝向完全恢复祂荣耀形像的方向前进。可是现在保罗却告诉我们﹐基督徒继承了耶稣的受苦。苦难和上帝恢复我们尊贵地位的计划有什么关系﹖两者如何彼此协调﹖

虽然看似奥秘﹐可是上帝却预定以受苦作为我们达成尊贵的途径。忍受苦难是我们得着荣耀的手段。再看一次保罗怎样直言不讳地说﹕“我们和他一同受苦﹐也必和他一同得荣耀”（罗8:17﹐斜体是作者加的强调）。假如我们没有参与基督的受苦﹐我们绝不可能享受祂的荣耀。

为了理解苦难在基督徒生命中的地位﹐我们必须弄清楚保罗心里所想的是那一种苦难。信徒遭遇患难有许多原因。我们可以分辨出至少有三种类型的苦难。

第一﹐在我们的生活中有许多无法解释的困难﹐只因为我们是活在一个堕落的世界。上帝没有完全解除在亚当和夏娃犯罪后加诸于创造界的咒诅（创世记3:16-19）。甚至基督也没有完全把我们从始祖所带给我们的灾难中拯救出来。信徒忍受着许多全人类所共有的苦难。我们都是不义行为的受害者﹔我们遭受战争的摧残﹔我们遭遇自然的灾害﹔我们会生病和死亡。这一类的艰难并不是由于我们个人背叛上帝而造成的。我们会经历这些﹐是因为我们生活在一个因亚当的罪而遭受咒诅的世界里。

第二﹐许多信徒的受苦是由于他们个人的不义所直接造成的结果。违背上帝的道德标准为我们的生活带来许多悲惨的结局。奸淫造成离婚﹔偷窃导致监禁。我们遭遇这一类患难是由于我们悖逆的结果。而且我们的罪常引来上帝在我们身上的管教。祂借着苦难管教祂迷途的儿女﹐为要把他们带回到正路上（希伯来书12:10）。这两种情况都是因为我们个人的罪所遭致的苦难。

这些患难已经为生活带来了足够的困难﹐可是当保罗说﹐“我们和祂（基督）一同受苦”（罗8:17）的时候﹐他心里所想的不是这一类的患难。他关心的是第三种的受苦——那些上帝特别为跟随基督的人所预定的患难。我们经历苦难是因为上帝呼召我们受苦。

每一位基督徒至少在两个方面上被呼召受苦。在一方面﹐我们和基督同受苦难是因为我们向着祂的忠诚激怒了世界。耶稣的话指出这一点﹕“世人若恨你们﹐你们知道恨你们以先﹐已经恨我了”（约翰福音15:18）。我们和这位黑暗世界所恨恶的人站在一起。所以不信的人逼迫祂﹐也逼迫我们。

历史记载着无数基督徒如何在不信者的手中遭受可怕的磨难。甚至直到今天﹐在世界上某些地方﹐基督徒仍然遭到严重的迫害。虽然由于福音的影响﹐在有些国家里有许多人免于严厉的苦难﹐可是世界对那些被赎上帝形像的恨恶却仍是昭然若揭。专业机构拒绝我们；邻居和家人排斥我们。在这些和许多其它的方面我们为基督而受苦﹐因为世界是与我们为敌的。

保罗警告提摩太说﹐“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的﹐也都要受逼迫”（提后3:12）。这些话应当激发出我们严肃的自我反省。假如你我从未经历来自世界的患难﹐我们应该要质疑自己向基督委身的力度。那些顺从耶稣呼召的人是把自己放在和不信的人正面撞击的轨道上。冲突和逼迫是不可避免的。

在另一方面﹐基督徒的受苦也是因为上帝呼召我们舍弃自己的欲望﹐而选择一种牺牲奉献的生活方式。基督徒在这方面的经验从几处新约的经文中得到证明。在哥林多后书1:5﹐保罗说“我们多受基督的苦楚。”卑微和奉献绝不是专属于耶稣所有——祂的受苦也倾倒在教会的经历里面。保罗以同样的方式论到自己的事工是一个机会﹐使他可以“为基督的身体﹐就是为教会﹐要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（歌罗西书1:24）。我们跟随着基督牺牲奉献的脚踪来延续祂的受苦。

当人接受相信基督的时候﹐上帝以超自然的方式使他们在基督的死和复活上与祂联合（罗马书6:1-7）。两千年前发生在祂身上的事也发生在我们身上﹔我们“在罪上死了”（第2节）﹐也复活得着“新生”（第4节）。然而﹐当我们活在荣耀的这一边时﹐我们与基督的联合也使我们延续了祂在世上的卑微。基督“来﹐并不是要受人的服侍﹐乃是要服侍人”（马可福音10:45）。祂“本来富足﹐却为你们成了贫穷”（哥林多前书8:9）。他舍弃自己的荣耀﹐“为要寻找﹑拯救失丧的人”（路加福音19:10）。祂“自己卑微﹐存心顺服﹐以至于死﹐且死在十字架上﹗”（腓立比书2:8）。为基督而活就是活出祂生命的榜样。我们不求受人的服侍﹐而是要服侍人﹔我们不是拼命赚取今生的财富﹐而是为祂而舍下财富。

根据这个道理﹐上帝显然不仅呼召我们为基督的缘故受苦﹐祂更期望我们自愿地受苦。耶稣是怎么说的﹖“若有人要跟从我﹐就当舍己﹐天天背起他的十字架来跟从我”（路加福音 9:23）。跟从基督就是自愿受苦。保罗所表达的愿望也应该存在我们每个人的心里﹐他说﹐“使我认识基督﹐晓得他复活的大能﹐并且晓得和他一同受苦”（腓立比书3:10）。信徒不该心不甘、情不愿地为基督受苦﹔我们应该渴望在祂的苦难上有份。

所有荣誉的军人都值得我们敬佩。他们面临各种危险的情况﹐甚至常常要为别人牺牲自己的性命。我们应该向每一位军人的勇气致敬﹐可是对于那些自愿参军的人﹐我们却不禁从心中涌溢出一份特别的感激之情。他们自愿放下生命中的目标﹐割舍他们的家庭和亲人﹐为别人而活﹐甚或为别人而死。

让我们承认吧﹗我们多半是苦难的征召军人﹐而不是志愿军人。当一些非我们所能控制的事件发生﹐迫使我们不得不牺牲的时候﹐我们会尽所能地挑起重担。可是我们甚少时候是刻意割舍自己的欲望﹐为了要背负基督的十字架。我们太热衷于舒适的生活﹐以至不能自愿受苦。然而﹐我们作为与基督一同受苦的后嗣﹐却应该为着上帝国度的缘故放下我们自己个人的目标。当然﹐我们必须在上帝所赐的世上财富和成就上作个聪明的管家。可是那些苦心积攒财富﹐谋取世上权势的人﹐一定无法活出像那些与基督联合的人一样的生命。上帝呼召我们寻求在许多方面分担基督的苦难。

我有一个朋友知道如何为基督舍己。他离开自己上层中产阶级的家﹐搬到城市中心去做青少年的事工。他很快地和一些年轻人成为朋友﹐并邀请他们来自己的公寓查经。当他们花了大约一个小时查考圣经之后﹐我的朋友出门到附近的街角上去买一些点心。二十分钟后﹐当他回到家却发现他的电视﹐音响﹐和自行车早已被他新结识的朋友们洗劫一空了。

“你对这件事有什么感受﹖”我问他。

“刚开始我很生气﹐”他承认﹐“不过﹐后来有一个念头打醒了我。假如耶稣为我做了那么大的牺牲﹐我也可以为祂牺牲这小小的一点东西。”

上帝要你我如何受苦﹖每一个人都必须各自在主面前做出决定。上帝呼召某些基督徒做出激烈的牺牲﹕国外的宣教工作﹐服侍穷人﹐还有许许多多这一类需要大大舍己的行业。上帝也呼召另一些基督徒在其它方面自愿受苦。我们可以慷慨捐助基督教的事工﹐而不是把每一分钱放进自己的口袋里。我们可以奉献时间传福音和事奉上帝﹐而不是让自己的计划占据生活的全部。我们可以决定从事一份荣耀基督﹐而不是荣耀自己的职业生涯。我们可以努力挽回濒临破裂的婚姻﹐而不是寻求离婚。我们可以开放自己的家给一些需要的人﹐而不是购买一部新车。我们可以探访老年人或病人﹐而不是成天紧盯着电视银幕。只要我们有意寻找﹐到处都是机会。

很不幸的﹐许多基督徒团体对于我们受苦的呼召视若无睹。在有些圈子里﹐人们对物质丰富的强调取代了受苦的需要。听听基督教的广播和电视。你会听到不少传道人告诉他们的听众说﹐他们没有必要忍受苦难。“主耶稣要你们富足﹐”他们很肯定地说。“只要相信你一定会得到那部新车和那幢房子﹗”当然﹐富足本身并没有错。“贪财”﹐而不是拥有钱财﹐才“是万恶之根”（提摩太前书6:10）。事实上﹐富有的基督徒拥有绝佳的机会为基督使用他们的资源。虽然如此﹐过份强调物质的丰富常常使我们忽略了求问上帝要我们如何为基督舍己。

当物质的丰富成为我们的主要关注时﹐我们应当想到耶稣的贫穷。正如祂说﹐“狐狸有洞﹐天空的飞鸟有窝﹐只是人子没有枕头的地方”（路加福音9:58）。基督并不缺乏信心。祂没有与上帝的旨意相违背。祂清楚知道上帝呼召祂从事牺牲的事奉。基督对父上帝的信靠使祂为着来世的荣耀而舍弃自己今世的富足。我们与基督联合﹐也应当预备和祂一样地受苦。

在某些团体里﹐信徒们的眼光被迁引离开自愿的舍己﹐全神贯注于争取世上的权势和影响力。“基督徒应该成为领袖﹐建立基督徒原则﹐”他们高喊着。“为达成这个目标﹐我们必须拥有权力﹗”

此类观点含有某种程度的重要真理。基督呼召跟随祂的人在世上做盐做光（马太福音5:13-16）。我们要借着在文化的各个层面上高居领导地位来成就我们的文化使命。可是在我们过份强调今世生活的背后﹐潜伏着一个严重的危机。我们的希望和梦想与现今的成就如此的紧密相连﹐使得我们看不见在许多方面我们所必须付出的牺牲。

我们激励自己要“攀登事业的阶梯﹗努力往上爬到顶端﹗”不要误会我的意思。无论在任何一个领域﹐凡是持守正当动机﹐跻身进入领导地位的努力﹐都可能是一种舍己的行动。好的领导人不是为自己而活﹔他们都是努力工作的仆人。可是我们必须小心﹐不要过于全上帝贯注在争权夺利上﹐以至忘记我们在今生舍己的重要性。基督的国度已经朝着影响世界的方向迈进了好几大步﹐将来还会继续进行。我们可以肯定地说﹐“阴间的权柄不能胜过他”（马太福音16:18）。虽然如此﹐历史告诉我们﹐当我们不再抓紧世上的权势不放﹐并拥抱我们所蒙受苦的呼召时﹐基督国度对世界会有更大的影响。因为基督的能力在我们的软弱上被彰显出来（林后12:9）。

我们预期在通往尊贵的旅途中会有苦难。信徒要忍受与世人共同遭遇的灾祸﹐承担罪所带来的后果。然而除此以外﹐上帝呼召我们自愿受苦﹐忍受逼迫﹐为着祂而牺牲我们个人的喜好。面对这一切的苦难﹐我们必须提出一个诚实的问题。我们怎能在如此艰苦的情况下继续走这条朝向尊贵的道路﹖保罗在罗马书第八章其余的经文中谈到这个问题。

来自未来的安慰

任何一个曾经长期住院的人都会告诉你﹐那经验有时会使人不胜负荷。当你一周又一周卧病不起﹐你会很快地从气馁变成忧郁。我记得有一次和一位癌症病人谈话﹐他在长期住院的期间始终保持一个非常积极的态度。“你怎么做得到的呢﹖”我问他。

他解释说﹐“我知道我会好起来的。我用这种专注未来的眼光来看待目前的遭遇。”

我们看见基督徒应当预期会遭遇苦难﹐甚至自愿在今生经历苦难。只是﹐有时我们也难免为这些苦难所重创。

就像住院的病人一样﹐我们也会对所遭遇的祸患感到不胜负荷。当这种焦虑感从心里涌现的时候﹐我们怎么办﹖

我们必须用专注未来的眼光来看待我们的苦难。

保罗很有信心地断言﹐我们目前的苦难不足与我们美好的未来相比。他简单扼要地说明这个想法﹕“我想﹐现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀﹐就不足介意了”（罗马书8:18）。虽然基督徒在生活中会遭遇苦难﹐但我们最后命运的光辉将驱逐一切试炼的阴霾。与我们将来的荣耀相比﹐现在的困难便显得微不足道了。

这些话不是出自一位安乐椅上的神学家的手笔。对保罗来说这不只是一个理论。这是出自一位终身为基督舍己之人的口。很少有圣人像他一样忍受那么多的苦难。他远离自己的家乡﹐渡过怒涛汹涌的大海﹐面对愤怒的群众传道。他被诬告﹐被鞭打﹐被监禁。他为基督的缘故自愿承担这一切苦难和其它数不清的试炼。然而﹐保罗知道如何看待这些苦难。这些苦难没有打倒他﹐因为他向前展望基督的再来。认识国度成全时的荣耀﹐使他生命中的苦难显得微不足道。对于这些事他“就不足介意了”（罗8:18）。

有一天我的一位牧师同事心事重重地来到我面前。他的事奉陷入困境﹐有一群满腹牢骚的会员离开他的教会﹐使他感到很气馁。“我想我快要承受不住了﹐”他说。“我奉献我所有的﹐却得不到任何回报。简直太不值得了。”

这位牧师比他自己所能体会的更接近真理。他今生所能得的回报不值得他作为一个教会的仆人所付出的牺牲。他或许偶而经历一些高峰的时刻﹐小小的成就使他的挣扎得着短暂的纾解。可是日复一日却带领他走向一种情况﹐要求他付出更多舍己的功夫。只要他的心一天专注于今生的报酬﹐他必定会得出一个结论﹕痛苦是不值得的。

我们每个人都或多或少曾面临这种灰心气馁的情况。我们全心全意教养儿女。我们努力工作扮演好基督徒商人的角色。我们在一个接着一个事奉岗位上奉献时间和精力。可是我们年复一年的事奉显出什么果效﹖只有要求我们有更多的牺牲。“假如我受苦的代价只不过如此﹐我真是感到无以为继了﹐”我们心里哀叹。

我们今生所看见的果效﹐不值得我们为着服侍基督而牺牲奉献所付出的代价。我们一路上领受了一些祝福会鼓励我们向前行﹕事业的成就﹐孝顺的儿女﹐和健康的身体。可是单凭这些赏赐不足以供应人生里那些充满了自愿受苦之人的需要。那些祝福只不过是受苦之路（Via Dolorosa）小啜数口的凉水罢了。为了胜过那种经常伴随苦难而来的灰心气馁﹐我们必须效法保罗的榜样﹐把眼光从今生挪移﹐而定睛仰望来世的奖赏。

我们的困难也会由于另一个因素而更显得复杂。即使当我们想到基督再来的美好景象时﹐我们的思虑也很少超过个人得救的范围。个人的救赎是上帝赐下的奇妙礼物。我们盼望等候没有悲伤﹐罪恶﹐和失望的永生。然而﹐如果我们盼望得着来自未来的安慰﹐就必须开扩我们的异象。

当保罗论到基督的再来时﹐他的焦点超越了个人得救的范围。他向前展望的是一个即将发生﹐令人惊异不止的宇宙性救赎﹕

受造之物切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下﹐不是自己愿意﹐乃是因那叫他如此的。

但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制﹐得享上帝儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息﹑劳苦﹐直到如今。（罗马书8:19-22）

有一件比我们的灵魂得救更为壮观的事﹐等在通往尊贵之路的尽头。在我们被完全更新之后﹐随之而来的是整个创造界的更新。在亚当和夏娃犯罪之后﹐宇宙万物落在上帝的咒诅之下。虽然奇妙的创造界已经陷入一个虚空和败坏的光景﹐但却并没有失去重获更光明的未来的盼望。当基督再来的时候﹐祂要拯救我们脱离死亡的咒诅﹐也要戏剧性地更新其它一切上帝的创造物﹕高山和低谷﹐沙漠和海洋﹐植物和动物。我们的太阳系﹐银河﹐以至整个宇宙﹐都要恢复它们原有的光辉灿烂。和谐取代混乱。美丽取代腐朽和败坏。然后﹐接踵而来的是最叫人惊异不止的部份。所有的新创造﹐每一个角落﹐都要安放在我们的脚下﹐直到永远。耶稣说﹐“温柔的人……必承受地土”（马太福音5:5）

保罗心中充满了基督再来时那种伟大救赎的想望。当苦难来临的时候﹐他把自己沉浸在一个脱离了败坏虚空﹐在新创造中与基督一同作王的荣耀里。他以一种无法言喻的欢欣之情﹐遥望未来属于他的喜乐。有了这个未来的异象﹐他便能回过头来看自己的苦难﹐而知道这一切都是值得的。

有一位我从前的学生在最近去世。大约两年前﹐医生们宣布他只剩下几个月的生命。他忍受着虚弱和疼痛的折磨﹐仍然坚持事奉到生命的最后一刻。有一天他和太太一起来看我﹐我有机会问他一些艰难的问题。我问他﹐“当你得知自己将要去世的时候﹐你如何继续往前走﹖”我永远忘不了他的回答。

“哦﹐理查﹐”他微笑着说﹐“我以前从未曾感觉到回家去见耶稣是如此的真实。我现在可以继续往前走﹐因为我比以前更了解当我回家的时候会是多么美好。”

这些话常常在我心中回荡。当我心灰意懒的时候﹐它们加给我力量。你也可以使它成为你生命的一部份。当苦难的打击临到你的时候向前展望﹐看见当你回到新天新地的家中是多么的美好。未来的荣耀是上帝赐给所有现在正在经历苦难的人的安慰。

来自圣灵的安慰

我们都曾听说过一些有关战俘所面临的恐怖经历。严刑拷打﹐剥夺人性的需要﹐和各种疾病﹐使得这些被俘虏的士兵身心俱疲。可是在许多报导里面﹐有一件最特别的酷刑﹕就是监狱里面的监狱——单独监禁。叫一位战俘断绝一切和其他人的接触﹐他便失去所有的支持和鼓励。相比之下﹐通常的监狱成了一个自由的世界﹐在那里囚犯可以彼此扶持壮胆。可是在单独监禁的情况下﹐一个战俘彻底地遭到遗弃﹐孤独无援地面对自己被囚的现实。

正如我们前面所见﹐基督徒在得着基督的荣耀之前﹐是被监禁在一段受苦的时期。我们盼望得着释放的日子﹐可是那一天似乎总是遥遥无期。此时此刻我们需要一些东西来减轻我们的重担。在今生我们可以找到什么安慰﹖

有谁能分担我们的重担﹖或者我们必须孤单地忍受单独监禁的苦楚﹖

在罗马书8:22-27﹐保罗继续他劝勉的话﹐引导我们注意在试炼中可以得着的帮助。他承认跟随基督有时是相当艰苦的﹐可是他提醒我们﹐在面对这些困难的时候我们并不孤单。上帝已经差派祂的圣灵来帮助我们背苦难的十字架﹕

我们知道一切受造之物一同叹息﹑劳苦﹐直到如今。不但如此﹐就是我们这有圣灵初结果子的﹐也是自己心里叹息﹐等候得着儿子的名分﹐乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望﹔只是所见的盼望不是盼望﹐谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的﹐就必忍耐等候。况且﹐我们的软弱有圣灵帮助。我们本不晓得当怎样祷告﹐只是圣灵亲自用说不出来的叹息为我们祷告。鉴察人心的﹐晓得圣灵的意思﹐因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。（罗马书8:22-27）

保罗用一个明确的表白开启了这段经文。他毫不掩饰地承认基督徒常常在苦难的压力下“心里叹息”（23节）。

有时我们所遭遇的困难到了一个地步﹐使“我们不晓得当怎样祷告”（26节）。

可是我们不会被单独遗弃在这样的情况里。我们拥有“圣灵初结的果子”（23节）﹐祂会在“我们的软弱（时）……帮助（我们）”（26节）。圣灵在我们身上做了许多的工作﹐可是在这里保罗强调圣灵工作中一个特别的方面。当我们在劳苦的重担下叹息﹐等候我们的荣耀显现的时候﹐圣灵“用说不出的叹息为我们祷告”（26节）。

圣灵感受到我们的痛苦﹐在父上帝面前背负我们的重担。这是一种不寻常的祷告﹕“鉴察人心的﹐晓得圣灵的意思﹐因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求”（27节）。

我们的天父聆听圣灵的祷告﹐因为祂的代求永远是讨父上帝喜悦的。当我们灰心绝望到一个地步﹐甚至无法以言语表达的时候﹐圣灵眷顾我们﹐为我们说话。

乍看之下﹐我们不免疑惑保罗的话和那些受苦的人有什么关系。毕竟圣灵代求的叹息是无法察觉的。我们听不见祂分担我们的重担﹐也看不见祂向父上帝的祈求。如此抽象的教导怎能提供我们真实的安慰﹖我们从无法察觉的圣灵工作上可以得着什么安慰﹖

就其重要性而言﹐单单认识这一个神学的真理便能带来某种程度的勉励。能理解圣灵在我们受苦的时候与我们同在是一件好事。正如许多圣经的教义一样﹐接受这个看不见的事实有助于准确地了解我们生活中看得见的世界。当我们知道上帝的灵与我们一同叹息﹐我们会感到士气大振。相信祂为我们作周全地祷告﹐会加添我们的力量。这些信念﹐即便是抽象的真理﹐也可以为受苦的人提供一些帮助。

虽然如此﹐如果把圣灵的工作缩减为一个抽象的概念﹐会使我们很难感受到保罗在这段经文中所提出的确据。为了掌握他话语中完整的含意﹐我们必须记得关于他写作的对象﹐罗马基督徒的情形。

保罗向他原始的读者所传达的信息远远多于理论上的真理。罗马的信徒对于圣灵同在真实性的理解远超过今天大多数的信徒。他们的生活中处处充满着肉眼可见圣灵显现的事迹。想想在罗马的教会中圣灵恩赐的清单﹕说预言的﹐作执事的﹐作教导的﹐作劝化的﹐施舍的﹐治理的﹐和怜悯人的（罗马书12:3-8）。对保罗的读者来说圣灵不是个陌生人。他们每天看见祂能力和慈爱的惊人展现。他们不是在自己的经历之外接受圣灵同在的事实﹐相反的﹐他们是因为自己的经历才认识祂的。保罗的谈论中有关圣灵无法察觉的事工鼓舞了罗马教会的心﹐因为他们每天看见圣灵同在的证据。

当我和我太太还是学生的时候﹐我们曾经替出门旅游的父母看管房子﹐照顾小孩﹐赚取一些外快。有一次﹐一个小男孩摔了一大跤﹐擦伤了膝盖。不管我怎么安慰他﹐都没有用。他一直哭闹着要妈妈。这样僵持了一个小时﹐我们决定打长途电话给小男孩的母亲。小男孩一听见妈妈的声音﹐马上就安静下来。虽然她人在远方﹐小男孩的疼痛减轻了﹐因为他知道妈妈正在分担他的痛楚。

为什么那一通电话产生如此大的改变﹖因为小男孩一向在母亲身边﹐多年以来经验过无数次母亲温柔的抚摸和充满安慰的同在。这些铭刻在心的记忆使他能够从母亲同情的话语中得着安慰﹐虽然她身在远方。

当保罗告诉罗马的基督徒有关圣灵代求的真理时﹐他们正处于类似的情况中。因为这些信徒曾经历过太多圣灵的祝福﹐他们知道祂在远处的工作对他们意义重大。他们知道祂是多么奇妙﹐因此可以从祂的怜恤和祷告中得着极大的安慰。

可悲的是﹐今天许多基督徒很难感受到从圣灵而来的许多安慰﹐因为对他们来说圣灵不太真实。我们很少承认圣灵的能力和慈爱。我们的教会沉闷平淡﹔我们的生活稀松平常。总而言之﹐对我们许多人来说圣灵是个陌生人。一个陌生人遥远的同情有什么好处﹖我们可以从一位素昧平生之人的祷告得着什么安慰﹖并不太多。

圣灵离开教会了吗﹖祂是不是一个陌生人﹐因为祂不再为我们工作了﹖其实，再没有比这种说法更悖离真理的了。假如我们觉得圣灵好像不存在﹐那是因为我们对祂所赐可见的祝福不知感恩。

说到有关察觉圣灵在今天的工作这件事﹐许多信徒使我想起一出老滑稽剧，“三个笨蛋”（Three Stooges）里面一段插科打诨的对话。柯利大声尖叫﹐“我看不见﹗我看不见﹗我看不见﹗”莫伊说﹐“怎么回事﹖怎么回事﹖”

“我把眼睛闭起来了﹐”柯利的回答引起观众哈哈大笑。

这就是今天教会的情形。我们抱怨说﹐“我看不见圣灵的工作﹗我看不见祂﹗我看不见祂﹗”可是问题不在于祂已经消失。我们看不见祂是因为我们把属灵的眼睛闭起来了。

想从圣灵不能察觉的怜悯和祷告中得着安慰﹐我们必须睁开眼睛﹐全上帝贯注于祂倾倒在我们身上的无数恩典。对圣经深入的认识﹐认罪的心﹐有效的传福音﹐得救的喜乐﹐身体的医治﹐教会中的恩赐和领袖﹐哀伤中的安慰﹐信徒间彼此的相爱和团契——例子不胜枚举。这些基督徒生活的真实情况绝不是自然发生的事。而是我们生命中上帝圣灵可见的彰显。

如果我们不再忽视圣灵的同在﹐开始认识祂的神迹奇事﹐祂便不再是陌生人﹐而是亲密的朋友了。那么﹐保罗安慰罗马人的话也鼓舞了我们﹐使我们从我们的这位朋友身上得着安慰﹐知道祂分担我们的苦难﹐为我们代祷。

来自上帝计划的安慰

夫妻两人坐在抛锚的汽车里﹐先生对太太说﹐“别担心﹐我有办法。”他们已经在路边等了好几个小时﹐盼望有路过的人。“我有一个办法可以解决一切问题﹐”他向她保证。

“等一等﹗我要听听你打算怎么做﹐”她不以为然地说。“我不知道还能不能相信你的办法。当初就是听你的主意才选择走这条偏僻的路。”

人类的筹划即是如此﹐我们常因思虑欠周以致失败。在我们遭遇困难的时候假若有人提供解决之道﹐我们必须要有一些合理的怀疑。因为他们的主意可能反而为我们带来更大的困难。

可是上帝的计划正好相反。祂从来不犯错﹐祂会完成所有祂决定要做的事。我们可以确信祂的计划是有智慧的﹐而且一定会成功。

正因如此﹐保罗以上帝的计划来结束他给那些为基督受苦之人的安慰。他在罗马书8:28-39描述上帝呼召我们受苦这件事背后的上帝圣计划。在我们经历苦难的过程中上帝在做什么﹖当我们在通往尊贵的道路上继续前行﹐在我们的苦难中有什么上帝永恒的目的﹖

保罗以一节我们耳熟能详的经文开始谈论上帝的计划﹕“我们晓得万事都互相效力﹐叫爱上帝的人得益处﹐就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。对于那些为基督受苦的人﹐这是多么伟大的一节经文﹗难怪有如此多的基督徒喜爱这些话。上帝在我们的患难中有一个计划﹐祂要用这些患难使我们得益处。

请注意﹐这个上帝圣计划是概括一切的。万事﹐而不只是有些事或大部份的事﹐都要使我们得益处。我们作为一个受苦的基督徒有可能面临很可怕的情况。跟随基督的代价有可能非常沉重。我们也许失去朋友﹐工作﹐配偶﹐或甚至父母。我们也许遭受牢狱之灾或甚至死亡。可是无论情况如何地叫人灰心气馁﹐我们知道有一件事为我们带来希望。那就是﹐知道上帝有一个计划﹐要把我们的苦难变成祝福。

许多人以为这段经文是可以应用在每一个人身上的一般陈述。他们说﹐“凡事自然运行﹐最后对每一个人都有好处。”不过这却不是保罗所确认的。这个至终必得益处的应许只给那些“按他旨意被召的人”（罗8:28）。好处不会最后临到那些始终远离基督的人。令人悲哀的是﹐今天的苦难对于那些在基督救恩之外的男女而言﹐只不过是预尝他们将来所要面对的永远刑罚而已。对不信的人来说﹐生活或许像是个活地狱﹐他们也遭受许多和基督徒一样的试炼。可是这世上的活地狱和真正住在永恒地狱里的情形相比之下﹐有如天壤之别。

然而﹐当信徒为基督的缘故受苦的时候﹐他们却不是在预尝将来的情形。我们所走的道路不是通往灭亡﹐而是朝向尊贵。我们途中所经各样的艰难都是上帝带领我们进入荣耀的手段。

让我们如此设想﹕上帝呼召我们受苦就像外科医生邀请我们上手术台。他的手术刀带来剧烈的疼痛。没有哪个正常的人喜欢手术的痛苦经历。否认这种煎熬的人是说谎。可是﹐我们却心甘情愿置身手术刀下。为什么﹖我们容许他在我们身上动刀﹐因为痛楚可以为我们带来在将来有更健康的身体。

保罗在这里告诉我们﹐上帝的作为就是这样。他要我们为基督的缘故置身苦难的刀下﹐为的是它所要带给我们的好处。上帝在我们所有的患难中为我们做成某些奇妙的事。我们可以顺服祂的呼召﹐因为祂应许使痛苦变成我们的益处。

对于上帝的计划如此的观点﹐使我们产生如释重负的感觉。我们会想起有许多时候﹐我们曾亲眼看见上帝从坏事中带出美好的结局来。我们因捍卫基督而失去朋友﹐却从别处得着更好的新朋友。我们因维护基督徒的见证而失去工作﹐上帝却赐给我们另一份更好的工作。我们也曾在经历患难之后﹐看见上帝从其中带来意想不到的益处。

虽然如此﹐疑惑却仍然挥之不去﹐有些事仍旧困扰着我们。许多时候我们所遭遇的患难没有正面的结局。我们经历苦难却不见上帝叫它变成我们的好处。有时我们终其一生无法明白为何上帝呼召我们经历某一种特别的情况。我们心里疑惑﹐“上帝的计划是否出了问题﹖上帝信守祂应许的决心有多坚定﹖”

保罗知道基督徒必须处理这些难题。因此他带领我们更深入去明白上帝的心意﹐他向我们保证﹐上帝信守应许的决心是坚定不移的﹐祂必定会从我们的试炼中带来益处﹕“因为他预先所知道的人﹐就预先定下效法他儿子的模样﹐使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人﹐又召他们来﹔所召来的人﹐又称他们为义﹔所称为义的人﹐又叫他们得荣耀”（罗8:29-30）。

在这段经文中﹐保罗深入探究永恒的过去。在世界被造成以前﹐上帝为那些基督所呼召的人构思了一个设计。祂照着祂全权的﹐不能改变的旨意﹐拟定了一个详尽的设计。保罗提出上帝在祂永恒的计划中为我们所决定的五件事。当我们理解这些上帝的计划的特性之后﹐我们便能放心地确信﹐祂有完全的决心使万事互相效力叫我们得益处。

第一﹐上帝“预知”我们（29节）。注意这段经文不是说到上帝预先知道我们会怎么做。祂是以一种亲密而又个别的方式知道我们。在宇宙被造之前﹐上帝给与我们个别的﹑亲自的关注。从无限深邃的永恒中﹐上帝以祂温柔的慈爱和热情眷顾你和我。

第二﹐上帝“预定”我们（29节）。创造主对你和我显出如此特别的兴趣﹐以至祂事先为我们将要经历的生活定下方向。我们的未来不是取决于境遇的变迁。我们不可能会偏离轨道。我们是在祂的主权中被“预先定下效法他儿子的模样﹐使他儿子在许多弟兄中作长子”（29节）。基督透过祂的复活﹐成了上帝荣耀的形像。可是上帝的意思不是要基督作祂唯一的荣耀形像。相反的﹐父上帝决定使基督成为许多的弟兄和姐妹中第一个与祂相像的人。

在基督里无论男女﹐他们的未来在世界存在之先就已经完全决定了。他们被设计成为与基督相似的尊贵形像。

第三﹐上帝“呼召”我们到祂那里（30节）。祂不只是把我们放在一条预先设定朝向尊贵的路径上。祂也预定了方法﹐叫我们可以跟随这条历史的轨迹往前行。上帝定意叫我们听见并回应福音的呼召。你的归信不是偶然的结果或好运气。你接受福音绝不是历史的偶然。上帝在永恒里已经决定﹐使圣灵感动你的心﹐带领你悔改﹐使你有得救的信心。

第四﹐上帝“称我们为义”（30节）。称义是一个法律的名词﹐就是“宣告为义”的意思。上帝对我们作出一个法律的判决。与其要我们为自己的罪负责﹐透过信心祂把我们的罪疚转嫁给基督﹐却宣告我们白白地得到赦免。

假如上帝让我们自己去寻找称义的方法﹐我们永远也无法恢复我们的尊贵地位。可是上帝如此坚决地要让我们得着完全恢复的祝福﹐甚至叫祂的儿子代替我们受刑罚﹐而将祂的公义转嫁到我们身上。

第五﹐上帝使我们“得荣耀”（30节）。你注意到这个动词的时态吗﹖保罗不是说上帝“将要使我们得荣耀”。

虽然这是一个真实的陈述﹐当基督再来的时候我们会得着荣耀。可是保罗心里所想的﹐仍然是上帝在永恒的过去里的计划。从上帝永恒的观点来看﹐我们已经得荣耀了。我们的完全得救不是一个悬而未决的未来事件。它已经是确确实实地完成了。

现在我们便能理解为何我们可以确信“万事都互相效力﹐叫爱上帝的人得益处”（罗8:28）。上帝的计划不具备开放的结局。它不是一个待决的事件﹐没有留下任何其它的机会。在上帝永恒的计划里﹐祂坚定不移地订定历史的每一个步骤﹐为了带给我们在基督里终极的命运。当我们明白上帝如何以祂永恒不变的旨意保证我们的未来﹐那么即使我们在朝向尊贵的路上遭遇困难﹐我们仍然可以持定盼望。上帝不会立刻将每一次的患难转变为祝福﹐可是到最后我们每一次的遭遇﹐毫无例外的﹐都会成为我们的益处。

保罗满怀着信心和赞美来结束他关于上帝的计划的诉求。他的话是向那些在生命各样的患难中忍耐等候的每一位男女的心说的﹕既是这样﹐还有什么说的呢﹖上帝若帮助我们﹐谁能敌挡我们呢﹖上帝既不爱惜自己的儿子﹐为我们众人舍了﹐岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖谁能控告上帝所拣选的人呢﹖有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢﹖有基督耶稣已经死了﹐而且从死里复活﹐现今在上帝的右边﹐也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记﹕“我们为你的缘故﹐终日被杀﹔人看我们如将宰的羊。”然而靠着爱我们的主﹐在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信﹕无论是死﹑是生﹑是天使﹑是掌权的﹑是有能的﹑是现在的事﹑是将来的事﹑是高处的﹑是低处的﹑是别的受造之物﹐都不能叫我们与上帝的爱隔绝﹔这爱是在我们的主耶稣基督里的。（罗8:31-39）

因为上帝为祂被赎形像的计划是如此的确定﹐我们才能以信心面对最恶劣的苦难﹐最可怕的仇敌﹐和最严酷的试炼。我们不是从试炼中仅仅地幸存﹔“我们已经得胜有余了”（37节）﹐因为绝对没有任何事“能叫我们与上帝的爱隔绝﹔这爱是在我们的主耶稣基督里的”（39节）。

结论

在本章中﹐我们查考在继续走向通往尊贵的路上﹐我们生活中的两个方面。我们一面等待基督的再来﹐一面蒙受呼召为祂受苦。每一位信徒都为基督的缘故承受痛苦和患难。不过这只是图画的一面。上帝也赐给我们安慰﹐作为我们苦难中的帮助。祂开我们的眼﹐使我们看见荣耀的未来﹔祂赐给我们圣灵﹔祂提醒我们注意祂完美的计划。只要我们将这些安慰摆在眼前﹐便能忍受最恶劣的苦难——我们便能忍耐等候直到终点。

复习题

1．为何本章标题定为“忍耐等候直到终点”﹖
2．世上会有哪些苦难﹖有哪些患难是特为信徒而留的﹖
3．我们的未来如何成为我们现今情况的帮助﹖试描述基督再来时伟大的荣耀光景。
4．圣灵的同在如何成为我们在试炼中的安慰﹖为何现代的信徒在寻求圣灵的安慰上遇到如此多的困难﹖
5．上帝的计划如何帮助我们忍受苦难﹖上帝的计划有何目的﹖我们怎能确知祂有决心将这计划施行出来﹖

讨论练习

1．列举十种你所面临的困难。试以本章所提各种类型的苦难来分类。
2．任选你生活的一个方面（家庭﹐工作﹐家人﹐等等）。如何将这一方面的现况与基督再来时的情况相比﹖
3．放眼看看你的团契小组。你能指出哪些圣灵可见的工作﹖这些圣灵的工作如何成为你的安慰﹖
4．列举六种你所面临的难题。上帝永恒的计划如何使你有信心在这些困难中“得胜有余”﹖