如何看待舊約先知預言的應驗?

以色列的信仰是啟示性的。以色列的信仰與同時代鄰國的宗教迥異,是因為耶和華上帝透過歷史而呈現的啟示,並不是憑臆測、迷信或哲學推論。上帝在舊約時代的啟示是藉著眾先知宣告的(來一:1)。先知是上帝所指派的道德和倫理的宣講者,是真信仰的教導者和守望者。在他們的宣講中,交織著許多關於以色列人、外邦人,以及將要發生的事情的預言,論及審判、救恩、彌賽亞和祂的國度的信息。先知的神學重點是:
耶和華上帝不僅是以色列人的上帝,也是外邦人的上帝,是全類人的上帝和人類歷史的主宰;先知異口同聲地宣告,人類歷史的導向,就是要建立「上帝的國」 — 上帝在地上至尊的王權和治理。[44]
預言是事先寫下的歷史嗎?
先知的預言是事先寫下的歷史嗎?這是福音派和自由派詮釋《聖經》的基本分歧之一。自由派神學家向「科學主義」和「理性至上」妥協,只把《聖經》當作一部人寫的書。他們認為,《聖經》的作者不可能預先知道將來要發生的事件,因此,《聖經》中的預言都是「事後的補記」。[45] 福音派神學家則堅信,上帝是人類歷史的掌管者;人類的歷史是「上帝的故事」;先知的預言是事先講述「上帝的故事」,是事先寫下的歷史。[46]
自由派神學家企圖貶低先知預言的可靠性,並以此否認「《聖經》無誤」的教義。這是福音派不能認同的。另一方面, 福音派也不宜將先知的預言,簡單地理解為「倒流的歷史」或按準確的日期、細節寫成的編年史或「劇本」,好像按照先知的預言,就能寫出未來的相關歷史事件的所有細節和始末似的。有學者指出,舊約和新約的一些預言有難明之處,雖是指向未來的歷史事件,但又沒有將事件完全啟示出來。更何況,先知預言中常使用不同的文體和象徵性語言。
考察先知預言時,注意不要被現今的事件牽著走。陳宏博指出,「事先寫下的歷史」這個概念可能被誤用來推測未來事件的準確日子。但是,如果基督徒因此而不敢理直氣壯地宣稱, 先知的預言是事先寫下的歷史,就因噎廢食了。[47] 解釋先知預言時,須謹慎、謙卑,要按解經原則,注意確定背景,辨別文體, 聯繫上下文,細嚼文脈,和對照同期歷史。[48]
先知預言應驗的重要性
先知預言的應驗很重要,是分辨真假先知的依據之一:「先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗;這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」(申十八:22)判斷真假先知,需要全面、綜合的考核。比如,真先知:只奉獨一真上帝耶和華的名發言;只憑啟示或靈感發言, 不借助任何異術;道德行為正直、高尚;傳講的信息與從前的啟示和諧一致;預言的事將被驗證是真實的;有明確的蒙召經歷; 有神蹟、奇事相伴;等等。這些方面須彼此配搭,不能將其中一部分抽離出來,用以鑑別真假先知。也就是說,一個自稱是先知的人,即便他偶爾能行神蹟,他說的有時也能應驗,但若不符合其他考核標準,他仍是假先知。[49]
一個人發的預言被證實了,他不一定是真先知;如果一個人所發的預言被證實是錯的,他肯定不是真先知。先知預言應驗的重要性,是顯而易見的。先知的預言被歷史驗證,是預言的屬天來源的標誌之一。[50] 耶和華是獨一的上帝。祂不僅是宇宙的創造者,也是人類歷史的掌管者。「王的心在耶和華手中, 好像隴溝的水,隨意流轉。」(箴廿一:1)一切假神,既不是宇宙的創造者,也不能掌控人類的歷史。所以,耶和華對假先知提出一個嚴肅的挑戰:

耶和華對假神說:「你們要呈上你們的案件;雅各的君說:你們要聲明你們確實的理由。可以聲明,指示我們將來必遇的事,說明先前的是甚麼事,好叫我們思索, 得知事的結局,或者把將來的事指示我們。要說明後來的事,好叫我們知道你們是神。你們或降福,或降禍,使我們驚奇,一同觀看。看哪!你們屬乎虛無,你們的作為也屬乎虛空,那選擇你們的是可憎惡的。」(賽四十一: 21-24)
所以我從古時將這事給你說明,在未成以先指示你, 免得你說,這些事是我的偶像所行的,是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。你已經聽見,現在要看見這一切,你不說明麼?從今以後,我將新事,就是你所不知道的隱秘事指示你。這事是現今造的,並非從古就有;在今日以先,你也未曾聽見,免得你說,這事我早已知道了。 (賽四十八:5-7)
耶和華上帝掌管歷史,惟有祂能預告將來要發生的歷史事件,其他所謂的「神明」則不能,更不是拜偶像的人所能行的。「你們要追念上古的事,因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事, 說:『我的籌算必立定,凡我所喜悅的,我必成就。』」(賽四十六:9-10)這是真上帝和假神明的重要區別。《聖經》預言的準確性,是「《聖經》都是神所默示的」(提後三:16)的重要佐證。先知奉耶和華的名發言,若他們的預言一再應驗, 不僅表明耶和華是獨一的上帝,而且表明他們的信息確實是從耶和華上帝來的,顯明他們是上帝的「傳令官」。
舊約先知預言應驗的類型
先知預言和應驗的關係,不像實物和它在鏡中的映射之間的關係那樣直接、單一,而是複雜、多元的,本書不能一一論及。筆者擬從時間和內涵這兩個方面,對舊約預言應驗的類型, 予以簡述。
從時間的角度看,舊約先知預言的應驗,有近期應驗、長期應驗、一次性應驗、雙(多)重應驗、尚未應驗,等等。
近期應驗
這方面的例子很多,現略舉一二。
以色列士師以利的兩個兒子是惡人,任意搶掠獻祭人的祭物,又與會幕門前侍候的婦人苟合(撒上二:12-22)。耶和華責備以利:「尊重你的兒子過於尊重我」(撒上二:29a)。耶和華差遣一個神人對以利說:「在你家中必永遠沒有一個老年人。......你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事,可作你的證據:他們二人必一日同死。」(撒上二:32b-34)後來,以色列人與非利士人打仗,「以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈,與神的約櫃同來」;結果,「神的約櫃被擄去,以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈,也都被殺了」;得知惡訊後,「以利就從他的位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死; 因為他年紀老邁,身體沉重。」(撒上四:4,11,18)神人的預言全部應驗了。
大衛王與有夫之婦拔示巴行淫、並藉敵軍的手殺害了拔示巴的丈夫烏利亞以後,耶和華上帝差先知拿單去譴責大衛的罪行,並宣告對大衛的懲治:

拿單對大衛說:「你就是那人!耶和華以色列的神如此說:『我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手;我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裏,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍的賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令,行祂眼中看為惡的事呢?你借亞門人的刀,殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。』耶和華如此說:『我必從你家中興起禍患攻擊你;我必在你眼前,把你的妃嬪賜給別人;他在日光之下,就與她們同寢。你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。』」(撒下十二:7-12)
不久,大衛的兒子押沙龍叛變,大衛逃離耶路撒冷,大衛家人,兵戎相見;押沙龍進入耶路撒冷後,「人為押沙龍在宮殿的平頂上,支搭帳篷。押沙龍在以色列眾人眼前,與他父親的妃嬪親近。」(撒下十六:22)耶和華藉先知拿單所宣告的對大衛的懲罰,完全兌現。
又如,先知以利亞預言旱災:「基列寄居的提斯比人以利亞, 對亞哈說:『我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。』」(王上十七:1)果然, 以色列地就出現旱災。「過了許久,到第三年,耶和華的話臨到以利亞,說:『你去,使亞哈得見你,我要降雨在地上。』」 (王上十八:1)在迦密山上,經以利亞祈禱,「霎時間,天因風雲黑暗降下大雨。」(王上十八:37-45)

長期應驗
舊約先知的預言,尤其是對一個民族、國家的預言,有時要經很長的年日才能應驗。發預言的先知,不一定能看到預言的應驗。舊約先知對彌賽亞的預言,關於祂的降生、事工、受難和復活,都屬於長期應驗的預言,比如:
因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給祂起名叫以馬內利 [ 就是神與人同在的意思 ]。(賽七: 14)
伯利恆以法他阿,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權的;祂的根源從亙古,從太初就有。(彌五:2)
從耶西的本 [ 原文作不 ] 必發一條,從他生根的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上,就是使祂有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。⋯⋯ 到那日,耶西的根立作萬民的大旗,外邦人必尋求祂,祂安息之所大有榮耀。(賽十一:1-2,10)
主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人 [ 或作傳福音給貧窮的人 ],差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人。賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油,代替悲哀;讚美衣,代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。(賽六十一:1-3)
祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。祂無佳形美容,我們看見祂的時候,也無美貌使我們羡慕祂。祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。祂被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口 [ 或作他受欺壓,卻自卑不開口 ],祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判祂被奪去。至於祂同世的人,誰想祂受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?祂雖然未行強暴, 口中也沒有詭詐,人還使祂與惡人同埋;誰知死的時候, 與財主同葬。
耶和華卻定意 [ 或作喜悅 ] 將祂壓傷,使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭 [ 或作祂獻本身為贖罪祭 ]。祂必看見後裔, 並且延長年日,耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人,因認識我的義僕得稱為義,並且祂要擔當他們的罪孽。所以,我要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為祂將命傾倒,以至於死,祂也被列在罪犯中;祂卻擔當多人的罪, 又為罪犯代求。(賽五十三:2-12)

我的神!我的神!為甚麼離棄我?為甚麼遠離不救我?不聽我唉哼的言語?⋯⋯犬類圍著我,惡黨環繞我。他們扎了我的手,我的腳。我的骨頭,我都能數過;他們瞪著眼看我。他們分我的外衣,為我的裏衣拈鬮。(詩廿二:1,16-18)
義人多有苦難,但耶和華救他脫離這一切;又保全他一身的骨頭,連一根也不折斷。(詩卅四:19-20)
因此,我的心歡喜,我的靈 [ 原文作榮耀 ] 快樂,我的肉身也要安然居住。因為祢必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫祢的聖者見朽壞。(詩十六:9-11)
我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度, 使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的, 不能廢去;祂的國也必不敗壞。(但七:13-14)
雙(多)重應驗
宋朝文學家蘇軾提寫在廬山西林寺牆壁上的《提西林壁》, 被千古吟誦:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中。」從正面看(橫看),廬山高嶺橫空,渾然成為一體;從側面看,奇峰峭拔,遠近高低各異。實際上,山峰之間有深谷相間,彼此是有距離的。[51] 先知的預言, 也有類似的情況。上帝「看一日如千年,千年如一日」(彼後三:8)。上帝啟示先知時,有時是把整個歷史事件放在一起的;而先知得到的亮光有限度(彼前一:10-12)。[52] 先知看有些將來要發生的事件時,有時只看見了開頭和結尾,卻看不清中間的過程和時間上的巨大間隔,就像正面觀山,分不出山峰的遠近、距離一樣。有學者稱這種狀況為「猶太人疊進式的時間觀」(the Jewish concept of the telescoping time)[53] 或「減縮」 (foreshortening)的原則。[54] 在這種情況下,一個預言應驗的時候,會按時間順序逐漸地應驗,而不會「一攬子」地一次應驗。現舉幾個例子。
1)關於「上帝國度降臨」的預言的應驗 [55]
但以理在為巴比倫王尼布甲尼撒講解王作的夢的時候,預言上帝的國度將降臨:
王阿,你夢見一個大像,這像甚高,極其光耀,站在你面前,形狀甚是可怕。這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎;於是金、銀、銅、鐵、泥,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。⋯⋯當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎絕滅那一切國,這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭,從山而出,打碎金、銀、銅、鐵、泥,那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的。(但二:31-35,44- 45)

作為舊約時代最後一位先知,施洗約翰對上帝國度的降臨,
是這樣宣告的:
現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏。我是用水給你們施洗,叫你們悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給祂提鞋,也不配;祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裏拿著簸箕,要揚淨祂的場;把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。(太三:10-12)
施洗約翰宣講的上帝國度的降臨,將帶來雙重的洗禮:聖靈的洗使人經歷天國中彌賽亞的救贖,藉聖靈的重生而領受了上帝的生命,成為基督身體的一部分(林前十二:13);火的洗禮帶來最後的審判。在他的宣講中,似乎更強調最後的審判: 「斧子已放在樹根上」,要「丟在火裏」;簸箕已拿在手裏, 要揚淨,「把糠用不滅的火燒盡」。
可以窺測,在舊約先知心目中,「上帝國度」將帶著極大的榮耀和全能從天而降,剷除一切敵對的政權和勢力,結束黑暗、罪惡的現今時代,進入榮耀、公義的將來時代。上帝國度的降臨,既是指歷史內上帝的臨到,也是歷史外的末世事件; 既是人類歷史的終結,又是完美的將來世代的開始。
因此,舊約先知把上帝國度的降臨和世代的交替,視為一個突發的單一事件:

但是,耶穌基督宣講的上帝國度的降臨,卻不是這樣。
主耶穌說:「日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!」(可一:15)「信福音」是世人得救之路,突出了上帝的拯救;同時,上帝的國度不是將要來才來到;藉著祂的事工, 上帝的國度亦來到!
主耶穌最清楚地論到上帝的國已經臨到的經文,起碼有兩處:
第一處經文是:「法利賽人問神的國幾時來到;耶穌回答說: 『神的國來到,不是眼所能見的;人也不得說:「看哪!在這裏, 看哪!在那裏;」因為神的國就在你們心裏 [ 心裏或作中間 ]。』」
(路十七:20-21)筆者以為,譯為「神的國就在你們中間」(思高譯本,呂振中譯本)似更恰當。因為上帝的國是與救恩歷史和末世實踐緊密相連的,不僅是個人內在的屬靈經歷;再者, 主耶穌是對著法利賽人說話,「你們」顯然是指(起碼是包括) 法利賽人,但是,上帝的國當然不會在拒絕悔改的法利賽人心裏;第三,「不是眼所能見的」可理解為:上帝國度的榮耀和全能在當時還是隱藏的。
另一處經文是:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。」(太十二:28)
但是,主耶穌一次在會堂讀經時,讀了《以賽亞書》一段關於彌賽亞的預言:
耶穌來到拿撒勒,就是祂長大的地方;在安息日,照祂平常的規矩,進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂就打開,找到一處寫著說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」於是把書卷起來,交還執事,就坐下;會堂裏的人都定睛看祂。耶穌對他們說: 「今天這經應驗在你們耳中了。」(路四:16-21)
主耶穌引用的是《以賽亞書》六十一章 1 至 2 節的經文, 並說:「今天這經應驗在你們耳中了」,宣稱祂自己就是彌賽亞。但是,祂只引用到《以賽亞書》六十一章 2 節經文的前半句就中止了,沒有引用後半句「和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人」。也許,「神報仇」不是祂當時的使命,要待祂再臨時, 才會實現。
本來,施洗約翰已篤定拿撒勒人耶穌就是以色列人久盼的彌賽亞(約一:29-36),但他後來似乎又疑惑了:「約翰在監裏聽見基督所做的事,就打發兩個門徒去,問祂說:『那將要來的是祢麼?還是我們等候別人呢?』」(太十一:2-3)
有的解經家認為,作為彌賽亞的先鋒,施洗約翰被監禁, 彌賽亞不僅沒有設法營救他,甚至沒有探監安慰他,於是他開始懷疑耶穌的真實身分,這體現了施洗約翰人性軟弱的一面。這種解釋有可能的,但似乎與他的「祂必興旺,我必衰微」的宣稱( 約三:3 0 )和主耶穌對他的稱讚( 太十一:7 - 1 1 )不太相符。另一種可能的解釋是:主耶穌並沒有帶來施洗約翰所企盼的聖靈與火的雙重洗禮,沒有帶來最後的審判;羅馬人的強權仍如日中天,暴戾的希律仍坐著為王;主耶穌的言行與他心目中的彌賽亞差距太大。施洗約翰的這種疑慮在當時是很符合情理的。因為,施洗約翰尚未完全明白上帝國度的奧祕。
主耶穌用施洗約翰已知道的、祂所施行的神蹟回復他的門徒,表明自己就是《以賽亞書》預言的彌賽亞,同時提醒說:「凡不因我跌到的,就有福了。」(太十一:6)當時,彌賽亞的榮耀還是隱藏的,這是容易使人跌到之處。
上帝國度的奧祕,是耶穌基督在救恩史上首次顯明的。上帝的國度要分為兩個階段在世人中工作。一方面,上帝的國度終將以舊約先知所預言的那種方式降臨,一切世俗的政權將要被上帝的國度所取代,使世人看到上帝的榮耀和大能。另一方面,上帝的國度藉著耶穌的道成肉身,已經以一種完全出人意料的方式臨到世人:它不是現在就要摧毀一切人為的政權,而是要敗壞撒但的權勢;不是現在就要改變這個世界的政治秩序, 而是正在改變屬靈的秩序和世人的生命。上帝的國度已悄悄地、安靜地來到,在世人中動工而不為多數人察覺。祂帶給人因上帝作王而來的祝福,使世人從罪惡和撒但的權勢中被釋放。上帝的國度是賞賜,是禮物,世人可以接受,也可以拒絕。上帝的國度在此時此刻,是勸化人心,而不是強力征服。[56]
所以,上帝國度的降臨,以及所帶來的現今時代與將來世代的轉換,並不是單一的突發事件,而是一個過程、一個時期。上帝的國度和世俗的國度,現今的世代和將來的世代,是有重疊的。也就是說,上帝國度的降臨,處於「已然」和「尚未」 (already but not yet)的張力中:

因此,耶穌基督降世,上帝的國度降臨的預言已經開始應驗;然而,直到耶穌基督再來以後,上帝國度降臨的預言才能完全應驗。
2)先知以賽亞關於耶穌基督降生和掌權的一個預言:
因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。(賽九: 6-7)
以賽亞預言,大衛最偉大的子孫的出生與作王,並將永遠作王。這應該是應驗彌賽亞的降生和統治。但是,在以賽亞眼中,這嬰孩的出生與永遠作王,都發生在祂的一生之中。實際上,耶穌基督的降生和永遠作王並不是同時發生的,其間起碼相隔兩千年。[57] 彌賽亞降生的預言,已經應驗;彌賽亞永遠作王的預言,則要等到耶穌基督再來以後才能應驗。
3)先知撒迦利亞發預言:
錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裏!祂是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎著驢,就是騎著驢的駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬,爭戰的弓也必除滅;祂必向列國講和平,祂的權柄必從這海管到那海,從大河管到地級。(亞九:9-10)

新約作者認為,第九節的經文已經應驗在耶穌基督榮進耶路撒冷的事件(太廿一:1-11;約十二:12-16)上。然而,第 10 節的經文的應驗,則須等到耶穌基督再臨的時候。[58]
尚未應驗
《聖經》中尚未應驗的預言,很多都在新約《聖經》,舊約《聖經》也有;大都與末世有關,比如:
為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進 [ 或作彰顯 ] 永義,封住異象和預言,並膏至聖者 [ 或作所 ]。你當知道,當明白, 從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷連街帶濠,都必重新建造。過了六十二個七,那受膏者 [ 那或作有 ] 必被剪除,一無所有,必有一王的民來毀滅這城和聖所, 至終必如洪水沖沒。必有戰爭,一直到底,荒涼的事已經定了。一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀和供獻止息。那行毀壞可憎惡的 [ 或作使地荒涼的 ] 如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上 [ 或作傾在那荒涼之地 ],直到所定的結局。(但九:24-27)
學者對「七十個七」的解釋並不完全相同。有人認為,最後三個七尚未應驗;[59] 有的人則認為,只有最後一個七尚未應驗。[60] 也就是說,學者大都認為,這個預言的完全應驗,尚須時日。
又如:

那時保佑你本國之民的天使長 [ 原文作大君 ] 米迦勒, 必站起來;並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。(但十二:1-2)
這是預言末日大災難後,死人復活得永生或受永刑,須待末日大審判時,方能應驗。當然,「雙重(多)應驗」中那些還未應驗的部分,也屬於尚未應驗的預言。
從內容上看,預言的應驗又可分為字義應驗、重點應驗、條件應驗、靈意應驗,等等。
字義應驗
字義應驗(literal fulfillment)是說,先知的預言按照其字面意思成為歷史事實。上文「近期應驗」中的很多應驗都屬於字義應驗。比如,對士師以利的預言,對大衛犯罪的懲罰的預言, 和關於彌賽亞(祂出生的支派、地點,為童女所生,在世上的事工,受難的許多細節,等)的預言。此外,再舉幾個例子。
1)先知亞希雅預言以色列王國必將分裂:
耶羅波安是大有才能的人,所羅門見這少年人殷勤, 就派他監管約瑟家的一切工程。一日,耶羅波安出了耶路撒冷,示羅人先知亞希雅在路上遇見他。亞希雅身上穿著一件新衣,他們二人在田野,以外並無別人。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片,對耶羅波安說:「你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說:『我必將國從所羅門手裏奪回,將十個支派賜給你。(我因僕人大衛和我在以色列眾支派中所揀選的耶路撒冷城的緣故,仍給所羅門留一個支派。)因為他離棄我,敬拜西頓人的女神亞斯他錄、摩押的神基抹,和亞捫人的神米勒公,沒有遵從我的道, 行我眼中看為正的事,守我的律例典章,像他父親大衛一樣。』」(王上十一:28-33)
後來,聯合王國果真一分為二:猶大和便雅憫兩個支派為南國猶大國,其餘十個支派成為以耶羅波安為王的北國以色列國(王上十二:1-20)。
2)北國以色列國的第一任君王耶羅波安一登基,就鑄造了兩個金牛犢,將它們視為領他們出埃及的神,讓眾人敬拜,使他和百姓都陷在罪裏(王上十二:25-30)。耶和華派一位先知宣告對耶羅波安的警告:
那時,有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利。耶羅波安正站在壇旁要燒香。神人奉耶和華的命向壇呼叫,說:「壇哪!壇哪!耶和華如此說:『大衛家裏必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。』」當日,神人設個預兆,說:「這壇必破裂,壇上的灰必傾撒,這是耶和華說的預兆。」耶羅波安王聽見神人向伯特利的壇所呼叫的話,就從壇上伸手,說:「拿住他罷!」王向神人所伸的手就枯乾了,不能彎回。壇也破裂了,壇上的灰傾撒了,正如神人奉耶和華的命所設的預兆。(王上十三:1-5)

三百年後(北國以色列國已為亞述國所滅)[61],南國約西亞王登基,施行革新,廢除偶像,拆毀邱壇(王下廿三:4-20), 先知對耶羅波安的警告,按字面應驗了:
他將伯特利的壇,就是叫以色列人陷在罪裏尼八的兒子耶羅波安所築的那壇,都拆毀焚燒、打碎成灰,並焚燒了亞舍拉。約西亞回頭,看見山上的墳墓,就打發人將墳墓裏的骸骨取出來,燒在壇上,污穢了壇,正如從前神人宣傳耶和華的話。約西亞問說:「我所看見的是甚麼碑?」那城裏的人回答說:「先前有神人從猶大來,預先說王現在向伯特利壇所行的事,這就是他的墓碑。」約西亞說: 「由他罷!不要挪移他的骸骨。」他們就不動他的骸骨, 也不動從撒瑪利亞來那先知的骸骨。從前以色列諸王在撒瑪利亞的城邑建築邱壇的殿,惹動耶和華的怒氣,現在約西亞都廢去了,就如他在伯特利所行的一般;又將邱壇的祭司都殺在壇上,並在壇上燒人的骨頭,就回耶路撒冷去了。(王下廿三:15-20)
3)撒瑪利亞被亞蘭王的軍隊圍困,城內饑荒甚重,物價飛漲,「一個驢頭值銀八十舍客勒,二升鴿子糞值銀五舍客勒」。有的婦人甚至想殺吃孩子以充饑腸!萬般無奈,一向敵視先知以利沙的以色列王,不得不移尊向以利沙求助(王下六:24- 33)。以利沙預言,一天以後,百姓即有食物:
以利沙說:「你們要聽耶和華的話,耶和華如此說: 明日約到這時候,在撒瑪利亞城門口,一細亞細面要賣銀一舍客勒,二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」有一個攙扶王的軍長,對神人說:「即便耶和華使天開了窗戶,也不能有這事。」以利沙說:「你必親眼看見,卻不得吃。」 (王下七:1-2)
因著耶和華的威嚇,亞蘭王圍城的軍隊,在黃昏時棄營倉皇撤離,於是:
眾人就出去,擄掠亞蘭人的營盤。於是一細亞細面賣銀一舍客勒,二細亞大麥也賣銀一舍客勒,正如耶和華所說的。王派攙扶他的那軍長,在城門口彈壓,眾人在那裏將他踐踏,他就死了,正如神人在王下來見他的時候所說的。(王下七:16-17)
先知以利沙關於撒瑪利亞的人得食物和那軍長的結局的預言,照字義完全應驗。
要點應驗(essential fulfillment)
這一類型的應驗,是應驗預言的核心部分,對預言的細節則不詳述。下面是幾個例子。
1)《列王紀上》廿一章記載,耶斯列人拿伯有一塊葡萄園, 靠近撒瑪利亞王亞哈的王宮。亞哈想換取或購買拿伯的這塊園子,但拿伯不允。在王后耶洗別的策劃、慫恿下,亞哈王指使人用石頭將拿伯打死。當亞哈正要下去得拿伯的葡萄園時,先知以利亞去見亞哈,並發了預言:
亞哈聽見拿伯死了,就起來下去,要得耶斯列人拿伯的葡萄園。耶和華的話臨到提斯比人以利亞說:「你起來, 去見住撒瑪利亞的以色列王亞哈,他下去要得拿伯的葡萄園,現今正在那園裏。你要對他說:『耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業麼?』又要對他說:『耶和華如此說:狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。』」(王上廿一:16-19)
後來,亞哈在進攻基列的拉末的戰爭中被殺:
以色列王和猶大王約沙法上基列的拉末去了。以色列王對約沙法說:「我要改裝上陣,你可以仍穿王服。」以色列王就改裝上陣。先是亞蘭王吩咐他的三十二個車兵長說:「他們的兵將,無論大小,你們都不可與他們爭戰, 只要與以色列王爭戰。」車兵長看見約沙法,便說:「這必是以色列王。」就轉過去與他爭戰,約沙法便呼喊。車兵長見不是以色列王,就轉去不追他了。有一人隨便開弓,恰巧射入以色列王的甲縫裏。王對趕車的說:「我受了重傷,你轉過車來,拉我出陣罷!」那日,陣勢越戰越猛,有人扶王站在車上,抵擋亞蘭人。到晚上,王就死了, 血從傷處流在車中。約在日落的時候,有號令傳遍軍中, 說:「各歸本城,各歸本地罷!」王既死了,眾人將他送到撒瑪利亞,就葬在那裏。又有人把他的車,洗在撒瑪利亞的池旁(妓女在那裏洗澡),狗來舔他的血,正如耶和華所說的話。(王上廿二:29-38)
以利亞對亞哈說:「狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。」但是,事實上,拿伯被殺於耶斯列城外,而亞哈則死在基列的拉末,他的血流到戰車上,被狗舔於撒瑪利亞的池旁。拿伯與亞哈並沒有死在同一個地方;狗舔拿伯血和狗舔亞哈的血,也不在同一處。這個預言應驗了嗎?應驗了;是要點式應驗:狗舔亞哈的血,正像狗舔拿伯的血一樣!也就是說, 這個預言的要點是:亞哈殺害無辜平民拿伯,他必須以命償命, 他自己必將被殺。至於狗在「何處」舔血,則不是預言的關注點。 [62] 有學者認 ,因亞哈的悔改,耶和華上帝推遲了部分惩罰(王上二十一:27-29);後來,亞哈的兒子約蘭的尸體被拋在拿伯的田間(王下八:16,九:24-26)(參見:更新版研讀本《聖經》,2008 年,653-654,679 頁)。但是,在約蘭的死亡記載中, 並沒有出現「狗舔血」。
2)傅理曼(Hobart E. Freeman)舉證,寫道:
另一個要點的應驗的例證,見載於《以賽亞書》十七章 1 節,是關於大馬色的神諭:「論大馬色的默示。看哪, 大馬色已被廢棄,不再為城,必變著亂堆。」然而,大馬色城至今仍存。這項預言不應按絕對應驗來解釋,僅能作要點應驗解釋。先知不一定是按字面指該城永遠消滅,而是指嚴厲的審判即將來臨。事情發生於亞哈王與提革拉毗列色聯盟,要救拔猶大脫離亞蘭與以色列的威脅。亞述毀滅大馬色,並長期奪取該城的要位及亞蘭的霸權(比較王下十六:5-9)。 [63]
3)關於約西亞的死的預言。約西亞是南國猶大國的好王之一。「約西亞行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛一切所行的,不偏左右。」(王下廿二:2)「在約西亞以前,沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華,遵行摩西的一切律法;在他以後,也沒有興起一個王像他。」(王下廿三:25)女先知戶勒大向約西亞王差派來求問她的臣宰說:
耶和華以色列的神如此說:「你們可以回復那差遣你們來見我的人說,耶和華如此說:我必照著猶大王所讀那書上的一切話,降禍與這地和其上的居民。因為他們離棄我,向別神燒香,用他們手所作的惹我發怒,所以我的忿怒必向這地發作,總不止息。」然而,差遣你們來求問耶和華的猶大王,你們要這樣回復他,說:「耶和華以色列的神如此說:至於你所聽見的話,就是聽見我指著這地和其上的居民,所說要使這地變為荒場,民受咒詛的話, 你便心裏敬服,在我面前自卑,撕裂衣服,向我哭泣,因此我應允了你。這是我耶和華說的。我必使你平平安安的歸到墳墓到你列祖那裏;我要降與這地的一切災禍,你也不至親眼看見。」他們就回復王去了。(王下廿二:15- 20)
新興的巴比倫在尼布甲尼撒率領下,征服亞述國,亞述城、尼尼微城相繼陷落,亞述的餘民在哈蘭頑抗。主前 609 年,埃及出兵支援亞述,力圖遏制巴比倫的氣焰。但是,埃及軍隊要借道米吉多;而亞述是猶大國的宿敵。無論埃及或亞述的勢力增強,都會威脅猶大的獨立。因此,約西亞出兵攔截埃及軍隊, 不幸被埃軍射殺:[64]

約西亞年間,埃及法老尼哥上到伯拉河攻擊 [NIV 和新譯本把「攻擊」譯作「幫助」— 筆者注 ] 亞述王;約西亞王去抵擋他。埃及王遇見約西亞在米吉多,就殺了他。他的臣僕用車將他的屍首從米吉多送到耶路撒冷,葬在他自己的墳墓裏。⋯⋯(王下廿三:29-30)
約西亞是被埃軍殺死的,這怎樣與「我必使你平平安安的歸到墳墓到你列祖那裏」的預言協調呢?這需要聯繫上下文, 著眼於更廣闊的歷史場景。
約西亞王的祖父是瑪拿西:
瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事,效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎惡的事。重新建築他父希西家所毀壞的邱壇,又為巴力築壇,作亞舍拉像,效法以色列王亞哈所行的,且敬拜事奉天上的萬象;在耶和華殿宇中築壇。⋯⋯並使他的兒子經火,又觀兆,用法術,立交鬼的,和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事,惹動祂的怒氣⋯⋯(王下廿一:2-6)
於是,耶和華定意降罰:
耶和華藉祂僕人眾先知說:「因猶大王瑪拿西行這些可憎的惡事,比先前亞摩利人所行的更甚,使猶大人拜他的偶像陷在罪裏;所以耶和華以色列的神如此說:我必降禍與耶路撒冷和猶大,叫一切聽見的人無不耳鳴。我必用量撒瑪利亞的準繩和亞哈家的線鉈,拉在耶路撒冷上,必擦淨耶路撒冷,如人擦盤將盤倒扣。我必棄掉所餘的子民 [ 原文作產業 ],把他們交在仇敵手中,使他們成為一切仇敵擄掠之物。」(王下廿一:10-14)
耶和華怎樣審判北國以色列(「撒瑪利亞」、「亞哈家」), 也將同樣審判南國猶大國(「耶路撒冷」)。北國以色列國於主前 722 年被亞述國滅亡後,南國猶大國是耶和華「所餘的子民」。瑪拿西行惡、使猶大人陷在罪裏。雖瑪拿西後來有所悔改(代下卅三:11-17),但他的兒子亞門(約西亞的父親)繼位後,又恢復了偶像崇拜(王下廿一:18-22)。故此,耶和華藉外族施行審判、南國將被外邦人所滅,已成定局。[65] 因著約西亞王在耶和華面前自卑,所以耶和華上帝施恩於他,推遲了毀滅南國的時間。[66] 約西亞陣亡於主前 609 年。[67] 二十多年後 (主前 587 ∕ 6 年),耶和華的懲罰終於來到,南國猶大國為巴比倫王尼布加尼撒的大軍所滅亡(王下廿五:1-21)。
駐足於這樣的歷史大背景,可以把耶和華對約西亞「平平安安的歸到墳墓」的應允(預言)理解為:耶和華沒有使猶大亡國被擄的審判在約西亞在位時臨到;約西亞雖是戰死,但卻不是耶和華對他和猶大國的審判;約西亞是在與耶和華上帝保有的一個良好的關係裏、在討耶和華喜悅的平安心境中去世的。 [68] 這應是關於約西亞「平平安安的歸到墳墓」的預言的要點式應驗。這樣理解約西亞「平平安安的歸到墳墓」,沒有局限在約西亞一個人身上,而是將他的命運與他所治理的猶大國的命運緊密相連。由於約西亞的謙卑,上帝對猶大國的審判推遲了, 也使他避免經歷國破家亡的慘劇。這樣理解「平平安安的歸到墳墓」,似更符合這個預言的歷史脈絡。因此,單單屬於約西亞個人層面上的問題,比如,他是自然死亡還是非自然死亡, 他死的時候身體經歷痛苦還是無疾而終,應不是這個預言所關注的。
條件應驗
先知的預言,有些是無條件的。有些則是條件性的, 而不是絕對的。條件性預言的應驗是條件應驗(conditional fulfillment),即,它如何應驗,將取決於世人與上帝的關係是否發生改變。預言發出後,如果這種關係發生改變,預言就不會按原來的宣告應驗。這樣,這些預言並非沒有應驗,而是它們一開始就帶有條件。[69] 先知摩西和耶利米都講得很清楚:
看哪!我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神,遵行祂的道,謹守祂的誡命、律例、典章,使你可以存活,人數增多,耶和華你神就必在你所要進去得業的地上,賜福與你。倘若你心裏偏離不肯聽從,卻被勾引去敬拜事奉別神,我今日明明告訴你們:你們必要滅亡,在你過約旦河進去得為業的地上,你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證,我將生死、禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神,聽從祂的話,專靠祂,因為祂是你的生命。你的日子長久,也在乎祂。(申三十:15- 20a)
我何時論到一邦,或一國說,要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔, 不將我要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦,或一國說,要建立、栽植。他們若行我眼中看為惡的事,不聽從我的話,我就必後悔,不將我所說的福氣賜給他們。(耶十八:7-8)
耶和華上帝對以色列的不少預言,都屬於條件應驗的預言。此外,對尼尼微的預言,也是一個典型例子。
先知約拿(事奉的時期從主前 800-750 年)[70] 奉耶和華上帝的差遣,去尼尼微城。「約拿進城走了一日,宣告說:『再等四十日,尼尼微必顛覆了。』」(拿三:4)但是,四十日後, 尼尼微城並沒有顛覆。為甚麼呢?原來:
尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的, 都穿麻衣 [ 或作披上麻布 ]。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說:「王和大臣有令,人不可嘗甚麼,牲畜、牛羊,不可吃草,也不可喝水。人與牲畜,都當披上麻布,人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」於是神查看他們的行為,見他們離開惡道,祂就後悔,不把所說的災禍降與他們了。(拿三:5-10)
因此,尼尼微城免遭滅頂之災。但是,多年後,尼尼微人又離善行惡。耶和華上帝差遣先知那鴻再次警告:
尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?祂必將你們滅盡,災難不再興起。你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎稭全然燒滅。有一人從你那裏出來,圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華。耶和華如此說:「尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。⋯⋯」耶和華已經出令,指著尼尼微說:「你名下的人必不留後;我必從你神的廟中,除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像;我必因你鄙陋使你歸於墳墓。」⋯⋯尼尼微阿,那打碎邦國的上來攻擊你。⋯⋯尼尼微王招聚他的貴胄。他們步行絆跌,速上城牆,預備擋牌。河閘開放,宮殿沖沒。王后蒙羞,被人擄去;宮女捶胸,哀鳴如鴿。此乃命定之事。(鴻一: 9-12,14,二:1,5-7)
然而,尼尼微人狂傲、悖逆,不思悔改。不久,照著先知那鴻的預言,上帝的懲罰降臨,尼尼微城於主前 612 年為巴比
倫所滅。[71]
屬靈應驗
這一類型的應驗是說,舊約先知對歷史人物或歷史事件的預言,被新約作者從屬靈的視角,引申應驗在別的歷史人物或歷史事件上。威廉.克萊因(William W. Klein)等學者,稱這類應驗為「歷史性∕屬靈性應驗(historical/spiritual fulfillment)」。其實,筆者以為,這類應驗,與被這些學者稱為「歷史性∕象徵性的應驗」的,基本可視為同一類型的應驗。 [72] 現用幾個例子來說明。
1)《以賽亞書》記載:
烏西雅的孫子、約坦的兒子,猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷,卻不能攻取。⋯⋯耶和華又曉諭亞哈斯說:「你向耶和華你的神求一個兆頭:或求顯在深處,或求顯在高處。」亞哈斯說:「我不求,我不試探耶和華。」以賽亞說:「大衛家阿,你們當聽。你們使人厭煩豈算小事,還要使我的神厭煩麼?因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利 [ 就是神與我們同在的意思 ]。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地,必致見棄。」(賽七:1,10-16)
這段經文包含有關於彌賽亞降生的著名預言。但是,仔細讀這段經文,「童女懷孕」將要生的孩子,在他具有「棄惡擇善」的能力(猶太人認為一般要年滿十二歲才有)之前,亞哈斯所憎惡的二王,即,亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加, 「必致見棄」;「在這小孩子不曉得叫父叫母之先,大馬色的財寶和撒瑪利亞的擄物,必在亞述王面前搬去了。」(賽八:4) 事實上,這兩位王在主前 732 年都已敗亡。目前,對「童女」、
「這孩子」是誰,學術界尚無一致看法,[73] 但可以肯定的是,「這孩子」是處於當時的歷史框架之中的,也就是說,「童女生子」 [74] 是在亞哈斯作王時已經發生了的歷史事件。[75]
新約作者是這樣引用的:
耶穌基督降生的事,記在下面:祂母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從屬靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人,不願意明明的羞辱她,想要暗暗的把她休了。正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:「大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來; 因她所懷的孕,是從聖靈來的。她將要生一個兒子;你要給祂起名叫耶穌;因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出了。」這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話,說:「必有童女懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利」(以馬內利翻出來,就是神與我們同在。)約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐,把妻子娶過來;只是沒有和她同房,等她生了兒子 [ 有古卷作等她生了頭胎的兒子 ],就給祂起名叫耶穌。 (太一:18-25)
可見,新約作者是將先知以賽亞關於「童女生子」的預言,
屬靈地引申應驗在馬利亞生耶穌的偉大事件上了。耶穌基督才
是「上帝與我們同在」最完全表彰。也有學者稱此為「多次應驗」。[76]
《以賽亞書》七至十二章被有些學者統稱為「以馬內利預言篇」:除了七章 14 節預言了彌賽亞的名字外,九章 6-7 節預言彌賽亞以嬰兒樣式出現,生為大衛的後裔,要實現上帝對大衛的應許;十一章 1-10 節預言彌賽亞雖是君王大衛的後裔,但出身寒微,稱為只有平民身分的「耶西的本」,卻碩果累累。[77] 據此,也有學者主張,以賽亞預言的童女所生的孩子,不是一個普通的人,而是像上帝一般的人;以賽亞的這個預言,不是多次應驗,而是單單在耶穌基督降生的事上應驗。[78]
2)先知耶利米發預言說:
耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家, 另立新約。不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說:「那些日子以後, 我與以色列家所立的約,乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶卅一:31-33)
「以色列家」和「猶大家」原是一家,將要重新和好,以一個完整的以色列民族,作上帝的子民。西奈之約的律法,寫在石版上;新約的律法,將寫在人心上。這與摩西的預言相符: 「耶和華你神必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華你的神,使你可以存活。」(申三十:6)[79]
新約作者在引用這個預言時,這樣寫道:
我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:「這是我的身體,為你們捨的 [ 捨,有古卷作擘開 ],你們應當如此行, 為的是紀念我。飯後,也照樣拿起杯來,說:「這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是紀念我。」你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死, 直等到祂來。(林前十一:23-26)
因為祂一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證;因為祂既已說過:「主說:那些日子以後,我與他們所立的約乃是這樣,我要將我的律法寫在他們心上,又要放在他們的裏面。」以後就說:「我不再紀念他們的罪愆,和他們的過犯。」這些罪過既已赦免,就不用再為罪獻祭了。弟兄們!我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過,這幔子就是祂的身體。(來十:14-20)
顯然,在新約作者看來,耶和華上帝與以色列民族所立的新約,已經引申應驗在耶穌基督的救贖上了。與上帝立新約的人群,也從以色列一個民族擴大到所有以信為本的各族、各方的人。[80]「新約」這兩個字後來演變成了《聖經》從《馬太福音》至《啟示錄》這廿七卷書的總稱。[81]
3)先知阿摩司預言以色列將要復興,說:
「到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口;把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。使以色列得以東所剩餘的和所有稱為我名下的國。」此乃行這事的耶和華說的。(摩九:11-12)
上帝懲罰之後,不會棄絕以色列人。「帳幕」可指大衛王朝或包括十二個支派的聯合王國。上帝應允以色列將統治以東和多國。這是要應驗上帝與亞伯拉罕和大衛所立的約。[82]
但是,新約作者卻是這樣引用的:
他們住了聲,雅各就說:「諸位弟兄!請聽我的話。方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下。眾先知的話,也與這意思相合;正如經上所寫的:『此後我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕, 把那破壞的,重新修造建立起來;叫剩餘的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主;這話是從創世以來,顯明
這事的主說的。』」(徒十五:13-18)
有學者認為,使徒雅各是將先知阿摩司關於大衛王朝的未來統治的預言,屬靈地應驗在相信耶穌基督的非猶太人,和耶穌基督對非猶太人基督徒的屬靈統治上了。[83]
上面關於舊約先知預言的應驗類型的討論,遠未涵蓋預言應驗這個複雜議題的所有內容。尤其當舊約先知使用象徵性的語言、圖像時,對於先知預言的解釋和應驗,會更困難。要多留心《聖經》自身的解釋,要考察相關的歷史、文化背景,須十分謙卑、謹慎。