《馬太福音》記載的耶穌的家譜(太一:1-17)與《路加 福 音 》記 載 的 耶 穌 的 家 譜( 路 三:2 3 - 3 8 )並 不 相 同 ,如 何 解 釋 呢 ? 歷代以來,各種解釋紛呈。筆者以為,綜合起來,有以下幾點。
第一,《馬太福音》的為猶太人寫的,家譜從亞伯拉罕(猶 太人的始祖)開始;《路加福音》是為外邦人寫的,故耶穌的 家譜從亞當(全人類的始祖)開始。[1]
第二,《馬太福音》說「雅各生約瑟」(太一:16a),而 《路加福音》卻說「約瑟是希里的兒子」(路三:23b);而且,
從大衛以下,兩個家譜有很大不同。怎樣協調呢? 一種解釋是,希里和雅各是兄弟;希里婚後無子便先去世; 依猶太習俗,雅各娶嫂嫂為妻並生約瑟,為哥哥留後。所以, 約瑟既是雅各的兒子,又是希里的兒子。因此,兩個家譜都是
約瑟的家譜。但是,這種解釋並無文獻佐證。[2] 另一種解釋是,約瑟是希里的女婿。「耶穌開頭傳道,年
紀約有三十歲,依人看來,他是約瑟的兒子,約瑟是希里的兒子。」(路三:23)路加特別說「依人來看,他是約瑟的兒子」, 言下之意,耶穌並非約瑟的肉身兒子,但人們仍將祂視為約瑟 的兒子;接著,路加就說「約瑟是希里的兒子」。因此,一個 合理的推論是,約瑟是希里的女婿;希里的女兒馬利亞,才是 耶穌的肉身母親。這樣,《馬太福音》記載的是約瑟的家譜, 而《路加福音》記載的,很可能是馬利亞的家譜。
第二種解釋有較多旁證。1)俄利根(Origen)、愛任紐 (Irenaeus)、特土良、亞他拉修(Athanasius)和殉道者游斯丁 (Justin Martyr)等早期的基督教教父都持這種觀點。2)猶太傳 統間接地支持這一規定。「猶太法典」(Talmud)說「希里有 個女兒叫米利暗(Miriam)」;「米利暗」是希伯來字,在希 臘文則是「馬利亞」(Marias)。[3]
有人不同意路加記載的是馬利亞的家譜,因為記載女性的 家譜,《聖經》並無先例。[4] 是的,從母親一方追溯家譜頗不 尋常;但是,馬利亞從聖靈感懷、生下耶穌,也是極不尋常的。 [5] 但是,為甚麼《路加福音》不直接寫明所記載的耶穌家譜是 馬利亞的家譜呢?有學者說,原因是,這不能為當時的人接受; 因為,按照以色列的律法,「家譜必須按父親、而不是按母親 記載。」[6]
第三,馬太記載耶穌是大衛的子孫,闡明祂的彌賽亞身份 的合法性;路加記載馬利亞的家譜,是清楚地應驗《創世記》 三章耶和華對蛇的預言:「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他 的腳跟。」(創三:15b)
第四,這兩個家譜,從大衛以下分開:馬太記載大衛的兒 子所羅門的後裔,而路加則記載大衛的另一個兒子拿單的後裔。 這樣分開記載的一個可能的原因,涉及耶和華上帝的一個宣告:

耶和華說:「猶大王約雅敬的兒子哥尼雅 [ 又名耶哥尼 雅。下同。],雖是我右手上帶印的戒指,我憑我的永生起 誓,也必將你從其上摘下來。並且我必將你交給尋索你命 的人和你所懼怕的人手中,就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦 勒底人的手中。我也必將你和生你的母親,趕到別國,並 不是你們生的地方,你們必死在那裏。但心中甚想回歸之 地,必不得回歸。」哥尼雅這人是被輕看、破壞的器皿麼? 是無人喜愛的器皿麼?他和他的後裔,為何被趕到不認識 之地呢?地阿!地阿!地阿!當聽耶和華的話。耶和華如 此說:「要寫明這人算為無子,是平生不得亨通的,因為 他後裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上,治理猶 大。」(耶廿二:24-30)
哥尼雅就是約雅敬王之子約雅斤(代上三:16)。主前 597 年,耶和華的預言應驗了:「巴比倫王尼布甲尼撒,將猶大王 約雅敬的兒子耶哥尼雅和猶大的首領,並工匠、鐵匠,從耶路 撒冷擄去,帶到巴比倫。」(耶廿四:1a);「先知耶利米從 耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知,和眾民,並生存的長老, 就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。(這在耶哥尼雅 王和太后、太監,並猶大,耶路撒冷的首領,以及工匠、鐵匠, 都離了耶路撒冷以後。)」(耶廿九:1-2)
耶和華上帝宣告中說「這人算為無子」,不是說耶哥尼雅 沒有兒子;其實,他至少有七個兒子(代上三:17-18);而是 說他的直系子孫,不能再作以色列的君王。耶哥尼雅「因此是 耶穌基督來臨之前,猶大的大衛王朝中最後離世的一個君王。」 [7] 馬利亞的丈夫約瑟是耶哥尼雅的直系後裔。如果耶穌是約的肉身兒子,祂就不能登大衛的寶座,否則,耶和華的宣告就 將落空。在《哈該書》中,耶和華上帝揀選了所羅巴伯:「萬 軍之耶和華說:『我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿,到那日, 我必以你為印,因我揀選了你。』這是萬軍之耶和華說的。」(該 二:23);所羅巴伯是耶哥尼雅的孫子(代上三:17-19)。有 學者認為,這似乎表示上帝撤銷了對耶哥尼雅的咒詛。[8] 但是, 上帝揀選所羅巴伯,應該是保證重建的聖殿得著榮耀。當時, 所羅巴伯只是猶大「省長」或「民間領袖」,不是猶大王。聖 殿重建工作完成後,《聖經》未再記載有關他的事。[9] 約瑟是 耶穌的養父,不是生父。馬利亞不是耶哥尼雅的直系子孫,所 以,從她而出的耶穌可以成為大衛王位的繼承者(路一:32- 33),耶和華對耶哥尼雅的宣告也得以完全應驗。[10]

耶穌降生時,東方的博士說,因為他們在東方看見了耶穌 的星,所以特來拜祂(太二:1-2)。有人以為,這些博士使用 了占星術。可是,占星術是耶和華嚴厲禁止的呀。
占星術或觀兆是一種迷信,以為從星或星座的運行、位置 可以推測神的心意,因而人可以採取相應的行動,趨吉避凶; 或者,觀察黃道的變化,預測屬某個星座的人將來的命運,等 等。這是為摩西律法所禁止的:
你到了耶和華你神所賜之地,那些國民所行可憎惡的 事,你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火,也不 可有占卜的,觀兆的,用法術的,行邪術的,用迷術的, 交鬼的,行巫術的,過陰的。凡行這些事的,都為耶和華 所憎惡;因那些國民行這可憎惡的事,所以耶和華你的神 將他們從你面前趕出。(申十八:9-12)
而且,在古代,占星、觀兆的過程,往往與敬拜天體的儀 式一起進行。按照耶和華吩咐摩西的律法,敬拜天體的以色列 人,將被石頭打死:
在你們中間,在耶和華你神所賜你的諸城中,無論那 座城裏,若有人,或男或女,行耶和華你神眼中看為惡的 事,違背了祂的約,去事奉敬拜別神,或拜日頭,或拜月 亮,或拜天象,是主不曾吩咐的;有人告訴你,你也聽見 了,就要細細的探聽,果然是真,准有這可憎惡的事,行在以色列中,你就要將行這惡事的男人或女人,拉到城門 外,用石頭將他打死。(申十七:2-5)
但是,顯示基督降生的那顆星,《聖經》並未提及任何敬
拜天體的儀式;博士從東方來巴勒斯坦的旅途中,也未涉及敬
拜假神,和觀星預測命運的事項。所以,東方博士並沒有使用 占星術。[11]
對於引導東方博士的那顆星,有各種解釋。有人說是金星、 木星與土星的會合,有的說是彗星,還有人說是「新星」。但是, 這些解釋並不適合《聖經》記載的那顆星。因為那顆星時顯時 隱,時走時停:「他們聽見王的話,就去了;在東方所看見的 那星,忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停 住了。他們看見那星,就大大的歡喜。」(太二:9-10)沒有任 何自然的星體會這樣。再者,那星不但明亮異常,而且一定離 地面不高,否則,博士根本不能辨認它是停在耶穌所住的房子 上頭。所以,可以推斷,這不是一顆自然的星,而是耶和華上 帝用以指引東方博士的一個超然的光體。[12]

《馬太福音》記載,主耶穌吩咐外出傳福音的門徒,說: 「腰帶裏,不要帶金銀銅錢;行路不要帶口袋,不要帶兩件褂子, 也 不 要 帶 鞋 和 拐 杖 ; 因 為 工 人 得 飲 食 , 是 應 當 的 。 」( 太 十 : 9 - 1 0 )
可是,《路加福音》卻記載主耶穌吩咐門徒,說:「但如今有 錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著。」(路廿二:36a)究 竟門徒當怎樣行呢?
要理解主耶穌這看似前後矛盾的吩咐,必須查考上下文,即瞭解主的吩咐的背景。 首先,查看馬太的記載的上下文:
耶穌差遣這十二個人去,吩咐他們說:「外邦人的路, 你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色 列家迷失的羊那裏去。隨走隨傳,說:『天國近了。』醫 治病人,叫死人復活,叫長大麻瘋的潔淨,把鬼趕出去。 你們白白的得來,也要白白的捨去。腰帶裏,不要帶金銀 銅錢;行路不要帶口袋,不要帶兩件褂子,也不要帶鞋和 拐杖;因為工人得飲食,是應當的。」(太十:5-10)
主耶穌吩咐門徒外出傳福音時不帶錢、物的背景有兩方面: 第一,主吩咐門徒去的地域只限猶太地方,並不太遠,故不需 多帶行裝。[13] 第二,門徒外出時,主賜給他們治病、趕鬼、叫 死人復活的大能,見證他們所傳的福音。因此,門徒要有信心 依靠上帝藉相信福音的民眾供應他們的生活所需。也就是說, 盡可能輕裝上陣。
但路加記載的主耶穌對門徒的吩咐的背景已有很大的改變:
主又說:「西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你 們,像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了 信心;你回頭以後,要堅固你的弟兄。」彼得說:「主阿, 我就是同你下監,同你受死,也是甘心!」耶穌說:「彼 得,我告訴你,今日雞還沒有叫,你要三次說不認得我。」 耶穌又對他們說:「我差你們出去的時候,沒有錢囊,沒 有口袋,沒有鞋,你們缺少甚麼沒有?」他們說:「沒有。耶穌說:「但如今有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶 著;沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們,經上寫著說: 『祂被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上,因為那關 係我的事,必然成就。」他們說:「主阿!請看,這裏有 兩把刀。」耶穌說:「夠了。」(路廿二:31-38)
從這段經文可以看出,主耶穌曾吩咐外出的門徒不帶錢、 物,門徒並沒有缺少甚麼;表明祂在《馬太福音》對外出門徒 的吩咐是完全對的。
主耶穌要門徒帶錢囊、口袋,是在說了「但如今」之後, 指出形勢變了。「如今」是甚麼狀況呢?是「『祂被列在罪犯 之中。』這話必應驗在我身上」;是撒但想要得著門徒,像篩 麥子一樣篩他們;是「今日雞還沒有叫」,彼得要三次否認主。 也就是說,「如今」,是指主耶穌即將被抓、被殺,而門徒也 要遭遇極大的逼迫和嚴峻的試煉。在這樣的處境下,門徒將得 不到應有的生活供應,需要自謀生路。所以,他們需要帶錢囊、 口袋。
不僅如此,主還吩咐門徒,「沒有刀的,要賣衣服買刀。」 這裏,主耶穌很可能用了修辭的語句,不是要門徒買金屬製的 「刀」,而是要他們心裏裝備起來。但門徒顯然誤解了主的意 思,馬上回答說:「主阿!請看,這裏有兩把刀。」怎麼知道 主耶穌這裏說的「刀」是寓意呢?這就需要仔細考察這段經文, 並運用以經解經的方法。
首先,當門徒讓主耶穌看他們的兩把刀後,耶穌說:「夠 了。」(路廿二:38)主耶穌的話是甚麼意思呢?一種解讀是, 主說,「有兩把刀,夠用了。」這樣理解似乎最自然。然而,卻面臨語法上的難處。因為,「刀」的原文是陰性字,而「夠了」 是中性字,說明「夠了」與「刀」沒有關係,「夠了」應該不 是對「刀」而言,而是另有所指。主耶穌的教訓著重天上的、 屬靈的事,而門徒卻常常從地上的、屬世的角度去瞭解,往往 是南轅北轍。因此,主見他們不能理解祂的話,就打斷說「夠 了」,此話題講夠了,不要再講了。在舊約,也有類似的情形。 摩西曾對以色列人說,他曾求耶和華讓他過約旦河,「但耶和 華因你們的緣故向我發怒,不應允我,對我說:『罷了!你不 要向我再提這事。』」(申三:26)[14]
其次,當人來捉拿主耶穌時,彼得用那「兩把刀」中的一 把,削掉大祭司的僕人馬勒古的右耳後,「耶穌對彼得說:『收 刀入鞘罷;我父給我的那杯,我豈可不喝呢?』」(約十八: 11);「耶穌對他說:『收刀入鞘罷!凡動刀的,必死在刀下。 你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來麼?若是這 樣,經上所說,事情必須如此的話,怎麼應驗呢?』」(太廿六: 52-54)聯繫這些經文,可以推斷,主耶穌要門徒「賣衣服買刀」, 不是要他們買外在的金屬刀,不是要他們以暴制暴,而是要他 們心裏剛強起來,要自衛、自保。[15]
總之,門徒外出時要不要帶錢囊、口袋,主耶穌根據不同 的處境做出了不同吩咐,它們並非矛盾,而是因勢利導。

耶穌這個趕鬼事件發生的地點,福音書的記載是不同的:
耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人,從墳塋裏出來迎著祂,極其兇猛,甚至沒有 人能從那條路上經過。他們喊著說:「神的兒子,我們與 祢有甚麼相干?時候還沒有到,祢就上這裏來叫我們受苦 麼?」離他們很遠,有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌說: 「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群罷。」耶穌說: 「去罷!」鬼就出來,進入豬群;全群忽然闖下山崖,投 在海裏淹死了(太八:28-32)。
他們來到海那邊,格拉森人的地方。耶穌一下船,就 有一個被污鬼附著的人,從墳塋裏出來迎著祂。⋯⋯在那 裏山坡上,有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌說:「求祢打 發我們往豬群裏附著豬去。」耶穌准了他們;污鬼就出來, 進入豬裏去;於是那群豬闖下山崖,投在海裏,淹死了; 豬的數目,約有二千(可五:1-2,11-13)。
他們到了格拉森 [ 有古卷作加大拉 ] 人的地方,就是加 利利的對面。耶穌上了岸,就有城裏一個被鬼附著的人, 迎面而來;這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋 裏。⋯⋯鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑裏去。那 裏有一大群豬,在山上吃食;鬼央求耶穌,准他們進入豬 裏去;耶穌准了他們。鬼就從那人出來,進入豬裏去;於 是那群豬闖下山崖,投在湖裏淹死了(路八:26-27,31- 33)。
《馬太福音》記載此事發生在「加大拉」;而《馬可福音》 和《路加福音》則說它發生在「格拉森」,不過,《路加福音》的「格拉森」後面有一個附注:「有古卷作加大拉」。三部福 音書中,有兩部都記載是在「格拉森」,似乎「格拉森」更可能。 但是,格拉森(現今稱為 Jerash),位於加利利海的東南方,距 約旦河谷以東約三十哩之處。這群豬不大可能從格拉森長途奔 跑如此長的路程,然後投入加利利海。重要的希臘文新約抄本 中,這三部福音書記載的都是「加大拉」;而且,從地理位置看, 「加大拉」(Gadara,現稱 Um Qeiad)城位於加利利海東南五 哩處,其範圍直抵加利利海邊。因此,鬼進入豬群似應在加大 拉。[16] 但是,為甚麼馬可和路加的記載卻是「格拉森」呢?目 前,有幾種解釋:
第一,可能是經卷抄寫過程中,地名的抄寫和翻譯引起
的。地名一直是經文抄寫中的一大挑戰。多數抄本的太八章 28
節都是「加大拉」(Gadarenes),但也有抄本是「格拉森」
(Gerasenes)。按抄本提供的證據,「加大拉」更像馬太、馬
可和路加的福音書原來記錄的地名;不過,當後來「格拉森」
更為人們所熟悉時,文士抄寫經卷時,把「加大拉」誤解為「格 拉森」了。[17]
第二,鬼進入豬群,也可能發生在今天的克爾森(Khersa)
一帶;這裏有一個鎮的廢墟,位於加利利海東岸的懸崖上。這
個看法是教父俄利根在第三世紀首先提出來的。後來,這個地
名 由 希 伯 來 文 譯 為 希 臘 文 , 讀 出 來 就 像 「 G e r a s a 」( 「 格 拉 森 」 ) 。 [18]
第三,有學者認為,「加大拉」和「格拉森」是同一地區 的兩個城市,後者是該地區的首府。馬太記載的「加大拉人」, 是指居住在加大拉地區的人;馬可和路加記載的「格拉森人」, 則是以首府的名字標明一切居住在加大拉地區的人。[19] 另有學者認為,加大拉地區是隸屬格拉森地區的;馬太記載的是事件 發生的較小的區域加大拉,而馬可、路加則記載了較廣泛的區域格拉森。[20]
考慮到抄本的證據,筆者以為第三種解釋較為合理。現今的人們,恐怕已永遠無法知道耶穌時代的加利利海東岸的所有村鎮。但可以肯定的是,鬼進入豬群發生在加利利海東岸、外邦人所屬的低加波利(Decapolis)十座獨立城鎮一帶。 [21]

常言道:「青出於藍而勝於藍」;「長江後浪推前浪,一 代更比一代強」。為甚麼主耶穌卻說「學生不能高過先生」呢?
《馬太福音》記載,主耶穌教導說:
並且你們要為我的名,被眾人恨惡,惟有忍耐到底 的,必然得救。有人在這城裏逼迫你們,就逃到那城裏去; 我實在告訴你們,以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子 就到了。學生不能高過先生,僕人不能高過主人;學生和 先生一樣,僕人和主人一樣,也就罷了;人既罵家主是別 西卜,何況他的家人呢? [ 別西卜是鬼王的名 ]⋯⋯那殺身體 不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在 地獄裏的,正要怕他(太十:22-25、28)。
聯繫上下文,主耶穌是在教導門徒,說:祂是先生,是主人, 是家主,尚且要遭受人的誤會、凌辱、迫害,何況祂的學生和 僕人呢!世人怎樣對待祂,也會怎樣對待祂的門徒;祂既然能勝過各樣的逼迫,祂的門徒也可以得勝有餘。在這裏,主耶穌 是鼓勵門徒,要有為主受苦的心志。[22]
另一處談論「學生不能高過先生」的經文,在《路加福音》:
耶穌又用比喻對他們說:「瞎子豈能領瞎子?兩個人 不是都要掉在坑裏麼?學生不能高過先生;凡學成了的不 過和先生一樣。」(路六:39-40)
這裏,主耶穌要門徒謹慎選擇老師,尤其是宗教方面的老師。「瞎眼」常用來比喻「屬靈的盲目」。主耶穌說:如果老師是瞎眼的,學生肯定也將是瞎眼的;人應該跟隨正確的老師,也不要好為人師。[23] 在古代猶太教,訓練門徒的目的,是要讓他們成為稱職的教師。按此,門徒對律法的瞭解,總比不上他 的老師。[24]
可見,耶穌講的「學生不能高過先生」,與「青出於藍而 勝於藍」不是一回事。

《馬太福音》記載,主耶穌說:
你們不要想我來,是叫地上太平;我來,並不是叫地 上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來,是叫人與父親生 疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏;人的仇敵,就是 自己家裏的人。愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛 兒女過於愛我的,不配作我的門徒。不背著他的十字架跟 從我的,也不配作我的門徒(太十:34-38)。

《路加福音》有類似的經文:
你們以為我來,是叫地上太平麼?我告訴你們,不 是,乃是叫人分爭;從今以後,一家五個人將要分爭,三 個人和兩個人相爭,兩個人和三個人相爭;父親和兒子相 爭,兒子和父親相爭;母親和女兒相爭,女兒和母親相爭; 婆婆和媳婦相爭,媳婦和婆婆相爭(路十二:51-53)。
不是說,主耶穌來,是要拯救罪人,給世界帶來和平嗎? 為甚麼祂又說,祂來「乃是叫地上動刀兵」,要引發分爭呢?
這個問題,可以從幾方面看。
第一,主耶穌降生伯利恆時,天兵、天使讚美上帝,說: 「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與祂所喜悅的人 [ 有古 卷作喜悅歸與人 ]。」(路二:13-14)使徒保羅說,主耶穌來,是 「來傳和平的福音」,使人與上帝和好,人與人和好(弗二: 13-17)。在「登山寶訓」中,主耶穌說:「使人和睦的人有福了; 因為他們必稱為神的兒子。」(太五:9)上帝是和平的上帝; 因此,謀求和睦的人,反映了上帝的屬性。[25] 主耶穌榮進耶路 撒冷時,騎的是驢,不是戰馬。當祂被捉拿時,一個門徒拔刀 削掉大祭司的僕人的一隻耳朵。耶穌立即制止他:「收刀入鞘 罷!凡動刀的,必死在刀下。」(太廿六:52)凡此種種,《聖 經》一再顯示,主耶穌確實是聖父差來的、為要給人帶來永久 和平的君王。
第二,「乃是叫地上動刀兵」中,「刀兵」的原文是「刀」, 「劍」,沒有「兵」的含義;[26]《呂振中譯本》、《思高本》、《新
譯本》和《和合本》(修訂版)等中譯本,都將此字譯為「刀劍」。所以,此處的「動刀兵」,並沒有要在地上發動武裝衝突的意思。 第三,「聖靈的寶劍,就是神的道。」(弗六:17b)有學 者認為,主耶穌說祂來「乃是叫地上動刀兵」,意思是要將祂 的話在地上顯明出來,是要把祂的真道賜給人,使人因信服真
道而悔改、歸向上帝。[27] 第四,由於撒但的權勢和欺騙,主耶穌帶來和睦的過程,
是爭奪人的靈魂的過程,必定充滿基督與敵基督之爭,光明與 黑暗之爭、基督的兒女與魔鬼的兒女之爭。[28] 上帝的國是公義 之邦,必須戰勝邪惡和繆誤,才能成就和睦。主耶穌自己,也 是羞辱、殘忍地被釘死,「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十 字架,使兩下歸為一體,與神和好了;並來傳和平的福音給你 們遠處的人,也給那近處的人。」(弗二:16-17)主耶穌帶給 人的和睦,是需要付出代價的和睦。有學者認為,「因為我來, 是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏;人的 仇人,就是自己家裏的人。」的背景,是舊約《彌迦書》七章 6 節,描述彌賽亞來臨時的情景。[29]
第五,主耶穌道成肉身,進入人類社會,帶來的改變是如 此的深刻和徹底,以致會波及國家、社會和家庭的每一個層面。 相信主耶穌的人,以上帝為主,追求聖潔生活,走天國的道路; 拒絕主耶穌的人,以撒但為主,沉浮罪孽之中,走世界的道路。 正可謂「道不同不相為謀」。由於信仰不同,在家人中引起紛 爭,導致生疏,在所難免。[30] 家庭出現紛爭,是一件很可惜的 事;但對耶穌基督的忠心,應高於一切。所以,主耶穌提醒門徒: 作祂的門徒,是要付代價的;凡愛家人過於愛祂的,不配作祂 的門徒(太十:37)。再者,藉着福音,使親人歸主,能把生疏、 分爭變成親密、和諧。

總之,主耶穌是和平之君。「動刀兵」,不是主耶穌來的 目的,而是祂來所引發的一種後果,是鑄成永久和平的一個必 經過程。
順便提一句。按《聖經》教導,基督徒尋找配偶時,要找 「在主裏面的人」(林前七:39)。有人認為,這是基督徒對 非基督徒的輕蔑;其實不是。夫妻之間,如果信仰不同,世界觀、 價值觀、道德觀就會有根本差異,無法達成美滿、和諧的婚姻。 常常看到這樣的情況:丈夫和妻子,過去都不信耶穌;後來, 其中一方成為基督徒,另一方仍不信耶穌。在這種狀況下,家 庭產生的張力和難處,是銘心刻骨、有目共睹的。因此,如果 一位基督徒與一位非基督徒組成了家庭,他們將面臨的困難, 就可想而知了。

《馬太福音》記載:
「耶穌離開那裏,退到推羅、西頓的境內去。有一個 迦南婦人,從那地方出來,喊著說:『主阿!大衛的子孫, 可憐我;我女兒被鬼附得甚苦。』耶穌卻一言不答。門徒 近前來,求祂說:『這婦人在我們後頭喊叫;請打發她走 罷。』耶穌說:『我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊 那裏去。』那婦人來拜祂,說:『主阿!幫助我。』祂回 答說:『不好拿兒女的餅,丟給狗吃。』婦人說:『主阿! 不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。』耶穌 說:『婦人!你的信心是大的!照你所要的,給你成全了 罷。』從那時候,她女兒就好了。」(太十五:21-28)

「迦南」在新約聖經僅出現過這一次;新約時代並沒有一 個稱為「迦南」的國家。有人認為,這是猶太人稱呼非尼基人 的方式。《馬可福音》的平行經文說:「這婦人是希利尼人, 屬敘利非尼基族。」(可七:26a)「希利尼人」常用以指涉「外 邦人」;「屬敘利非尼基族」可能是有別於非洲的腓尼基人。[31] 總之,這段經文中的婦人,是外邦人。
在這段記載中,主耶穌一反對世人的溫柔、憐憫,對這位 「迦南婦人」表現出的冷漠、蔑視,令人困惑。其實,主耶穌 不是冷酷無情,而是在試煉這位外邦婦女的信心。
這位婦人「聽見耶穌的事,就來俯伏在祂腳前」(可七: 25b),並稱耶穌為「主」和「大衛的子孫」,說明她對主耶 穌已有一定的認識和信心。但是,主耶穌要進一步考驗她的信 心。首先,「耶穌一言不答」(太十五:23a),不理睬她的懇 求;其次,任門徒給她難堪(太十五:23b);最後,主耶穌給 她更難忍受的回答:「不好拿兒女的餅,丟給狗吃」(十五: 26)。然而,這婦人仍不退縮,卻機智、謙卑地應道:「主 阿!不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太 十五:27)當此話一出,耶穌立即大加讚揚:「婦人!你的信 心是大的!」(太十五:28a)「因這句話,你回去罷;鬼已經 離開你的女兒了。」(可七:29)婦人這樣說話,表明無論眼 前的環境如何,她都主相信耶穌的慈愛和拯救。這樣的信心, 蒙了主耶穌的悅納。[32] 聯繫上下文,可以推測,主耶穌是在試 驗她。
文字有時並不能清楚顯示說話人的語氣。「不好拿兒女的 餅,丟給狗吃」這句話,是平鋪直敘,冷淡、拒絕,還是狡黠、 親切?讀者難於確認。認為主耶穌這句話不含任何輕蔑、侮辱之意,還有幾方面的依據。
第一, 猶太人常以自己是上帝的兒女自豪,稱外邦人為
「狗」(撒上十七:43;撒下三:8)。主耶穌故意用一般猶太 人的語氣答覆這婦人;但祂的用詞似有深意。耶穌說的「狗」 不是一般的「郊外野狗」(  ,「犬類」,腓三:2),而是 一種較小的狗(  ),可指看門狗或「寵物」。[33] 據此, 有學者推測,主耶穌選用這個字,意在開啟她;這婦人因此明 白主願意幫助她,更增加了求主的信心。[34]
第二,整部《聖經》的脈絡清楚表明,主耶穌絕不輕忽外 邦人。
上帝揀選亞伯蘭,是要地上的萬族,而不僅是以色列人, 都要因他得福(創十二:2);
上帝揀選以色列族,是要藉著他們傳揚上帝的福音,使萬 民得救,比如:
我知道他們的行為和他們的意念。時候將到,我必將 萬民萬族 [ 族原文作舌 ] 聚來,看見我的榮耀。為要顯神蹟 [ 或作記號 ] 在他們中間,逃脫的為要差到列國去,就是到 他施、普勒、拉弓的路德,和土巴、雅完,並素來沒有聽 見我名聲,沒有看見我榮耀遼遠的海島,他們必將我的榮 耀傳揚在列國中(賽六十六:18-19)。
末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉 過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說: 「來罷!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的 道教訓我們,我們也要行祂的路;因為訓誨必出於錫安,
耶和華的言語必出於耶路撒冷。」祂必在多國的民中施行 審判,為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭, 把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰 事(彌四:1-3)。
萬軍之耶和華如此說:「將來必有列國的人和多城的 居民來到。這城的居民,必到那城,說:『我們要快去懇 求耶和華的恩,尋求萬軍之耶和華,我也要去。』必有列 邦的人和強國的民,來到耶路撒冷,尋求萬軍之耶和華, 懇求耶和華的恩。」萬軍之耶和華如此說:「在那些日子 必有十個人,從列國諸族中出來 [ 族原文作方言 ],拉住一個 猶太人的衣襟,說:『我們要與你們同去,因為我們聽見 神與你們同在了。』」(亞八:20-23)
在伯利恆之野地裏有牧羊的人,夜間按著更次看守羊 群。有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們; 牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說:「不要懼怕,我報 給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裏, 為你們生了救主,就是主基督。」(路二:8-11)
在耶路撒冷有一個人名叫西面;這人又公義又虔誠, 素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。祂 得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基 督。他受了聖靈的感動,進入聖殿;正遇見耶穌的父母抱 著孩子進來,要照律法的規矩辦理。西面就用手接過祂 來,稱頌神,說:「主阿!如今可以照祢的話,釋放僕人安然去世;因為我的眼睛已經看見祢的救恩,就是祢在萬 民面前所預備的;是照亮外邦人的光,又是祢民以色列的 榮耀。」孩子的父母,因這論耶穌的話就稀奇(路二: 25-33)。
耶穌近前來,對他們說:「天上地下所有的權柄,都 賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖 靈的名,給他們施洗 [ 或作給他們施洗歸於父子聖靈的名 ];凡 我所吩咐你們的,都教訓他們遵守;我就常與你們同在, 直到世界的末了。」(太廿八:18-20)
當下在大馬色,有一個門徒,名叫亞拿尼亞;主在異 象中對他說:「亞拿尼亞!」他說:「主!我在這裏。」 主對他說:「起來,往直街去,在猶大的家裏,訪問一個 大數人名叫掃羅;他正禱告;又看見了一個人,名叫亞拿 尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。」亞拿尼亞回答 說:「主阿!我聽見許多人說,這人怎樣在耶路撒冷多多 苦害祢的聖徒;並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁 一切求告祢名的人。」主對亞拿尼亞說:「你只管去;他 是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前, 宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦 難。」(徒九:10-16)
彼得就開口說:「我真看出神是不偏待人;原來各國 中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。」(徒十:34-35)

我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相
信的,先是猶太人,後是希利尼人(羅一:16)。
正如「亞伯拉罕信神,這就算為他的義」。所以你們 要知道那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經 既然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給 亞伯拉罕,說:「萬國都必因你得福。」可見那以信為本 的人,和有信心的亞伯拉罕一同得福(加三:6-9)。
他們唱新歌,說:「祢配拿書卷,配揭開七印;因為 祢曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了 人來,叫他們歸與神,又叫他們成為國民,作祭司,歸與 神;在地上執掌王權。」(啟五:9-10)
很清楚,上帝揀選以色列人,並不是只作以色列人的上帝; 祂是全人類的上帝,祂的終極目標,是要拯救萬國萬族。
第三,主耶穌回答這婦人的請求時說:「我奉差遣,不過 是到以色列家迷失的羊那裏去。」(太十五:24)這可能是因為, 主耶穌在地上只有三年多時間;祂差遣門徒出去傳道的時間相 當緊迫,須將傳福音的對象鎖定在對上帝有較多認識的以色列 人身上,使之盡快信主;然後再藉著他們,將福音傳到萬邦。[35]
然而,主耶穌在吩咐門徒「外邦人的路,你們不要走;撒 瑪利亞人的城,你們不要進;寧可到以色列家迷失的羊那裏去」 (太十:5-6)的同時,仍眷顧著外邦人。《馬太福音》有這樣 一段記載:

耶穌進了迦百農,有一個百夫長近前來,求祂說:「主 阿!我的僕人害癱瘓病,躺在家裏,甚是痛苦。」耶穌說: 「我去醫治他。」百夫長回答說:「主阿!祢到我舍下, 我不敢當;只要祢說一句話,我的僕人就必好了。因為我 在人的權下,也有兵在我以下;我對這個說:『去!』他 就去;對那個說:『來!』他就來;對我的僕人說:『你 做這事!』他就去做。」耶穌聽見就稀奇,對跟從的人說: 「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我 也沒有遇見過。我又告訴你們,從東從西,將有許多人 來,在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各,一同坐席;惟有 本國的子民,竟被趕到外邊黑暗裏去;在那裏必要哀哭切 齒了。」耶穌對百夫長說:「你回去罷!照你的信心,給 你成全了。」那時,他的僕人就好了。(太八:5-13)
「神不偏待人。」主耶穌對芸芸眾生的關愛、憐憫,躍 然紙上。求治的「迦南婦人」,「聽見耶穌的事」(可七: 25);也許,她也聽見了耶穌稱讚外邦人的信心、醫治外邦的 僕人的事,認準了主的慈愛。因此,她能不顧耶穌給她的「難 堪」,滿懷信心地回應耶穌,說:「主啊!不錯;但是狗也吃 牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太十五:27)果然,像那 位百夫長一樣,她的信心也為主所悅納。

主耶穌教導說:
倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來;他若聽你,你便得了你的弟兄。 他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口 作見證,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會;若 是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣(太十八:15- 17)。
另一處提到「教會」的經文,也在《馬太福音》:
耶穌說:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「祢 是基督,是永生神的兒子。」耶穌對他說:「西門巴約 拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我 在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的 教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過他 [ 權柄原文 作門 ]。」(太十六:15-18)
福音書中,只有這兩處經文提到「教會」。在太十六章 18 節中,「教會」沒有冠詞,是泛指「教會」;太十八章 17 節中 的「教會」有冠詞,指個別的地方教會。[36]
按《聖經》記載,耶穌在世時,似沒有被人們稱為「教會」 的組織形式存在。主耶穌提到「教會」,有兩種可能。
第一,是指將要建立的教會。在太十六章 18 節中,「我要 把我的教會建造在這磐石上」的「建造」是將來時態。[37] 在太 十八章 17 節中,耶穌的教導,也有可能是為日後將要建立的教 會的紀律說的。[38]
第二,是指信從祂的人群。[39] 筆者也曾寫道:

教會(  )是指一群被神呼召出來追隨祂的 人。在舊約《聖經》中,它常被用來指以色列「全會眾」。 從廣義上看,舊約時代就有教會了。在新約《聖經》中, 主耶穌談到建立教會時(太十六:18),用的是將來時態; 另外,新約作者稱教會是基督的身體(弗一:23),而信 徒「都從一位聖靈受洗,成了一個身體」,「就是基督的 身子,並且各自作肢體」(林前十二:13、27)。按照新 約《聖經》的論述,從狹義上說,教會是從五旬節聖靈澆 灌時(徒二:1-4)開始的。本書談及教會時,都意指狹 義上的教會。教會又可以分為普世教會和地區教會。普世 教會是全世界、整體性的基督徒團體,由尚存於世和已經 離世的基督徒組成,這似乎是以弗所書一章 22 節、三章 10、21 節和歌羅西書一章 18、24 節的用法。地區教會是 指分散在各個地方的獨立的基督徒團體。[40]
耶穌講論的「教會」,有可能是指廣義上的教會。

主耶穌說:
「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀 哭;他們要看見人子,有能力,大有榮耀,駕著天上的雲 降臨。祂要差遣使者,用號筒的大聲,將祂的選民,從四 方,從天這邊,到天那邊,都招聚了來[方原文作風]。」「但 那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道, 子也不知道,惟獨父知道。」(太廿四:30-31、36)

「子也不知道」這一短語,有的古抄本有,有的古抄本則
沒有。但是,不論是否有這一短語,「惟獨父知道」的意思已
經很清楚了,即,主耶穌再來的日子、時辰,主耶穌自己也不 知道。[41]
這樣,困難就產生了。主耶穌既是上帝,祂應是「全知」的, 怎麼會不知道祂自己再來的日子、時辰呢?這個難題,至今尚 無清晰的答案。
著名的天主教神學家阿奎那(Thomas Aquinas, 1225 or 1227-1274 AD)認為,這個短語並不是說耶穌不「知道」祂再 來的日子,而是不「告訴」祂的門徒(徒一:7)。[42] 但是,這 一短語中,耶穌說的確實是「不知道」,而非「不告訴」。[43] 爾後,羅馬天主教教廷於 1918 年頒布法令,否定耶穌不知道祂 再來的日子;教廷認為,耶穌的神人二性既是合一的,就不能 想像耶穌的知識是有限的。[44]
許多基督教學者,卻持另一種觀點。他們認為,一方面,耶穌基督是上帝;另一方面,祂成為人以後,祂的神性加上了人性;作為人子,祂在「肉身」中受到某些限制,是可以理解的。
[45]
顯然,這涉及到基督的神人二性問題。主後 451 年,第四 次教會議會通過了《迦克墩信經》(Chalcedon Creed)。
此信經的重點有二:一則它極力維護基督單一位格的 完整,二則它全然強調基督神人二性的區別。基督從神性 而言,與父神同質;但就祂的人性而言,祂與人類同質, 而此二性是「不相混亂,不相交換,不能分開,不能離 散」的,並且此二性存在於一位格之內。因此,猶提乾派(Eutychianism —筆者注)被定為異端。 《迦克墩信經》並未解釋基督神人二性的奇特性,但
它制定了一正統的模範,並顯出救恩之所以可能,正是因 為基督是神也是人;因此,此信經成為基督論的正統準則。
[46]
基督教所持守的是:道成肉身的耶穌基督,既是百分之百 的上帝,又是百分之百的人(或稱祂是「完全的人」,強調祂 的聖潔、無罪)。艾瑞克森(Millard J. Erickson)指出,基督神 人二性聯合的意思,是指其功能並非獨一運作:「耶穌並不是 有時行使神性,而有時行使人性;祂的行動常是出於神性、人 性的;這是認識人性加於神性所帶來的功能限制之關鍵。」[47] 雷厲(Charles C. Ryrie)說:基督神人二性的聯合,「意指神人 二性都同屬一個位格,此二性毫無混雜,也不能將一個位格加 以分割。因此,基督雖為軟弱,實為全能;雖為無知,實為全知; 雖為有限,實為無限。」[48]
如此看來,對於「子也不知道」的解釋,天主教神學家似 乎強調了基督的神性,而輕忽了基督的人性;一些基督教神學 家的解釋,側重於基督的人性,卻輕忽了基督的神性。這兩方 面的解釋,都有將基督的神性二性分離之嫌。
然而,基督神性二性的合一,也許是神學上最難理解的概 念之一。基督既是百分之百的上帝、又是百分之百的人的事實, 已超越了人能理解的極限。上帝的啟示,有些是人的智慧所難 以明白的;關於上帝自身的屬性,更是如此。神性和人性包含 著相反的屬性,如何能統一、和諧?且不說《聖經》在這方面 沒有清晰的啟示,即便《聖經》有啟示,恐怕也非人的智慧所能滲透。 所以,對「子也不知道」的問題,筆者試圖繞過基督神人
二性的艱深議題,從另一個角度來思考。 比如,《聖經》說:
亞伯蘭九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說: 「我是全能的神,你當在我面前作完全人,我就與你立約,
使你的後裔極其繁多。」(創十七:1-2)
人都是指著比自己大的起誓;並且以起誓為實據,了 結各樣的爭論。照樣,神願為那承受應許的人,格外顯明 祂的旨意是不更改的,就起誓為證;藉這兩件不更改的事, 神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所,持定擺在我們前 頭指望的人,可以大得勉勵;我們有這指望如同靈魂的錨, 又堅固又牢靠,且通入幔內(來六:16-19)。
我們縱然失信,祂仍是可信的;因為祂不能背乎自己。 (提後二:13)
按照《聖經》的啟示,上帝是「全能」的;同時,上帝卻「不 能說謊」,不能「失信」。不能因著上帝是全能的,就說祂也 能說謊、失信;亦不能因祂不能說謊、失信,就說祂不是全能的。 因為,上帝的任何一個屬性,都是與祂其他的屬性和諧一致的。 上帝不僅是全能的,也是全知、全善、聖潔、公義、信實、憐憫、 慈愛的。不可將上帝的一個屬性剝離出來,孤立地理解。上帝 是全能的,能按祂的旨意做一切事情;但祂做的一切事情,一定符合祂的完美本性,「因為祂不能背乎自己」。因此,以「上 帝能否造一個方的圓」或「上帝能否造一個祂搬不動的石頭」 這一類邏輯矛盾的問題,來質疑上帝的神性,是沒有意義的。[49]
同理,耶穌基督的完美神性,似應從祂完成對人類的救贖 這個大框架來理解。耶穌基督要替世人贖罪,祂首先要成為人、 與人認同。所以,基督「本有神的形象,不以自己與神同等為 強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人 的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」 (腓二:6-8)。耶穌基督「虛己」,祂不緊緊握住「與上帝同 等」不放,甘願的降世為人。道成肉身的聖子,祂的權能和榮耀, 很多時候都是隱藏的。
當祂的門徒以武力對抗捉拿祂的人時,祂對門徒說:「你 想我能不求我父,現在為我差遣十二營多天使來麼?」(太廿 六:53)當主耶穌被釘在十字架上時,「祭司長和文士並長老, 也是這樣戲弄祂,說:『祂救了別人,不能救自己。祂是以色 列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信祂。』」(太廿七: 41-42)主耶穌卻沉默不語。主耶穌「不能」讓天使來救祂,「不 能」從十字架上下來,不是沒有這個能力,而是祂不能這樣做: 「若是這樣,經上所說,事情必須如此的話,怎麼應驗呢?」 (太廿六:54)祂降世為人的目的,就是要用祂在十字架上的 死,將一切相信祂的人,從罪惡中拯救出來。主耶穌道成肉身 後,祂的一切言行,都是為了完成對世人的救贖計畫,並差人 傳揚祂的救贖。因此,不能因為耶穌基督沒能免於十字架的死, 就說祂不是「全能」的。
在對罪人的救贖上,上帝的三個位格有分工、合作:聖父 制定救贖計畫(差遣聖子降世為人和將再來審判世界);聖子完成救贖計畫;聖靈感動人接受聖子成就的救贖計畫。因此, 聖子甘願將祂再臨的日子和時辰,交由制定救贖計畫的聖父決 定;「子也不知道」,就在情理之中了。這與祂的「全知」沒 有衝突,無損耶穌基督的完美神性。
談到祂再臨的徵兆時,主耶穌說:
因為將來有好些人冒我的名來,說:「我是基督」, 並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總 不要驚慌;因為這些事是必須有的;只是末期還沒有到。 民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是 災難的起頭 [ 災難原文作生產之難 ]。那時,人要把你們陷在 患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名,被萬民恨惡。 那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。且有 好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人 的愛心,才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。(太 廿四:5-8)
縱觀當今世界,可知主快再來了。但那日子、時辰,惟獨 天父知道。古往今來,關於主耶穌再來的具體日期的預言,不 絕於耳,沒有一次是對的。道理很簡單,連「子也不知道」的事, 誰人能知曉!?但令人費解的是,這種「預言」雖屢算屢錯, 卻每次都有基督徒深信不疑、熱心傳播!要認真學習《聖經》 呀!

當人子在祂榮耀裏,同著眾天使降臨的時候,要坐在 祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前;祂要把他們分 別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般;把綿羊安置在右 邊,山羊在左邊。
於是王要向那右邊的說:「你們這蒙我父賜福的, 可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了,你 們給我吃;渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留住我; 我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監 裏,你們來看我。」義人就回答說:「主阿!我們甚麼時 候見你餓了給你吃,渴了給你喝?甚麼時候見你作客旅留 你住,或是赤身露體給你穿?又甚麼時候見你病了,或是 在監裏,來看你呢?」王要回答說:「我實在告訴你們, 這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在 我身上了。」
王又要向那左邊的說:「你們這被詛咒的人,離開 我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。因為我 餓了,你們不給我吃;渴了,你們不給我喝 ;我作客旅, 你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我 在監裏,你們不來看顧我。」他們也要回答說:「主阿! 我們甚 時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體, 或病了,或在監裏不伺候你呢?」王要回答說:「我實在 告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身 上,就是不作在我身上了。」這些人要往永刑裏去;那些義人要往永生裏去。(太廿五:31-46)
從表面上看,這個關於審判的比喻,意思很明顯的。但實 際上,《聖經》學者對這個比喻,一直有不同解讀。一般都同意, 這是比喻主耶穌在榮耀中再臨時所要施行的審判。但是,關於 這個審判的時間、地點和對象,學者卻有不同看法。[50]
「末世論」中,關於教會被提和千禧年,有不同觀點。按 照「教會災前被提」和「前千禧年觀」(基督在千禧年之前再 臨),末日要發生的事的順序是:[51]
教會被提地上七年大災難基督再臨千禧年白色大寶座的審判新天新地
但是,有學者則主張,教會是在大災難當中或以後被提, 基督再臨是在千禧年以後(後千禧年觀),或者,根本沒有「千 禧年」(無千禧年觀)。
這個比喻中,審判的對象是「萬民」,即,列國、萬邦。 但是,上述的不同觀點,直接影響了對比喻的解釋,比如:
按照前千禧年觀,這個審判是決定誰可以進入千禧年國度; 按照無千禧年觀,這個審判是決定誰進入永生,誰進入永刑。
按照「教會災前被提」的觀點,主耶穌再臨之前,所有的 基督徒已經被提到半空中與主相遇,所以,地上存留的「萬民」, 「綿羊、山羊」都可能是尚未信主的外邦人;按照「教會災後 被提」的觀點,「綿羊、山羊」則應在真、假基督徒和外邦人 之中。
「我這弟兄中一個最小的身上」中的「我這弟兄」又是指 誰呢?如果教會在災前被提了,則「我這弟兄」似應是指上帝的子民— 猶太人;如果教會在災後才被提,那麼,「我這弟兄」 則指基督徒和猶太人。[52]
筆者持「教會災前被提」和「前千禧年觀」。
儘管有這些不同,但對「綿羊山羊」比喻的解釋,仍有一 個基本共同點:這些「綿羊」、「義人」所做的,是對在大災 難中遭受敵基督迫害的上帝的子民的救助。
在大災難中,上帝的子民將遭到敵基督的逼迫,身心靈遭 受深沉的痛苦。這些義人對上帝的子民做的六件事,提供吃、 喝、穿、住、護病、探監,可謂是雪中送炭,是極為必須和非 常寶貴的。他們這樣做,不僅要付出很多,而且要冒著被敵基 督迫害的巨大危險。看看今世,當人受到權貴的誣陷、威逼時, 許多朋友都會立刻與之劃清界限,以圖自保;私下同情、幫助 者,會有其人;但敢於公開支持、為之鳴不平者,就鳳毛麟角 了。在這個比喻中,「綿羊」為上帝的子民提供吃、喝、穿、 住,甚至護病,都有可能掩人耳目、行在背地裏;然而,「探監」 卻只能是公開的行為了。所以,他們的行動,絕非單單出於對 世人的惻隱,而是對敵基督的公然抗爭,是出自對上帝的敬畏、 倚靠,出於對基督再來審判世界的盼望,和對上帝將最後消滅 撒但的信心。筆者曾寫道:
「因信稱義」的「稱義」的意思是,「神赦免並接納 相信的人。」也就是說,因著人對神的信,神不再看他們 是罪人,而看他們是義人,算他們是義人;人在被神稱義 的同時,也得救了。早在獻以撒的三十年前,亞伯拉罕就 在神的眼中被看為義人、得救了。所以,當雅各說「我們 的祖宗亞伯拉罕,把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義麼」(雅二:21)的時候,這「因行為稱義」的「稱義」 不是「因信稱義」的在神面前的被「稱義」,而是亞伯拉 罕藉著獻以撒的行為,向世人表明,他是一位相信神、順 服神、已經在神面前稱義、得救的人,是在人面前顯示他 已被神「稱義」。所以雅各說,亞伯拉罕把以撒獻在壇上 的行為,「就應驗經上所說:『亞伯拉罕信神,這就算為 他的義。』他又得稱為神的朋友。」(雅二:23)可見, 雅各也清楚地表明,亞伯拉罕因信稱義、得救在先,獻以 撒在後。妓女喇合也是如此。她因信「耶和華你們的神, 本是天上地下的神」(書二:11)而稱義、得救;進而, 她用「接待使者,又放他們從別的路上出去」(參見《約 書亞記》第二章)的勇敢行為,向世人表明,她已是一位 在神的眼中被稱為義的人了。[53]
丁良才(F. C. H. Dreyer)說得好:「綿羊和山羊的比喻, 當然不是討論得救的條件,而是討論等候基督再來的應有行
為。」[54]
像亞伯拉罕和妓女喇合一樣,這個比喻中的義人,不是因 善行而得救;相反,他們的好行為,表明他們是願意相信、倚 靠上帝的人。那些在大災難中對受難的上帝的子民不伸出援手 的人(山羊),是仍不相信上帝的人,其結局就是與上帝的隔絕, 永遠的沉淪。
總之,綿羊山羊的比喻,宣揚的不是靠善行得救,仍是「義 人必因信得生」(羅一:17b)。

《馬可福音》記載:
約翰對耶穌說:「夫子!我們看見一個人,奉祢的名 趕鬼,我們就禁止他,因為他不跟從我們。」耶穌說:「不 要禁止他;因為沒有人奉我名行異能,反倒輕易譭謗我。 不抵擋我們的,就是幫助我們的。凡因你們是屬基督,給 你們一杯水喝的,我實在告訴你們,他不能不得賞賜。」 (可九:38-41)
可是,《馬太福音》卻記載,主耶穌說:「不與我相合的, 就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」(太十二:30) 這是否彼此矛盾?
馬可記載,主耶穌回答門徒時說:「不抵擋我們的,就是 幫助我們的。」這是祂針對一個奉祂的名趕鬼、卻不跟從門徒 的人說的。
這人不跟從門徒,並不表示他不信從耶穌。
主耶穌指出:「因為沒有人奉我名行異能,反倒輕易譭謗 我。」這是很顯然的道理。如果一個人奉耶穌的名趕鬼,即便 他沒有與耶穌的門徒在一起事奉、生活,他也是在傳揚耶穌的 名;一般來說,這對耶穌的事工是有幫助的。
奉耶穌的名趕鬼的人,不一定都真心信從耶穌(太七:22- 23);「以敬虔為得利的門路」的人(提前六:5b),歷世歷 代都有。但是,一個人奉耶穌的名趕鬼,不管是真心還是假意是為了上帝的國還是為一己私利,都不會「輕易譭謗」主耶穌; 客觀上,是在幫助耶穌的事工。
為甚麼馬太卻記載主耶穌說「不與我相合的,就是敵我的」 呢?這裏的「不與我相合」,不是指沒有在一起事奉,而是指 對主耶穌的極力對抗。因為,主耶穌說這話的背景是:
當下有人將一個被鬼附著,又瞎又啞的人,帶到耶穌 那裏;耶穌就醫治他,甚至那啞巴又能說話,又能看見。 眾人都驚奇,說:「這不是大衛的子孫麼?」但法利賽人 聽見,就說:「這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜阿。」 (太十二:22-24)
法利賽人明明看見了上帝的大能,卻偏要污蔑為是鬼王別 西卜的能力。這就是「褻瀆聖靈」。可見,馬太記載的耶穌說 的「不與我相合的,就是敵我的」中的「不與我相合的」,是 指那些褻瀆聖靈的法利賽人。褻瀆聖靈的人,總不得赦免。陳 終道指出:「這一節經文表明,在神與魔鬼之間,無中間地帶, 只要『不與我相合』,就被視為敵我的。魔鬼現今正使用許多 這類的方法,使人不反對上帝,也不相信上帝,守中立......, 而與牠成為同路人。」[55]
所以,馬可和馬太記載的耶穌的教訓,沒有衝突;因為「不 跟從門徒」與「不與我相合」,不是一回事。

《馬可福音》記載:

第二天,他們從伯大尼出來;耶穌餓了,遠遠的看見 一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裏去,或者在樹上可 以找著甚麼;到了樹下,竟找不著甚麼,不過有葉子;因 為不是收無花果的時候;耶穌就對樹說:「從今以後,永 沒有人吃你的果子。」祂的門徒也聽見了。⋯⋯早晨,他 們從那裏經過,看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶 穌的話來,就對祂說:「拉比!請看,祢所咒詛的無花果 樹,已經枯乾了。」耶穌回答說:「你們當信服神。」(可 十一:12-14、20-22)
但《馬太福音》的記載是:
早晨回城的時候,祂餓了;看見路旁有一棵無花果樹, 就走到跟前,在樹上找不著甚麼,不過有葉子;就對樹說: 「從今以後,你永不結果子。」那無花果樹就立刻枯乾了。 門徒看見了,便希奇說:「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢?」
(太廿一:18-20)
這裏涉及兩個問題:第一,耶穌為何要詛咒這無花果樹? 第二,這無花果樹是何時枯乾的?
先看第一個問題。既然當時不是收無花果的時候,主耶穌 在樹上找不著無花果,似是順理成章的;可是主耶穌為甚麼還 要詛咒這棵無花果樹呢?神學家奧古斯丁說:有人以為主耶穌 不懂季節;這怎麼可能呢?作為無花果樹的創造者,主耶穌當 然知道無花果樹甚麼時候果子成熟。[56]
無花果的生長過程比較複雜,使人不易瞭解。[57]

無花果樹原產於地中海沿岸和中亞地區,唐朝時傳入中國,以長江流域和華北沿海地帶栽植較多,北京以南的內陸地區有零星栽培。無花果樹並非「無花」,只是它的花在子房內,確切地說,是在果實的雛形裏。人們吃的「無花果」,其實是它膨大的花序軸。 它的花期在 4-5 月。6-10 月都產果;因品質不同,分為夏、秋兩種果實。[58] 但有學者認為,巴勒斯坦的無花果樹每年結果二次。第一次是在原來的老枝上結果,5 月底 6 月初成熟;因為樹枝經歷過冬天,所結的果子叫冬果。初熟的果子大,但數量不多。第二次是在新枝的葉腋間結果,在夏季末期成熟,稱為夏果;8 月中至 10 月陸續採收,晚熟的果實最多。無花果樹的生長習性是:先掛幼果、後長葉子;葉子一旦長出,果子也開始生長,小球狀的雛果,可食;葉子一旦凋落,果子也開 始消失。[59]

主耶穌查找無花果樹的果子時,樹的葉子已經長出,理當有可供人食用的雛果生出。但那棵樹除了葉子外,「竟找不著甚麼」。沒有雛果,表明該季不能結果子。這是主耶穌咒詛它 的原因。[60]
也有學者指出,這是一棵違反常態的無花果樹;主耶穌要 使用它,引出一個關於審判的比喻:預告將降臨耶路撒冷的審 判,因為百姓用嘴唇尊敬主,心卻遠離祂,正像這棵無花果樹, 外面長滿了枝葉,卻不結果。[61]
第二個問題是,這棵無花果樹是甚麼時候枯乾的?馬太記 載,被耶穌咒詛後,無花果樹「立刻枯乾了」;而且,「門徒 看見了,便希奇說......」,這「門徒」是複數名詞,指幾個門徒。 而馬可則記載,被耶穌咒詛後,次日清早,這棵無花果樹「連 根都枯乾了」。

陳終道認為:
馬太只記那無花果樹受咒詛時的情形— 「立刻枯 乾」和多數門徒的反應;馬可則只記無花果樹受到咒詛的 次日的情形— 「連根都枯乾了」和彼得一個人的反應: 「想起耶穌的話來,就⋯⋯」所以,這兩卷福音書所記, 既非同一事,當然就沒有甚麼矛盾了。[62]
另一種解釋是,馬太和馬可記載的可能是同一件事。福音 書記載,主耶穌在醫治瞎眼的人時,可以使盲人的眼立刻復明 (太九:27-31),也可讓盲人逐漸復明(可八:22-25)。因 此,主耶穌咒詛後,無花果樹可立刻全部枯乾,也可逐漸枯乾, 最後,連根都枯乾了。如果這棵無花果樹是逐漸枯乾的,那麼, 馬太記載眾門徒看見樹的地上部分(枝葉)立刻開始枯乾了; 而彼得第二天發現,這棵樹連根都枯乾了— 死透了。
或者,馬太的記載簡要,將兩個清早的事濃縮一起。馬可的記載則詳盡,將兩個清早發生的事分別鋪陳。[63]

《馬可福音》記載:
他們唱了詩,就出來,往橄欖山去。耶穌對他們說: 「你們都要跌倒了;因為經上記著說:『我要擊打牧人, 羊就分散了。』但我復活以後,要在你們以先往加利利 去。」彼得說:「眾人雖然跌倒,我總不能。」耶穌對他 說:「我實在告訴你,就在今天夜裏,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。」彼得卻極力的說:「我就是必須和你同 死,也總不能不認祢。」眾門徒都是這樣說。⋯⋯
彼得在下邊院子裏,來了大祭司的一個使女;見彼 得烤火,就看著他說:「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥 的。」彼得卻不承認,說:「我不知道,也不明白你說的 是甚麼。」於是出來,到了前院;雞就叫了。那使女看見 他,又對旁邊站著的人說:「這也是他們一黨的。」彼得 又不承認。過了不多的時候,旁邊站著的人又對彼得說: 「你真是他們一黨的;因為你是加利利人。」彼得就發咒 起誓的說:「我不認得你們說的這個人。」立時雞叫了第 二遍;彼得想起耶穌對他所說的話:「雞叫兩遍以先, 你要三次不認我。」思想起來,就哭了。(可十四:26- 31、66-72)按照馬可的記載,彼得不認主時,雞叫了兩遍:第一次不 認主後,雞叫了第一遍;第三次不認主後,雞叫了第二遍。

但是,其他三卷福音書的記載:耶穌預言彼得「今夜雞叫以先,你要三次不認我」(太廿六:34;路廿二:34;約 十三:36-38)。也就是說,彼得第三次不認主以後,雞才叫; 但馬可記載,彼得第一次不認主之後,雞就叫了。

如何處理這個差異呢?就筆者手中的資料,大體有三種觀點。 第一,這段記載的重點,是耶穌預言當晚彼得會三次不認主,不是雞叫多少次。[64] 第二,這段記載的「雞叫」,是羅馬人夜間記時的一個更次,不一定真正有雞在叫。

古時的希伯來人把夜間(日落到日出)分為三更,每更四
個小時:日落到晚上十時為一更或晚更;晚上十時到次日凌晨
二時為二更或中更;凌晨二時到日出為三更或早(晨)更。羅
馬人則將夜間分為四更,每更三個小時:晚上六時至九時為一
更,九時至午夜為二更,午夜至凌晨三時為三更,凌晨三時至
凌晨六時為四更。在耶穌時代,猶太人也開始採用四更的分法, [65] 比如:
夜裏四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裏去。門徒 看見祂在海面上走,就驚慌了,說:「是個鬼怪!」便害 怕,喊叫起來。耶穌連忙對他們說:「你們放心;是我, 不要怕。」(太十四:25-27)
主耶穌教訓門徒說:
所以你們要儆醒,因為你們不知道家主甚麼時候來; 或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨。恐怕他忽然來到,看 見你們睡著了。我對你們所說的話,也是對眾人說,「要 儆醒。」(可十三:35-37)
學者普遍認為,耶穌在這裏談到的「或晚上,或半夜,或 雞叫,或早晨」,是指羅馬人將夜間分成的四個更次;其中,「雞 叫」是指三更。[66]
據此,一個合理的推論是:耶穌預言彼得「今夜雞叫以先, 你要三次不認我」(太 26:34;路 22:34)中的「雞叫」,可 能是指「三更」時間。一些學者指出,在彼得不認主的過程中的,「雞就叫了」、 「立時雞叫了第二遍」(可十四:68,72),並不一定是雞在叫,
而是守更的羅馬士兵在三更換崗時吹的兩次軍號聲。一個佐證 是,按照猶太法典,耶路撒冷城是不允許養雞的。[67] 當然,這 並不能阻止羅馬人在耶路撒冷城裏養雞。[68]
總括說,如果馬太、路加、約翰記載的耶穌預言中的「雞叫」 是指夜間的三更,那麼,對「雞叫以先」的解讀就有些空間了。 真的雞叫,啼一聲的時間不長,幾乎可以理解為一個「時間點」, 沒有空間,不是「雞叫之前」,就是「雞叫之後」。如果耶穌 預言的「雞叫以先」是指三更(凌晨 3-6 點鐘),就是一個涵蓋 幾小時的「時間段」,就有空間,可以把「雞叫以先」解讀為「三 更到來以先」或「三更過去以先」,即,可以把耶穌預言彼得 三次不認主的時間定在「三更期間」。[69] 這樣,只要彼得不認 主是在三更期間,幾次雞叫或吹幾次吹號,都不要緊;馬太、 路加和約翰的記載,與馬可的記載,就沒有甚麼衝突了。
第三,《馬可福音》記載的「雞叫兩遍以先,你要三次不 認 我 」 、「 雞 就 叫 了 」 、「 立 時 雞 叫 了 第 二 遍 」 , 有 異 文 。 有 的 《 馬 可福音》的抄本,沒有「兩遍」、「雞就叫了」、「第二遍」 等字或短語。[70] 如果沒有這些字或短語,馬太、路加、約翰, 和馬可的記載就一致了。
第一種觀點抓住了這段記載的重點,但沒有回答任何問題。 第三種觀點指出了一種化解矛盾的可能性,但卻不能確定,在 這些異文中,哪一個抄本符合原稿。相比之下,筆者傾向於第 二種觀點,有經文和一些背景資料的支援,解釋也算合理。但 是,有學者指出,主耶穌預言的「雞叫以先,你要三次不認我」 (約十三:38)可直譯為「直到你三次否認我之前,絕對不會有 一 隻 雞 叫 」(「a cock shall not crow, until you deny Me three times」)。[71] 如是,把《馬可福音》以外的三卷福音書記載的 「雞叫以先」解釋為「三更期間」,是否真正符合經文的原意, 是否有強解之嫌呢?
待經文鑒別學、新約背景研究提供更多的資訊以後,這個 問題可能會有更滿意的答案。

《馬可福音》記載,主耶穌差遣門徒時說:「信的人必有 神蹟隨著他們;就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若 喝了甚麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。」(可 十六:17)難道信耶穌的人都能說方言、治病,都有能力不受 蛇和毒物的傷害嗎?這顯然與實際情況並不相合。
《馬可福音》十六章 9-20 節的經文,有的古抄本沒有,引 發《聖經》學者的許多討論。這個經文鑒別學的問題,不是本 書的議題。
單單看這段經文,主耶穌並沒有應許每一個基督徒都有神 蹟相隨。主耶穌說:「信的人必有神蹟隨著他們。」祂的應許 是給「信的人」和「他們」。也就是說,這個應許是給信耶穌 基督的這個群體的,是給基督教會的,而不是給這個群體或教 會中的「每一個」基督徒的。[72] 此外,主耶穌的應許,是與在 福音相關的事工。
按新約《聖經》的記載,基督徒在傳福音時,確能說方言, 治病、趕鬼;使徒保羅被毒蛇咬了,的確沒有受到傷害(徒廿八: 3-6)。唐崇榮牧師曾見證說:

這裏告訴我們,有人吃了毒藥沒有死。我認識一位傳 道人,曾經在印尼傳道,叫林正嚴牧師,他就遇見過這樣 的事情。他在達雅族山地的地方傳道。有一次經過大宴會 以後,第二天早上有一個土人從他的帳棚裏面爬進來,爬 進來之後,以很可怕的神情和眼光看著他:「你是人?」 如果人家問你「你是人?」你怎麼回答?「你問甚麼?」
「你— 是人?」「當然是阿!」「你是 Jason Lin ?」「是 阿,我是林正嚴牧師阿!」「你— 你還活著?」「為甚 麼你會問這個問題呢?」他說:「昨天那一餐,放在你裏 面的藥是四倍於普通人毒死的藥;你吃了,為甚麼你還活 著?」他就把這段聖經打開給他看。耶穌說:「你們吃了 毒藥不至於死,你們被毒蛇咬了也沒有事」,不是每天你 說「那我也要」,你放毒藥試試看,「主阿,祢同在!」 我看可能你會死。所以,不要把神的話隨便拿來開玩笑。 在需要神印證的時候,神蹟、奇事會出現。
你不要以為我不相信神蹟奇事。我有十多次趕鬼的 經驗,是神趕,不是我趕。我奉主的名趕。我為許多病人 禱告,把病醫好了。神醫,不是我醫,真的事情。就在最 近這一年多,我在雅加達那個新的教會,裏面有很多人禱 告,很重的病好了。奇妙!我過去都沒有感覺到有這樣神 奇的事會產生,神正在印證一些事情。[73]
司 務 道 教 士(Annie Skau Berntsen,1911-1992) 是 挪 威 的 護 士。她廿三歲時,即蒙主呼召,赴中國大陸(主要在陝西省南 部農村)傳福音十幾年,有許多非常震撼人的經歷。下面是其 中一個見證:

四九年以後,我深深體會主耶穌的慈愛和權能,因為 政權的改變並沒有攔阻福音的傳播。
在離紫荊關十里一村莊講道的時候,我特別提及主耶 穌能力的偉大。忽然有一位婦女奔到我面前:「你說你的 神甚麼都能做?這個祂有沒有辦法?祂能改變這個麼?」 她一邊說一邊把她手上纏著的布一層層解下來,馬上一陣 陣惡臭令周圍每一個人都受不了。她把那隻又黑又爛的 手,在我眼前晃來晃去:「你說呀!你為甚麼不回答我? 你的神真的甚麼事情都有辦法?你講的是真話還是在撒 謊?」
我知道自己講道所講的每一句話都是真實的,我也 知道耶穌是有權能的真神,但是,面對著這一位婦女的質 詢,面對著許多期待的眼睛,我的信心好像垮了一樣。從 醫學觀點來看,這隻手非馬上切除不可,藥物已經沒有任 何效能了。主真的有能力為她造一隻新的手?
我垮了!完完全全的垮了!我只能跪在主的面前用挪 威話禱告。我求主憐憫自己的小信,也求主為這位痛苦的 婦女顯奇蹟。誠摯的祈禱幫助我明白一件事: 我的信心本 身也不能成就任何事情,惟有主耶穌自己要親自顯出祂的 工作和能力。我憑著主賜的信心,對她說:「耶穌醫治了 妳,平平安安回家去罷!」
次日清早,正當我預備啟程往別的村莊去的時候, 主所愛的婦人來了!大能的主讓我看見一隻完美的手。除 了一個小小的疤痕外,簡直和我的手沒有甚麼分別。再一 次,我看見主的慈愛、權能和信實顯明在地球上一個小小 的角落。
這位蒙主醫治的婦人,隨即請我往她侄兒家裏去。她 的侄兒雙目失明,又有六個孩子,境況很可憐。她經歷了 耶穌的大能,希望她的侄兒也蒙受同樣的福氣,得以重見 光明。我問她要走多遠,她望望我的腳說:「你的腳走兩 天可以了,我要走四天才到。」但是我已經答應了別的村 莊的弟兄姊妹,不能再拖延時間了。我只能對她說:「你 一個人去侄兒那裏,你為他禱告,求耶穌醫治他,不是一 樣麼?」「我?不會的!」「你只要把心裏的話對耶穌說, 祂會應允的。」我的信心好像也增加不少。「她不會聽我 的!我昨天才成了祂的孩子,像我這樣少信心的孩子,祂 一定不聽。」
於是,我問她自己有多少孩子。她說有八個,最小 的只有八個月。我再問她:「大的孩子要吃東西,你馬上 給他吃;小的孩子要吃奶,你是不是說他這麼小,可以不 理他?你是這樣不公平,這樣忍心的媽媽?」我告訴她, 天父會聽每一個孩子的禱告,只要我們奉主耶穌基督的名 字,祂一定會聽我們的。她半信半疑走了。
六個月以後,有弟兄告訴我說:她的侄兒可以看見 了!哈利路亞!後來我和紫荊關的弟兄姊妹到村裏去傳福 音,領許多人歸主。[74]
傳福音的事工,有時會遇到很大的難處、挑戰。主耶穌為 了安慰、鼓勵基督徒,為了福音的廣傳,祂的慈愛和大能,常 常與之相隨。多讀宣教士的傳記,主耶穌與信徒同在的應許, 會變得更生動、真切。

《路加福音》記載:
耶穌又對門徒說:
「有一個財主的管家;別人向他主人告他浪費主人的 財物。主人叫他來,對他說:『我聽見你這事怎麼樣呢? 把你所經管的交待明白;因你不能再作我的管家。』那管 家心裏說:『主人辭我,不用我再作管家,我將來做甚麼? 鋤地呢,無力;討飯呢,怕羞。我知道怎麼行,好叫人在 我不作管家之後,接我到他們家裏去。』於是把欠他主人 債的,一個一個的叫了來,問頭一個說:『你欠我主人多 少?』他說:『一百簍油 [ 每簍約五十斤 ]。』管家說:『拿 你的賬快坐下寫五十。』又問一個說:『你欠多少?』他 說:『一百石麥子。』管家說:『拿你的賬寫八十。』主 人就誇獎這不義的管家做事聰明;因為今世之子,在世事 之上,較比光明之子,更加聰明。
我又告訴你們,要藉著那不義的錢財,結交朋友;到 了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去。 人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事
上不義,在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠 心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?倘若你們在別人的 東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢?
一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是 重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(路 十六:1-13)
這一段經文的難解之處,主要有兩方面:管家擅自塗改帳 目,主人為何還要誇獎他?用不義的錢財結交朋友的人,怎麼 能得到永生?

主人誇獎管家
這位管家因浪費主人的財物,即將被主人解雇。所以,主 人誇獎他,不可能是誇獎他的品德。經文說,主人是誇獎這位 管家「做事聰明」(路十六:8a)。
「做事聰明」的「聰明」,是一個古老的副詞,新約《聖 經》僅出現這一次。但由這個字變化而成的形容詞,在新約《聖 經》則出現了十幾次,除指「聰明」外,還有「靈巧」(太十: 16)、「有見識」(太廿四:45)、「精明」(林後十一: 19)等含義。[75]
這位管家做了甚麼事呢?他塗改帳目,擅自減免了欠債人 欠他主人的部分油和麥子(路十六:5-7)。為甚麼主人要誇獎 管家「精明」呢?
首先,管家的眼光長遠。當管家得知主人要辭退他後,臨 危不亂,隨機應變,借花獻佛,慷主人之慨,討好欠債人,為 自己被解雇後的生計鋪路(路十六:3-4)。
其次,管家的手段老練。也許讀者會問:當發現管家擅自 塗改帳目後,主人把塗改的帳目再更正過來,管家的計謀不就 落空了嗎?為甚麼主人沒有這樣做,反而誇獎管家「精明」呢? 原來,管家塗改帳目,可能是大有學問的。管家塗改帳目,主 觀上達到了討好欠債人的目的;客觀上,欠債人得到了實惠, 主人也博得了「仁慈」的美名;可謂是「一石三鳥」。[76] 如果 主人當眾將管家塗改的帳目再改回來,他可能會落個「為富仁」的罵名,對他與欠債人的關係造成負面影響;改正帳目, 可能弊大於利。管家對欠債人的油、麥的減免比例並不相同, 故此,有學者推測,管家在帳目中所減免的,可能是主人向欠 債人收取的利息或高利貸。以色列人向借貸的弟兄收取利息, 是違背摩西律法的(利廿五:35-37;申廿三:19)。[77]
在這種背景下,主人對管家擅自減免欠債人的債務之舉, 有苦說不出,只有默不作聲、聽之任之了。主人誇獎管家,不 是興高采烈,而是百般無奈。這正像中國大陸電影中,日本軍 官的一句套話:「不是我們無能,是八路太狡猾了!」

「不義的錢財」
「我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友;到了 錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」(路 十六:9)「不義的錢財」中的「不義」,在新約《聖經》出現 廿五次;其中,譯為「不義」十八次,譯為「罪惡」、「作惡」 各二次,譯為「不公之處」、「不公平」、「行不義」各一次。[78]
甚麼是「不義的錢財」?迄今為止,仍無共識,主要有兩 種不同的觀點。
一種觀點是,「不義的錢財」的意思是說,錢財在本質上 是「惡」的,「不義」的。因為,其一,即或一個人是用正當 手段掙的錢,可是,他怎麼能確定所掙的錢不是他人偷盜、貪 污、詐騙來的?因此,追根溯源,一切金錢都是來路不正的、 骯髒的、不義的;[79] 此外,錢財是與上帝為敵的,總是引誘人 離 開 上 帝( 如 ,太 六:2 4;提 前 三:8;多 一:7;彼 前 五:2 )。[ 8 0 ]
另一種觀點是,錢財是中性的,與道德無關;上帝的國也 需要使用錢財。只有當錢財的賺取方式不正當,或看待錢財的態度不對,或使用的方式不正當時,它才會變得不義。[81]「不 義的錢財」是耶穌時代的一個習慣用語,即,「屬於不義世代 的錢財」。使徒保羅責問哥林多教會的信徒說:「你們中間有 彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審 呢?」(林前六:1)這裏的「不義的人」,是泛指不信主、屬 於不義的世代的人,而非特指某一位審判官是不義的貪贓枉法 之輩。[82] 再者,錢財會變得「無用」(路十六:9),不是「真 實的」(路十六:11),不是「自己的」(路十六:12)。這 些都是屬世物體的共同特徵。
把「 不 義 的 錢 財 」解 釋 為 ,錢 財 在 本 質 上 是「 惡 」、是「 髒 」, 似乎根據不夠。因為,不知道錢的源頭,就把正當賺得的錢也 說成是「髒錢」,似有違常理。何況,「不義的錢財」中的「錢財」 (路十六:9)和「瑪門」(路十六:13b),在希臘原文是同 一個字(mammon),有「一個人所信靠的」之意,可轉意為「金 錢」,或「財物」,並非單指「金錢」。[83] 主張錢財與上帝對立, 似乎也得不到經文的支持。耶穌基督說:「一個僕人不能事奉 兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又 事奉神,又事奉瑪門」(路十六:13),是教訓信上帝的人不 可作錢財的奴隸,而不是說錢財本身不好。使徒保羅說,「貪 財是萬惡之根」(提前六:10),並沒有說「錢財是萬惡之根」。
相比之下,筆者傾向認同後一種觀點:錢財本身是中性的; 「不義的錢財」是指「屬於不義世代的錢財」。
《聖經》關於錢財的論述
不可貪戀人的房屋,也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。(出二十:17)
你要紀念耶和華你的神,因為得財貨的力量是祂給你 的,為要堅定祂向你列祖起誓所立的約,像今日一樣。(申 八:18)
約伯便起來,撕裂外袍,剃了頭,伏在地上下拜。說: 「我赤身出於母胎,也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收 取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯一: 20-21)
地,和其中所充滿的;世界,和住在其間的,都屬耶 和華。(詩廿四:1)
你要以財物和一切初熟的土產,尊榮耶和華。這樣, 你的倉房,必充滿有餘;你的酒醡,有新酒盈溢。(箴三: 9-10)
詭詐的天平,為耶和華所憎惡;公平的法碼,為祂所 喜悅。(箴十一:1)
貪戀財利的,擾害己家;恨惡賄賂的,必得存活。(箴 十五:27)
憐憫貧窮的,就是借給耶和華,他的善行,耶和華必 償還。(箴十九:17)

兩樣的法碼,兩樣的升斗,都為耶和華所憎惡。(箴
二十:10) 你豈要定睛在虛無的錢財上麼?因錢財必長翅膀,如
鷹向天飛去。(箴廿三:5) 愛慕智慧的,使父親喜樂;與妓女結交的,卻浪費錢
財。(箴廿九:3)
我求祢兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求祢 使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮,也不富足,賜給我 需用的飲食。恐怕我飽足不認祢說:「耶和華是誰呢?」 又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。(箴三十:7-9)
貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因 得利益知足。這也是虛空。⋯⋯勞碌的人,不拘吃多吃少, 睡得香甜;富足的人豐滿,卻不容他睡覺。(傳五:10、 12)
勒索使智慧人變為愚妄,賄賂能敗壞人的慧心。(傳 七:7)
智慧和產業並好,而且見天日的人,得智慧更為有 益。(傳七:11)

萬軍之耶和華說:「你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天 上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」(瑪三:10)
不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能鏽 壞,也有賊挖窟窿來偷;只要積攢財寶在天上,天上沒有 蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷;因為你的財寶 在那裏,你的心也在那裏。(太六:19-21)
撒在荊棘裏的,就是人聽了道,後來有世上的思慮、 錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。(太十三:22)
到了晚上,有一個財主,名叫約瑟,是亞利馬太來的; 他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多,求耶穌的身體;彼 拉多就吩咐給他。約瑟取了身體,用乾淨細麻布裹好,安 放在自己的新墳墓裏,就是他鑿在石頭裏的;他又把大石 頭輥到墓門口,就去了。(太廿七:57-59)
過了不多日,耶穌周遊各城各鄉傳道,宣講神國的 福音;和祂同去的有十二個門徒,還有被惡鬼所附,被疾 病所累,已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利 亞,曾有七個鬼從她身上趕出來;又有希律的家宰苦撒的 妻子約亞拿,並蘇撒拿,和好些別的婦女,都是用自己的 財物供給耶穌和門徒。(路八:1-3)
少種的少收,多種的多收;這話是真的。各人要隨本 心所酌定的;不要作難,不要勉強;因為捐得樂意的人,
是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠,多多的加給你們;使 你們凡事常常充足,能多行各樣善事;如經上所記:「他 施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。」那賜種給撒 種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增 添你們仁義的果子;叫你們凡事富足,可以多多施捨,就 藉著我們使感謝歸於神。因為辦這供給的事,不但補聖徒 的缺乏,而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上 得了憑據,知道你們承認基督順服祂的福音,多多的捐錢 給他們和眾人,便將榮耀歸與神;他們也因神極大的恩 賜,顯在你們心裏,就切切的想念你們,為你們祈禱。感 謝神!因祂有說不盡的恩賜!(林後九:6-15)
從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手作正經事, 就可有餘,分給那缺少的人。(弗四:28)
我並不是因缺乏說這話,我無論在甚麼景況,都可以 知足,這是我已經學會了;我知道怎樣處卑賤,也知道怎 樣處豐富,或飽足,或饑餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在, 我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。(腓 四:11-13)
我們在你們那裏的時候,曾吩咐你們說,若有人不肯 作工,就不可吃飯。因我們聽說,在你們中間有人不按規 矩而行,甚麼工都不作,反倒專管閒事。我們靠主耶穌基 督,吩咐勸誡這樣的人,要安靜作工,吃自己的飯。(帖 後三:10-12)

人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好; 不看顧自己家裏的人,更是如此。(提前五:8)
他們以敬虔為得利的門路;然而敬虔加上知足的心 便是大利了;因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚 麼去;只要有衣有食,就當知足。但那些想要發財的人, 就陷在迷惑,落在網羅,和許多無知有害的私欲裏,叫人 沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根;有人貪戀錢財,就 被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。(提前六: 5b-10)
你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠 無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要 囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人 [ 供 給,或作體貼 ],為自己積成美好的根基,預備將來,叫他 們持定那真正的生命。(提前六:17-19)
監督既是神的管家,必須無可指責,不任性,不暴躁, 不因酒滋事,不打人,不貪無義之財,樂意接待遠人,好 善,莊重,公平,聖潔,自持;堅守所教真實的道理,就 能將純正的教訓勸化人;又能把爭辯的人駁倒了。(多一: 7-9)
只是不可忘記行善,和捐輸的事;因為這樣的祭,是 神所喜悅的。(來十三:16)

若是弟兄,或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食, 你們中間有人對他們說:「平平安安的去罷;願你們穿得 暖吃得飽,」卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處 呢?這樣,信心若沒有行為就是死的。(雅二:15-17)
務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他 們;不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃 是出於樂意。也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜 樣。到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠 冕。(彼前五:2-4)
上述經文,可歸納出下列要點:
耶和華上帝是萬物的主,也是錢財的主,人們賺取錢財的 能力,也是上帝賜的;
人不是錢財的主人,不是錢財的奴隸,而是錢財的管家, 將來須向上帝交帳;
人生在世,需要錢財,但要用正當的方式賺取; 貪戀錢財是萬惡之根,使人心偏於邪,背離上帝; 無論富足,還是貧窮,人都要知足、感恩; 不要倚靠無定的錢財,要倚靠厚賜百物的上帝; 要善用錢財:養活自己,看顧家人,支持聖工,賙濟貧窮,
這樣,就可以積攢財寶在天上。
小結
有了整本《聖經》關於錢財的論述為背景,關於「不義的 管家」的故事(或比喻)的主題,就比較清晰了。這位不義管家,因浪費主人的財物而將被解雇之際,用擅自減免欠債人的 債務的方法,為自己日後的生計留後路。他目光長遠,手段高 明,連他的主人都佩服不已、自愧不如。作為「今世之子」(指 不信耶穌基督、人生觀完全受世俗影響的人,參見:詩十七: 14),不義的管家尚且有如此遠見,那麼,作為「光明之子」 (指信耶穌基督的人,參見:約十二:35-36;弗五:8;帖前五: 5),豈不更應該處處著眼於永恆嗎?基督徒應該善用屬於不義 世代的錢財,「結交朋友」(憐憫貧窮,廣傳福音,支持宣教, 搶救靈魂),建立天上的永恆基業。
「不義的管家」的故事,於今天的基督徒,有極大的現實 意義。錢財觀,在相當程度上,反映了一個人的人生觀。在這 悖謬彎曲的世代,一些不信基督的人,一心「向『錢』看」、「向 『厚』看」,把一切關係變成了赤裸裸的金錢關係。為了錢, 無所不用其極,不設任何道德底線。他們把今生當作生命的全 部,拚命攫取,反射出沒有安全感、沒有終極盼望的人生觀。 作為有基督所賜的新生命、有永恆盼望的一群人,基督徒應該 展示與世人截然不同的錢財觀,彰顯上帝的榮耀。
然而,基督徒雖不屬於這個世界,卻又要生活在這個世界, 也需要賺取和使用錢財,每天同樣面臨嚴峻的挑戰和試探。「活 著作財主,死後當拉撒路」,[84] 也許是一些基督徒的心理寫照。 基督徒怎樣才能不與世界同流合污,不貪愛錢財,不被錢財迷 惑,不倚靠錢財過於倚靠上帝,並善於使用、管理錢財呢?惟 一的辦法是,倚靠聖靈的大能,有長遠的眼光,時時處處定睛 於永恆,正如使徒保羅教導的:「原來我們不是顧念所見的, 乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」 (林後四:18)基督徒既需要人間的煙火,又牢記屬天的身分,把握好「入世」與「出世」的平衡。 錢財容易迷惑、腐蝕人心,須格外小心、謹慎。但是,也
不必視錢財為洪水猛獸。錢財富裕的人,不一定都與上帝為敵。 事實上,《聖經》記載了許多錢財富裕、敬畏上帝的人。除上 述經文中親手埋葬耶穌的財主約瑟外,亞伯拉罕、雅各、約伯 和猶太人的官尼哥底母等人,都是被上帝揀選、事奉上帝的富 人。當今,西方基督教界的基督徒財團,在支持基督教事工上, 發揮了重要的作用。筆者常常祈禱:願更多有呼召、有恩賜的 華人基督徒,成為企業家、實業家,在造福社會的同時,積攢 錢財,支持基督教事工。

加略人猶大,是主耶穌親自選召的十二使徒之一;後來, 他出賣了主。「猶大」(意為「讚美」,創廿九:35),是當 時一個被普遍使用的名字,在十二使徒中,就不止一個叫「猶 大」的。故此,《聖經》常稱賣主的猶大為「加略人猶大」, 以示區別。雖然有學者認為「加略」來自亞蘭化的希伯來文「暗 殺者」,但更多學者認為,「加略」是一個地名,地理位置尚 不能確定,可能在摩押地(耶四十八:24,41;摩二:2),也 可能是位於希伯崙以南的加略希斯崙(夏瑣,書十五:25)。[85] 如果是這樣,加略人猶大就是惟一來自南方的使徒。
關於主耶穌選召加略人猶大的問題,涉及的面較廣,擬從 幾方面來探討。

主耶穌受難是上帝的計畫
按照《聖經》的啟示,主耶穌在十字架上受難,是上帝拯救罪人的計畫,使一切願意悔改、接受耶穌基督作救主的人, 能被主耶穌的寶血潔淨,成為上帝的兒女(約三:16;羅三: 25-26;彼前一:1-4;等等)。主耶穌自己也多次對門徒說過, 祂將在耶路撒冷受難,第三日要從死裏復活。
主耶穌受難,是經由加略人猶大出賣祂達成的。這裏,有 幾個觀念需要澄清。
第一,選召加略人猶大作使徒,不是主耶穌的一時疏忽, 而是刻意的。主耶穌是無所不知的,「祂知道萬人」,「祂知 道人心裏所存的」(約二:24-25)。而且,在選召十二個使徒前, 主耶穌是經過徹夜禱告的:「那時,耶穌出去上山禱告;整夜 禱告神。到了天亮,叫祂的門徒來,就從他們中間挑選十二個 人,稱他們為使徒。」(路六:12-13)所以,挑選包括加略人 猶大在內的十二個門徒為使徒,是上帝的旨意。
第二,主耶穌被釘十字架,不是一個偶然發生的事件,而 是上帝制定的救贖計畫。如果加略人猶大不背叛,主耶穌會通 過別的途徑受難。然而,上帝並沒有預定加略人猶大當叛徒, 但上帝預知他會當叛徒。
耶穌基督說:「我不是揀選了你們十二個門徒麼?但你們 中間有一個是魔鬼。」(約六:70)在新約《聖經》中,「魔鬼」 (diabolos)和「撒但」(Satamas)都是「控告者」、「敵對者」的意思,是同義的。但是,在這節經文中,「魔鬼」沒有冠詞, 不是指鬼王撒但,而是指該詞的本質,亦即,主耶穌說猶大有 歸於魔鬼的傾向。此外,主耶穌沒有說,當祂挑選使徒時,加 略人猶大已經是個魔鬼,而是指當不少門徒因主耶穌的教訓難 以接受、不再與祂同行時,加略人猶大的真實狀況。[86]

《約翰福音》記載,逾越節前,吃晚飯的時候,「魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大的心裏」;當門 徒問是誰要賣祂時,「耶穌回答說:『我蘸一點餅給誰,就是 誰。』耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他吃 了以後,撒但就入了他的心。耶穌便對他說:『你所做的快做 吧!』」(約十三:2、26-27)
這段記載的一個難點是:猶大吃主耶穌給他蘸的餅,與撒 但進入他的心之間,是甚麼關係?只是時間順序呢,還是因果 關係?也就是說,是不是主耶穌給他餅,使得撒但入了他的心 呢?學者普遍認為,不是主耶穌驅使撒但入了加略人猶大的心, 是他咎由自取的。因為,主人在餐桌上蘸餅給人,是表示敬意; 這是主耶穌對猶大的最後規勸,但他不接受。所以,撒但才入 了他的心。[87] 這種分析,不無道理。「蒼蠅不叮無縫的雞蛋」。 是加略人猶大自己生命的破口,給撒但留了可乘之機;然而, 這只是推論,並無經文的直接支援。不過,有一點是肯定的:主耶穌沒有促使撒但進入猶大的 心,最多是「任憑」撒但的這一作為而已。根據何在?主耶穌 自己的話,是最有力的根據:
到了晚上,耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候,耶 穌說:「我實在告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。」 他們就甚憂愁,一個一個的問祂說:「主!是我麼?」耶 穌回答說:「同我蘸手在盤子裏的,就是他要賣我。人子 必要去世,正如經上指著祂所寫的,但賣子的人有禍了! 那人不生在世上倒好。」賣耶穌的猶大問祂說:「拉比! 是我麼?」耶穌說:「你說的是。」(太廿六:20-25)。

主耶穌把一個很複雜的問題講得很清楚:首先,祂去世是 《聖經》預言的;其次,賣主的猶大有禍了。
如果是主耶穌主動地驅使撒但進入加略人猶大心裏,那麼, 猶大就是被上帝強迫作叛徒的,毫無選擇的自由。只有當人有 選擇的自由時,才須為自己的行為負責。如果猶大是被迫出賣 耶穌,他就不該負任何責任;在主耶穌受難一事上,他不僅無罪, 反而應該有成全救贖的功勞。但是,主耶穌斬釘截鐵地說:「但 賣子的人有禍了!那人不生在世上倒好。」也就是說,主耶穌 指出:猶大出賣祂,是猶大自己的選擇,故將面臨上帝的懲罰。 猶大賣主的動機,有各種推測(如,貪財,對主耶穌在政治上 無所作為的失望,與主耶穌決裂以圖自保,等等)。[88] 無論哪 種推測是對的,賣主的惡行,都是猶大自己選擇的。
第三,在《聖經》中,全能的上帝藉著人的惡行成就祂的 計畫的事例很多,猶大賣主只是其中之一。又比如,上帝藉著 亞述國和巴比倫國,分別將北國以色列和南國猶大消滅,以懲 罰以色列人對上帝的悖逆;但與此同時,亞述和巴比倫的侵略 行徑,也將面臨上帝的審判。在眾多事例中,最典型的是約瑟 的故事。約瑟是以色列的愛妻拉結所生的兒子(創三十:22-24)。

《聖經》記載:
雅各的記略如下:約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。 他是個童子,與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一 處。約瑟將他哥哥們的惡行,報給他們的父親。以色列原 來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的,他給 約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。約瑟作了一夢,告訴 他哥哥們,他們就越發恨他。
約瑟對他們說:「請聽我所作的夢:我們在田裏捆 禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。」 他的哥哥們回答說:「難道你真要作我們的王麼?難道你 真要管轄我們麼?」他們就因為他的夢和他的話,越發恨 他。後來他又作了一夢,也告訴他的哥哥們說:「看哪! 我又作了一夢,夢見太陽、月亮,與十一個星,向我下 拜。」
約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們,他父親就責備他 說:「你作的這是甚麼夢!難道我和你母親、你弟兄,果 然要來俯伏在地,向你下拜麼?」他哥哥們都嫉妒他;他 父親卻把這話存在心裏。(創卅七:2-11)
出於嫉恨,約瑟的哥哥們本想把約瑟殺了,但在長兄流便 及猶大的勸阻下,約瑟免於一死,被他哥哥們賣到埃及(創卅七: 12-28)。由於耶和華上帝的同在,約瑟歷經磨難,三十歲成為 埃及王國的宰相(創四十一:40-46)。後來,迦南地遭遇大饑 荒,約瑟的哥哥們來埃及買糧,使約瑟和他哥哥們相逢、相認, 十分感人:
約瑟在左右站著的人面前,情不自禁,吩咐一聲說: 「人都要離開我出去!」約瑟和弟兄們相認的時候,並沒 有一人站在他面前。他就放聲大哭,埃及人和法老家中的 人,都聽見了。約瑟對他弟兄們說:「我是約瑟,我的父親還在麼?」
他弟兄不能回答,因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄 們說:「請你們近前來。」他們就近前來,他說:「我是 你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在不要因為 把我賣到這裏,自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為 要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了,還有五年不能 耕種,不能收成。神差我在你們以先來,為要給你們存留 餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來, 差我到這來的不是你們,乃是神。他又使我如法老的父, 作他全家的主,並埃及全地的宰相。」(創四十五:1-8)
約瑟的哥哥們見父親死了,就說:「或者約瑟懷恨我 們,照著我們從前待他一切的惡,足足的報復我們。」他 們就打發人去見約瑟說:「你父親未死以先,吩咐說:『你 們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們 的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」 他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前說:「我們是你的僕 人。」
約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢?從前 你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多 人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養 活你們和你們的婦人、孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰 他們。(創五十:15-21)
約瑟的話,充滿從天上來的智慧和愛心,對上帝的主權與 人的責任的闡述,相當精闢。

第四,「一次得救,是否永蒙保守」,即,一個得救了的 人,會不會因為行為不好而失去救恩,是一直有爭議的問題, 不在本書討論的範圍。這裏要指出的是,不宜把加略人猶大當 著救恩可能失去的例子。他不是「因信稱義」後,又變成魔鬼的。 因為,「耶穌從起頭就知道,誰不信祂,誰要賣祂。」(約六: 64b)所以,加略人猶大的沉淪,並不是他失去了救恩。他從來 就沒有得到救恩。

上帝的恩召與門徒的回應

加略人猶大為甚麼會成為叛徒?一個顯而易見的答案似乎 是:因為他貪財。使徒約翰揭露說,猶大責備馬利亞用香膏塗 抹主耶穌的真正原因,是想一飽私囊:
逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是祂叫拉撒路從 死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備宴席;馬大伺候, 拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴 重的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去搽;屋裏 就滿了膏的香氣。
有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大,說: 「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?」他說這 話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取 其中所存的。」(約十二:1-6)

《馬太福音》也記載:
當下,十二門徒裏,有一個稱為加略人猶大的,去見祭司長,說:「我把祂交給你們,你們願意給我多少錢?」 他們就給他三十塊錢。從那時候,他就找機會,要把耶穌 交給他們。(太廿六:14-16)
可見,猶大賣主,確與他貪戀錢財有關。 但是,貪財必然會使猶大墮落嗎?不一定。 如前文所述,「貪財是萬惡之根」(提前六:10)。仔細
查考《聖經》會發現:貪財,是猶大賣主的重要原因,但不一 定是必然原因。
主耶穌精心挑選的十二個使徒,不是因為這十二個人比其 他門徒更好,乃是因為主耶穌的憐憫和恩典。事實上,他們中 間,不少人都有明顯的瑕疵。比如,雅各、約翰的暴躁,門徒 彼此相爭為大,彼得三次不認主,多馬多疑、不信主的復活, 等等。加略人猶大盜取公款的一個客觀條件是,他「帶著錢囊」, 有近水樓臺之便。若換了別的門徒,就能保證手腳一定乾淨嗎? 猶大貪愛錢財,雅各和約翰爭名奪利,誰比誰強呢?何況,猶 大被主耶穌如此器重,使徒們到最後也沒有想到他是叛徒。除 了偽裝之外,猶大可能也有他的長處。筆者不是為猶大辯護, 而是想指出,別的使徒的生命、品德,並不一定與這個加略人 有天差地別。
有學者將彼得和猶大作過對比,發現他們有幾點是相同的: 都曾被主斥責為魔鬼(太十六:23;約六:70);都曾悖逆主 耶 穌 ( 太 廿 六 : 6 9 - 7 5 ; 太 廿 六 : 1 4 - 1 6 , 4 7 - 5 0 ); 都 曾 為 自 己 的 罪 , 極其難過(廿六:75;太廿七:3-4)。[89] 但是,為甚麼他們的 結局卻完全不同呢?
彼得是一個優點和缺點都突出、招人喜歡的使徒。他的最大優點,是對主耶穌的敬畏、熱愛和順服。比如:
耶穌站在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠祂,要聽神的道。 祂見有兩隻船灣在湖邊;打魚的人卻離開船,洗網去了。 有一隻船,是西門的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微 離岸,就坐下,從船上教訓眾人。
講完了,對西門說:「把船開到水深之處,下網打 魚。」西門說:「夫子!我們整夜勞力,並沒有打著甚麼; 但依從祢的話,我就下網。」
他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開;便招呼那 只船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船,甚至 船要沉下去。
西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前說:「主阿!離開 我,我是個罪人。」他和一切同在的人,都驚訝這一網所 打的魚;他的夥伴西庇太的兒子,雅各、約翰,也是這樣。 耶穌對西門說:「不要怕,從今以後,你要得人了。」(路 五:1-10)
筆者曾指出,其實,西門彼得對主耶穌的吩咐的態度已經 很不錯了。他是有經驗的漁夫,而主耶穌只是一個拉比。主對 他的吩咐顯然是「外行指揮內行」。但他仍然聽從了主的指示, 把船開到水深處,下網打魚。為甚麼他還要俯伏在主膝前認罪 呢?因為,下網的結果,使他看到,耶穌與他的差異,不是職 業的差異,而是上帝與人之間那巨大深邃、不可跨越的差異。 彼得看到了自己的愚蠢和頑梗,在超越的主耶穌面前羞愧難當, 無地自容。所以他請求主離開他。[90] 主耶穌悅納了彼得痛悔的心,召他同工,一道「得人」。[91]

又如:夜裏四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裏去。門徒 看見祂在海面上走,就驚慌了,說:「是個鬼怪!」便害 怕,喊叫起來。耶穌連忙對他們說:「你們放心;是我, 不要怕。」彼得說:「主,如果是祢,請叫我從水面上走到祢那 裏去。」耶穌說:「你來罷!」彼得就從船上下去,在水 面上走,要到耶穌那裏去;只因見風甚大,就害怕;將要 沉下去,便喊著說:「主阿!救我。」耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪!為甚 麼疑惑呢?」他們上了船,風就住了。在船上的人都拜他, 說:「你真是神的兒子了。」(太 14:25-33)彼得被主耶穌批評為「小信的人」。但是,他在主允諾後, 敢於在水面上走;在危難中,立即呼叫主耶穌拯救。這些顯露出, 彼得對主耶穌的信靠,是超過常人的。

《約翰福音》記載:
耶穌知道父已將萬有交在祂手裏,且知道自己是從神 出來的,又要歸到神那裏去,就離席站起來,脫了衣服, 拿一條毛巾束腰。隨後把水倒在盆裏,就洗門徒的腳,並 用自己所束的毛巾擦乾。挨到西門彼得,彼得對祂說:「主阿!祢洗我的腳 麼?」耶穌回答說:「我所作的,你如今不知道,後來必明白。」彼得說:「祢永不可洗我的腳。」耶穌說:「我 若不洗你,你就與我無分了。」西門彼得說:「主阿!不 但洗我的腳,連手和頭也要洗。」耶穌說:「凡洗過澡的 人,只要把腳一洗,全身就乾淨了;你們是乾淨的,然而 不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣祂的是誰,所以說:「你 們不都是乾淨的。」(約十三:3-11)
從不讓主洗腳,到要求主洗腳、手和頭,彼得對主耶穌的 敬重,惟恐與主無分的心態,孩童般地純真,令人感動。相反,加略人猶大,像別的使徒一樣,聆聽主耶穌的教誨, 被授予權柄,「醫治病人,叫死人復活,叫長大麻瘋的潔淨, 把鬼趕出去。」(太十:1、8)不僅如此,在使徒中,他被委 以重任,在宴席中,他坐在尊位上。在《聖經》的記載中,其 他使徒既稱耶穌為「拉比」,又稱耶穌為「主」;但加略人猶 大卻只稱耶穌為「拉比」。即便在眾使徒個個稱耶穌為「主」時, 猶大仍稱耶穌為「拉比」(太廿六:20-25)。[92] 有學者認為, 猶大與祭司長商定賣主所得的三十塊錢(太廿六:14-15),在 古代以色列,只相當於一個奴僕或婢女的身價(出廿一:32)。[93] 當主耶穌被定罪後,猶大後悔了:「我賣了無辜之人的血,是 有罪了。」(太廿七:4)
不難看出,在加略人猶大心目中,主耶穌只是一位老師, 一個「無辜之人」。他不認識主耶穌是上帝的兒子,是基督; 他沒有認罪悔改,接受主耶穌為他的救主;他不曾把自己的生 命交託給主耶穌,使祂成為他生命的主。他與主耶穌沒有生命 的連結,與主耶穌無分,不屬於主耶穌。當他因出賣主耶穌而 深深懊悔時,他不去祈求主耶穌的赦免,而是去找祭司長,自行了斷,自縊身亡。人自己懊悔,並不能除去罪惡。只有向主 耶穌懊悔、認罪,人的罪方可得赦免(可三:28)。因為,只 有上帝才有赦罪的權柄(可二:5-12)。加略人猶大淪為「滅亡 之子」,在情理之中。
加略人猶大的墮落,不是他最初的「不信」,也不是他的 貪財,而是他「不信的惡心」(來三:12),不肯到主耶穌這 裏來得生命(約五:39-40)。這樣,他不可避免地與主耶穌漸 行漸遠,一步一步地陷入罪惡的深淵。
作為主耶穌親自選召的一位使徒,加略人猶大跟隨主耶穌 三年之久,每天親聆主耶穌的教誨,常常親歷上帝的大能,卻 與上帝的救恩無分!令人震撼,催人深省。基督教信仰的核心,是每個基督徒與主耶穌所建立的生命 關係。捨此,在基督教會中,尊貴的職分,忙碌的事奉,未必 是得救的確據。[94]

主耶穌為甚麼要選召加略人猶大為使徒?
現在,回到最初的問題,主耶穌為甚麼要選召賣主的猶大? 既然主耶穌從起初就知道猶大不信祂、要賣祂,為甚麼還召他 作使徒呢?當然,作了使徒,猶大瞭解主耶穌的行蹤,便於與 祭司長勾結捉拿主耶穌。其實,大祭司和宗教領袖捉拿主耶穌, 並不一定需要猶大的情報。因為,祂曾在會堂裏,在街頭上, 並市集裏教導眾人。祂的面孔是以色列和猶太全地都熟悉的。 甚至,祂退到安靜禱告的地方,眾人也會聞風追去。[95]
那麼,主耶穌為甚麼選召猶大作使徒呢?主耶穌自己講明 了因由:我這話不是指著你們眾人說的;我知道我所揀選的是 誰;現在要應驗經上的話,說:「同我吃飯的人,用腳踢 我。」如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到 事情成就的時候,可以信我是基督。(約十三:18-19)

主耶穌說,祂選召加略人猶大,是「要應驗經上的話」。
學者普遍認為,「同我吃飯的人,用腳踢我」,是指引自 大衛的詩句:「連我知己的朋友,我所倚靠吃過我飯的,也用 腳踢我。」(詩四十一:9)[96] 大衛沒有指明這位「知己的朋友」 是誰。不少學者以為,大衛暗指的,應該是大衛的謀士、基羅 人亞希多弗(撒下十五:12)。亞希多弗是以連的父親(撒下 廿三:34)、拔示巴(所羅門王的母親)的祖父(撒下十一: 3)。他本來是大衛的密友、謀士;當大衛的兒子押沙龍叛變時, 亞希多弗竟投靠押沙龍。他為押沙龍出謀劃策,要殺死大衛。 因耶和華上帝的攔阻,押沙龍沒有採用他的計謀;亞希多弗知 大勢已去,回歸故里,自縊而亡(撒下十六:23,十七:1-4、 14、23)。[97]
筆者曾寫道:
《聖經》清楚地表明:一方面,主耶穌一再強調,《聖 經》是為祂作見證的,「你們查考聖經 [ 或作應當查考聖經 ]; 因為你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經」(約 五:39);另一方面,祂不惜捨棄生命也要順服、應驗《聖 經》上的話,為《聖經》作見證。在彌留之際,祂仍念念 不忘「為要使經上的話應驗」(約十九:28)。臨終時,《聖 經》的話仍不離開祂的嘴唇:「我的神,我的神!為甚離棄我?」(詩廿二:1;太廿七:46;可十五:34)「父 阿!我將我的靈魂交在祢手裏」(詩卅一:5;路廿三: 46)。這是主耶穌為《聖經》的權威做出的生命見證。[98]
主耶穌選召加略人猶大、卻被此人出賣,驗證了《聖經》 關於主耶穌受難的一項預言。包括這項預言在內的許多關於主 耶穌受難的預言的應驗,向世人表明,這位拿撒勒人,正是上 帝所差來拯救罪人的救主,是基督,是永生上帝的兒子。

小結
主耶穌選召加略人猶大及猶大的背叛,涉及多方面、多層 次的議題,能給信徒許多屬靈的啟迪,比如,上帝掌控一切, 上帝的主權與人的責任,基督教信仰的本質,撒但的破壞,等 等。但是,這些啟迪是否是主耶穌選召猶大的原因呢?判斷須 特別謹慎。使徒保羅讚嘆說:「深哉!神豐富的智慧和知識! 祂的判斷,何其難測,祂的蹤跡,何其難尋!誰知道主的心? 誰作過祂的謀士呢?」(羅十一:33-34)《聖經》有難明白的 地方;關於上帝的心思、意念,尤其如此;除非上帝自己啟示 出來,信徒不宜強解。
為何選召賣主的猶大?主耶穌的回答是:是為了應驗《聖經》的話,使人「可以信我是基督」。使徒約翰深深銘記主的教誨。談到寫《約翰福音》的目的 時,他說:「耶穌在門徒面前,另外行了許多神蹟,沒有記在這 書上。但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子;並且 叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。」(約二十:30-31)

關於主耶穌被釘十字架和復活的時刻,基督教內部一直有 不同看法。大都相信,主耶穌是在與門徒吃「最後的晚餐」的 當晚被捉拿,於次日被釘十字架的。但對「最後的晚餐」的時 間的記載,福音書似有差異。故此,就出現了主耶穌在星期三、 星期四或星期五被釘十字架的三種不同的觀點,以期化解福音 書記載的差異。與此相關,也出現了主耶穌在星期六和星期日 復活的兩種不同觀點。
福音書關於主耶穌被釘和復活的時刻的記載,實際並無矛 盾或衝突;如何協調不同的經文,則見仁見智。分歧所涉及的 面很廣,非三言兩語能說清楚;但這些分歧可能主要是因為對 「逾越節」的理解和對福音書中一些術語或短語的不同詮釋引 起的。為便於讀者瞭解,筆者盡可能刪繁就簡。先瞭解一些相 關的背景。
一些背景資料
逾越節∕除酵節
《聖經》最早論及逾越節和除酵節,是在《出埃及記》第 十二章:
耶和華在埃及地曉諭摩西亞倫說:
「你們要以本月為正月,為一年之首。你們吩咐以色 列全會眾說:『本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一 家一隻。若是一家的人太少,吃不了一隻羊羔,本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻;你們預備羊羔,要按著人數和 飯量計算。要無殘疾一歲的公羊羔,你們或從綿羊裏取, 或從山羊裏取,都可以。要留到本月十四日,在黃昏的時 候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊 羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉,用 火烤了,與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的,斷不可吃水 煮的,要帶著頭、腿、五臟,用火烤了吃。不可剩下一點 留到早晨,若留到早晨,要用火燒了。
你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕 緊的吃,這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及 地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了; 又要敗壞埃及一切的神,我是耶和華。這血要在你們所住 的房屋上作記號,我一見這血,就越過你們去;我擊殺埃 及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。你們要 紀念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定 例。』」
「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中 除去,因為從頭一日起,到第七日為止,凡吃有酵之餅的, 必從以色列中剪除。頭一日你們當有聖會,第七日也當有 聖會,這兩日之內,除了預備各人所要吃的以外,無論何 工都不可作。你們要守無酵節,因為我正當這日把你們的 軍隊從埃及地領出來;所以你們要守這日,作為世世代代 永遠的定例。從正月十四日晚上,直到二十一日晚上,你 們要吃無酵餅。」(出十二:1-18)
耶和華上帝命令,以色列人出埃及的那個月,迦南人稱「亞筆月」(以色列人被擄巴比倫以後,稱「尼散月」,在陽曆的三、 四月之間),改稱為正月;這是以色列人的宗教曆。因為耶和 華上帝領以色列人出埃及,標誌著以色列人,作為一個民族, 登上了人類歷史的舞臺,是以色列人的新紀元。以色列人的另 一套曆法是農曆,一年從陽曆的九、十月開始。[99] 逾越節是尼 散月十四日,以色列人要宰殺羊羔,將一些血塗在所居住房屋 的門框和門楣上;以色列人將羊羔火烤後,與無酵餅、苦菜同吃; 當夜,耶和華上帝擊殺埃及地一切頭生的時候,見到塗血的房 屋,就越過去,使以色列頭生的,免遭擊殺。
宰殺羊羔的時間,是尼散十四日「黃昏的時候」(出十二:6),是一個不太確定的時間。因為,此處的「黃昏」的原文是雙數,可直譯為「兩個黃昏之間」,被解釋為午後(人影伸長)至夜間開始之前,或白日炎熱開始消退(約下午三時)至日落(約下午六時)之間,或「日落至天黑以前」、「黃昏結束和開始之間」。[100] 筆者以為,最後一種說法更合理。因為,以色列人計算一天,是從日落開始的;「日落」(一個黃昏)是一天的結束,「天黑之前」(另個黃昏)又是下一天的開始。但是,新約時代的猶太人或法利賽人,卻從尼散月十四日下午三時至六時宰殺羊羔。一個可能的原因是,在列王時期,原本在家中進行的逾越節的儀式可能已挪至聖殿舉行(代下三十:15,卅五:1);眾多的羊需要宰殺,就得提前宰殺的時間,才不至於到天黑(進入尼散月十五日)還未宰殺完羊羔,不能守逾越節。主後七十年,聖殿被毀,逾越節的儀式只能在各家舉 行了。[101]
對宰殺逾越節羊羔的時間的不同理解,將引發其他爭論(見 下文)。

《利未記》廿三章,對以色列的節期,有集中、簡明的記載, 其中:
正月十四日黃昏的時候,是耶和華的逾越節。這月 十五日,是向耶和華守的無酵節,你們要吃無酵餅七日。 第一日當有聖會,甚麼勞碌的工都不可作,要將火祭獻給 耶和華七日。第七日是聖會,甚麼勞碌的工都不可作。(利 廿三:5-8)
除酵節期間,不僅不能有酵,而且第一日(尼散十五日) 和第七日(尼散月二十一日)都要有聖會,甚麼勞碌的工都不 可作,是聖安息。這是在節日期間,除週六(安息日)以外的 兩個安息(日)。
逾越節和除酵節是兩個獨立的節日,還是同一個節日?學 者有不同觀點。因為,一方面,舊約《聖經》的多處經文是把 它們分別論述的(如,出十二:1-20;利廿三:5-8;民卅三: 3;拉六:19-22)。另一方面,在《出埃及記》第十三章,摩西 教導以色列百姓紀念出埃及的日子時,只提到要吃無酵餅七日, 卻未提到「逾越節」(出十三:3-7);有的經文則是用「逾越節」 統稱逾越節和除酵節,比如,摩西在《申命記》中,囑咐以色 列人守逾越節時,談了不少細節,再三強調七日內不可見面酵, 但卻沒有出現「除酵節」的字樣(申十六:1-8);先知以西結 則直接了當地說,逾越節是七天:「正月十四日,你們要守逾 越節,守節七日,要吃無酵餅。。」(結四十五:21)
逾越節和除酵節是兩個節日還是同一個節日的兩種稱謂, 尚不能確認。時至今日,撒瑪利亞人仍分開慶祝逾越節和除酵節。[102]
但無論怎樣,這兩個節日不僅在時間上是前後相接的,在 內容和意義上也是密不可分、缺一不可的。[103]
以色列人不僅在除酵節須吃無酵餅,在逾越節,羊羔肉也 要與無酵餅同吃(出十二:8)。為甚麼要吃無酵餅?《聖經》 講明的理由是:「他們用埃及帶出來的生麵,烤成無酵餅;這 生麵原沒有發起,因為他們被催逼離開埃及不能耽延,也沒有 為自己預備甚麼食物。」(出十二:39);「七日之內要吃無 酵餅,就是困苦餅。(你本是急忙出了埃及地)要叫你一生一 世紀念你從埃及地出來的日子。」(申十六:3)可見,以色列 人在逾越節和除酵節吃無酵餅,是為了紀念在耶和華上帝的帶 領下,以色列人如何在緊迫倉促、艱難困苦中出埃及的。
當年,耶和華上帝在埃及地行了第十個神蹟,擊殺了埃及 地一切頭生的,迫使埃及法老允許以色列人從為奴的埃及地、 奔赴應許之地;尼散月十四日宰殺羊羔,是為了以色列一切頭 生的免遭擊殺之災。保護以色列一切頭生的,不僅僅是使他們 能存活下去,還要使他們可以和其他以色列人一起出埃及、赴 迦南。因此,逾越節和除酵節不能被割裂。保護以色列頭生的 是手段,領他們出埃及才是目的。
逾越節只有一天(尼散月十四日),除酵節卻長達七天 (尼散月十五日至二十一日)。第一個逾越節的一些細則(出 十二:3-11),以後的逾越節有改變。比如,不必尼散月初十就 預備羊羔,不必再用羊羔的血塗抹門楣和門框,[104] 宰殺的祭牲 也不一定限於羊,也可以是牛(申十六:2),吃祭牲的方法不 一定是烤,也可以煮(申十六:7),等等。[105] 但是,七日吃 無酵餅的定例,卻一直沒有改變。

以上種種,不難看出,逾越節和除酵節的重點,不是宰殺 和烤吃羊羔,而是紀念耶和華上帝帶領以色列人出埃及:「你 要注意亞筆月,向耶和華你的神守逾越節;因為耶和華你的神 在亞筆月夜間,領你出埃及。」(申十六:1);「你們要守無 酵節,因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來;所以你 們要守這日,作為世世代代永遠的定例。」(出十二:17)
新約《聖經》的作者明確指出,逾越節被宰殺的羊羔,是耶穌基督救贖的預表:「次日,約翰看見耶穌來到他那裏,就說:『看哪!神的羔羊,除去 [ 或作背負 ] 世人罪孽的。』」(約一:29)「因為我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了」(林前五:7b);「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物;乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、 無玷污的羔羊之血。」(彼前一:18-19)此外,在十架上,主 耶穌的腿沒有被打斷,也應驗了舊約《聖經》關於逾越節羔羊 的骨頭一根也不能斷的定例(出十二:46;民九:12)。這個 預表,是非常重要的。它表明,耶穌基督在十字架上成就的救 贖,是耶和華上帝早就制定好的計畫。也正因為這樣,論到逾 越節和除酵節,當今的讀者容易主要定睛在正月十四日羔羊被 殺和房屋塗血等內容上,而輕忽了正月十五日至二十一日的無 酵節。
然而,新約《聖經》的作者,並沒有因逾越節羔羊的預表 而忽視除酵節,相反,福音書的作者,把逾越節與除酵節當成 同一個節日,或者,把逾越節當作除酵節的一部分:除酵節的第一天,門徒來問耶穌說:「祢吃逾越節的 筵席,要我們在那裏給祢預備?」(太廿六:17)

過兩天是逾越節,又是除酵節;祭司長和文士,想法 子怎麼用詭計捉拿耶穌殺祂;只是說:「當節的日子不可, 恐怕百姓生亂。」⋯⋯除酵節的第一天,就是宰逾越羊羔 的那一天,門徒對耶穌說:「祢吃逾越節的筵席,要我們 往那裏去預備呢?」(可十四:1-2、12)

除 酵 节 ， 又 名 逾 越 节 ， 近 了 。...除 酵 节 ， 须 宰 逾 越 羊 羔 的 那 一 天 到 了 。耶 稣 打 发 彼 得 ， 约 翰 ， 说 ， 你 们 去 为 我 们 预 备 逾 越 节 的 筵 席 ， 好 叫 我 们 吃 。（路22:1、7-8）

可見,在福音書作者的心目中,逾越節就是除酵節,其時間跨度,視宰殺逾越羔羊的時間而異。如果宰殺逾越羔羊是 在尼散月十四日下午 3-6 時(仍屬於十四日),節期就從尼散 月十四日開始,到尼散月廿一日,共計八天七夜;如果尼散月 十四日傍晚(即十五日的開始)宰殺逾越羔羊,節期就應該從 尼散月十五日開始,到正月廿一日晚上,共計七天七夜。但無 論怎樣,尼散月十四日晚上吃晚餐時,應該是尼散月十五日的 開始了。如前所述,《聖經》多次提到尼散月十四日守逾越節; 猶太教主張在尼散月十五日守逾越節。有學者指出,其實二者 並無衝突,就好像基督教的傳統說耶誕節是在十二月廿五日, 但信徒卻習慣在前一夜(十二月廿四日)慶祝一樣。[106]
因此,逾越節或除酵節,包括宰殺、食用逾越羊羔和七日 的慶祝和吃無酵餅,被稱為「逾越節期」或「逾越週」(Passover Week)。[107]
預備逾越節,可能指預備尼散月十四日的晚餐,更可能指 對七天節期的一切準備。這一點,對於下面的討論,至關重要。

三天三夜∕三日後∕過了三天∕第三日
《聖經》記載,主耶穌受難後,「三天三夜」後復活,「三 日後」復活,或「第三日」復活。按常人的理解,「三天三 夜」和「三日後」應該是三整天,即,七十二小時;「第三日」 的第一天和第三天不一定是整天(二十四小時),故可能不足 七十二小時。如果是這樣,《聖經》記載的主耶穌受難和復活 之間的時間跨度,就不一致。但是,要緊的是,應瞭解《聖經》 的作者是怎樣理解這幾個時間片語的。
以斯帖就吩咐人回報末底改說:「你當去招聚書珊城 所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的 宮女,也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死 罷!」於是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。第三日, 以斯帖穿上朝服,進王宮的內院,對殿站立。王在殿裏坐 在寶座上,對著殿門。(斯四:15- 五:1) 這段經文顯示,「三晝三夜」,與「第三日」,是通用的。
次日,就是預備日的第二天,祭司長和法利賽人聚 集,來見彼拉多,說:「大人!我們記得那誘惑人的,還 活著的時候,曾說:『三日後我要復活。』因此,請吩咐 人將墳墓把守妥當,直到第三日;恐怕祂的門徒來把祂偷 了去,就告訴百姓說:『祂從死裏復活了。』這樣,那後 來的迷惑,比先前的更厲害了。」(太廿七:62-64)

在法利賽人的談話中,用後面說的「第三日」代替了前面 說的「三日後」;可見,他們認為「三日後」與「第三日」是 同義的。
從此耶穌才指示門徒,祂必須上耶路撒冷去,受長 老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(太 十六:21)
從此祂教訓他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、 祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」(可八: 31)
馬太和馬可分別寫下的這兩節經文,都緊接在彼得認主耶 穌「是基督」之後,內容又相同,可視為平行經文,即,出自 不同經卷的經文,講述的是相同的事。這樣,馬太講的「第三天」 和馬可講的「過三天」,是一個意思。
他們行路上耶路撒冷去;耶穌在前頭走,門徒就稀奇, 跟從的人也害怕;耶穌又叫過十二個門徒來,把自己將要 遭遇的事,告訴他們說:「看哪!我們上耶路撒冷去,人 子將要被交給祭司長和文士,他們要定祂死罪,交給外邦 人。他們要戲弄祂,吐唾沫在祂臉上,鞭打祂,殺害祂, 過了三天,祂要復活。」(可十:32-34)
耶穌帶著十二個門徒,對他們說:「看哪!我們上 耶路撒冷去,先知所寫的一切事,都要成就在人子身上;