“你最好带着一些水﹐”在我们出门的时候大恩这样警告我。那天下午我们准备到附近的山上去登山健行﹐当时的气温大约是华氏一百度左右。
“不用了﹐谢谢你﹐”我回答说。“我不需要喝水。”
可是﹐过了不多久﹐我开始曝晒在烈日底下。我这才觉悟到自己犯了一个多么大的错误﹐不过我仍不停地喃喃自语﹐“我绝不向别人要水喝。我绝不向别人要水喝。”我就是不愿承认自己犯了错。
一个小时以后﹐我们在一棵小树下停下来休息。大恩拿出他的水罐﹐喝了一大口冷水。“我绝不向别人要水喝……我绝不﹐”我小声地自言自语。可是大恩看了我满脸通红﹐嘴唇干裂的样子﹐主动分给了我一些水。
当我把水罐从他手里抢过来的时候﹐他笑着说﹐“我猜想下次你一定会带着你所需要的东西了吧。”
“我保证一定会的﹐”我同意他的话。
在前面几章﹐我们看见在亚当和夏娃背叛了上帝以后﹐他们把人类带进一个虚空的咒诅里面。在挪亚的时代﹐上帝引导我们走上一条通往恢复我们的尊贵的道路﹐祂为我们预备了一个稳定的世界﹐使我们可以为祂而活。不过﹐为了到达这条尊贵之路的目的地﹐我们必须确实带齐每一样路上所需的东西。这些必需品是什么呢﹖我们需要什么东西才能恢复我们作为上帝的形像﹖我们要从上帝与亚伯拉罕所立的约里面寻找这些问题的答案。当上帝拣选亚伯拉罕作为祂特别的仆人的时候﹐祂叫我们的先祖看见他所需要的是能力﹐耐心﹐和坚忍（参图 5）。
恢复尊贵
能力
耐心
坚忍
图 5 达成我们的目标
需要能力
当美国太空总署的科学家准备发射火箭的时候﹐通常会有一个时机的空窗期﹐他们必须在那个时段内将火箭发射升空。虽然这一个时段对太空飞行来说极具关键性﹐不过要达成目标﹐除了时机以外还必须具备更多的条件。那刺目耀眼的熊熊火焰﹐和层层密云一般的蒸汽和浓烟从火箭的引擎滚滚而出的景像﹐显明了太空飞行也必须具备莫大的能力。同样的情形﹐对于生活在上帝于挪亚时代所造的稳定世界里的人﹐我们也有一个时机的空窗期。而我们也必须具备足够的能力才能达成上帝创造我们的命运。
我们从创世记15章里面看见﹐亚伯兰在他生命中的一个时刻感到自己需要能力。上帝向先祖说话引起他对生命的反省﹕“亚伯兰﹐你不要惧怕﹗我是你的盾牌﹐必大大地赏赐你”（1节）。
亚伯兰独享特权承受从上帝赐下一个如此奇妙的应许﹐然而他却不快乐﹕“亚伯兰说﹕‘主耶和华啊﹐我既无子﹐你还赐我什么呢﹖并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。’亚伯兰又说﹕‘你没有给我儿子﹐那生在我家中的人就是我的后嗣’”（2-3节）。
“让我们面对现实吧﹐”亚伯兰心里想。“我连一个儿子也没有﹐怎能保证可以得着这些大福气。”在许多年前﹐上帝曾应许亚伯兰要赐给他一个儿子﹐只是祂的话还没有成就。亚伯兰束手无策。他没有能力生出一个儿子﹐还能有什么指望呢﹖
稍后在同一章圣经里﹐上帝第二次向亚伯兰保证说﹕“我是耶和华﹐曾领你出了迦勒底的吾珥﹐为要将这地赐你为业”（7节）。除了子孙以外﹐上帝还应许亚伯兰可以承受一块地﹐就是迦南地。
只是这一个祝福也造成先祖的困惑﹕“亚伯兰说﹐‘主耶和华啊﹐我怎能知道必得这地为业呢﹖’”（8节）。亚伯兰不明白迦南地如何能归他所有。他心想﹐“老实说﹐我没有能力取得那块地。”
在这里﹐我们需要注意一件事。亚伯兰的关注不只是他个人意愿的表达。而是直接关系到亚伯兰作为一个人最基本的任务。他渴望拥有儿女和土地﹐因为他被造的目的是为了生养众多和治理全地。对先祖来说﹐此事关乎他作为人类的尊严。
不但如此﹐亚伯兰对生养众多和治理全地的渴望远远地超越他个人生命的局限。亚伯兰知道他的子孙与世界的历史息息相关﹐因为上帝已经拣选他成为所有可承受救恩之人的属灵之父。上帝曾告诉他说﹕“地上的万族都要因你得福”（创世记12:3）。使徒保罗的讲论也提到﹐基督是亚伯兰的那一位子孙﹐所有世上各族的人都要从祂得着祝福（加拉太书3:16）。亚伯兰心里所渴望的是世代相承而以基督为最高峰的后代子孙。
亚伯兰所盼望拥有的土地也具有超越他个人生命的意义。迦南地所代表的是一种对将来荣耀的新天新地象征性的预尝。正如希伯来书的作者所说的﹕
“亚伯拉罕因着信﹐蒙召的时候﹐就遵命出去﹐往将来要得为业的地方去﹔出去的时候﹐还不知往哪里去。他因着信﹐就在所应许的地作客﹐好像在异地居住帐篷﹐与那同蒙一个应许的以撒﹑雅各一样。因为他等候那座有根基的城﹐就是上帝所经营﹑所建造的”（希伯来书11:8-10﹔参13-16节）。
先祖当然关心他个人的尊严﹐不过他也同样关心一件与我们每个人息息相关的事。就终极的意义来说﹐上帝所应许亚伯兰的不外乎是我们在基督里永远得救的盼望﹐也就是我们作为上帝的形像最终的恢复。
为什么亚伯兰要心里挣扎﹖什么是引起他焦虑的来源﹖亚伯兰是为了上帝的应许而内心交战﹐因为他觉悟了一个有关自己的事实。他承认自己无法达成摆在面前的目标。他的妻子不能生育﹐而他却无能为力。迦南人满布迦南地﹐而他却没有能力驱逐他们。上帝的应许听来甚是美好﹐但对亚伯兰而言却是可望而不可及的。
你可曾尝试着努力去达成一个遥不可及的目标﹖当你晓得你绝无成功的机会时﹐你会感到眼前的困难是很难以忍受的。假如有一半的机会﹐我们多半会愿意去面对挑战。但假如那障碍是无法克服的﹐我们便会失去一切的盼望。这些日常生活的经历使我们可以稍微体会亚伯兰的感觉。亚伯兰想要作个完全合乎上帝所设计他成为的人﹔他想要生养众多的儿女并施行治理的工作。可是亚伯兰认识到自己实在没有能力做到。
亚伯兰需要能力这个事实﹐说明了一个有关我们每一个人的重要真理。我们也同样没有能力达到我们作为上帝形像的目标。对许多人来说﹐承认自己的无能是一件困难的事。因为这世界从四面八方都在告诉我们完全相反的道理﹕“只有强者才能生存……成功完全得靠自己。”我们仰慕强人﹔我们追随自信的人。的确﹐我们每个人都必须具备某种程度健全的决心和自信。然而﹐我们的信心却不应该来自我们自己。因为要成功地生养众多和治理全地实在是超越了我们的能力范围。
想想我们在生养上帝的形像这一项使命上是多么地无能为力。尽管我们在生殖科学方面先进﹐生命的奇迹永远超越过我们最终所能掌控的范围。我们的局限也扩及我们在属灵层面上生养众多的使命。基督徒父母可以教养儿女们事奉基督﹐却无法强迫他们进天国。电视﹑电影﹑书刊﹑学校——甚至孩子们的朋友——在在吸引他们离开﹐而我们却束手无策。我们借着传福音和门徒训练来生养上帝形像的工作上也遭遇到同样的困难。我们努力寻找失丧的人﹐我们尝试拯救迷途的羔羊﹐最后却无法叫他们持续地信靠基督。我们确实是缺乏能力。
我们同样没有能力成功地实施治理全地的使命。我们可以尽我们所能在工作上有最好的规划和表现﹐只是成功却往往取决于许多超过我们所能控制的事件﹕国际局势﹑气候因素﹑股票市场。即使最伟大的思想家也没有能力掌握一切决定成功或失败的情势。正如一位颇负盛名的企业家对我说过的话﹐“我很努力工作﹐但我真的无法控制世界上的每一件事。”在世上施行治理的任务远超过我们的能力范围。
我们所有的人都曾或多或少为着那些困扰着亚伯兰的难题而挣扎过。上帝已经赐下祂奇妙的应许说﹕“我要赐给你在基督里的尊贵。”可是我们却没有能力达到这个荣耀的命运。
这个难题的解答在哪里﹖上帝答复亚伯兰﹐向他启明达成他生命目标的能力所在。为了保证亚伯兰必能生养众多﹐上帝“领他走到外边﹐说﹕‘你向天观看﹐数算众星﹐能数得过来吗﹖’又对他说﹕‘你的后裔将要如此’”（创世记15:5）。事实上﹐上帝是在告诉亚伯兰说﹐“我曾使天空中满布群星。我当然有能力赐给你后裔。”亚伯兰对这些保证的话语有什么回应﹖“亚伯兰信耶和华﹐耶和华就以此为他的义”（6节）。上帝展现出祂掌管天上群星的能力带给亚伯兰信心﹐叫他确信上帝有能力赐给他一个儿子。
耶和华也向亚伯兰表明祂有能力赐给他迦南地。不过﹐这次﹐上帝命令他行一个仪式﹕“他说﹕‘你为我取一只三年的母牛﹐一只三年的目山羊﹐一只三年的公绵羊﹐一只斑鸠﹐一只雏鸽’”（创世记15:9）。先祖备齐了这些动物﹐拿出他的刀来﹐除了飞禽以外﹐每一样都对切成半。他将这些劈开的动物尸体分别摆列在路的两旁（10节）。
那些当时听见摩西讲述这个故事的以色列人都明白这些古怪行为的意义。上帝命令亚伯兰施行在圣经另外一些地方提到的一种古老的仪式（撒母耳记上17:44﹐46﹔耶利米书34:18-20）。在这些仪式中﹐需要宰杀动物﹐将尸体陈列在路的两旁﹐然后由立约的双方从这两行中间经过。当他们从这些撕裂的尸体中间走过的时候﹐双方必须起一个严重的誓言﹕“假如我们背弃这个约定的话﹐我们情愿像这些动物一样被撕裂。”
今天在孩子们当中也有这种类似的做法。当他们希望自己的话能取信于朋友们的时候﹐他们便发誓咒诅自己说﹕“胸前划十字﹔情愿身受死﹔眼睛遭针刺﹗”事实上﹐这些话的意思是说﹐“假如我说话不算数﹐我的心就在这里当作目标﹔你可以杀我。你也可以用针刺我的眼睛。”或者﹐就好像我们有时候也说的﹐“假如我说谎﹐我必不得好死。”
上帝回应亚伯兰的请求﹐命令他施行一个仪式。这仪式通常必须由立约双方起誓咒诅自己。难怪那天晚上亚伯兰睡觉时做了一个可怕的恶梦（创世记15:12）。他必定是受了极大的惊吓。他肯定暗自在心里说﹐“我请上帝保证我可以得着那块地﹐这下看看我做的好事﹐上帝竟要我从那些动物中间走过去﹐发誓我自己非取得那块地不可﹐否则自取灭亡﹗”
可是﹐当天夜里﹐上帝却出乎亚伯兰的意外﹕“日落天黑﹐不料有冒烟的炉﹐并烧着的火把﹐从那些肉块中经过”（创世记15:17）。每一个听见这故事的以色列人都晓得烟和火所代表的意义。上帝曾经在西乃山显现﹐以云柱和火柱带领以色列人走过旷野（出埃及记13:21）。那一夜从肉块中经过的烟和火事实上是一次上帝的显现﹐就是走在以色列人前头进入应许地的那同一位上帝的显现。
上帝从两排尸体中经过﹐亲自起誓赌咒说﹐“亚伯兰﹐假如我没有向你谨守我的承诺﹐我情愿被撕成肉块﹐就像这些动物一样。”上帝凭着自愿灭亡的誓言﹐应许赐下祂的能力﹐使亚伯兰可以治理应许地。
那一天﹐亚伯兰学了一个重要的功课。若想达成他作为上帝形像的命运﹐他必须将眼光从自己的无能挪开﹐全心信靠上帝的能力。只有上帝有能力使他生养后代﹐赐他治理的权柄。
今天我们这作为上帝救赎形像的人渴望使世界上遍满了上帝的仆人﹐并成功地治理全地。可是我们往哪里去寻求完成这些任务的能力﹖如何能找到我们达成这个如此荣耀的目标的保证﹖我们必须和亚伯兰一起学功课﹐知道我们必定成功﹐但不是靠我们自己的努力﹐而是单单信靠上帝的能力。
亚伯兰在数算群星和眼见上帝以烟和火显现的时候发现了他能力的来源。我们所看见的比他还多。上帝成了肉身﹐住在我们中间﹐在道成肉身中从我们面前经过。耶稣来到世界上﹐成就了我们的救赎﹐使上帝得以“祂自己为义﹐也称人为义”（罗马书3:26）。我们的尊贵唯独借着在基督里上帝的能力才得以恢复。也唯有在祂已经完成的工作上才能找到我们所需要的能力。
我们都知道本乎恩因着信的救赎真理。我们一再地背诵﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信﹐这并不是出于自己”（以弗所书2:8）。我们知道唯独上帝才能把我们从罪的泥沼中拯救出来。在理论的层面上﹐我们对于亚伯兰所学到的功课没有太大的疑难。
可是我们却常常很难把这个信仰化成日常生活的实践。在理论上我们说﹐“借着恩典得救﹐”而事实上我们却宣称﹐“靠着我自己的能力得救。”让我们认真地自我省察。哪里是你寄望尊贵的所在﹖谁是你可以成功地作为上帝形像的倚靠对象﹖
想想你借着养育儿女作为你生养上帝形像的努力吧。你倚靠上帝的程度从你发觉自己多么少到上帝面前为儿女祷告的事上表露无遗。你花上多少时间为你的儿女祷告﹖你向那位唯一能拯救他们的上帝寻求多少帮助﹖大多数基督徒父母都会认真地用基督的教训来教养儿女。管教他们﹐投资大笔的金钱在基督教教育上﹐每星期带他们上教堂。
这些活动固然重要﹐但除非上帝赐给他们能力帮助他们的儿女﹐这一切对他们毫无益处。我们的日常行事显出我们在帮助儿女成为上帝的样式上靠自己的能力多过于倚靠上帝的能力。
我们在生活中所有其它方面的责任上也是一样。我们职业的优先次序是如何安排的﹖我们计划﹐工作﹐和挣扎﹔接着﹐再多一些计划﹐工作﹐和挣扎。我们很少把向上帝刻意的倚靠变成我们的生活方式。我们只有在所有其它的尝试都失败以后才转而寻求祂。努力工作固然重要﹐但只有把我们的努力沉浸在灵修和祷告中﹐才是我们向上帝忠心信靠的表现。
我记得有一次在我和我太太正准备出门旅行的时候所发生的一件事。我们的车子运作情况欠佳已经有好几个星期了﹐可是我认为我可以省下一笔钱自己动手修理。我相信我已经把毛病解决了﹐可是我太太却不能十分肯定。
“我们一定到不了那里﹐”当我们把行李放到车上的时候﹐她说﹐“其实你该送去请一位专家修理的。”
令我懊恼的，就是让她说中了。我们开了不到十哩路﹐车子就抛锚了。幸好﹐我们有一位朋友是个专业修车工﹐他不出几分钟就把车子修好了。当天稍后﹐当我们开出城的时候﹐我和我太太都有信心一定会到达我们的目的地。不像上次一样﹐这部车是由一位有能力做这份工作的人修好的。
为何记住上帝有能力提升我们到尊贵的地位是如此重要﹖对我们有什么好处﹖因为祂有能力做成这项工作。
我们从创世记15章看见亚伯兰对他的未来产生信心的经过。他不再继续发问和寻求保证了。一旦他了解上帝会用祂自己的能力帮助他﹐亚伯兰就相信上帝﹐满怀信心地勇往直前。“现在我知道我信靠的对象﹐”亚伯兰明白过来﹐“我就可以上路达成我的命运了。”
当我们渴望成功地作为上帝形像的时候﹐我们的情况也是如此。假如我们倚靠自己去达成目标﹐我们必定会失望。但假如我们每天信靠祂﹐我们就会有信心达成我们作为上帝形像的目标。
需要耐心
几年前﹐有一次朋友邀请我们去他们家一起吃午餐。“你们只要轻轻松松地过来就好了。”他们说﹐“一切由我们来预备。”这太好了﹔经过一个星期的辛苦工作﹐我们已经疲惫不堪。可是等我们到了朋友的家以后﹐不久就发现他们显然还没有准备好我们的来临。当他们在厨房里忙着做菜的时候﹐我们只好干等着。一等再等﹐过了两个钟头才传来上桌的邀请。等入座时我们早已饿昏了。不过我记得当时在心里这么想﹐“假如是由别人来做所有的事情﹐我猜想你就得做好等候的打算。”
亚伯兰在他的生命中也面对过类似的情况。他不是等候别人为他预备一餐饭——他在等候上帝赐给他一个儿子。在创世记15章﹐上帝邀请亚伯兰信靠上帝的能力赐给他尊贵。上帝向他保证说﹐“我会为你做的。”亚伯兰喜欢这个主意﹔心里庆幸他不必靠自己的智慧和技巧去取得尊贵。不过﹐亚伯兰却没有想到﹐假如是由上帝来做所有的事﹐那么他就必须耐心地等候。
创世记16章是亚伯兰在耐心的操练上失败的故事。亚伯兰和撒莱决定找撒莱的使女夏甲当代孕母﹕“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲﹐是埃及人。撒莱对亚伯兰说﹕‘耶和华使我不能生育﹐求你和我的使女同房﹐或者我可以因她得孩子’”（1-2节）。这章圣经告诉我们﹐亚伯兰执行了这个计划。夏甲怀孕后﹐生下亚伯兰的第一个儿子以实玛利。
什么原因导致亚伯兰采取这一个行动呢﹖简单地说﹐问题就出在缺乏耐心。亚伯兰和撒莱很喜欢上帝会赐给他们一个儿子这个主意﹐可是他们已经等了好几年了。上帝没有按照他们所盼望的时候行动﹔祂叫他们等得太久了。
结果﹐亚伯兰和撒莱就选择用自己的办法去得取他们的尊贵。
今天我们也同样犯了缺乏耐心的毛病。我们庆幸不需要为自己的得救出力。有谁得知我们达成作上帝形像的目标完全是出于上帝恩典的赏赐而不感到欢喜的﹖不过﹐假如我们决定倚靠上帝的能力﹐我们就得做好耐心等候祂的打算。我们必须信靠上帝会照着祂的美意赐给我们尊贵。
我们生活在一个速成的文化里。我们在几秒钟以内就可以洗出一张相片﹐只要几分钟就可以用微波炉煮好一餐饭﹐不需花费一天的工夫就可以从世界这一头旅行到那一头。我们太习惯于这种速成的果效﹐以至我们对于任何需要花时间的事越来越失去耐心。在餐馆里我们报怨说﹐“那个侍者还要我们等多久﹖”“快点儿﹗”我们对着前面的车子大喊大叫。“还有千万件事情等着我们去做呢﹗”
向往立见功效的风气也波及我们属灵生活的领域。我们从圣经里知道上帝应许我们在祂的儿子里得着丰盛的祝福。可是我们对这些祝福缺乏耐心﹔我们想要现在就得着。我们成为“上帝的后嗣﹐和基督同作后嗣”（罗马书8:17）﹐可是我们想要立即享受这身份所带来的全部好处。
我们必须面对的一个事实是上帝不将所有我们在基督里的祝福一次全给我们。上帝以祂无可测度的智慧﹐在一段长时期的里面恢复祂的百姓。在基督荣耀的再临以前﹐上帝所保证赐给我们的产业唯一的部份就是圣灵的赏赐。
这圣灵是“我们得基业的凭据”（以弗所书1:14）。当然﹐我们往往还得到许多额外的好处﹐远超过预尝圣灵的福气——比如﹕健康﹐财富﹐荣誉——可是上帝却是按照祂的美意把这些我们在基督里的产业点点滴滴的赏赐下来的。
祂把一些祝福赐给这个人﹐把另外一些祝福赐给其他的人。祂除去我们某些方面的屈辱﹐却把其它的方面留待日后再决。
在抽象的观念里上帝的计划似乎甚好﹐可是当我们面对生活中具体的需要时﹐等候上帝的时间对我们来说比亚伯兰的情况好不到那里去。先祖必定是坐困愁城﹐心里犹疑说﹐“假如我是上帝特别的仆人﹐为什么别人子孙满堂﹐而我连一个儿子也没有﹖”我们岂不也有同样的感觉吗﹖我们看见上帝给别人的祝福﹐就心里充满了嫉妒。“看看那个人﹐”我们说。“为什么我不能像他一样拥有一份高薪的工作﹖”“要是我的孩子们能像他们的那样就好了﹐”
我们唉声叹气。
我们每个人都偶而会为这一类的想法而心里不平。自我反省一下吧。你觉得在你的生活里有哪些方面缺少你作为上帝的儿女所当得的荣耀——你的银行帐户﹐你的健康﹐你的工作﹐你的家庭生活﹖虽然不去和别人比较的确很难﹐可是假如你这么做却是愚不可及的。时间必定会证明上帝不会欺骗祂的儿女。祂只不过是按照自己的时刻表赐给他们尊贵的祝福罢了。作为上帝忠心的仆人﹐我们应该等候上帝随着祂的美意赐下祂的礼物。想达成尊贵的目标﹐耐心是不可或缺的。
那些失去耐心的人下场又如何﹖想了解其中的危险﹐我们必须记得三点有关亚伯兰的失败。第一﹐亚伯兰没有追求肉体的情欲。他不是一味寻求自私的利益。亚伯兰只不过想满足他作为上帝救赎形像的一个合法的期望而已。
先祖被造的目的是为了生养众多上帝的仆人。这就是他所想要的。亚伯兰的问题不在于他渴望有一个儿子﹔而在于他设法用错误的手段得着他。
在我们自己的生活中也面临同样的危险。我们有合法的期望﹐但我们失去耐心。结果﹐我们就寻找代替品﹐以不恰当的方式求得尊贵。我们的渴望或许正确﹐但我们的计划却是错误的。
第二﹐亚伯兰和撒莱的行为虽为世人所认可﹐却是不道德的。他们舍弃了上帝的应许﹐但他们的行为却相当合乎当时的社会标准。亚伯兰并没有因追求达到自私的目的而犯下穷凶恶极﹐人人憎恶的可怕罪行。相反的﹐他只不过是随俗跟从他周围每一个人都采纳的途径去求得他的尊贵罢了。
这岂不就像你我一样吗﹖我们很少有人会为了谋求财富而去抢劫银行。我们不会为了争取商机而谋杀我们的竞争对象。我们也不会绑架别人的孩子来达成我们生养众多的愿望。大多数基督徒都不至于蓄意图谋干出这一类的事。虽然如此﹐我们却像亚伯兰一样犯了文化习俗所认可的罪。
我们犯了哪些罪呢﹖我们说闲话﹐撒谎﹐和欺骗。我们辖制我们的儿女﹐引来他们的怨恨。我们为了工作加班而不守安息日。我们扣留什一奉献去购买新车。我们追求这些代替品来取代上帝所赐的尊贵。“这没有什么大不了﹐”我们说。“大家都这么做。”我们犯了这一类世人所认可的罪﹐因为知道没有人会出面干涉我们。
第三﹐亚伯兰的计划起先看起来很成功﹐最后却失败了。他的缺乏耐心导致他求得一个“按着血气生的”（加拉太书4:23）儿子。上帝早已应许亚伯兰的生养众多是借着一个神迹之子而来的﹐可是先祖却寻求一个代替品。一切似乎暂时相安无事﹐可是过不了多久﹐这个亚伯兰用来取代上帝祝福的代替品却开始在他的眼前崩溃了。嫉妒之火吞噬了撒莱﹐她把夏甲逐出家门（创世记16:6）。上帝拯救了夏甲和她的儿子脱离困境（7节）﹐并应许赐福给以实玛利（10节）。然而﹐这个亚伯兰所寄予厚望的代替品在往后的整个历史当中却成了上帝百姓们的麻烦﹕
“他为人必像野驴。他的手要攻打人﹐人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边”（12节）。（译注﹕英译新国际版作﹕“他必过着敌视众弟兄的生活”）亚伯兰的缺乏耐心使他走上一条永远达不到祝福的道路。这事件只为他带来麻烦。
这就是我们所以需要非常小心﹐不可用我们自己的方法去达成尊贵的原因。我们因缺乏耐心而寻求的代替或许有时可以带来成功的假相。诡诈的商人往往生意比别人兴旺。谎言可能暂时不被揭穿。我们以这些代替品取代了对上帝的信靠﹐因为它们看起来对我们有利。不过﹐我们的行为迟早会成为我们的绊脚石。缺乏耐心不能带领我们进入尊贵﹐它至终会把我们带到更加卑微的地步。
亚伯兰在等候上帝的功课上失败的事实﹐直接向着你和我说话。我们必须倚靠上帝赐给我们尊贵﹐但这种倚靠是需要耐心的。为了达成我们恢复上帝形像的目标﹐我们必须等候上帝按照祂的设计赐给我们尊贵的礼物。无论需要多长的时间﹐我们都必须借着等候祂来表明我们对祂恩典的信靠。
需要坚忍
几年以前﹐有一天我走进厨房﹐看见我四岁大的女儿手里拿着一把菜刀。她一手拿着一块乳酪﹐另一手拿着刀。我急忙大叫﹐“快把刀子放下﹗你会割伤自己﹗”
“不﹐我不要﹐”她很有自信地回答说。“我拿刀子切乳酪﹐不是切手。”
当然﹐我等不及和她讲道理﹔赶紧把刀从她手里抢了过来。我知道她还没有见识过刀子的厉害。刀子有多种切割的用途﹐切食物的利刃也能割伤拿食物的手。同样的一种工具可以赐给人生命,也可以取走人的生命。
我们看见在创世记15章﹐上帝用一把刀向亚伯兰保证他必会在将来承受大祝福。上帝从刀下经过﹐保证祂会以自己的大能提升亚伯兰进入更高的尊贵。不过﹐我们现在要进入创世记17章﹐在那里上帝吩咐亚伯兰再次拿出刀来。然而﹐这次上帝不是给亚伯兰保证﹐而是用刀来警告先祖必须坚忍。
创世记17章一开始﹐上帝为着亚伯兰在16章的缺乏耐心而责问他﹕“亚伯兰年九十九岁的时候﹐耶和华向他显现﹐对他说﹕‘我是全能的上帝﹐你当在我面前作完全的人﹐我就与你立约﹐使你的后裔极其繁多’”（1-2节）。耶和华告诉亚伯兰说﹐他的生命必须回到正轨。亚伯兰必须在上帝面前作完全人﹐不可再随从自己的意思行事﹐如同他在夏甲身上所做的。先祖认识了自己罪的严重性﹐存着悔改的心俯伏在地（3节）。他重新体认到所有想恢复尊贵的人都必须对上帝有完全的信心。
为了改正亚伯兰自以为是的作风﹐上帝向他说明自己与他的立约关系的两方面。祂先谈自己这一方面上帝的应许﹐然后说明亚伯兰那一方面人的责任。创世记17:4-8描写亚伯兰可以期望从上帝得到的。“我与你立约﹐”祂这样开始（4节）。上帝保证为亚伯兰做一些伟大的事。祂应许使亚伯兰的后裔极其繁多﹐不可胜数（4-7节）﹐并赐给他们迦南地（8节）。因此﹐他要改名为亚伯拉罕﹐意思就是“多国的父”（5节）。
不过﹐到了第9节却出现了一个重大的转折。在那里﹐上帝不再谈论祂要为亚伯拉罕做什么事﹐而是转到亚伯拉罕的责任上﹕“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。”上帝已经赐给亚伯拉罕极大的应许﹔现在祂向亚伯拉罕和他的后裔清楚地说明他们应尽的责任。他们必须“遵守我的约”（9节）。他们必须持续地忠于上帝才能得着所应许的祝福。
这段经文岂不是和创世记15章上帝所给的应许彼此矛盾吗﹖上帝不是告诉亚伯拉罕说要达成恢复的目标必须完完全全倚靠上帝的恩典吗﹖上帝是不是在这里增加了一项新的要求﹐中途变更游戏规则呢﹖
不是的。上帝并没有改变祂与亚伯拉罕的关系。祂只不过是将一个在亚伯拉罕记忆中逐渐被淡忘的真理带回到眼前来罢了。在亚伯拉罕的一生中﹐信实是一个上帝很清楚的要求。甚至在上帝第一次呼召先祖的时候就曾指出人必须要有正当的回应﹕“耶和华对亚伯兰说﹕‘你要离开本地﹑本族﹑父家﹐往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国﹐我必赐福给你’”（创世记12:1-2）。亚伯拉罕唯有离开他的家乡﹐跟随上帝前往应许地﹐才能得着祝福。
很不幸的﹐亚伯拉罕忘记了上帝所要求的顺服。他将创世记15章上帝恩慈的应许当成随己意行事的许可。不过﹐现在上帝提醒他那些想得着恩典的应许的人必须持续向上帝忠心。
当初摩西记载创世记17章的事件是为了警告他的读者免得他们背叛上帝。那些跟随摩西的以色列人是一群善变的人。他们跟随他离开埃及﹐然而却一次又一次地背叛上帝﹔他们将上帝的恩典当成犯罪的机会。不过上帝向亚伯拉罕说话的记载提醒了以色列人他们有当尽的责任。作为圣约之民﹐他们必须信实地遵行他们立约的誓言。
使徒保罗也在罗马书论到同样的主题。他在第4和第5章确立了唯独靠恩典得救的道理。我们得着救赎是出于上帝的怜悯﹐而不是借着人的努力。我们的好行为在得救的事上毫无功劳。然而﹐使徒在强调上帝的恩典之后﹐又加上一个很重要的提醒﹕“这样﹐怎么说呢﹖我们可以仍在罪中﹐叫恩典显多吗﹖断乎不可﹗我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖”（罗马书6:1-2）。
上帝的恩典从来不是为了鼓励我们随自己的意思行事。我们从罪中得着释放﹐是为了使我们在感恩和顺服中过生活。保罗在以弗所书一段为人熟知的经文中总结了这个恩典与行为之间的关系﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信。这并不是出于自己﹐乃是上帝所赐的﹔也不是出于行为﹐免得有人自夸”（以弗所书2:8-9）。正如上帝在创世记15章告诉亚伯拉罕关于祂的恩典﹐保罗也在以弗所书2:8-9断言上帝形像的恢复完完全全是出于恩典。不过﹐请注意下一节经文的重点﹕“我们原是祂的工作﹐在基督耶稣里造成的﹐为要叫我们行善﹐就是上帝所预备叫我们行的”（10节）。
上帝为何要向我们施恩﹖我们又当如何回报祂的恩慈﹖我们必须照着祂预定要我们做出的好行为活在上帝的面前。
生命中有许多东西是成双配对的。有些配对很容易保持在一起。譬如说﹐长裤的裤管通常不会无缘无故分开。你的眼镜也不会动不动就少了一只镜片。不过﹐有些配对却很不容易保持在一起。我家的衣柜里至少有四只不同的右手手套。我还有许多袜子是不成双的。手套和袜子都是成双配对的﹐可是它们却很不容易保持在一起。
在创世记15章和17章里﹐多数基督徒认为有一对观念是很不容易保持在一起的。这两章圣经告诉我们信心和忠诚的重要性﹐可是我们却常常不是忘记这个就是遗漏那个。教会里有许多人认为他们可以赚取自己的救恩。他们猜想﹕“只要你做得够好﹐你就可以上天堂﹐”。可是创世记15章反对这种观念。我们无法凭自己的能力得着恢复。只有倚靠在基督里上帝的恩典才是唯一的道路。
不过教会里另外有一些人相信他们即使过着违背上帝的生活﹐却还可以逃避上帝的审判。“你怎么过日子都不要紧﹐”他们劝别人说。“只要相信就好。”创世记17章驳斥这个谬误。使人得救的信心永远是伴随着一个好行为的生活。
为了向亚伯拉罕表明这事的严重性﹐上帝吩咐他再一次把刀拿出来。这又该是动刀的时候了﹕“你们所有的男子都要受割礼﹐这就是我与你﹐并你的后裔所立的约﹐是你们所当遵守的。你们都要受割礼﹐这是我与你们立约的证据”（创世记17:10-11）。
割礼的仪式表明了什么﹖它把亚伯拉罕和他的子孙分别出来﹐成为上帝圣约中的成员﹐不过它也象征人在圣约中的责任。在创世记15章﹐上帝自己置身刀下。“假如我破坏我的承诺﹐我情愿被切成肉块﹐”上帝向亚伯兰如此起誓。在创世记17章﹐上帝命令亚伯拉罕和他的后裔置身刀下。割礼的仪式象征他们忠心和信实的承诺。他们起誓说﹕“假如我们破坏向上帝忠诚的承诺﹐情愿我们如同这割下的包皮一样地被割除。”
亚伯拉罕的刀以生动的方式描绘出那些严重破坏圣约关系的人必然遭遇的下场。它警告亚伯拉罕和他的子孙说﹐假如他们拒绝过一个信实的生活﹐他们必不能逃避上帝的愤怒。背道的生活不仅达不到恢复的目标﹐而且会使他们遭受上帝的审判。
这里有两个重点需要加以澄清。第一﹐亚伯拉罕的割礼不表示我们会失去救恩。每一个以真诚的信心来到基督面前的人都必在祂里面得蒙保守。救赎的恩典是不可能失去的。耶稣清清楚楚地说﹕“凡父所赐给我的人﹐必到我这里来﹔到我这里来的﹐我总不丢弃他……差我来者的意思就是﹕他所赐给我的﹐叫我一个也不失落﹐在末日却叫他复活”（约翰福音6:37﹐39）。
因此﹐割礼所象征的警告不是针对那些暂时失足陷入罪中的真信徒。而是针对那些表面上承认基督﹐却不是真正拥有祂的人。他们的背道行为证实他们内心真实的状况。那些生活方式持续与基督背道而驰的人从来没有活出得救的信心。正如约翰说的﹕“他们从我们中间出去﹐却不是属我们的﹔若是属我们的﹐就必仍旧与我们同在﹔他们出去显明都不是属我们的”（约翰一书2:19）。那些彻底远离基督的人从来不曾真正属于祂。假如他们是属基督的﹐就必借着持续的信心来表明他们的救恩。
第二﹐我们必须明白割礼不表示上帝乘机找借口撤除祂所赐给亚伯拉罕的祝福。圣经很清楚地说到上帝有恒久的忍耐和宽容。祂“有恩典﹐有怜悯﹐不轻易发怒﹐有丰盛的慈爱﹐并且后悔不降所说的灾”（约珥书2:13）。
上帝对祂的百姓绝不轻易发怒。在我们犯罪的时候﹐祂乐意向我们显明祂的怜悯和宽容。
虽然如此﹐圣经却很严肃地警告那些背弃基督而持续不悔改的人。上帝在今生和永世施行审判的警告是向着他们发出的。罪恶昭彰﹐不肯悔改的背道行为将遭致圣约里的咒诅。正如保罗对加拉太人的警告﹕“不要自欺﹐上帝是轻慢不得的。人种的是什么﹐收的也是什么。顺着情欲撒种的﹐必从情欲收败坏﹔顺着圣灵撒种的﹐必从圣灵收永生。我们行善﹐不可丧志﹔若不灰心﹐到了时候就要收成”（加拉太书6:7-9）。
上帝对亚伯拉罕所说的话是给我们每一个人的警告。我们所有的人都很容易偶而走迷了路。而通往恢复上帝形像的道路是既狭隘又险阻难行的。当试探一来﹐我们随即跌倒﹐就像亚伯拉罕一样。虽然上帝为那些认自己罪的人预备了赦罪之恩（约翰一书1:9）﹐可是我们却不可将这赦罪之恩看为理所当然。那些以追求财富的享受﹐名望或其它不道德的替代﹐来取代上帝在基督里的应许的人﹐其实是走在一条危险的路上。诚如希伯来书的作者所说﹕“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12:14）。耶稣不可能成为我们的救主﹐除非我们同时接受祂作我们的主。就像亚伯拉罕所学到的功课一样﹐信主的人必须不但是信靠上帝赐给他们的救恩﹐也必须在他们向上帝的忠心上坚忍到底。
你试图将上帝的恩典当成犯罪的许可吗﹖听听耶和华怎样向亚伯拉罕说话。为了达成我们恢复尊贵的目标﹐我们必须在上帝面前做完全人。
结论
在本章中，我们讨论关于达成我们作为上帝形像中应有的尊贵所必须具备的三件事。我们必须信靠上帝的能力带领我们到达目的地﹐必须操练我们的耐心等待上帝的时间﹐也必须一生忠心地坚忍到底。只有牢记上帝向亚伯拉罕的启示﹐我们才有可能达成目标﹐完全地恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。
复习题
1、在创世记15章亚伯兰为哪两个难题内心挣扎﹖这一章圣经如何强调我们倚靠上帝能力的需要﹖
2、创世记16章发生了什么失败的事件﹖这个故事如何显明亚伯兰的缺乏耐心﹖那些拒绝等待上帝的时候的人可能遭遇到什么危险﹖
3、在创世记17章亚伯拉罕从割礼的仪式中学到了什么﹖真信徒有可能失去他们在基督里的救恩吗﹖若不可能﹐为何我们还谈论有关坚忍的必要﹖
讨论练习
1、为何本章标题定为“达成目标”﹖
2、列举三件你确信可以达成的任务。现在再想一想。有哪些超过你所能控制的因素会使得这些任务无法达成﹖这些现实如何说明你需要上帝的能力赐给你尊贵﹖
3、你在教会中见过对上帝的时间缺乏耐心的情形吗﹖事情的结局是正面的或负面的﹖为什么﹖
4、你见过在哪种情况下会使人离开基督﹖你曾有过在信心坚忍的事上挣扎的经历吗﹖