1．神迹乃启导世人的实证——神迹乃是人的感官显而易见的，可感可知的，上帝为某种宗教的目的，直接的作为；虽非违反自然律，但苟非藉上帝的作为，自然法也不能作完全适切的解释，明白其真意。

从神迹的定义，可以纠正以下各种误解：
(a) 神迹并不违反或暂停自然律。在神迹发生的时候，自然律仍在照常运行。
(b) 神迹并非自然突如其来的结果，而乃为施行神迹者所预知的，此乃为自然以外的一种意志所发生的成果。
(c) 神迹并非出于无因，因为此乃出于上帝直接的意志。
(d) 神迹并非上帝不合理的任性的作为，而为上帝照他不变的法则一种智慧的作为。
(e) 神迹并不违反经验，既是这样，则新因将发生新果。
(f) 神迹并非如重生或恍悟那种内在的经验，而乃为外在的感官可以觉察的，因此可以作为一种客观的证据，藉以启导他人。

新约里面所指的神迹，乃有两种意义：主观方面，乃是对人所发生的影响；客观方面，乃为彰显上帝的权能与智慧。前者乃指神迹与奇事，在约翰福音四章四十八节「主耶稣就对他说：『若不看见神迹奇事，你们总是不信。』」使徒行传二章二十二节说：「上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹」。后者乃指异能与事工（太七22；约一四11）。新约里的神迹，乃有启示的意义，乃似比喻。例如主耶稣开瞎子的眼睛，乃为表示他是世界的光；他以五饼二鱼，使五千人吃饱，乃为表示他是生命的粮；他叫死人复活，乃为表示他能救死在过犯罪恶中的世人，生命在他里面，他乃是生命之主。

有些所谓基督教物理学家，用自然科学的眼光来解释神迹奇事，否认其为上帝直接的作为，而仅为一种所谓高级的自然现象；以为上帝在当初制定自然律的时候，已早为之计，在某种情况之下，会发生所谓神迹。这种说法，乃把神迹的启发作用完全失去，不能达成神迹证实启示的重大目的。这些学者，迷信科学，以自然视同机器，可以离开上帝，自己运行，这乃等于痴人说梦，且复忘恩负义。殊不知「万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；……一概都是藉着他造的，又是为他造的。……万有也靠他而立。」（西一16一17）「他创造诸世界。……常用他权能的命令托住万有」（来一2一3）。「他一本造出万族的人，住在全地……我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七26、28「万有都是本于他，依靠他，归于他。」（罗马书一一36）他们在神学上乃犯了理神论——或称超神论、自然神论（Deism）的同病，以为上帝不管世事。他们以科学为护符，其实只懂一些科学的皮毛。诚如现代著名科学家，麻省理工大学名誉董事长濮许博士（Dr. Vanevar Bush）说，此乃是迷信十八世纪「自然律」的落伍「分子」！他们又违反科学的常识，闭着眼睛，不看事实，根本否认主耶稣所行的神迹，「瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活」（太一一5）；徒凭主观的空想，否认神迹的事实。

2．神迹与自然其理可互通——从另外一个角度来说，神迹乃是在自然界的一种非常的事件。这一个神迹的定义乃有几个优点：
（a）认识上帝的内在性和他在自然界直接的作为，从而消弭自然法和上帝的意旨的冲突。
（b）施行神迹奇事的上帝和常在自然界运行的上帝，乃为同一个上帝，于此可知上帝全盘的计划。
（c）自然律乃是上帝经常的作为，并不阻碍他独特的作为（神迹），以达成他最上的目的。
（d）无论是神迹以及自然界的作为，两者乃同为出于上帝的旨意。
（e）如此便能使科学与宗教互相协调——科学可作神迹的前因；宗教可以把这些前因与科学解释，显明上帝的旨意。

奥古斯丁说，诞生乃比复活更为神奇，因为诞生乃是完全无中生有；复活乃是从本来有的，恢复起来。于此当可令吾人益信复活的可能性。鲁秉生（E. G. Robinson）在其《基督教神学》中说：「自然世界乃是上帝的作为，宇宙万象，乃由上帝组织安排。超自然与自然，二者乃是无可分割的；自然的也是超自然的，上帝都在其中施展他的奇工。一切成就的事，甚至用机器制成的，都是上帝的作为，正如他施行神迹一样。」夏勒（Sha1er）氏在其《自然论》一书中说：「神迹虽属非常，但仍受自然的控制；自然潜在的力量，突然激发出来，便是神迹。自然乃为上帝经常的作为；神迹则为其独特的结果；这非常的结果，其实乃是完全自然的。」皮特曼氏（Biedermann）说：「凡事都是神迹，所以信心乃见上帝乃无处不在，不信的科学家则不见上帝。」

圣经的作者，从不以神迹视为违犯律法。南汉顿主教（Bishop Southampton）说：「希伯来史家或先知认为神迹乃是经常运行在凡事中的上帝大能的显现；上帝经常控制自然的力量，平常我们的肉眼不能看见，藉着神迹，便可看见。」哈斯丁氏（Hastings）在《圣经字典》中说：「自我们律法观念所发生的神迹的力量，希伯来人不能觉察，因为他们没有自然律的观念。」诗篇七十七篇十九至二十节说：「你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道。你曾藉摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。」辉敦氏（J．M. Whiton）在其所著《神迹与起凡宗教》一书中说：「超自然乃为自然的本身，乃为自然的核心，自然的生命；起自然并非抵触自然行程外在的力量，而乃为自然内在的力量，在其中运行激发自然。」格列斐炯斯（Griffiih－Jones）说：「爱默生（Emerson）妄称神迹为『怪物』，殊不知神迹乃为把世人所不识不知的神的特性彰显出来。」神学家谢特（Shedd）说：「使太阳上升，使拉撒路死里复活，二者都需全能的上帝；惟二者运行的方式，乃各有不同。」

神迹固为上帝直接的作为，但自然的运行，也是上帝直接的作为。在旧约里面所多玛和蛾摩拉二城的倾覆；从红海与约但河中开路，以利亚求耶和华使火从天下降，都是上帝藉着自然的力量彰显其大能。在新约里面，主耶稣使水变酒，以五饼二鱼，喂饱五千人而有余，正如今日上帝使千千万万的葡萄园的泥土长成可口的葡萄，以及万顷的禾田长出五谷。近代有些所谓科学家，不信神迹，其实他们不但不信主耶稣基督，他们也不信真正的科学，他们未必是精通科学。以上所论，即在自然的领域，也有上帝神奇的作为，科学丝毫不能削弱我们的信仰；神迹仍足证明上帝奇妙的作为，并把他的智慧知识，赐给众先知众使徒，为他所用。

现代的所谓新神学家，误以神迹乃荒唐无稽，所以不信神迹，对圣经怀疑不信，视为神话寓言；而根本深闭固拒，无视确凿可靠的历史的事实。他们以科学为护符，其实他们乃违犯真正科学的精神。弗莱特勒（Pf1eiderer）在其《宗教哲学》中说，「把神迹视为神话，乃由于两种错觉：一方面为以实为虚，一方面为以虚为实。一切发生的事，都非偶然，乃为上帝统御世界的权能、智慧、公义、与良善。」他又引证哥德（Goethe）的格言说：「神迹乃为信心最亲爱的朋友。」福斯德（Foster）在其所著《基督圣道的终极性》一书中说：「我们对于圣经中关于神迹的记载，应致最高的敬意。」迈耀氏（Meyer）说：「由于各种新的确证，百年以后，明智的人，都必相信主耶稣的复活。」德兰溪总主教（Archbishop Trench）说：「自然世界，乃为属灵世界的见证，乃自上帝同一手所造，同一根所长，并且还有同一个目标。自然世界的特性，不是平凡的，乃是神圣的。」巴斯噶（Pascal）说：「自然乃是上帝恩典的形像。」美国教育家霍柏金斯校长（Mark Hopkins）说：「基督圣道和完善正确的理性，乃是彼此相同的。」关于神迹的著作，各家立说不一，兹不俱引。

1．神迹乃为超越自然的生力——自然界的现象，可能由其他自然力而又高于自然的作用或力量所形成。例如，较低的力量或法则常常会被更高的力量所克制或超越；并非停止或消灭，而乃为合并成为一体，而达成某种目的。人的意志，并不属于自然，而乃高于自然。照地心吸力的法则，为什么突出的顶石不会坠落下来？据物理学家的解释，这乃是因为结合力（forces of cohesion），用另一种法则抵制万有引力，所以不致下坠。但是在严冬奇寒之夜，温度降至华氏寒暑表三十二度，顶石便裂开落在地上，这乃是因为水因温度降低而膨胀，抵销了结合律而恢复万有引力。据高尔氏（Gore）在其所著《道成肉身）一书中说：「基督乃有新的本性（nature）——乃是创造性的道（creative Word），成为肉身。他既有新的本性，就要产生新的现象；就必有一种新的生力，从他发射出来，控制物质的力量，神迹亦必随之而生。」主耶稣基督乃为内在的上帝（immanent God），他乃在自然界，但同时又高于自然界。他不变的意志，乃为自然法的要素，必能超越以往意志的作为。他乃是无限的，他不能永远停着没有变化。

2．神迹并不违反自然的法则——人在自然界，在物质的机体上的作为，不能改变自然的法则。例如，我们把斧头握住，固能使其不沉，但不能改变地心吸力的法则，斧头的本质必然是下沉的。但上帝的大能便能改其本质，「以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。」（王下六5一7）

休谟（Hume）说：「神迹乃是违犯自然律」，惜有些基督教辩道学者竟惑于休谟之说，乃自毁信守，实属不智。斧头下沉，乃为地心吸力的自然律，人用手握住斧头，既能使其不下沉，上帝当然可以使斧头从水里漂上来，但地心吸力仍未失其作用。孟赛尔（Mensel）在其所著《神迹与信仰》一书中说：「大浪以后，许多石子，冲到海滩，但我能移动石子，而不改作浪的风力。」神学家霍治（A. A. Hodge）说：「我们把一个球抛到上空，并不改变或停止地心吸力；尚使停止了地心吸力，则上升的球不能落地。地心吸力能使铁下坠；但磁石能使铁上升，而并不因此停止地心吸力；且两律乃各就其范围，能和谐合作。生命乃是超自然的属灵的生命，能运用自然并且超越自然律。」

3．神迹乃彰显神旨的新方式——不但上帝干预世上的事，每一个有生气的人，在某种程度上也能干预，而且是照神迹而行。「当我们从一个为烟雾所蔽窗口看外面的大火，只见房屋在浓烟中倒塌，而不见火；有些科学家只见结果，而不见产生结果的力量，他们只见因果，而不见上帝。」「神迹仅为暂时停止始终如一的自然律的运行，而发出光辉，照耀万世。正如电器工程师切断电线，插入一支碳条，便能发出闪烁的弧光。」神迹乃为上帝暂时改变他运行的方法，使上帝的旨意可用新的方式彰显出来。

4．神迹乃蕴蓄在自然的性能——凡是人的旨意，以及自然界蓬勃的力量，所能成就的事，都不能否认都在上帝的大能之下，因为上帝乃住在世界并在统御世界。倘使人的旨意能在自然和物质的机体上施展其作为，则上帝的旨意对他自己所创造的与支持的宇宙，自更能直接施展其作为。易言之，倘使宇宙间有上帝，而上帝乃是又真又活的，全知全能的，神迹当然是可能的。如说神迹是不可能的，此人必为无神主义者或泛神论者。

神迹并非对自然界突如其来的打击，而乃为一种高于自然的力量，对蕴蓄在自然里面的性能的运用。自然界一切的清况，绝不会两次是一样的；凡事都是意志的结果，我们的一思一念能影响宇宙；神迹仅为意志在独特情况中的作为。生命的开始，意识的发端，乃都为神迹，但却都是自然的；上帝在自然界对我们的心意和祈祷，都不漠视。「我们的上帝在天上，都随自己的意旨行事。」（诗一一五3）他无所不能的大能除去我们一切先天的反对神迹的观念。倘上帝不是一个抽象的力量，而是有位格的，则神迹乃是可能的。

5．神迹乃上帝指引世人的见证——凡是认识主耶稣基督是「内在上帝」（immanent God），向世人显现的人，必然加倍的相信神迹的可能性。「道」乃是一切生长和进化的性能与因素，藉着他不断的发出他的能力，使上帝为人所知。主耶稣既为生命唯一的根源（约翰福音一章四节说：「生命在他里头」），则整个创造的历史，乃是神迹可能性的见证。

神学家史屈朗（A. H. Strong）说，这种进化的观念，乃出自陆宰（Lotze），这一位大哲学家不认为这个宇宙乃是一个无可增益的丰满（plenum）。他认为宇宙乃是一个可塑造的机体，有新的冲力，从它发出。这些冲力发出以后，便依附在机体里面，而受制于它的法则。虽然这些冲力从它里面出来，但并非由于有限的机构，而乃出自内在上帝的大能。勃朗宁（Robert Browning）说：「一切都是爱，一切都是法则。」一切在自然界的运用，都是位格的上帝之启示；但上帝并非陷于一个呆板的机构里面，遵照常规，虚应故事，而不能作独特惊人的表现，彰显他奇妙的大能。

神迹是可能的，因为上帝「离我们各人不远」（徒一七27），他乃「是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四六1）我们重生以及祈祷蒙上帝垂听，因为这乃是上帝创造宇宙的目的。超神论者（Deist）的上帝，乃高高在上，不问世事，宇宙乃是呆板的机械的，不会进展的。但是我们乃信宇宙是有生气的，而上帝乃是有位格的，又真又活的，乃为宇宙内在力量的本源，则宇宙必然是进展的。此乃基督圣道的基础；他行健不息，照他的计划，向前推进，到了日期满足的时候，便发出基督和十字架的呼声。照陆宰的解释，神迹的可能性，乃基于上帝和宇宙密切制衡的关系，结果自然世界运动的常轨，由于上帝的引导，照着他的目的，发生一个变化，这便发生神迹。

1．神迹为更高属灵的法则──我们如果仅仅注意自然，惑于自然主义的观念，自必反对神迹。常人的经验，乃证明自然律的一致性。这种一致性乃是必要的，因此可以对将来作计划，人生亦可有一可遵的常规。

「但如果没有律法，没有常规，便不能有神迹；有神迹必有律法；神迹之所以重要，乃为要表彰有律法的统治。造船和使船下水，有一定的规律；船的航行自更应有其规律。所以如果在寻常的自然法则之间，引进一个更高的属灵的法则，自必成为一件新奇的独特的大事——就是神迹。」些辩道学家以为神迹乃和其他任何事一样，是可假定的；殊不知这种谬见，将使神迹失其价值，不能作为上帝启示的证据。

2．自然界可有超凡的表现——我们否认自然的一致性乃是绝对无问题的。
（a）因为这并不是绝无例外的真理，好似数学的公理一一整体乃比部分为大。
（b）经验不能保证绝对的普世一致的信仰──除非这种经验乃是与绝对的普遍的知识是完全相同的。
（c）相反的，我们从地质学知道，自有动植物与人类以后，这种自然界的一致性，除非有超自然的力量彰显出来，便不能维持。请申论之：

从（a）来说，太阳将于明天早晨出来，不能和二加二等于四相比。赫胥黎（Huxley）很气愤的否认自然有必然的一致性。「没有人可有先天既定的权说，某种神奇的事件是不可能的。」华德（Ward）说：「没有证据可说这宇宙的整体是一个不变的确定的定量。」他又说：「没有什么人可以肯定的坚称永活的圣灵，他唯一最高的显示的状态乃是严格的呆板的，始终不变的一致性。这是一种危险的道理，把全智全能的上帝，陷于一个呆板的机构里面，使他死守常规，虚应故事，不能施展奇妙的作为，有独特惊人的表现，例如使死人复活，使道成肉身。」

从（b）来说，「经验所能给我们的光，乃如船尾的灯笼，只能照后面的浪，不能引导前面的路。」「经验给我的结论，没有普遍性。」「一致性不是绝对的。自然乃有广大的领域与意义，我们人类也是其中的一部，而我们最后的合一，乃在上帝的生命里面。我们心脏的跳动，固是有规律的，但是它的持久性乃是有限的。」「证据仅能使我们知道以往所遭遇的；但不能确保我们将来必然的遭遇。自然是机械的，但自然界的一切乃都由上帝在掌管统御。」

从（c）来说，自然界的一致性，到了主耶稣降世，以及世人重生以后，又发生变化，这乃是一个突破。「近代人的心力，能胜过质，乃超过我们的构想。」「成效乃是律法的后果，正如律法乃是成效的后果，因为律法与成效，两者乃都是上帝意旨的运行。」我们不能讲律法的一致性，而应当讲律法的普遍性，因为律法须时时改进的，乃各期不同的；而最后新的律法乃占优势，这实在就是神迹。

3．神迹有上帝重大道德目的——道德法在自然界所有的作为，使我们看到自然非为自然而存在，而乃是为人类的计划与使用而存在，则自然界的上帝为着重大的道德目的，可能在自然法以外，会有特殊的作为。在寻常的盼望以外，在我们的内心里还蕴藏着最后的目标，并且还会放弃寻常的盼望，以实现最后的目标。有时两者会发生冲突，结果后者便取代前者，这样便会产生神迹。「宇宙间的常态，不是目的，乃是方法，为着推进并达成最后的目标，有时须改变或放弃原有的方法。心志软弱的人，往往把已有的成规常态为偶像，抱残守缺，墨守成法，故步自封，阻挠进步。」「在上帝看来，人类心灵道德的进步，乃比属天的稳定性更为重要。」这可以道成肉身为证。「基督耶稣降世，为要拯救罪人。」（提前一15）这乃是基督徒在这个渺小的世界，所看见的上帝对世人最大的启示。属灵的事，乃较物质更为优越，这可使我们看到我们在宇宙间真正的尊严，并可管制我们的肉体，得胜我们的罪恶。主耶稣基督为世人受苦，乃表明上帝对于世人的痛苦，非不关切。「他本有上帝的形像，……反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；……自己卑微，存心顺服，以至于死」（腓二6一8）。「他……亲自成了血肉之体，……为百姓的罪献上挽回祭。」（来二14一17）这乃向我们启示上帝为我们的罪亲自受苦。藉着他的救赎，使我们罪的问题，得到解决。

4．否认神迹乃因心地昏昧——由于人类趁其私意，举止乖张，造成道德的混乱，心地昏昧，思念虚妄，于是妄以为没有神迹。明明有神迹，硬说没有神迹，这乃是天下最大的奇事。以色列国务总理班果霖氏（David Ben－Gureon）说，一个不信神迹的人，乃是一个昧于现实的人。「上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，……他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」（罗一20一21）

一个人在良知上自觉有罪，尤其对重生救恩有切身的经验，此乃为研究神迹最好的准备。文耐（Vinet）在临终时说：「我所知的最大神迹，乃为我的悔改皈主。我从前是死的，现在活了；从前是瞎眼，现在能看见；从前是奴仆，现在已自由；从前是敌对上帝，现在是敬爱上帝。祈祷。圣经、基督徒的社会，这都是无上福乐的源头；我厌弃世俗的宴乐，敬虔乃为我喜乐之本。看哪，这是神迹！上帝能在我这种人身上行此大事，则在任何人身上，当无不可能。」

但是物质的和道德的事，并非「可以斧头劈开的」。自然若与上帝启示的真理圣洁与慈爱相比，乃为启示较低的阶段或不完全的方式。这乃是为神迹开路，把上帝神圣本质的特性模糊地暗示出来。愚昧与罪恶需要更大的明示。火柱云柱乃是上帝为他幼稚的儿女所点的暗淡的灯，指示他们，他乃和他们同在。但他的儿女不知道这就是上帝。」为什么在圣诞节于基督教家庭有许多圣诞礼物，在其他的时候，难道父母就不爱其儿女吗？不是，乃是因其儿女对父母经常的爱，习焉不察，不知恩感，故需用特殊礼物，激起他们感恩之心。照样，上帝的儿女，对上帝的恩慈，完全麻木，对上帝毫无爱心，所以需要特殊的见证，以彰显上帝的慈悲怜悯。此乃为什么神迹奇事、宗教复兴，不是常有，因为如果常有，则将视为机械的工作。

5．神迹乃为上帝特殊的救法——上帝不仅有智慧，并且至圣至善，由于人类的罪恶，世界道德秩序，发生动乱，使他大感忧伤。主耶稣从天降世，「多受痛苦，常经忧患。……担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」（赛五三3一5）。但是上帝固是慈爱的，但也是公义的，所以他又必纠正并惩罚我们的罪恶，到了普通的方法不能生效的时候，他必施用特殊的方法，

正如创世与护理，灵感与重生，神迹乃是上帝用新的特殊的方法，限制他自己，为着爱世人，用屈尊降卑的方法教训麻木不仁，为罪所累的世人，因为若非如此，世人不能受教。但是限制他自己，乃足以彰显他的完善与荣耀；因为若非如此，便不足教人牺牲自我，而爱他人。所以神迹的可靠性，并非因为上帝的圣洁，而乃由于上帝的慈爱。他要救世人脱离罪恶的愿望，正如他本性之一样无限。道成肉身、赎罪、复活，若为世人所知，不但能满足我们的需要，且其道德的完善，尤值世人的尊敬。

神迹的可靠性，可从一位近代著名的反对基督圣道的赫胥黎（Thomas H. Huxlev）得到一个论证。他在各处宣称，科学的目的，乃在发现弥漫宇宙的合理状态。他虽自称是一位不可知论者，但却在无意中从这句话，见证上帝的智慧与意志乃为万物和万事的基础。他又说，天地万物，不需要有一致性。如果把「或然」变为「必然」，则我们便有一种必须如此的观念，他又以为无处可获可靠事实的保证。他又说在整个人类历史的行程里，到处有无限的邪恶，所以他认为人类乃无力自救。他又承认主耶稣乃是人类一直敬拜的人类最崇高的典型。赫胥黎既有此认识，则他何以不进而承认主耶稣乃确是真切代表天地万物中无限的智慧；且又因藉着他为世人受难受死，彰显出来的圣洁与慈爱，则上帝必会用非常的方法拯救世人。则我们不能不怀疑，他虽承认普世人类的无限邪恶，他恐未承认自己本人的罪恶。倘他自己承认，则他必相信神迹。可惜他自相矛盾，受到休谟的影响，他乃否认神迹。

6．神迹乃由上帝慈爱的本性──如前所述，我们相信神迹的可能性，乃是因为我们相信有位格的上帝的存在；所以因为我们相信上帝是道德的慈爱的，我们便相信神迹是可靠的。如果一个不信上帝的人，则以为神迹乃为一种侵入自然状态的事件。但如一位敬畏上帝的人，视上帝为至圣至善，则因人类之不圣洁，认为自需上帝予以神奇的干涉。所以我们对于神迹的观念，乃须视是否信上帝是道德的抑非道德的而定。希腊哲人斐鲁（Phi1o），藐视神迹，在其所著《摩西生平》一书中说：「神迹仅为上帝消遣的娱乐。」他以为在上帝作为的程序中，乃有余地，可以任性的为所欲为；但照圣经的道理，神迹虽系非常之事，却绝非任作妄为。以赛亚先知说：「耶和华必兴起，……好作成他的工，就是非常的工，成就他的事，就是奇异的事。……万军之耶和华，他的谋略奇妙，他的智慧广大。」（赛二八21、29）

上帝经常的方法乃是有规律的生长与发展。一般人常常有一种错觉，大家都不加思索，认为当然，以为神迹乃比上帝维系自然界，寻常处理的方法，需用更大的力量。但是这种构想，对全知全能的上帝，实属卑无高论，对他乃毫不足道。诚如经云：「深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难侧！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？」（罗一一33一34）神迹不是一个权力的问题，而乃为一种理性与爱心的问题。神迹乃是施行神迹的上帝自我限制（self－restraint）和自我展示（self－unfolding），这不是上帝普通方法的作为，而乃为在正常方法无效的时候才使用，且因世人之不信，令主耶稣有叹息之感。例如经云：「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？……把他带到我这里来吧！』。耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。」（太一七17一18）又云：「一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣……望天叹息，对他说：『以法大！』就是说：『开了吧！』他的耳朵就开了，舌结也解了。」（可七32一35）又说：「当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：『夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。』耶稣回答说：『一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」（太一二38一39）

任何非常而被认为可能发生的事都需要见证，神迹所需的见证，其数量不会更多。倡怀疑论之休谟（David Hume），认为欲就超经验之对象，加以论证者，实已越悟性之范围，乃为幻想。他又认为神迹乃违反人类的经验；他因此认为相信任何假的见证，比相信真的神迹乃更为合理；甚至其亲眼目观的神迹，也不愿相信。这种见解，殊属谬妄，实有可议之处：

1、非以自己经验为标准──休谟以自己的经验来衡量一切人类的经验。如此将偏执一己之见，使任何新的事实绝不可能，甚至上帝行了神迹，他亦永难证明。密勒氏（John Stuart Mill）附和其说，以自己的经验，作为判断所有人类经验的标准，故不能证明发生的神迹。华德莱（Whate1y）说，照这种说法，则将否认法国拿破仑的存在，因为他的战功乃违反一切经验。

2．不可否认超经验的事——如以超经验的事为幻想，为不可信，因此否认神迹，不信先知预言。照此道理则连无线电报亦将被他们斥为哄骗。如获电报，一概不信，岂非乖谬。

1．神迹乃证明上帝在各时代的启示——神迹乃是随着上帝信息而来的明证。圣经里面重大神迹的时代——例如摩西、众先知，主耶稣基督降世及其再来，乃是和上帝重大启示的时代是互相一致的。神迹乃上帝用以引起世人对他新的真理的住意；到了真理为世人通晓，立定基础，便告停止。

所以神迹在人类历史的行程里，并非每一时代均匀的。从亚当到摩西两千五百年悠长的历史中，很少有神迹的记载。及至新约写成，圣经内在的见证已经得到其最大的果效，神迹外在的见证便完全撤销，或渐渐不见。但是重生的属灵的奇功仍旧存在，这乃经过几千年长期的准备，从摩西所行的神迹直到主耶稣基督所施行的救恩的神迹。神迹所以停止，因为已有更新的更高的见证，可令人置信，神迹已无需要。比神迹更好的事，现已彰明，显而易见。富勒（Thomas Ful1er）说，神迹乃教会婴孩时期的尿布。富斯德（John Foster）说：「神迹乃为宇宙间大钟的声音，叫世人倾听上帝的宝训。」皮巧（Henry Ward Beecher）说：「神迹乃为上帝伟大真理的助产士，乃为黎明前的烛光，太阳上升以后，便无需要。」易林渥斯（I11ingworth）说：「有人以为神迹乃违反人类的经验，但我们用重生得救、天天可见的属灵神迹反问他们，耶稣说：『你们为什么心里怀着恶念呢？或说：「你的罪赦了；」或说：「你起来行走；」那一样容易呢？』（太九4一5）」

神迹与灵感，乃是并行的；倘使前者留在教会，后者亦然。高敦（A. J. Gordon，著者执教学院之创办人及院长）说：「众使徒蒙主差遣，为主发言，直至新约（主耶稣权威的呼声）完成。使徒的职务，乃在给我们暂时的灵感；而新约则予我们永固不变的灵感；前者给我们暂时的（ad interim）权威，后者则为永远的。」沙倍蒂氏（Sabatier）说：「圣经里面没有那种东方神话中的愚夫愚妇所迷信的神怪之事。大先知以赛亚、耶利米、阿摩司、弥迦、施浸约翰……都未行神迹。主耶稣在旷野受魔鬼的试探，得胜有余，不愿行那些神怪的奇事，魔鬼被斥责退去。」神迹的功效，在摩西约书亚时期，乃为建立神权国家，在以利亚以利沙时代，乃为恢复王国。旧约里面的神迹，其功效乃在藉着摩西战胜埃及的假神；乃藉着以利亚以利沙，战胜腓尼基的巴力神；在但以理的时候，乃藉以战胜巴比伦的假神。

上帝施行神迹，乃有其计划与时期，而有不同的目的与功效。简言之，神迹可分广义狭义两种。从狭义方面来说，其记在圣经的，约可分为四个时期：

其一，乃为以色列选民出埃及，并由摩西与约书亚的领导，在巴勒斯坦的建国工作，其中主要神迹，乃为红海分开与约但河水，立起成垒，成为干地……等。

其二，乃在以利亚以利沙时代，对巴力邪神之生死斗争，其主要神迹，乃为真神降火显现，巴力假先知被杀，斧头从水漂起，死人复活……等。

其三，乃为以民在巴比伦被掳时代耶和华真神对外邦邪神，所显无比的权能。其主要神迹，乃为但以理在狮子坑，他三个朋友在火窖里，均不受丝毫伤害……等。

其四，乃为主耶稣，及其门徒建立基督教会时期，所行的神迹。例如医病赶鬼，死人复活……等。

上帝施行神迹，所以分各种时期，可证他施行神迹，和一般邪术根本不同，并非随便的，而乃有其目的与作用。质言之，这乃是为完成他救赎的计划。这乃是因为罪恶侵犯世界，上帝爱世人，须用超自然的方法，干预世事，以期消灭罪恶，恢复人类万物最初的荣耀。而一切神迹，最高的表现，乃为上帝降世为人，来寻找拯救失丧的人，此即为主耶稣基督之由童贞女怀孕降生，代死十架，复活升天。观此，我们如果不信神迹，便不能明白约翰福音三章十六节上帝救世福音的奥秘。

真正的基督教乃为神迹的，乃有超自然的特质；而上帝在肉身显现，主耶稣基督降世，乃为最大的神迹。神迹乃有广义狭义两方面的意义。从狭义方面来说，神迹乃指上帝用其直接的大能，在物质世界，所行的奇事，已如上述。从广义方面来说，乃是上帝在人类心灵方面所作的事工，藉着主耶稣基督代死十架，死里复活，「藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）；「把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来」（提后一10）；又藉圣灵的奇功，使罪人悔改，重生成圣，有永远的生命、荣耀的盼望。

2．神迹证明神仆所传的信息是真理——一般而言神迹并不是直接证明有关真理的学说，而乃是间接的，否则每一新的神迹，便需有新学说随着它。神迹根本的目的，乃为直接证明一位神仆所负的神圣使命与所受的权威，因此便可保证使人接受他的学说，而且心悦诚服，如同接受上帝的学说和命令一样，无论他所传的是陆续的抑为全部一起的；口头的，抑为记录的文件。主耶稣藉神迹来证明他的教训乃是真理，例如在马太福音九章五至六节，他对会众说：「或说：『你的罪赦了；』或说：『你起来行走；』那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说：「起来！拿你的褥子回家去吧。」他又说：「我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。」（大一二28）所以保罗在罗马书一章十三至十四节说：「论到他儿子我主耶稣基督，……按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。」法国拿破仑时代有一位慈善家勒波（Lare'velliere-Lepeaux）其人，想本他的慈善的理性主义创办一种新的改良的基督教，以适应时代的需要。他到处宣传，却是徒劳无功，深叹「吾道不行」。他就去请教当时一位深负时望的戴伊朗总主教（Tallerand），求他指示如何能够使他的新宗教会使人信受，弘扬全国。这位主教很谦卑地安慰他，深感创一新教，实无良策，反覆思索，苦难进言。最后对他说，此事固无可能；但有一法，或可一试，便对他说，你要上十字架，把你钉死，第三天复活，到了那时，你或可创你的新教。勒波氏始悟受死复活，乃绝无可能，遂废然而返。

3．单靠神迹不能令心术邪恶者起信——但是，单是神迹，不能作为明证，单凭能力，也不能证明是由上帝差遣，圣洁的生活、纯正的学说，须与神迹并行，证明神仆乃由上帝差来，这样神迹与学说，乃能相得益彰，构成一个整体。在某种时代，对某种人，内在的证据，乃比外在的证据，有更大的感力。

法国科学家巴斯噶（Pascal）说：「学说与神迹须互相衡校。」莫仕莱（Moz1ey）补充其说，曰：「超凡的事实乃为超凡学说的确证；但超凡的学说，并非超凡事实的确证」。鲁秉生（E. G. Robinson）说：「无论神迹的力量有多大，终不足使一个心术邪恶的人心悦诚服。神迹仅系对一位了悟神迹真义者的明证，基督教会乃为主耶稣基督复活的证据。假如主耶稣仍留在坟墓里面，没有复活，十二门徒便绝对不能建立教会，活的教会乃是不能被火焰烧毁的荆棘。」高尔氏（Gore）说：「主耶稣复活以后，乃仅向信徒，而非向非信徒显现。这乃是说明，他最大无比的神迹，乃为证实一个现存的信仰，并非创造一个前所未有的新信仰。」

不信的人，误以为「神迹乃是叫原始粗野的人到教堂去的钟声，却对现代人是刺耳的不和谐的声音，徒然令其厌恶退避。」但是神迹不仅是上帝在自然界非常的作为，且亦为上帝在一切自然界经常所作的工作。因为「其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七27一28）我们和上帝，实乃须臾不可或离，乃是息息相关，正如空气一样。不信者苟能了悟此义，便可怯疑解惑，恍然大悟。

南汉敦主教（Bishop Southampton）说：「仅仅神迹，不能使人起信。法利赛人明明看到主耶稣行了许多神迹，却仍不信，反说：『这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜阿。』（太一二24）不能感动他们，承认神迹乃是福音真理的明证。神迹的发生，仅是证明上帝乃在他的世界。最初的辩道学家并未用神迹来证道。神迹乃是上帝的启示，而非启示的证明。」

4．复活的神迹乃为教会生命的源头──但是基督的神迹，不会因时代的推移，而失去其见证的价值。基督徒的生命与学说，其结构愈高，其所需的基础，愈要巩固。主耶稣基督，我们超凡真理的导师，他的权威，乃是建基于神迹上面，尤其是他复活的神迹。这一个伟大的神迹，乃是教会生命的源头，并且其他圣经里面的神迹，也无可抗拒的从此而随之而来，此乃圣经最可靠的根基，可证圣经乃是从上帝而来的权威的启示。

主耶稣基督所行的神迹乃和他的道成肉身是彼此有关的，质言之，乃是他神性的标识。单从外在的神迹而言，我们证明他的复活，乃较证明他的道成肉身为易。当我们和不信者争辩的时候，我们不可注重枝节，先讲驴子对巴兰说话（民二二28），或讲大鱼吞了约拿，在腹中三日三夜；耶和华吩咐鱼把约拿吐在旱地上（拿一17，二10）；而应先讲主耶稣从死里复活。如果相信了复活的神迹，则其他神迹，乃仅为附属物。「基督教神迹的特性，乃如一座大厦的根基。一座普通的房屋，奠基工作较为容易；但工程愈大，其奠基工作乃愈加困难，始能使之百年千秋，不致倾覆。」「主耶稣基督的空墓，乃为教会的摇篮，乃是其信仰的根基」。

有些信仰不纯正的学者如哈拿克（Harnack）之流，以为主耶稣基督的复活，实与福音的记载，没有相关的联系。他不信主耶稣有形有体的复活；但又自相矛盾，相信主耶稣征服死亡，他乃永远长存。他一面传扬福音，却又不信他行神迹的大能。他不知「教会的存在乃证实主耶稣基督的复活；正如复活证实教会乃有属天的神圣的基础。」

5．唯理主义者曲解复活神迹的谬论——主耶稣基督从坟墓里出来，有形有体的复活，不是空洞的理论，乃是有可证的客观的事实。如果没有他的复活，基督教的道理，便无法说明。有些唯理主义者，想用人的想法，曲解复活，实不能自圆其说。兹分五点，加以批判：

其一是晕迷说（Swoon Theory）——倡是说者，认为主耶稣并没有真正死去，乃仅一时晕迷。此说之妄，可分四点驳斥。第一，当时彼拉多曾命百夫长确实验明他已死亡（可一五44一45）。第二，当时兵丁见他确实已死，故未打断他的腿，并用枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来（约一九33一34）。第三，藉曰主耶稣没有真死，则一个被打，又被枪刺，钉在十架，精力绝对软弱衰竭的人，必寸步难移，何来大力滚开那已被固封妥当的墓门大石，并在耶路撒冷和以马杵斯之间，健步往返（路二四13一16）。第四，如诚晕迷未死则他以后的生活如何，结局如何，何以不见一字记载。

其二是虚谎说（Falsehood Theory）——倡此说者，妄以为主耶稣复活，乃是其门徒事先设计，把他从坟墓里盗取出来，于是扬言，主已复活。这种说法，显难成立。第一，当时祭司等早已顾虑及此，特请彼拉多，派兵丁守护，戒备森严；并且「封了石头，将坟墓把守妥当。」（太二七62一66）当时门徒，手无寸铁，而且非常沮丧，决无盗取坟墓的勇气与可能。第二，退一万步言，假如主的复活，是完全虚谎的事，则至多仅能欺人于一时，万难发生持久的作用。第三，主耶稣复活以后，他的门徒，视死如归，不怕威胁；信心加强，见证有力；倘使复活乃是自欺欺人的虚谎，断无力量能使门徒，有如此奇妙的转变。可证必为真正复活事实的雄辩。

其三是幻象说（Vision Theory）——此派有两种理论：第一，为主观的幻象说，认为主耶稣的复活，不过是出诸门徒一种主观的幻觉。但是既为主观的幻觉，则何以能使许多门徒不约而同的大家看见，而且和主彼此交通谈论？此派于此不能自圆其说，于是又造一种客观的幻象说。认为并非主耶稣复活，乃是上帝向他们显现的异象，其目的乃在鼓励门徒传扬福音。然而，主耶稣倘使没有复活，上帝为求门徒传道起见，却用异象来迷惑门徒，叫他们编造主已复活的故事，蛊惑群情，岂非迹近玩弄虚谎的手段，来达到目的。此种理论，不仅绝不可通，实又为亵渎上帝。

其四是幽灵说（Spirit Theory）——倡此说者说，主耶稣已确实死了，那显现的乃是他的幽灵，而非真体。他藉着幽灵显现，乃是给门徒一个信号。他还是活着，好似从天上来的电报。但是这不是「电报」，乃是「虚报」，因为圣经里给我们的信息，主耶稣已有形有体的复活。第一，坟墓是空的，其次，门徒西门彼得进坟墓里去，看细麻布还放在那里，又看见耶稣的里头巾，另在一处卷着（约二○6一7），很有秩序，想见他乃从容离开坟墓。更重要的乃是主耶稣否认此说。当大家惊疑徨惑之时，他忽然「亲自站在他们当中，……说：『你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。』说了这话，就把手和脚给他们看。」（路二四36一40）「他原不能被死拘禁。大卫指着他说：『我看见主常在我眼前，他在我右边，』……大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，……就预先看明这事，讲论基督复活说：『他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。』」（诗一六10  ；徒二24一31〕

其五是神秘说（Mystical Theory）——此派反对幻象说，却从巴比伦和其他东方国家的故事和神话中，来编造各种怪论，认为主耶稣的复活，乃和东方神话相似，因此武断，福音故事，乃取自异教的神话。其说乃完全牵强附会，绝对没有可靠的凭证。且圣经乃是上帝的默示，从来没有出于人意的（参彼后一21），倘使稍有抄袭捏造的成分，则圣经将完全失去其价值。则此说在圣经绝对无误，无可否认的权威之前，自无立足之余地。

关于主耶稣的复活，在教义上方一个重大问题，必须明辨。新派神学家，误以复活和精神不死，并为一谈，以是对于主耶稣有形有体的复活，认为无足轻重。殊不知，主耶稣的复活，和基督教的信仰，乃有重大的关系，实为信徒救恩之永远根基。第一，如果我们不信基督复活，则圣经记载，乃属虚谎，势必摧毁圣经的权威，使基督教名存实亡。第二，主的复活，乃是最有力的证据，「显明是上帝的儿子」（罗一4）。第三，他的复活，乃是新创造的开始，亦为信徒复活，得永生最可靠的凭据。第四，他的复活，乃是救赎工作的基本条件，亦为上帝教会建立的基础；因为他的救赎工作，不是以死亡为终点，乃是以生命为指标（参林前一五章）。第五，他的复活，乃是天父承认他已完成救赎大功的印记，也是我们可信的凭据，因此世人都应悔改（徒一七31）。最后，他的复活，乃是宣示他做了永生教会的元首，是万王之王，万主之主，可以收他救赎恩功的成果。

 

神迹既是独行奇事的上帝直接的作为，因此凡是由人或是邪灵运用自然界之物所作的惊人而非人知所能了解的事，都不能称为神迹。圣经里面也提到这一类的事，乃是称它为「照撒但的运动」所行的「虚假的奇事」（帖后二9）。兹分述之： 

1．不合上帝启示的真理－在各时代固发生了许多「神迹」，但吾人须知，那些所发生的惊人的奇事，并非真正的神迹。因此我们务须对于各种神迹，加以明辨精察，分别其真伪，庶不致鱼目混珠，混淆真道。第一，如果他们所倡导的学说，乃不合上帝启示的真理，甚至有不道德的行为随着他们，便可知他们的所谓神迹，便非真的。第二，如果他们内在的特性愚妄，甚且放肆，例如新约伪经中的所谓神迹。第三，如反基督教的新毕达哥渐派之哲学家阿波罗尼（Apollonius of Tyana）所行的邪术，以及随着圣母纯洁受胎说与教皇无误论而来的所谓神迹。第四，如那些不能证实的中古时代的所谓神迹。第五，如「基督教科学派」，以及拒绝使用普通药物的「神医」。

世人每好以伪乱真，便藉假神迹来欺世惑人。「主耶稣行神迹乃为创造真理。中世纪的所谓神迹，乃适得其反，把已有的信仰，加以混淆。使徒们乃是在怀疑不信的撒都该人面前作见证，因此被他们讥讽虐侍。」信仰纯正的人，平实近人，不骛新奇；不信的人，则每好捏造虚构，标新立异，以期惊世骇俗。

近代作家仍坚称行神迹的恩赐，在教会里面，仍继续存在。有些学者，如彭格儿（Benge1）则谓：「许多神迹所以不见施行，乃因大家不信」；又如基德理（Christlieb）说：「我们这个时代，已失去信心，这乃是最大的阻力，使神迹的大能不能彰显，只能在各处隐蔽起来。不信乃是神迹大大减少最重大的原因。」爱尔文（Edward  Irving）说：「疾病乃是在肉体里显明的罪恶，乃是死亡的预感，是败坏的先兆。主耶稣基督降世，乃为废去死亡（参提后一10；来二14），还要救我们的身体『脱离败坏的辖制』（罗八21）。教会既是基督的身体，倘使教会要作这种大能的凭据，那就要得到战胜死亡的力量。（林前一五20一26）」高敦氏等亦持此说。

2．漠视上帝自然的法则──自然在上帝手中，好似塑胶，他可随心所愿施行神迹。但自然法则，乃为上帝无始的意志；倘使我们空想神迹，不用自然法则，此乃僭妄，对上帝不敬。我们当战兢顺服，作成我们得救的工夫。譬如一个沉溺水里的人，拒绝握住救他的绳索，他的祈祷必归徒劳。又如医药，乃似上帝拯救溺者的绳索，倘使弃而不用，便不能得到奇妙的神助。上帝早已准备好赐给我们许多帮助，如果加以藐视，乃无啻否认上帝的自然启示。病人拒绝服药，等于康健的人拒绝饮食。主耶稣为我们舍身流血，出了重价，把我们赎回，完成其救赎的恩功；到了时候，我们的体、魂、灵要完全得救；但现在仍有死亡与败坏，这不是惩罚，乃为管教，因此还有疾病。

基此而言，基督教科学派的神医说，乃与此理不合。爱迪夫人（Mrs. Mary Baker G. Eddy）否认某部分上帝对人自然启示的权威；以为有信心的人，可对自然法加以漠视，而并无不当。罗伦士主教（Bishop Lawrence of Massachusetts）则谓：「基督教科学派有一个错误，乃在忽视以往千百年来所积储的丰富的知识。但知识乃得诸上帝直接的启示，乃为上帝的恩赐；他们拒绝这些知识，乃是拒绝上帝的恩赐。」班纳德（A. A. Bennett）说，基督教科学派所称的医治，可说乃由心理作用，好如催眠术。心理往往会影响身体。例如过分紧张，可使消化不良；精神沮丧不但使大便不正常，且易患感冒，甚至患肺炎、伤寒症。一个小孩的手压伤了，慈母的手会发肿。心理状态的良否，可令身体好转或恶化。一个医生如以善言安慰病人，可令病情改轻好转。心中的假想，可生奇效，尤其对神经失常的人。基督教科学派所称的「神医」。大部属于这一类。在以往的时代，有托钵僧、催眠术师，还有大言欺世的人，都运用这些道理，鼓励神志颓丧的人，使他们有勇气，有盼望，且使身体好转，但这些并非神迹。现代人施展这种故技，蛊惑世人，而且谬讲真道，倡导各种关于罪恶、基督、救赎以及教会的邪说，他们所行的神迹，照圣经所示，乃为「虚假的奇事」（帖后二9）。