①名词的本意。在圣经中，「教会」的主要字源是指呼召或召出。在旧约中这是指以色列民或他们的聚会（民十四: 5; 徒七: 38）。 新约教会采用旧约希腊译本的用字，把它应用到新约教会上。耶稣基督首先提到它要建立的教会（太十六: 18）。此后，在使徒行传中并使徒书信里，「教会」的名辞受到普遍的应用，描述各地的基督徒团体（徒九: 31; 林前二: 2等）。

「教会」是一个笼统的名词，有时是指一群基督徒在某一地点的聚集，如家庭聚会（罗十六: 5; 西四: 15）; 有时是指地方教会，如加拉大的教会，或哥林多的教会（加一: 2; 林后一: 1）; 有时是指整个的教会，即当时在地上的全体教会（林前十二: 28; 提前三: l5－16; 太十六: 18）; 而最广的范围则是包括一切过去、现在、和未来属于神的信徒（弗一: 22－23; 三: 21; 西一: 18）。

②意喻的实例。 圣经常用意喻来描述教会和基督之关系。 教会被称为基督的身体（林前十二: 27; 弗四: 12; 西一: 18）; 与基督之关系犹如夫妻关系之密切（弗五: 25－32; 启廿一: 2; 廿二: 17）; 其它的意喻如圣殿的墙宇，神的家，圣灵的殿等等，都是表明教会与基督间关系之密切（弗二: 20－22; 提前三: 15; 林前三: 16）。

教会的有形性和无形性，是论到它两方面的性质。天主教将重点放在有形性的组织上，称说在教会之外（指以教皇为首的组织教会）并无救恩。因此，凡属于罗马天主教会的会员, 都在救恩之内; 反之，凡不属该教会的人, 都在救恩之外。（近年来受到教会联合运动之影响，天主教会开始称基督教教会和教友为「分离的弟兄」, 但是他们仍旧坚持，在理想上而言，全体信徒都应回到天主教会的怀抱里。）

宗教改革领袖们反对这种片面的观念。他们认为，教会既是一个属灵的团体，其重点应在于属灵方面的性质。圣经时常提到教会无形方面的性质，如彼得称信徒为了活石，被建造成为灵宫」（彼前二: 5），或如保罗称信徒为建造圣殿的材料（弗二: 20－22）。

然而，他们并不忽视教会有形方面的重要性，而且致力于联合当时的主流支派。

①无形教会的范围。

无形教会包括一切真正重生得救之信徒（弗二: 11－ 22; 彼前一: 2）。 通常而言，这些人也属于有形的教会，即已在组织教会内受洗，登入会员名录，并经常参加教会聚会的。 但也有例外，如凡藉着收听收音机或电视广播而决心信主，但因环境之故而无法加入教会之信徒，或如以往曾经听见福音而在临终前悔改信主的人，他们虽未正式加入教会，却实在是基督教会的一分子。

无形教会的会员名录，只有神知道, 因为人无法透视别人的内心。 他们的名字记录在基督的生命册上（启廿一: 27），包括创世以来, 直到末日，凡真心悔改，归依基督的人（启五: 9）。

②有形教会的范围。

有形教会是指在地上有组织体制的教会。在旧约时代，有圣殿和会堂，并设置祭司等。在新约时代，使徒们起始除在犹太会堂为主作见证外，并在各处传教，设立教会，按封长老。 有形教会的会员包括一切公开信主，受洗加入教会的人，并他们的子女。 在初期教会，组织尚在离形，而教会又受多方逼迫，会员名录或无正式册立，但可按照聚会的人估计归纳（徒五: 11; 九: 2等）。在各处小规模的家庭聚会，可能没有会员名册，或长老之设置，但会员可藉着参加聚会并正式受洗而被认定。

有形教会的会员既是按照个人口头的承认信主，其中不免包括伪信徒。无论教会如何督察会员的信行, 还是无法将一切伪信徒驱之教会之外。何况教会往往疏于施行纪律的责任（林前五: 1－2）。在教会中有时甚至有冒名的伪教师，虽身居

高位，却不属于主（加一: 7; 三: 1; 太七: 22－23）。尤其是自第四世纪起，基督教在欧洲被认许为公教之后，组织教会之会员人数激增，直到今日仍有许多挂名基督徒，而实际上与基督无关。在理想上而言，有形教会和无形教会在地上的会员人数，应当相同，因为凡真心信主的人，必会申请受洗，加入组织教会，而凡志愿受洗加入组织教会的人，都应当是真心信主的人。 但由于上述各种原因，理想和事实不符，特别是在那些以基督教为「国教」的国家中，并基督教传统久远的国家中，有形教会和无形教会之会员数目，可能大有出入(参太廿五: 31－46) 。

有形教会的显露，除去在会员的人数上，也能从组织上看出，如真道之讲传，圣礼之施行，长执教牧之设置，及聚会的处所等。宗教改革的领袖有时也说，在教会之外并无救恩，但他们的意思，与天主教的意思不同。他们是指教会的本质，即在基督之外并无救恩。

 

使徒信经指出，教会只有一个，包括一切信徒。据此，教会是在第一个人信神时，已经存在。

①旧约时代。

教会的历史显然包括亚当和夏娃（创三: 15－2l），并且在每一代中存在（创四: 4, 25－26等）。

古时的信徒包括挪亚，亚伯拉罕，约伯等（创六: 9; 十二: 1－3; 伯一: 8; 来十一: 4－5, 7－12）。 当时的教会，并无正式的组织，而是以家庭为中心（参伯一: 5）。

俟以色列人立国以后，神晓谕摩西，正式组织旧约教会，包括祭司的职位和各种祭礼（出廿五: 7; 廿八: 1; 卅: 11－ 16等）。 但这些职位和礼仪乃是预表耶稣基督（来九: 11－12, 24; 十: 1, 10; 约一: 29）。

基督亲自称说，新旧约教会同属一个教会, 一位牧人（约十: 14－ 16）。使徒的见证，也是相同。保罗提醒外邦人基督徒说，他们「从前按肉体是外邦人……与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人……如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了……使两下归回一,与神和好了……藉着他被一个圣灵所感……不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了」（弗二: 11－19）。保罗认出，新首约的信徒，同属一位基督，同属一个教会，即神的家（罗十一: 16－21; 提前三: 15）。

②新约时代。

五旬节圣灵降临，新约教会正式实现。旧约的国家性宗教从此扩张为新约的普世性宗教。凡信主的人，都是神的儿女，「不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。 既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三: 28－29）。

比较旧约的教会，新约教会如同生长成人的团体，故此旧约「孩童」时期的仪律和法规，大致废止（加四: 1－11），教会在属灵方面的性质，更为显著（约四: 23）。

新约教会有时被称为「耶路撒冷」和「神的殿」（加四: 26; 来十二: 22。林前三: 16－17; 林后六: 16）。使徒用旧约教会的名称，应用在新约教会上，是因为两者原本为一。 另一方面，司提反称旧约以色列的会众为「教会」（徒七: 38）。 可见教会的始原，早于五旬节圣灵降临之日。 教会也要继续在地上存留，直到基督再来之日（太十六: 18; 廿四: 14）。

 

论到教会之特征，我们必须记得，在理想上这些是教会在本质上应有的特征，因此是有形方面和无形方面共有的特征。这一点非常重要，因为天主教过于强调有形方面，另一方面。一部分基督教人士过于强调无形方面。事实上，凡是有形教会具有的特征，无形教会也都有; 反之，凡是无形教会具有的特征，有形教会也都有。惟一的不同是，无形教会是没有形体的。

①合一性。

教会只有一个，基督是其首领。肢体的人数虽然众多，甚至无法数计，但身体只有一个（创十五: 5; 启七: 9。 弗一: 22－ 23; 林前十二: 12）。教会的根基只有一个，就是基督自己（林前三: 11）; 信仰和圣礼相同，并同称神为父（弗四: 5）。

教会的合一性之特征，在无形教会中完全实现，因为无形教会包括一切真正属于基督的信徒。然而合一的特征，在某种程度上，也在有形教会中表露出来。例如一般教会（包括天主教）都承认圣经是神的道，公认使徒信经的信条，大多承认其他宗派信主的人为基督的一分子。 宗教改革领袖们及他们的继承宗派，大多认可天主教的洗礼，对凡承认基督为惟一的救主之天主教教友，不再重施洗礼而接纳为会员。事实上，只有少数极端宗派及异端派，才只认他们自己的动派为真教会，而把其它一切宗派归纳为伪教会或败坏的教会的名称内。

基督在受难前，祈求天父，使他的门徒合而为一。基本的意义无疑是指属灵上和信心上的合一（约十七: 11），但是基督也祈愿外表上的合一（十七: 21）。可惜有些福音派人士把教会合一的特征，全部归诸无形的属灵方面的合一, 忽略有形教会合一之重要，以至有时投入意分拆教会，自立教派，或称无宗无派，而事实上乃是设立以自我为中心的教会, 这正与基督的祈愿相背，也使教会受外教人的讥评。

无形教会和有形教会不是两个教会，而是一个教会的两方面性质。 凡欲尊重基督的信徒，都应当致力于按照圣经的启示，推进教会之合一, 建立联合阵线，推广福音，荣耀基督。

②圣洁性。

教会的圣洁性，可从两方面来观之。 第一，教会是圣洁的，因为它是属于神的， 神是圣洁的，他把教会分别为圣，归他所有。因此，教会虽存在地上，却不属于世界（太十六: 18; 约十五: 16, 19; 太廿八: 20; 约十九: l4－15）。

旧约时代的祭司及崇拜所用的物具，都被分别为圣。崇拜的场所称为圣殿; 以色列民被称为圣民（出廿八: 3－ 4; 廿五: 8; 十九: 6）。 保罗称教会会员为圣徒; 彼得称他们为圣洁的国度（林前一: 2; 彼前二: 9）。

第二, 教会是圣洁的，因为凡真属教会的人都已受到圣灵的重生和洁净，从罪恶的黑暗进到救主的光明（彼前一: 23; 二: 9）。在原则上，他们已经有了一百八十度的转变。

当然，在实际生活上，教会并不是完全的; 完全圣洁仍是一种追求的理想。因此，耶稣向天父祈求说:「求你用真理使他们成圣」（约十七: 17）。

③普世性。

在本质上，基督的教会乃是普世性的。基督在升天之前，嘱咐他的门徒，往普世去为他作见证（徒一: 8），使万民作他的门徒（太廿八: 19）。基督教不是犹太人的宗教，也不是西方人的宗教，而是普世的宗教，因为神只有一位，救主也只有一位，身体只有一个，所有的肢体同属一身。

初期教会虽分散各地，而且当时旅行艰难，但各地教会在外形上和内心都同属一个团体。 当一处教会发生教义问题或经济困难时，各地教会不分彼我, 一起协力解决问题或分担困难（徒十五: 1－34; 林前十六: 1－3）。各地教会应当模仿初期教会的精神，显露教会为一个不分种族, 不分地区, 不分贫富，不分阶级的普世性的团体。

④永继性。

天主教依据耶稣对彼得的话（「你是彼得, 我要把我的教会建造在这磐石上」, 太十六: l8），解释磐石是指彼得而言，并根据彼得为第一任罗马为主教的传说，自承历代教皇继承彼得的职位，在世上代表基督，为教会之首。

基督教否认这种特权。第一, 基督对彼得的回答，实际上是对在场的众门徒说的。彼得的回答，不仅代表他个人的看法，也代表其他门徒的看法（参太十六: 15）。而且保罗称教。会是建立在使徒和先知的根基上（多数），彼得和其他的先知与使徒并列。

第二, 即使我们承认彼得是使徒们的领袖，他的权力仍不可能如天主教加诸教皇之权力之广，因为教会的主和房角石乃是基督自己（弗二: 20下; 四: 5; 林前三: 11）。 教会内的任何圣职人员，都必须服从主的领导和教训（约十七: 8, 20）。

第三, 彼得曾否作过罗马的第一任主教，并无确切的证据，而是根据传统的传说而已。而且，即使他真担任过此职，也不能因此而抬举每一个罗马主教的地位。

然而，基督教也承认使徒的继承性。因为，第一, 新约教会的根基是建立在他们的教训上。历代教会虽然经过许多在信仰上的波折，有时几乎昏暗无光，但基本的信仰却始终代代相传，未被完全抹杀（参王上十九: 18）。

第二, 耶稣曾亲自应许，阴间的权柄也不能制胜教会，因此我们能确信，自使徒时代起，新约教会始终存在，并未间断过。宗教改革的领袖们，并非要创立新教，而只是要改革天主教，保持使徒所交托的体制和信仰。甚至当他们被逐出天主教会之后，他们还是要继缯使徒的使命，建立基督的教会。

教会的标记是论到甄别有形教会之真伪的标准。初期教会在各地相继成立，并没有长老执事，但教会仍为一个合一的团体，重要原则由使徒和动会代表合同讨论决定。教会的基本信仰都直接得自使徒的传授。后来罗马天主教会兴起，自认为惟一的教会。中世纪时东西教会分裂，信仰和崇拜礼仪上各渐偏离圣经的教训。 到了宗教改革时期，教会内的改革人士开始怀疑，天主教是否能被称为一个基督的教会。

另一方面，除去路德宗和加尔文的改革宗等主要改革运动外，尚有其他天主教会人士相继脱离天主教会，自立宗派，鼓吹，一些特殊的信条和崇拜礼仪。

因此，改革宗领袖们考虑到如何辨别教派的真伪，帮助一般信徒，免受迷惑，就制定一些辨识的标记。当然，这些标记只是一种指标，因为，由于罪的存在，在世上无法找到一个完善完美的有形教会。 这些标记只是有助于大体上辨别真伪的工具。

改革宗（相当于长老宗）神学家通常提到一至三个真教会应有的标记: 即宣讲纯正的真道; 按正规施行圣礼; 认真执行惩戒。

①宣讲纯正的真道。

真道是指圣经之道。这是最重要并基本的标记。宗教改革运动的口号是以圣经为信仰与行为惟一的标准，用以经解经的原则教导真道。一面反对天主教以传统为解释圣经之根据，另一方面反对以各自为政、按私意解经的异端。

宣讲真道被定为真教会的基本标记，是很自然而合理的，因为教会的任务就是传扬真道（太廿八: 19－20），若脱离真道，当然就不成为教会了（参加: 6－9, 11－12）。耶稣亲自曾对门徒说:「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八: 31; 参约八: 47; 提后一: l3; 二: l4－18; 约壹四: 1－3）。

人的解释，当然不免会有错误。这个标记的判定，并非是要排斥一切其它的宗派。举例而言，信义宗和改革宗对圣餐的含意，解释不同，但彼此仍互相承认为主内的弟兄及基督的肢体。

但是，凡属基督的教会，必须在基本的救恩真道上，持有相同或相仿的信仰。异端派或伪教会往往独占真教会的名义，一概否认其它宗派为基督的肢体，实行破坏政策，扰乱教会。

②按正规施行圣礼。

这个标记是关于主礼人和受礼人的资格问题，圣礼的意义，及圣礼与真道之关系。很显然的，这项标准的主要对象是天主教。天主教把真道和圣礼分开，忽略用真道解释圣餐之意义，准许任何人在有生命危急之情况中给人施洗等不符圣经教训之常例。

宗教改革领袖坚持，圣礼不能单独施行，而应由主礼人先用真道解释圣礼的意义。而且，他们相信，只有正式受职之圣职人员，才有权主持圣礼，其对象必须是正式的信徒及他们的后裔，不得对有名无实的会员，滥施圣礼。

这项标准也能对付某些宗派的另一种极端。他们取消一切圣礼，否定，切圣职人员之必要，成为一种无政府状态的团契，虽然事实上这些团契的领导，仍被操纵在一些「资深的弟兄」手中。

圣经的教训，并初期教会的行动，都表明圣礼是教会的一个重要标记。耶稣不但吩咐门徒往普天下去传福音，并且嘱咐他们要为信道者施洗（太廿八: 19）。 使徒和其他圣职人员, 也经常为信徒和他们的儿女施洗（徒二: 28－ 39; 八: 38; 十六: 33）。教会并从起初就按主的规定，同领圣餐（路廿二: 14－20; 林前十一: 23－31）。

③认真执行惩戒。

保持有形教会之纯洁，乃是教会圣职人员的责任之一。圣经中论到监督（长老）应有纯正的信仰和良好的品格，致能治理教会（多一: 5, 9）。使徒保严责哥林多的教会，因为他们疏于惩戒之职守（林前五: 5; 参加一: 8－ 9）。

惩戒之权是耶稣亲自交付他的门徒的（太十六: 19）。教会既是基督的身体，就应当重视基督的荣誉，保持纯洁的品格（加五: 9－ 10; 弗五: 26－27; 参腓二: 5）。

不同于前述两种标记, 惩戒的标准很不容易判断。犹如父母之对待子女，往往失之过严或过宽。一般而言，教会在惩戒的施行上，偏于过宽。探其原因，不外乎下列数点:

(一)教会往往以会员的多寡，作为衡量动会兴衰的标准，因此只顾收纳会员，不愿得罪会员，惟恐他们离开教会。

(二)教会领袖对信仰的纯正，不予重视。他们主张, 人人都有自由按个人亮光解释圣经。以至教会内信仰复杂，无从建立惩戒的标准。

(三)教会领袖们本身或其家庭在基督化生活上有问题，故没有稳定的立场，不能发挥教会的属灵力量，对信仰不正，或行为不端的会员，实施惩戒。

上列三种标记，以第一种「宣讲纯正的真道」最为重要。因为，教会若是脱离神的真道，必然会引至圣礼和惩戒方面的偏差。所以在基本上而言，真教会的标记，乃是持守并讲传圣经启示之真理，也就是说忠于耶稣基督之真道。

 

教会组织制度，可分为下列五类:

①监督制。

监督制以主教为治理教会的首要人物。这种制度是根据使徒职位和权柄的传授及承认。天主教的教皇制，是由监督制演变而来的。它引成一种严格的教级制度。在主教之上设有大主教之职, 一部分大主教被封立为枢机主教，其七为罗马教皇。教皇掌握信仰、崇拜和行政上的至高权柄。

天主教会设有主教辖区，辖区内之行政由主教负责，包括分派教牧等权。但最后权柄仍旧属于罗马教皇。

十一世纪时，东欧与西欧教会分裂，东欧教会否认罗马教皇之管辖权，并另立教会，俗称东正教。今日之希腊，俄国等地之教会, 即属于此派。东正教会也设有主教及大主教，但教会团体大抵按国疆分立治理。

基督教之圣公会，也是以监督制为本。圣公会起源于英国，设有两位大主教，其中一位, 即坎特勃雷大主教，同时被称为全英总主教。由于当时之政治因素，直到今日, 英国的国君在名义上仍是英国圣公会之教主; 国会并有选封大主教等权。美国的圣公会，原是英国圣公会之一系，后来在美洲成为独立体系。除去持守政教分立之原则外，教会行政仍采主动制，设有主教团并推选主教团主席。

②路德宗制。

主要是由于宗教改革运动时之政治环境。路德宗（又称信义宗）一方面保留监督制，设有监督治理教务，另一方面又承认各教会所在地之政府监督教会, 以至教会的行政权在历史上操诸当地王侯之手。今日在北欧诸国，信义会仍被立为国家教会。在美之信义会，如同圣公会和其它宗派，采行政教分立之原则。

③会员制。

会员制可说是与监督制，恰巧相反的一种制度。它是以各会堂在行政上完全独立为原则，最后实权操在会员手中。由他们所选举而产生之圣职人员，犹如一般行政人员，只对会员大会负责。教牧也由会员大会选聘。

但各独立会堂也按实际需要，与其它会堂联合，组织会堂会社，以协力推行国外传教等工作。联合会社之决议，只具建议性权威，对各会堂并无法律上的约束权威。

很自然的，这种制度的兴起和发展，是在个人主义和自由独立精神浓厚之美国。采取这种制度的教会，主要是浸信会、会员会，及其它独立的教会。

④无组织派。

美国的贵格会及小群会（中国也有小群会），可说是这种教会行政观念的代表团体。他们否认一切教职人员之需要，将教会组织减削至最底限度。会员完全平等。理论上每个会员都有讲道之权; 但在实际情形上，讲员及主领聚会和圣礼的会员，仍是限于某几个「弟兄」, 而并不是人人都可按己意行使的。某些教会甚至否定圣礼之需要。近年来在日本和台湾兴起一种「无教会」（制度）之教派。

⑤长老制。

长老制的主要代表性教会是长老会和改革宗教会。长老制以长老为治理教会之领袖。长老虽是由会员选举产生，但在基本上乃是对基督负责。会员的意见只具谘询之性质，教会行政之最后决定权，是在长老堂会（即教堂内的长老团）之手。

长老制一方面承认，各会堂在对内事务上有独立制裁权，另一方面坚信基督教会有形合一的原则和理想，各会堂联合组织区会，大会，和总会。总会并不高于大会, 大会也并不高于区会，区会也不高于堂会。各级会议只讨论并决议各议级范围内之事项，但一切决议乃对各级所属教会具有制裁权，除非被证实于圣经之教训不符。

除上述五大组织制度外，尚有其它许多教会，采取上列制度内之某些条例; 并且因时制宜，修改或增删其它部分的现例。如循道会、行道会、神召会等, 一方面设有监督之职位，另一方面增宽会员对教会行政上之实权。

 

新约教会之教职人员分为两类，一类为特殊性的临时职分，一类为普遍性的正规职分。

①特殊性的临时职分:

（一）使徒－使徒通常是指十二门徒及保罗。他们负有特别的使命，建立教会的根基。他们是耶稣门徒中的核心人物，除保罗和马提亚外，亲自受教于基督，他们受到圣灵赋与超然之能力，并领受圣灵的启示和默示，作有权威性及无误之见证（可三:14－19;加一:1;弗:二:20;林前二:13;林后十二:12;彼后三:15－16）。在广义上言，凡被差遣负有使命的传道，也能被称为使徒（林后八:23）。

（二）先知－初期教会也提到先知。「先知」有两种含意。第一种含意是指讲说预言;第二种含意是指讲解真道。在初期教会中，这两种任务的先知，同时存在，虽然当时先知之主要任务，是在于讲解真道（徒十一:27－28;十五:32）。但先知显然与教牧有别，因为圣经有时同时提到先知和教牧（弗四:11;徒十三:1－2）。保罗虽也被列在先知和教师中，但他的正式职分却是与先知之职有别（徒十三:1、2;林前十三:2;弗三:5）。

基督教一般相信，使徒的职分和权柄，只是限于前述各人，而否认天主教所谓的使徒承认权。当使徒们离世后，这些职位和特权，也随之结束。基督教同时认为，预言也随着使徒之离世而止息。今日教会的信行标准，是惟一有权威性之圣经。

②普通性的正规职分:

(一) 长老－使徒在各地传道，建立教会后，即选立长老，治理地方教会，犹如旧约犹太人会堂中之长老（徒十四:23）;并列陈作长老之资格（提前三:1－7;多一:5－9;彼前五:1－3）。监督与长老，显然是同一种职分之两种名称（多一:5－7）。

一部分长老不但治理教会，也受到证道之恩赐。他们把大部或全部时间，放在牧养教会的圣工上。因此，保罗特别提醒教会，应当供给传道长老之生活需要（提前五:17－18;参林前九: 4－ 7; 彼前五: 1。彼得自称长老，因使徒的职分包括监督教会并牧养教会，参徒十五，22－29，约廿一: 15－17上。教导长老的身分，因实际的需要，渐渐变成一种专职，担起教牧之职。

(二) 执事──使徒行传第六章之记载，很可能是执事设置的起源。 他们的主要职任是代表教会，援助穷困信徒的生活需要。但是他们的选择也须经过郑重之考虑。 他们必须「有好名声，被圣灵充满，智慧充足」（徒六，3）。 保罗对执事资格之描述，相当于长老应有之资格（提前三: 8－13）。圣经中也提到女执事，可能是因为当时社会上男女闲隔之故，女执事可以更妥善地照顾寡妇等妇女（罗十六，1、2）。

初期教会之组织，因是一个新兴的团体，并不严密完臻，随需要而改良。「教师」 可能相当于今日在教会学校或教会中的宗教导师（提后二: 2）。「传福音者」 可能若相仿于今日在一处以上教堂工作之传道人（徒廿一，9，提后四: 5），他们的任务是协助使徒牧养和治理地方教会（多一: 5，二: 1－8）。

A、洗礼的设置

①基督的命令。 基督在复活以后，升天之前，设置基督教的圣洗礼（太廿八: 18-19）。 自那时起，基督教会即遵行基督的吩咐，为信徒及其子女施行洗礼（徒二: 41; 八: 38; 十: 47-48; 十六: 33等）。

②约翰的洗礼。 当基督开始传道时，施洗约翰已经在犹太的旷野，并约但河边，讲传悔改之道，并给人施洗（太三: 1-6）。 但约翰的洗礼，不能与基督教的洗礼相提并论（约一: 23）。

第一, 约翰的洗礼，如同他的传道工作，是一种预备性的「铺路」礼仪，故是暂时性的。约翰自己见证说: 「我是用水给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，比我更大; 他要用圣灵与火给你们施洗」（太三: 11）。

第二, 基督教洗礼之实施，是耶稣基督受死复活的一个后果。 主在嘱咐门徒向万民传福音，并给信者施洗前，先对他们声明，他已获得天上地下所有的权柄。 这权柄当约翰传道和施洗时，尚未得到（腓二: 8-11; 弗: 20-22）。

第三，保罗在以弗所曾遇见几个（约翰的）门徒，他们那时只有受过约翰的洗礼。保罗就对他们讲解主的道，并奉耶稣的名，给他们施洗（徒十九: 1-5; 参十八: 24-25）。这件事显然表明，约翰的洗礼和基督教的洗礼，性质不同，否则保罗绝不会再要他们受第二次的洗。

③耶稣门徒的洗。当耶稣在世传道的初期，他的门徒也给人施洗。 当时施洗约翰尚在传道（约三: 22-26; 四: 1-2）。此后，福音书未曾再提过耶稣或他的门徒给人施洗之事。 我们没有足够的资料可作解释这种洗礼的依据，但很可能是与约翰的洗礼之意义相仿（约三: 25-26）。

B、洗礼的含意

①与主联合。洗礼的基本含意，是象征并印证受洗人与基督联合。 马太福音的吩咐是，「给他们施洗，归于父、子,圣灵的名。」保罗也清楚指出，受洗是表明归入基督，特别是归入他的受死、埋葬、和复活（罗六: 3-6; 加三: 27; 西二: 12）。

信徒藉着洗礼, 不但与基督联合，也与圣父并圣灵联合。原因很明显。基督与圣父并圣灵却是合而为一的; 洗礼又是奉三一真神之名施行的，那末信徒若与基督联合，也必同时与圣父与圣灵联合(约十七: 21-23; 十四: 16-17, 23-24) 。

再者，基督为教会之首，教会是他的身体，故凡与基督联合的人，彼此也合而为一, 同作肢体，聊于基督（弗四: 5, 12，15-16）。

②赦罪除污。 洗礼也象征信徒的罪污被洗净。 水礼在旧约圣经中往往是表示洁净之意（王下五: 14; 利十一: 32; 十四: 6, 9; 参可七: 1-4; 路十一: 37-40; 徒三: 19）。 水的本身就象征除去污秽的元素。 新约的洗礼，也含此意（林前六: 11; 罗六: 3-4, 6; 来十: 22）。

③信主得救。 洗礼是信心的表记和印证。受洗者承认耶稣为他的救主，进入信徒的身分和地位。因此，「信」是成人受洗的一个先决条件（太廿八: 19; 徒八: 12; 十六: 3－33）。

C、洗礼的样式

①浸礼会的见解。 浸礼会人士认为，浸礼是水礼惟一的合法样式。 他们否定洗礼为合法的样式，并规定凡曾在其它教会受洗而意欲加入浸信会之信徒，必须重新受浸。浸礼会对此见解的主要根据如下:

(一)水礼原文的字义是浸入之意。

(二)浸礼的样式最能象征与主同死、埋葬、和复活的样式（罗六: 3-6; 西二: 12）。

(三)使徒时代之实例: 如腓利和受洗的太监, 一同下到水里，然后一同从水里上来（徒八: 38-39）; 约翰在约但河里，替人施洗（太三: 6）等。

②改革宗（并其它宗派）的见解。 礼仪的样式并非是洗礼意义之重点，重点乃是洗礼所象征的含意。礼仪的方式，可按实情施行。浸礼和洗礼都为改革宗教会所接受。浸礼的方式对某些受洗人不甚妥当，如老弱病者，信徒的幼龄子女。（浸信会不给婴孩施水礼，故无此问题。）改革宗教会虽采用洗礼的方式，但并不反对浸礼的方式; 对凡已在浸礼会受过浸礼而意欲加入改革宗教会之信徒，也愿接纳，不须重新受洗。

关于浸礼会所申述之理由，我们认为并无确实的证据。

第一，水礼在原文中并非只指浸入的方式，有时也指滴水的方式（浸入──王下五: 14, 非浸入──利十四: 6-7。两者皆可──路十一: 38）。 犹太人传统是将水浇在手上，或把手浸入水内。 参John  Murray之「基督教洗礼」，9，33页。 该文对此点有详细的讨论。

第二，与基督同死、埋葬、和复活，并非是洗礼的惟一喻表样式，因为在同段经文中，洗礼也被喻作与基督同钉十字架，这种方式显然与浸入的方式不同（罗六: 3-6）。

第三，约翰和腓利的实例，只能证明他们曾走入水的边缘，而并不证明受洗者全身浸入水中。另一方面，使徒行传中的其它实例似乎表明，他们是用洒水的方式。例如(一)在五旬节那天，有三千人信主受洗。 使徒们在体力上和时间上都不可能为三千个人施浸（徒二: 41）。(二)禁卒家里很少可能会备有大型的水桶，可作临时受浸之用（徒十六: 33）。(三)古时犹太人男女分隔的传统观念很深，而且河边也无换衣之处，尤其如果妇女们必须受浸礼，全身浸入，受礼后衣服全湿，必定不太雅观。五旬节日受洗之人，在听道前根本未曾想到会在当天信主受洗，若他们必须受浸入礼，礼后无替换衣服，岂不会受凉得病？这些实际的困难，对浸入礼的方式不易解决，而对洗礼（滴水礼）却并无困难。

D、洗礼的对象

洗礼的对象包括两类，即成人（包括青年）和婴孩（包括幼童）。

①成人洗礼。 基督教会，除了小部分教派外, 一致承认，应奉主的吩咐，为信主的人施洗。 成人受洗的惟一条件，是受洗人必须承认基督为他个人的救主。 各教派对接纳会员的先决条件，不全相同，或须参加教义班的讲习，或须经常参加聚会一段时间之后，但基本的条件，则只有一个，即受洗人对基督之信仰。

教会既无洞察人心的能力, 只能按普通常识和经验来决定，申请受洗者之信认见证是否出于真诚之心。除非有充分理由，教会通常接受申请人的见证，以此为接纳为会员之凭证。

②婴孩洗礼。 对于婴孩洗礼之习俗，自初期教会起，已经实施。宗教改革运动之领袖们，几乎都承认婴孩洗礼的正当性。 浸礼派人士否认婴孩洗礼的教义，他们只限于为亲自能信认基督的成年人或青年人施浸。改革宗教会对婴孩施洗的根据如下:

(一)神与亚伯拉罕所立的恩约，包括他的后裔。 立约的表记和印证, 乃是割礼。 凡属亚伯拉罕之家的男子，都必须领受割礼; 凡在立约之后出生的男婴，须在第八天领受割礼。凡不受割礼之男子, 一概按破坏约法定罪（创十七: 9, 14）。

根据代表性的原则，亚伯拉罕本人因信神而领受恩约的表记割礼，但是凡属他的人，则因他的信仰而一同被关在恩约之内，故也必须领受割礼，包括尚未懂事之男婴（创十七: 12; 廿一: 4; 罗四: 9下-13) 。

(二)神的教会，包括新旧约两个时代。他与亚伯拉罕所立的恩约，从未被废止（加三: 19）; 他给亚伯拉罕之应许和福祉，也临到新约外邦人基督徒身上(加三: 14)。 而且，保罗下结论说，凡信基督而属他的人，都是「亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三: 29）。

新旧约教会的合一性，有许多经文之证明。约十: 16; 罗十一: 16-24; 弗二: 11-14, 19-20; 彼前二: 9-10; 申七: 6; 出十九: 6等。

(三)洗礼和割礼的含意相同。 此点已在前段说明。 此处要证明的，是洗礼取代了割礼。保罗指出，新约的基督徒，在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼; 你们既受洗与他同埋葬，也就在此与他同复活」（西二: 11-12）。

(四)使徒行传中数次记载全家受洗之实情。 除非我们否定，在这些家庭可能有任何婴孩和幼童，这些实例证明，使徒们也对信徒的婴儿及幼童施洗(徒十六: 15; 十六: 33) 。

③对婴孩施洗之异义。 反对为婴孩施洗之教派，通常提出如下之各点理由:

(一)新约圣经并无明文规定，应为婴孩施洗。

答: 耶稣和他的门徒及传福音最初的对象，都是犹太人。 他们熟知, 凡在恩约之内的男婴，都必须领受该约之表记──割礼。 现在基督来到世上，应验了旧约时代之应许，那末，新约信徒之婴孩，也必然应当领受恩约之表记的。 所以不需要特别明文规定。

反之，若是新约的教会却不给信徒的婴儿施行恩约的表记──洗礼, 则当时的犹太人基督徒必会大感惊奇，也必会向使徒询问此事。然而使徒行传中从未提起关于此事之讨论或争辩, 可见当时的教会仍继续为信徒的后裔施行恩约的表记，即是说，为婴儿施洗。

(二) 信认基督是受洗的主要条件，婴孩或幼童尚无理解能力，不可能志愿信认基督，所以不应对他们施洗。

答: 基督在马太二十八章的嘱咐，是以对非信徒传道为主要对象。 当时「普天下的人」大多尚未信主，因此主要的对象是成人，而成人受洗的先要条件乃是个人信认基督。 对这一点, 没有争执。正如旧约时代，亚伯拉罕是在信认神之后，才受割礼。

然而，他的后裔却世世代代必须在出世后第八天领受割礼，虽然他们当时也是尚未达到理解的年龄。 故此，若要反对给新约信徒的子女施洗礼，也就必须反对给旧约信徒的男婴施割。然而那是根据神制定的规则（创十七: 9,, 13）。

(三)婴孩不能了解洗礼的含意，因此对他们施洗，乃是一件毫无意义之行动。

答: 这种异议实际上是质询神的智慧和方法。 旧约信徒的婴孩，也不能了解割礼的含意，但神却吩咐亚伯拉罕和他的后裔，必须给他们施行割礼，作为立约的表托和印证。

(四)许多人在婴孩时受洗，长大后却没有显露信心的痕迹。

答: 这确是一件可叹的情形。 但我们不能因噎废食，放弃神为信徒安排的恩约表记，倒应勤奋教导儿女，使他们从幼年时起，就受到基督的动化。 同时，教会也应加重注意，对没有表显基督徒信德的会员，多方劝导，最后并行使除名之权柄，免得有名无实的会员代代继续在教会受洗，连累基督的荣誉和教会的纯洁。

最后，我们要指出，反对婴孩洗礼的教派往往忽视了一个要点，即是，根据他们的论点，只有信而受洗的人才是基督徒，那末他们的儿女，在未到理解之龄前，都是「外邦人」了，都是「非基督徒」了。 但是，哪一个基督徒会承认，他的幼龄儿女不是基督徒，与基督无分呢？

参太十九: 14; 弗六: 1, 4; 西三: 20; 林前七: 14下。

A、圣餐的制定

圣餐，或称主的晚餐，是基督与门徒同守逾越节之晚餐时设立的（太廿六: 26-29; 可十四: 22-25; 路廿二: 19-20）。旧约的逾越节是记念耶和华把以色列民，从埃及为奴之地领出来的事迹，灵喻以色列人从罪恶中得到释放。 基督利用无酵饼和酒，设置新约基督舍身流血的表记。 羔羊之血原是预表基督之血，因此，如同洗礼替代割礼一般，圣餐的表记中不再需要其它的血（林前五: 7）。

按照主的吩咐，自那时起，教会经常举行圣餐礼仪。 早期教会把圣餐与爱筵联在一起，信徒自带饮食，共同聚餐，然后举行圣餐仪式。后因应用不当，取消聚餐（徒二: 46;  林前十一: 20-25）。 但圣餐的礼仪，却从未停止，直到主再来之日（林前十一: 26）。

B、圣餐的表记和印证

①表记。 一如其它新旧约之圣礼，圣餐象征主所赐予的实体。 圣餐象征: (一)基督之受死（林前十一: 26）。 犹如旧约羔羊之血象征罪的涂抹，基督之死象征信徒之罪的赎价（来九: 13-15; 林前十一: 24; 太廿六: 28）。(二)旧人与主同死。 这一点可从洗礼的含意上推论（罗六: 3, 6）。 再者，从保罗对吃食祭偶像之食品的教训上，也能推论出来（林前十: 20）。 (三)领受灵粮，以增强灵命，培养灵命（约六: 51）。(四)信徒在主内的交谊(林前十: 16-17) 。

②印证。 圣餐是有形的印证，藉此主向他的信徒保证，神一切的恩惠和应许，都必临到他们（太廿六: 29; 参弗二: 6）。 在信徒方面而言，领受圣餐表明向主保护我们对他的信仰和忠诚，共同公开承认，他们拥基督为主（路廿二: 19）。

因此，圣餐被称为恩典的媒介，因为藉此神将恩典赐与信徒，坚固他们的灵命，并增强他们的信托。

C、圣洁与基督之存现

基督教会内对圣餐中之饼酒的实情，并基督是否存现在圣餐中之问题，始终抱着不同的见解。 宗教改革运动时期，路德派和加尔文派联合的一大障碍，即是他们两派对此事的见解相异。 对于基督在圣餐中存现的问题，大致有下列四种观点:

①天主教的见解。 天主教会自一二五年第四次赖特罗大公会议时起，即正式认定圣餐「变质论」。他们认为，当主领人献上饼与酒, 口中念诵称，「这是我的身体」 之一刹那间，圣餐中所用的饼和酒，立刻奇妙地变质，成为基督的身体和宝血。 因此，领受圣餐的人，实际上不是领受象征性的饼和酒，而是实在领受主的身体和宝血了。 当然，无可否认的，在外形上和味觉上而言，依旧是如饼和酒一般，但在实质上，却已不是饼与酒了。 素质依旧留存，实质却已改变。

这种见解的主要根据，是因为基督在设立圣餐时，曾拿着饼，对门徒说: 「你们拿着吃，这是我的身体」（太廿六: 26）。 旁证的经文是约六: 50-58; 林前十: 16-22。

但这种见解显然与实情不符。第一, 当基督与门徒初次同进圣餐时，他本人明明坐在门徒面前，手中拿着无酵饼。第二, 天主教会也承认，饼与酒在素质上并未改变。若说素质依然而实质改变，未免牵强，这与普通常识及经验都不合。第三，基督在神性上虽是无所不在，但他复活的身体却已升天。 圣经从未暗示或明言，基督人性的身体可以同时在一处以上的。

②信义宗的见解。 马丁路德和信义宗神学家, 一方面反对天主教持守的变质论，另一方面则坚持必须按字面直解「这是我的身体」 这句话。 路德认为，基督的身体是实在随同饼与酒存现在圣餐中。当我们领受饼与酒时，我们也同时领受了基督实存的身体。

这种见解减除了一点天主教的困难，即饼与酒仍是饼与酒，和我们的味觉相符。 但他们仍没有解决其它各点之困难。

③改革宗的见解。 加尔文及改革宗神学家否认，基督在圣餐中实体之存现，而认为，基督的灵，藉着圣灵之运行，存现在饼与酒中。 领受圣餐的人，必须带着信心，才能获得属灵之裨益。

④浸信派的见解。 浸信会及独立教会一般认为，圣餐的意义和目的，只是纪念基督之受死，因为这是基督直接所给的惟一理由（路廿二: 19）。 当信徒领受圣餐时，只是记念基督为我们而死，并表示我们对基督之忠诚。

D、领受圣餐之条件

圣餐与洗礼不同。 洗礼是象征救恩在某人身上的起始, 而圣餐则是象征一个已蒙救恩之人在灵命上的培养和增长。领受圣餐的人，必须已经亲自认信基督，并了解圣餐之意义。

因此，受洗而尚未认信的幼童，不在参与圣餐之列。

当然，这裹引起个困难。圣餐既是代替逾越节的晚餐，而在逾越节的晚餐中，凡能吃肉食的儿童，也都与成人，同分尝羔羊之肉。按此而论，新约恩约之内的儿童，也应当有权与成人一同饱受圣餐。

关于这个问题，我们可从三方面来解答。

第一，逾越节的礼仪，包括正式晚餐。那时以色列民受命准备出发，离开埃及。他们在吃食羊羔时，「当腰闻束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（出入二: 11）。若不让儿童分尝羊羔，他们将会饥饿无力，难于参加出发队伍。

第二，当以色列民守逾越节时，父母当向他们的儿女解释该礼之意义（出十二: 26-27）。因此，参与领受羊羔的儿童，已能理解逾越节之意义。

第三，保罗明白指出，领受圣餐的人，必须「应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯，分辨这是代表主的身体和他的宝血（林前十一: 26-29）「这项嘱咐表明，领受圣餐的条件，是在乎领受者是否了解圣餐之意义。

教会对这问题，时有提出讨论。解决的方法不外乎（一）让能理解圣餐之饼与酒的意义，并能分辨圣餐与普通饮食不同的儿童，与成人一同参加颂受圣餐;（二）提前坚振礼的年龄。

凡已受过坚振礼之青年及成人，并在信认基督同时受洗之青年及成人，在通常情况下，有资格缉受圣餐。事实上，他们有责任参与圣餐仪礼。但如因特殊的原因而感到心灵有阻挡时，应当郑重考虑，先将阻挡移除，然后再安心领受主餐（林前十一: 28～29; 参太五: 23-24）。