第一章 圣经的独特性

1A．经文的独特性

1B．序言

好像是一张破唱片，我一次又一次地听见人这样说：“噢！你不会去读圣经吧！是不是？”有时话是这样说的：“圣经不过是另外一本书而已，你还该读……等等。”有一个学生把一本尘封未动的圣经，与其他的世界名著一齐排在书架上，且引以为荣。 

曾有一位教授，他总爱在学生面前毁谤圣经，并常讥笑说竟会有人去读它，当然他更反对把圣经放在图书馆里。

当我还不是一个基督徒时，我非常反对人说圣经是上帝对人说的话，自己对上述的看法也颇能苟同。但经过考证之后我却得到一个意想不到的结论，那些人的论调纯粹是出于一群有偏见、歧视或是根本无知之人的口，是无心阅读圣经之人所常用的一个口头禅。

圣经应当被单独地安置在书架的最高层，因为圣经有它的“独特性”。不错，它确是独一无二的一本书，我曾费尽心思想描写圣经，结果发现只有“独特”这两字最能形容它。

Noah Webster，书氏大字典的编注人，在解释“独特”一字时，很可能心里也正想到这本“万书之书”的圣经，因为他说独特乃是指：“1.惟一的、仅有的、单独的、惟我独尊的。2.与众不同的，不可同日而语的或无与伦比的。”

可拉特（Sidney Collett）在其所著之《圣经注释》（All About the Bible; Fleming H.Revell Co.出版）一书中曾引用蒙地洛威廉（Montiero Williams）教授的话。这位教授曾花费四十二年的工夫，研究东方宗教的经典，并将之与圣经相比较，事后他这样说：

“你可以把这些东方经典堆起来放在你书桌的左边，再把你的圣经单独放在右边，但中间一定要留些空隙。真的，这些所谓的东方经典与圣经之间差别太大，任何高深的宗教思想都无法沟通两者间的鸿沟。”8/314，315

2Ｂ．圣经有它的独特性

这是一本与“众不同的书”，兹列举一些不同之处（当然有许多未被列入）：

1C.其独特的连续性

此书：

1.前后写作的时间共计1600年。

2.总共花费六十年代的光阴才写成。

3.由四十多位不同职业的人所写成，作者包括：君王、农夫、哲学家、渔夫、诗人、政论家及学者等等：

摩西是政治领袖，在埃及的大学里受过教育与训练。

彼得是一个渔夫、

阿摩司是一个牧人、

约书亚是一个军事首领、

尼希米是一个斟酒者、

但以理是宰相、

路加是医生、

所罗门是君王、

马太是税吏、

保罗是犹太人的教师。

4．分别在不同的地点写成：

摩西在旷野中写、

耶利米在地窖中写、

但以理在山脚下及皇宫中写、

保罗在牢狱中写、

路加在旅途中写、

约翰在拔摩海岛上写、

其他也有人是在军旅征途中写的。

5．在不同的时候写：

大卫在战时写、

所罗门王在泰平盛世时写。

6．在不同的心情下写：

有的写在喜乐的高潮，有的则在悲伤、失望的低谷中写的。

7．在三个不同的洲写：

亚洲、非洲及欧洲。

8．以三种不同的文字写成的：

旧约是用希伯来文写的：

列王纪下十八章26至28节中称之为“犹太的语文”，

以赛亚书十九章18节中称之为“迦南的语文”。

闪族语系中的亚兰文（Aramaic）是当时远东通行的语文，直用到亚历山大大帝得势时为止（公元前六世纪至公元四世纪）14/218

新约圣经则是用希腊文所写成的，也是耶稣在世时所通行的国际语文。

9．圣经中的主题包括许多意见分歧的问题，一旦提出讨论时，势必引起许多争论与反对的意见。

然而圣经的作者们，当他们讲到数以百计容易引起纠纷的题目时，自创世记直到启示录为止，却均能以和谐与连续的口气陈述不紊，其间属次出现的信息就是：“上帝为人准备了救赎之道。”

盖司乐与尼克（Geiseler and Nix）在《圣经通介》（A General Introduction to the Bile,Moody Press,1968出版）中如此说：“在创世记中所‘失去的乐园’，在启示录中成为‘复得的乐园’；在创世记中神封闭了通向‘生命树’的大门，但在启示录中此门却为信徒永远敞开了。”14/24

布如斯（F.F.Bruce）在《经书及羊皮古卷》（The Books and the Parchments,Fleming H.Revell Co.出版）一书中评述：“若要解释人体任何的一部分，则最好要根据全身的功能来述说，同样的，要解释圣经的一部分，则最好按整部圣经为依据。”6/89

他又结论道：

“圣经在乍看之初，好像是一本文集──其中大部分都是犹太人的作品。但如果我们肯进一步地研究下去，就可以发现这些作者写作的年代历近一千四百年的时光。他们在各个不同的地方写，西达意大利，东及米索不大米亚，更可能远及波斯。作者也都是一群出身迥异的人，不但出生前后相隔千年，生长的地点也各相隔千百哩。尤有甚者，他们的职业也各不相同，有君王、牧人、军人、立法者、渔夫、政治家、官宦、祭司与先知，一个是织帐篷为生的犹太教法师、一位是外科医生，另外还有许多我们不知其行业，只知其作品的人。他们中间每个人写作的风格与形式大不相同，包括史记、法律（民法、刑法、道德法、祭礼及卫生法）、宗教诗、劝告书、抒情诗、寓言、譬例、传记、个人的书信、个人回忆录、目录，外加圣经特有的预言及启示等。

“由以上所说的看来，圣经的背景确实相当复杂，但圣经绝不只是一本文集，其中有贯彻全书的统一性。文集须由一编者编集，但圣经却没有编者。”6/88

10. 论圣经的连续性与西方世界巨著丛书的比较

有一次一位推销“西方世界巨著丛书”（Great Books of the Western World）的代表到我家里来，想游说我参加他们销售员的行列。他把该丛书的资料样品展开来，花了五分钟讲解这套丛书的好处，我们却花了一个半小时的时间向他讲解我们所信仰的这本“巨著中的巨著。”

我向他挑战，请他挑出十位作者，都是出于同一职业，同一世代、同一地点、同一心情、同一大洲、同一语文，选出一个唯一意见分歧的题目（圣经提到成百个意见分歧的题目，但仍不失其谐和性与统一性）然后我问他说：“他们（这些作者们）能彼此同意对方的说法吗？”他略为考虑了一下，说：“不！”我又追赶问说：“你会得到一个什么样的答案呢？”他立刻回答说：“一盆炒杂合菜。”

两天之后，他把自己的一生奉献给基督（圣经的主题）了。

这是怎么一回事呢？其实很简单！任何一个诚心追求真理的人，必然都会对一本具有“独特性”的书加以慎重考虑的。

2C.在销路方面的独特性

我仅仅摘录圣经公会所发表的统计数字，这些资料来自《大英百科全书》《大美百科全书》（Americama）《一千件有关圣经的奇事》（One Thousand Wonderful Things About Bible,Hy Pickering著）、《圣经诠释》(All Avout Bible,Sidney Collet著)、《基督徒信仰的确据》（Protestant Christian Evidence,B.Ramm著）及《圣经通介》（A General Introduction to the Bible,Gesiler and Nix著）。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　

圣经出版总数资料

至1804年（据英国圣经公会）
1928年（据美国基甸会）
（据苏格兰圣经会）
(据都伯林圣经会)
（据德国圣经公会1927年资料）
1930年
至1932年
1947年
1951年
1955年
1950-1960（每年）
1963年
1964年（美国圣经公会）
（其他）
1965年
1966年

409，000，000
965，000
88，070，068
6，987，961
900，000
12，000，000
1，3330，213，815
14，108，436
952,666
25,393,161
3,037,898
54,123,820
1,665,559
69,852,337
76,953,369
87，398，961

×
×

1,913,314

3,223,986

2,620,248

×
×

13,135,965

18,417,989

39,856,207

第二章 圣经是如何产生的？

2A．圣经的写作

许多人对圣经的背景、其中章节之划分及其出版材料等等有很多的问题。本章将介绍一些有关圣经的结构，深信对读者在了解上帝的话必得裨益。

1B.书写所用的材料

1C.书写材料

1D.纸草（Papyrus）

由于纸草的腐朽性，古时的手抄经卷能存留至今的，为数不多。

古时最通用的写作材料是纸草，纸草是由纸草植物制成。此种芦苇盛产于埃及与叙利亚的浅湖、浅河中。大量的纸草由叙利亚的白百罗港（Byblos）出口。希腊字白百罗乃是书的意思，即由此港得名。英文的纸字（paper）也是从希腊字纸草（papyrus）而来。

《剑桥圣经史》（The Cambridge History of the Bible）中有一段记述，描写纸草是如何被制为书写的材料的：

“芦苇须先去皮，再切成等长的窄条，然后排成经纬，再打成一片。待干后，将其白色的表面以石块或其他工具磨平。普利尼(Pilny)说：纸草有好些种品质，厚度不等，表面各异。在新王朝时代（The New Kingdom Period）的出品，纸草通常很薄，且呈半透明色。”9/30

最早的纸草遗片约系出于公元前2400年间[见葛林理（Harold G.Greenlee）的《新约版本校勘》（Introduction to New Testament Textual Criticism,William B.Eerdmans Publishing Co,1964）]。19/19

最早的纸草经卷是很难保存的，除非是在极干燥的地区，如埃及的沙漠及死海经卷发现之地昆兰山洞内（Qumran Caves）。

纸草的使用一直很受欢迎，直到公元后第三世纪为止。19/20

2D.羊皮卷（Parchment）

皮卷乃指被抄写在绵羊皮、山羊皮、羚羊皮或其他兽皮上的经文而言。此等兽皮必须经过去毛等处理过程，以期制成经久耐用的抄写材料。

布如斯（F.F.Bruce）谓：“皮卷原文prachment系出自小亚细亚的别迦摩城（Pergamum,今土耳其境内），该市以出产写用材料闻名。”6/11

3D.牛皮卷（Vellum）

此专指小牛皮而言，此种牛皮通常被染为紫色。所存留至今的皆为此种紫牛皮古卷，写在牛卷上的则是金色或银色字。

葛林理（Harold Greenlee）认为：“最早的牛皮卷约存于公元前1500年前左古。”19/21

4D.其他的书写材料:

1E.瓦片(Ostraca)。这是一种未上釉的陶器，甚为普通人民所爱用。

曾在埃及与巴勒斯坦一带掘出很多。（约伯记二章8节）

2E.石碑以“铁笔”拓写而成者。

3E.粘土碑及以利器刻写，而后干燥，以为永存之记载（耶利米书十七章13节，以西结书四章1节）。这是最便宜，而又最持久的书写材料。

4E.蜡板。平木板上涂上一层蜡，然后用金属笔抄记而成。

2C.抄写之工具

1D.锤子：一种雕刻石器的铁器。

2D.金属笔：“一种三角形的工具，有一平面的笔头，用来刻划粘土版及蜡板。”14/228

3D.笔：一种尖头的芦苇。“以灯心草制成，长六至十六英寸，一端做成锤追形，以便使用宽面或狭面作或粗或细之笔划。此种芦苇笔在米索不达米亚公元第一个一千年里颇为流行。至于羽毛笔则是在公元前三世纪时才由希腊传来的。”（耶利米书八章8节）49/31

这种笔系用在牛皮卷、纸草及皮上。

4D.所用之墨水系由木炭、胶和水所制成。6/13

2B.古卷的形式

1C.书卷或羊皮纸卷轴(Rolls or Scrolls)

系由纸草粘成长卷，卷在木棒上。这种书卷不能制得太长，否则使用时极为不便。通常仅抄写一面，两面都有文字的经卷称为“书卷”Opisthograph（启示录五章1节）。有的书卷长达144英尺，普通的书卷长约20至35英尺。

难怪在亚历山大图书馆工作的编目专家卡力玛加斯先生(Callimachus)曾说：“大书实在是大麻烦。”33/5

2C.古书版本或书形（Codex or Book Form）

为了阅读方便，并使书不要太庞大起见，纸草也有被钉成书形的，并在两面抄写。葛林理（Harold Greenlee）说，基督教乃是导致发展手抄本的主要原因。

古代文学巨著的作家多将文字抄写在书卷上，直到第三世纪为止。

3B.书体的形式

1C.正楷（Uncial Writing）

以大写字母小心抄写而成，这种字体又称为“书手”（Bookhand），梵帝区抄本(Vanticanus)乃西乃山抄本（Sinaiticus）都是正楷的抄本。

2C.草书（Minuscule Writing）

以草书，“字字相连而写成。”62/9这种书体的改变系始于第九世纪。33/9

希伯来及希腊的手抄本，字间往往不留空白。（希伯来抄本中原无母音Vowels,直到公元九百年马所礼人Massoretes时代才创母音。）

莫志杰（Bruce Metzger）在《新约圣经》（The Test of the New Testament,Oxford University Press,1968出版）一书中，曾如此答复那些埋怨连笔写成的经文难以阅读的人说：

“希腊文中并不常见这种含糊不清之处，除了极少数的例外。大半的希腊文都以母音字母为一字之尾，或以V、P、及S三个子音为结尾。而文句连续抄成并不致产生特殊的阅读困难，因为相应成习的，古希腊人有高声朗读的习惯，即使独自一人时亦然。如此，句句之间虽未能空白，但朗诵时，一音节一音节地念，很容易就能读出这些不间断的经文了。”33/13

4B.分划

1C.书卷

2C.分章

第一次的分段是发生在公元前586年，摩西五经（Pentateuch）被分为154段（Sedarim），以便三年内能诵读完毕一次。

五十年后，又再进一步地被分成54个部分（Parashiyyoth）及669个小段，以便于寻找参考资料。这种分段法则是用在一年诵读一次的读经计划中使用的。

希腊人在公元250年左右曾将圣经分章。最古的分章系统约发生在350年左古，注在梵帝冈抄本（Codex Vanticanus）的边缘上。33/22

盖司乐及尼克（Geisler &Nix）写道：“直到第十三世纪，抄本中的这些章段才又有更改……兰顿（Stephen Langton），这位巴黎大学的教授，后任英国坎特伯雷大主教（Archbishop of Canterbury）将圣经分成现今的章段（约在1227年左右）。”14/231-232

3C.分节

初期的分节方式并不统一，乃按字句、字母或数目为标记，其间空一格。这些标记当初并未被有系统的广泛的运用。第一个标准的分节是在公元后900年左右。

拉丁文通俗译本圣经（Latin Vulgate）是第一部新旧约全部分章分节的圣经。

第三章 正经

3A．正经

1B．序言

1C.“正经”（Canon）一字的字义

正经（Canon）这字根是出于“苇”字（英文为cane；希伯来文为ganeh；而希腊文为Kanon）。“苇”乃衡量之尺度，后来作“标准”解。

最初，“Canon被作为‘信仰的条例’，人们衡量与估计的标准……”

后来作为“目录”或“备注”解。6/95

Canon这字运用在圣经上，其意为“一套为官方接受的书卷目录。”11/31

有一点我们要记住，教会并没有创造Canon或正经，再把他们收集在我们今日所谓的圣经里面。事实上，教会只是把上帝默示后经人写成的书卷重新予以组织编纂而成。

2C.如何测验一书是否能列为正经之一部分

我们不确切的知道，在早期的教会选用正经的标准是怎样的，在决定某卷书是否属于正经或圣经，盖司乐与尼克（Geisler and Nix）列下五大选用的原则：14/141

是否具有权威性──是否出自上帝的手？（该书中是否有“主如此说”的话？）

是否具有预言性──由上帝的人所写？

是否真实？（选书的教会神甫们抱着“若有疑问，就舍弃该书”的原则，如此加强了“他们选择正经的可靠性”。）

是否有活力──是否有上帝改变生命的力量？

是否被接受、蒙收纳、被诵读、被运用──是否被信上帝的人所接受。彼得认可保罗的著作，视它们与旧约经文同等。（彼得后书三章16节）

2B.旧约正经(Old Testament Canon)

1C.选择旧约正经的几项因素

1D.犹太人献祭的系统在公元70年因耶路撒冷及圣殿被毁而终止。从此犹太人流离失所，他们需要确定哪些书卷是具有权威性的上帝的话语，因为此时不仅圣书分散各地，而且许多经外的书卷开始流传民间。犹太人是一“书”之民，唯有此“书”能使他们团结在一起。

2D.基督教开始成长，许多基督徒的作品开始流行。犹太人要能很有效地暴露这些作品，以期与他们自己的作品分辨出来，而不致被误用在犹太人的会堂之中。

犹太人都应能仔细分辨希伯来的正经与其他的宗教文献。

2C.希伯来的正经（The Hebrew Canon）

1D.以下是犹太人旧约正经的纲目（这是按照我在神学院中的笔记所编成的，读者由许多现代版的犹太人旧约圣经中也可找到。）请参考《圣经》(The Holy Scripture)，《希伯来马所礼经卷》（According to the Massoretic Text）及《希伯来圣经》(Biblia Hebraica)[均为克达尔及葛尔（Rudolph Kittel,Paul Kahle）所编。]
　

1.创世记
2.出埃及记
3.利未记
4.民数记
5.申命记

A.诗书
1.诗篇
2.箴言
3.约伯记
B.五卷(Megilloth)

第四章 圣经的可靠性

第一部分

历史文献印证圣经的可靠性

4A．圣经的可靠性与可信性

1B．序言

这里我们要证实的乃是圣经在历史上的可靠性，而不是讨论圣经是否神的默示。

在查证圣经在历史上的可靠性时，我们必须采用考证一般历史文献时所用相同的衡量标准，这样才算公平。

森德斯（C.Sanders）在《英国文学史研究简介》(Introduction to Research in English Literary History)一书中曾列举三种基本考验及编纂史料的原则：参考文献的测验（Bibliographical Test）、文内证据的测验（Internal Evidence Test）、及文外证据的测验（External Evidence Test）。

2B.新约圣经之可靠性──按其参考文献考验方式来衡量

所谓参考文献的测验乃是检察所留传下来的文件，看其中章节及文字的真伪。换句话说，在缺乏原本的情况下，抄本的可靠性如何？抄本的数目共有多少？又抄本与原本之间共相隔多少时间？34/26

1C.学者印证新约的可靠性

美国圣经校订委员会委员艾博特（Ezra Abbot）在其《批评文字》(Critical Essays)一书中论道：“经文具有各种不同的抄本，其数目之多令无心的读者咋舌，但我们要记这个数字通常只是一般不信基督教之作家们所提供的数字，说总计‘共有十五万种！’数目如此之大，这样看来岂不证明新约圣经确实不甚可靠，这会不会影响我们信仰的根基呢？

“其实不会，根据诺顿（Norton）先生的看法，在这15万种希腊新约抄本中，有百分之九十五都是不可靠的，可以将它删去。因为显然都是膺品，很少受到圣经权威人士的支持，也没有经文批评家会正式接受它们。这样一来，我们就只余下7500种待鉴的版本。然而再经细察之后，我们又发现，在这7500种抄本中，其中有百分之九十五的抄本差异都是不足影响版本内容的，他们只涉及拼字法、字法结构、字句排列次序等方面的差异，这些对研究经文内容实无伤大雅。

“至于那些只注重辞句表达的方式，却不重经文含意的版本，我们亦可略去。这样一来，真正余下来值得考证的抄本只有四百种左右。但其中涉及真正不同经文含意的抄本并不太多，有些抄本在经文字句的增减上稍有出入，但能真正引起学者的好奇与兴趣的并不多，只有极少数的版本是真正算是有问题的。但如今圣经批判学家们人多势众，评审、鉴定抄本的工具充足，因此这些抄本中所谓较严重的问题都得以一一解决，被经学家们断定为真的经文均是相当可靠的。这与鉴定古代的文学作品有何其大的差别，许多文学古著我们不但不能完全肯定它的字句，连对那些用来解释原文的文字其可靠性，我们也都会有所怀疑，然而圣经内容的鉴定却没有这类的困难！”30/4

沙夫（Philip Schaff）在《希腊新约圣经版与今日英文版之比较》（Comparison to the Greek Testament and the English Version）中表示，在所有15万种抄本中，只有400种版本其中经文原意可能是有疑问的经文，然而在这四百本中仍只有五十种是真正值得待鉴的。但沙夫强调说，尽管有版本上的差异，它们“却不足以影响基督教的基本信仰及信徒的职守，因为有他处的经文，甚至他处已被证实的经文以及整本圣经中连贯的思想都能印证这些基要的教训，全书不会只因一两处不能确定的经文影响而动摇。”42/117

华费尔（Benjamin Warfield）在《新约文句批判》(Textual Criticism of the New Testament)之序在引用艾博特（Fzra Abbot）对十五万种抄本中百分之九十五的差异都是不值得考证的看法说：“……。他们为数虽众，却极少受经文批评家的支持，这百分之九十五的差异实微不足道，无论采不采用，对经文本身之意义实不生影响。”54/14

盖司乐与尼克（Norman Geisler and Willian Nix）对取舍抄本中之差异有如下的建议：“若说从新约圣经抄本中，我们能找出20万处文稿的差异来，这种说法则未免太过含糊一些，事实上只能说新约中约有一万处左右的差异。因为如果一个错字在三千本抄本中出现，我们仍算是三千个差异。”14/361

何德（Fenton John Anthony Hort）曾毕生研究圣经抄本，因此一直被视为经卷考证的权威，他说：“圣经中有八分之七左右的部分，被专家们认为是可信的，至于其余的八分之一在经文批评学中看来，只限于文句排列的先后次序的不同，有些太过琐碎根本无足轻重。

“如果这个取舍的原则是正确的，那么差异的范围就可大为缩减。如果我们手边有二、三种不同的抄本，而我们已下定决心，若非找到绝对的证据，将不轻易武断地决定经文的对错，然后我们姑且再略去抄本拼字法不同的差异不论，那么新约圣经中的字句真正值得我们怀疑的，大约只占全部新约全书的十六分之一。若以此计算，那么我们就知道一般所谓的差异都是极琐碎的，真正值得研讨的只占差异总数的极小部分，甚至不超出全部的千分之一。”22/2

盖司乐和尼克(Geisler and Nix)对何德的看法有如下的补充说：“其实只有八分之一的差异是真正算是有份量的，其他仅仅是拼字法和文体上的出入。就整体而论，只有十六分之一的差异是重要的，或算是为‘较严重的差异’。若用数字来统计，那么新约圣经中有百分之八十八点三三（88.33%）的部分都是纯正无误的。”14/365

华费尔（B.Warfield）大胆宣布说：“新约圣经留传至我们手中时，其中内容全部，或几乎全部都是无误的，即使是最差的版本亦不例外，我们可引用班德赖（Richard Bently）的话来证明：‘圣经的经文绝对真实、准确……其中的信条与道德教训均被完整保存着──无论你如何挑选版本，即使故意挑选最差的版本，其中内容依然不会改变’。”54/14；55/165

沙夫（Philip Schaff）分别引用崔格拉及史瑞挪（Tregelles and Scrivener）的话说：

“我们拥有这么多的圣经版本，又有这么多的考证工具，因此我们不必用凭空揣摩的方式，将版本中差误的部分除去。”摘自崔格拉所编之《希腊新约圣经一序言》(Greek New Testament,Prolegormena,P.X)

史瑞挪（Scrivener）说：

“虽然抄本数目太多，有时使真正学圣经的学生深感疑难、困惑，但这却也能同时引导他从这些差异中更进一步地体会出圣经的完整性。如果伊果齐鲁（Eschylus）的读者能同时拥有这许多伊氏作品的版本资料，使他们在欣赏伊氏升华性的诗篇时不必伤透脑力，费尽耐性，而能寻得诗句的准确性，他们将不知会有多喜乐呢！”42/182

布如斯（F.F.Bruce）在《经书与羊皮古卷》（The Books and the Parchments）一书中写道：“万一没有其他客观的文字证据能用来修正圣经抄本中显然的错误，经文批判家则须靠臆测的方式来修正此错误，但要使用臆测的方式则需要高度的律已精神，它不但要能说明修正时所选用的字是绝对正确的，它也必须能说明版本中原有的错误究竟是如何产生的。换句话说，这种修正不但对‘原文来说是合理的’，在运用到‘不同抄本上时也一样合理’。然而各新约版本中需要使用这种臆测修正法来修改经文错误之处者，却几乎可以说没有。证明经文之准确性的证据为数甚众，可谓俯拾皆是。从成千的证据当中，至少总有某处的某一版本，能将真正原来的经文保存下来。”6/179，180

甘扬爵士（Sir Frederic Kenyon）乃当今最伟大的新约文字批评家，他一再强调经文的错误绝对不足影响基督教的基本信仰。他说：

“我最后还要再次提醒大家，基督教的基本信仰并不建立在一句会引起争论的经文上。但如果我们一味只提及这些经文的错误和文句上的差异，必然使人对圣经的内容及文字产生怀疑，以为圣经是经不起审定的。

“我们强调圣经内容绝对可信，实非言过其实，特别新约圣经其经文内容尤其可靠。它除有多种抄本之外，又有早期的新约译本及教会早期作品中所引用的新约文字，可以用作勘校的参考资料。任何一处有问题的经节，都可以从这些参考资料中找出其正确的愿意来，世界其他的古典文学作品却没有这样的优点。

“世间学者对一些重要的希腊及罗马作家们，诸如：沙孚克理斯（Sophocles,古希腊悲剧作家）、苏西载得士（Thucydidus,希腊史学家）、西赛禄（Cicero,罗马政治家及演说家）、魏吉尔（Virgil,罗马诗人）这些人所遗留下来的作品甚觉满意，对这些作品的内容正确与否也从不怀疑。但这些作品只有少数抄本流传于世，至于新约圣经却有成百成千的抄本留存于世。”25/23

华费尔（Benjamin Warfield）说：

“我们若采目前新约圣经的经文，与古时的新约抄本相比，我们就……不得不为两者相近似的程度感到惊异。新约圣经是经人细心抄写才留传下来的，抄写的人之所以细心，完全是出于他们对上帝的话敬爱的缘故。这也是上帝格外的恩赐，使他的教会能在每个时代中保存一部全部无误的经书。若与其他世俗的古典文学相比较，所留传下来被世人一直使用的新约圣经远较任何古书数量为众。不仅如此，许多早期信徒所留传下来的其他著作及见证中，足供我们鉴定、修正新约版本中为数稀少的不准确部分，这些优点都远非其他古典作品所能及。”54/12f。

英语重订标准译本圣经（Revised Standard Version）的编者说：

“任何一位生于1946年的细心读者都会同意，基督教的信仰不会因出版重订标准译本的圣经受影响。他所信仰的内容正与1881年或1901年的信徒所信的完全相同。理由很简单，圣经在版本上虽有许多差异，但从没有一个差异大得足以让我们将基督教的教条提出加以修改的。”16/42

史垂特（Burnett H.Streeter）相信由于有大量的新约版本流传下来，“经文的可靠性应当是很高的。”46/33

甘扬爵士（Sir F.Kenyon）在《圣经的故事》（The Story of the Bible,Wm.B.Eerdmans Publishing Co.出版）一书中又说：“经过多年来苦苦追寻经卷的底细，经过多年来的研究工作，我们终于印证圣经的准确性，也看出我们手中所拥有的这卷书诚然是可信的，它是上帝真实不变的话语。”26/113

耶鲁大学的鲍罗斯（Millar Burrows）在《石版的意义》(What Mean These Stones?Meridian Books,1956年出版)中写道：“再一次将希腊文的新约圣经与古代纸草经卷比较的结果，能使我们对经文流传的正确性又增添不少信心。“68/52

鲍罗斯又说，经文“在流传时所保存的准确性实令人钦佩，人对其中所含之教训实不应再起任何的疑惑。”68/52

福斯（Howard Vos）在《我应否相信圣经》(Can I Trust My Bible,Moody Press,1963年出版)一书中宣称说：“单由考证文学证据的立场来评断，新约圣经的可靠性就已远较其他古书来得有力。”79/176

2C.抄本的数量印证圣经的可靠性

罗拔逊（A.T.Robertson）是新约希腊文最完整的文法编著家，他写道：“拉丁文通俗译本圣经（Latin Vulgate）共有八千种抄本，其他更早期的抄本约有一千本左右。再加上希腊文四千本手抄本（普林斯敦大学神学教授莫志杰Bruse Metzger则认为我们至今已找出五千本的手抄本。33/36），另有一万三千本不全的新约手抄本。除此之外，由早期的基督徒作品中，我们还可以找到许多作者所引用的经文。”39/29

莫志杰（Bruce Metzger）说：

“在这五千份希腊手抄本中……其中包括全部或部分的新约经文……”33/36

孟沃华（John Warwick Montgomery）说：“如果我们对新约圣经中的各书卷持怀疑的态度，也就等于贬低其他古典巨著的地位，因古代的文献中没有一部比新约圣经更可靠了。”34/29

甘扬爵士（Sir.Frederic G.Kenyon）是大英博物馆馆长兼图书馆馆长，也是一般学术界中首屈一指的圣经抄本权威人士。他说：“……除了数目庞多之外，新约圣经的手抄本与其他的古典作品还有一个迥异之处，这点对新约的考证工作十分有利。在文学史上，从来没有一部文献写成的时间与其最早存在的手抄本相隔的时间，象新约圣经这样短的。新约各书卷是在公元第一世纪末期写成，但如今所存最早的手抄本则多来自第四世纪──其间只相隔250年至300年。

“ 这段时间听来似乎很长，但与多数古典作品相较则显得不然。我们相信现在我们已经收全古希腊作家沙孚克理斯（Sophocles）的七部悲剧作品，这些手抄本也是今日被用来编纂沙氏基本作品的蓝本，但都是在这位伟大的诗人死后一千四百年才抄写的。“24/4

甘扬爵士（Kenyon）在另一部《圣经与考古学》(The Bible and Archaeology)中又继续说：“由于新约写成的日期距离现存最早的手抄本，其相隔时间过于短暂，可见怀疑抄本与原著间会有出入这一点已被人视为毫无根据，而新约圣经中各卷书的真实性与完整性也终于被学者们所确定。”56/288

3C.新约手抄本与其他古典文学著者与其作品的比较

近代伟大的英国学者布如斯（F.F.Bruce）在《新约文献》(The New Testment Document)一书中，曾极生动地描述新约圣经与其他古典文学的不同：“当我们把新约圣经的抄本与其他古代具有历史性的文学著作相比时，我们就更可以欣赏新约抄本资料是何其丰富！凯撒的‘高卢之战’（Gallic War）约写于公元前58年与50年间，但如今所存抄本无几，其中只有九十一本能算是较好的版本，而最早的抄本约在凯撒去世几百年后方才写成。而罗马史学家李维（Livy）（公元前59-公元后17年）曾著有罗马历史凡142册，却只有35册流传下来，手抄本的数目不超过二十本，其中仅一本包括第三至第六章的一片段史记，是在公元第四世纪写成，算是最早的一份抄本。罗马史学家塔西图（Tacitus）约在公元100年左右写成十四本史书，但只有四册半存留下来，塔西图另著有十六本年鉴，有十本被完整地保留，另二本只是部分的抄本。而如今我们所有塔西图的作品都是根据这两本不全的手抄本写成，一本来自第九世纪，另一本则来自十一世纪。

“今日我们所收集的罗马大将阿古可乐（Agricolo）的作品《论修辞学之对话录》（Dialogus de Oratoribus），则来自第十世纪的一份手抄本。公元前460至400年间的雅典史学家苏西戴得士（Thucydides）所著的史记，则来自八本在公元900年完成的手抄本及一些与早期基督徒时代同期的纸草抄本。另希腊史学家希罗多德（Herodotus，公元前488至428年）的作品之来源亦如上述。然而却没有一位古典文学的学者会怀疑希罗多和苏西戴得士的作品，仅管这些抄本的时代与原著写成的时间差上1300年是时间。”7/16，17

何尔（F.W.Hall）在Oxford,Clarenden Press,1913年古典文学之良友丛书（Companion to Classical Text）中著有“古典文学作者与其作品之手抄本的权威性”（MS Authorities for the Text of the Chief Classical Writers），我们试将其中资料抄录如下：

4C.新约圣经手抄本写成的年代印证圣经的可靠性

鉴定年代的方法：以下数种因素可以确定手抄本写成的年代：14/242246

赖兰抄本(John Ryland MMs)是最早的一份新约圣经手抄本，约在公元130年左右写成，现存于英国曼彻斯特的赖兰图书馆：“因为它发现的日期甚早，所发现的地点（埃及）距离一般新约书卷写成的地点小亚细亚一带甚远，因此这一部分的约翰福音手抄本可以印证该福音约在第一世纪末期时写成的。”32/268

莫志杰（Bruce Metzger）谈及如今已经止息的圣经评论说：“如果这一小部分的经卷能在半世纪前就被发现，那么由托宾根教席教授波尔（Ferdinand Christian Baur,Tubingen Professor）所兴起强辩第四部福音书是在公元160年才写成的说法，早就不攻自破了。”33/39

彻斯贝弟纸草抄本（Chester Beatty Papyri）约在公元200年左右写成，现存在都柏林的贝第博物馆，其中一部分经卷属美国密西根大学所有。这部藏书包括纸草写成的经卷，其中三卷包含大部分的新约经文。6/182

甘扬爵士（Sir Frederic Kenyon）在《圣经与现代学术研究》(The Bible and Modern Scholarship)一书中说：“这卷书的发现是继西乃山经卷后最重要的另一项发现。它大大缩短最早手抄本与新约书卷传统所定写成日期间的距离，更证实圣经的可靠性。没有任何古典文献有如此多及如此早期的见证，来印证其原著的可靠性。凡是心无成见的学者都会承认这些流传给我们的经卷是可靠的。”23/20

宝地母纸草经卷手抄本（Bodmer Paparus Ⅱ）约在公元150年至200年间写成，现存于世界文学宝地母图书馆中，经卷中主要包括的是约翰福音。

莫杰志（Bruce Metzger）说：

“这份手抄本是‘自彻斯贝第纸草手卷后的另一项最重要的发现……”33/39，40

维也那国立图书馆纸草经卷收集部负责人汉格（Herbert HUNGER），曾在1960年第四卷的“奥地利科学会月刊”中第12033页上著有“宝地母纸草经卷的年代鉴”一文（Zur Datierung des Papyrus BodmerⅡ），他认为应将宝地母纸草经卷写成的日期订早66年，若非是第二世纪初叶时期写成，则应在第二世纪的中叶所完成的。参看其论文。33/39，40

Diatessaron乃四福音合参之意。希腊文dia Tessaron一字则是“四合的”意思。6/195，这是指塔弟安（Tatian）在公元160年所完成的同时叙述耶稣生平的四福音书而言。早期教父优西比渥(Eusebius)在《教会历史》(Ecclesiastical History,IV,29Loeb ed.,1,397)中写道：“……他们的领袖塔弟安（Tatian）写成四福音的合并文集，命名THE DIATESSARON（四部合谐之义），此书至今尚在……“塔弟安乃亚述的基督徒，相传是抄写四福音的第一人，如今仅有一小部分手抄卷存留下来。14/318-319

西乃山抄本（Codex Sinaiticus）约在公元350年写成，现存于大英博物馆中。12/579这份手抄经卷除缺马可福音十六章9-20节及约翰福音七章53至八章11节外，几乎包括新约圣经的全部及旧约圣经的大部分。是在1844年在西乃山的修道院中，为德国学者戴辛多夫（Tischendorf）所发现，后由该修道院于1859年呈赠俄国沙皇，至1933年圣诞节时，复由英国政府及人民合资以十万英磅向苏联买下来。4/183

亚历山大抄本（Codex Alexandrinus）在公元400年间写成，现存于大英博物馆。大英百科全书相信此卷是在埃及以希腊文写成，几乎包括整本圣经内容。

梵帝冈抄本（Codex Vaticanus）约在公元325至350年间写成，现存于梵帝冈图书馆内，抄本包括全本圣经。莫志杰（Bruce Metzger）认为这是最有价值的希腊手抄本。

以法连抄本（Codex Ephraemi）写于公元400年，现存于法国巴黎国家图书馆中。大英百科全书称它“约在第五世纪时问世，其中所提供的证据，使新约圣经的部分经文得以确立。”12/579；6/183

此抄本中除缺帖撒罗尼迦后书与约翰二书外，整本圣经中各书均包括在内，这是一份羊皮卷，其上曾题过字，后被刮去，重新用来书写经文。

贝撒抄本（Codex Bezae）约在公元450余年时写成，现存于英国剑桥图书馆中，包含同时用希腊文及拉丁文写成的四福音及使徒行传。

华盛顿抄本，又称福利康奈抄本（Codex Washingtonensis or Ffreericanus）约在公元450至550年间写成，所包括的四福音，乃以下列次序写成：马太福音、约翰福音、路加福音及马可福音。

5C.自新约抄本之权威性得来之结论

布如斯（F.F.Bruce）说：

“古典作品中没有一部象新约经卷一样，能拥有这么丰富的证据。”6/178

葛林理（H.Harold Greenlee）也说：

“……新约圣经的手抄本数目远较一切古典作品的手抄文为众。再说，现存最早的新约手抄本，其抄成的时期与新约圣经首先写成的时间相隔甚短，这也是一般古典文献所不能及的。”19/15

何德（F.J.A.Hort）说得不错：“新约圣经的准确性完全可由各种客观的证据得到印证，这些证据种类繁多，一般古典作品实难望其项背。”22/561

何德曾花费二十八年的时间研究新约圣经的文字，难怪邵德实（Alexander Sautes）称何氏与魏思考（Brooke F.Westcott）合作对新约圣经的简介，实乃“任何国家均无法超越的一项颠峰成就。”44/103

葛林理（H.H.Greenlee）在《新约版本校勘简介》（Introduction to New Testament Textual Criticism）中谈到新约书卷写成的日期与其手抄本相继完成的日期，其间隔的时间时，他说：“大多数的希腊古典作者，其最早的手抄本多半是在作者死后一千年之后才有的，罗马作者们手抄本间隔原著的时间则较短，最短的是魏吉尔（Virgil,罗马诗人），只隔三百年的时间。然而新约圣经，其中最重要的二份手抄本都是在新约圣经原著完稿后不及三百年就都已完成了，甚至某些片段抄本完成的时间与新约原著完成的时间相隔尚不及一百年。”19/16

葛林理又说：“古典文学作品手抄本与原著时间相隔甚远，手抄本的数量不多，但学者们从来不怀疑它们的价值，这样看来新约圣经的可靠性不是比它们更为显而易见么？”19/16

莫志杰在《新约经文》（The Text of the New Testament）中曾叙述两者的比较：“多数的古典文献都是藉着不十分可靠的线路流传给我们的。比方说，彼得克特（Velleius Paterculus）所著《简略的罗马史》之第一版只靠一份不全的原稿编成──然而到了十七世纪，当这份文稿最后一次在阿姆巴克（Amerbach）由雷纳那斯（Beatus Rhenanus）抄录后又不幸失落。”

“再用塔西图（Tacitus）的《年鉴》为例，头六册资料均根据一份来自第九世纪的手抄本所编成。1870年时，常被早期基督教编者编入教父文集中的‘致底亚格拿塔斯书’（The Epistle to Diagnetus），忽因法国史查斯堡图书馆（Strasbourg）着火而焚毁。与以上资料相比，新约圣经的经文批判家能享用如此丰富的资料，岂不该引以为傲么？”32/34

盖司乐与尼克(Geisler and Nix)比较新约文献与古典作品本文的差异后，这样总结说：“经比较后，仅次于新约圣经，拥有最多参考文献的就是荷马的史诗伊利亚德（Iliad,写于643年），两者均被视为‘圣书’，两者的希腊抄本同时在版本内容上有所改变，同时均受过专家们的批判。新约圣经原包括2万个字句。”14/336

他们又继续说：“伊利亚德则有15600句。新约圣经中有40句（或400个字）是有疑问的，伊利亚德中有764句有疑问。换句话说，伊里亚德中有百分之五的部分有问题，圣经只有百分二点二的部分值得校勘。

印度国定的史诗，Mahabharata其中错误的地方更多，比伊利亚德和奥德赛合起来的25万句中所能找出的错误尚多八倍，其中有百分之十的部分均与原稿内容有关。”

手抄本数目众多另有一个好处，因藉这些抄本我们较易重组原文。

自P至Z的部分开始，我们可以重构成原稿A来。

6C.早期译本印证圣经的可靠性

早期的手抄本可以印证原稿的可靠性，主要“因为古代作品很少在初流传之际立即被译为他国文字的。”19/45

但基督教自创始就是一种向外传的信仰。

“新约圣经最早的译本是由一群传道士用古叙利亚、拉丁及北非文字写成，为向这些外国人传福音，便利他们阅读所准备的。”33/67

以叙利亚及拉丁文写成的新约圣经在公元150年左右开始出现，这与新约本身写成的时间十分相近。

1D.古叙利亚文版本

古叙利亚文版本约在第四世纪时所抄成，包括四部福音书在内。但我们要注意，“当时人们称信基督教的闪族人为叙利亚人，这些译本乃是用一种特殊的闪族亚兰语字母写成。”6/193

莫伯索西亚的席亚多（Theodore of Mopsuestia）写到：“它被译为叙利亚的文字。”6/193

叙利亚文通俗译本（Syriac Peshitta）Peshitta字的原意为“简单”，此乃公元150至250年左右所完成的标准译本。自公元400年流传下来的此类译本尚有350份左右。15/317

斐罗圣尼版本（Philoxenian）约在公元后508年时写成，是教会先父波里克为马博主教（Bishop of Mabug）斐罗圣尼（Philoxenas）所译成的新叙利亚文新约圣经。37/49

哈克兰叙利亚文版本（Harkleian Syriac）由哈克地的多马（Thomas of Harkle）于公元616年译成。

巴勒斯坦叙利亚文版本（Palestinan Syriac）一般学者考据此版本是在公元400至450年（第五世纪左右）所译成。33/68-71

2D.拉丁文版本

古拉丁文版本(Old Latin)在第四至第十三世纪时，一直有人见证说在第三世纪时，有一种“古拉丁文新约版本在北非及欧洲流传……”

非洲古拉丁文版本，又称巴比尼士版本（African Old Latin,or Codex Babbiensis）约在公元400年左右完成。莫志杰（Bruce Metzger）说：“劳依（E.A.Lowe）曾给人看他自第二世纪纸草经卷上抄录下的古文记号。”33/72-74

可比安拉丁文版本（Codex Corbiensis）其中包含四福音书，约在公元400至500年间完成。

委西冷兰拉丁文版本（Codex Vercellensis）约在公元360年写成。

巴拉丁拉丁文版本（Codex palatinus）约在第五世纪时写成。

拉丁文通俗译本（Latin Vulgate）耶柔米乃大马士革城的教区秘书，后成为罗马主教。他曾应主教之命，将新约圣经于公元366年至384年间译成拉丁文。6/201

3D.北非（或埃及）文版本

布如斯（F.F.Bruce）认为第一部埃及文新约圣经很可能是在第三或第四世纪时所译成。15/214，6/214

沙希德版本（Sahidic）于第三世纪初叶开始出现。67/79-80，33/79-80

巴海里克版本（Bahairic）编者克色尔（Rodalphe Kasser）认为该版本是在第四世纪左右所译成的。19/50

中埃及文版本（Middle Egyptian）于第四或第五世纪。

4D.其他文字版本

亚美利亚文版本（Armenian）约在公元400多年时，似乎是从君士坦丁堡的一本希腊圣经翻译而来。

乔治亚文版本（Georgian）俄国外高加索人所用的文字

7C.早期教会学者印证抄本的可靠性

大英百科全书说：“考证经文的学者虽然审查过不同的抄本后，若尚未参考过早期教会学者们的著作，他仍算没有用尽新约圣经的证据。因为早期基督徒的著作经常与一两种抄本的文体有区别。当传统的原文字句遗失后，这些早期教父的作品往往就成了唯一用来查考圣经原始文字的代表资料，尤其如果他的作品能与其他手抄本的文字相符时，这些作品就成了最好的核勘参考文献，经文批判学家们在未参考这些人的作品前，不应任意下断语评论抄本的真伪。”12/579

葛林里（H.Harold Greenlee）说，在早期基督徒的作品中多处引用新约圣经中的经文：“次数极多，即使不用新约抄本，单从这些被引用的经句，拼凑起来，也可重新编出一部新约圣经来。”37/54

莫志杰（Bruce Metzger）论及在一般解经书籍及讲道集中所引用的圣经经句时，也重复以上葛氏的看法说：“是的，被引的经节数目甚多，即使任何其他有关新约经文的知识均告遗失的话，我们由这些引用的经句中仍可以重新编纂出一整部的新约全书。”33/86

盖司乐与尼克（Geisler and Nix）说：

“引用之经文实在太多太广，即使没有新约抄本留存至今，单由早期教会早期领袖们的著作中，我们仍可以重新整理出一部新约圣经来。”14/357

盖司乐与尼克最后在其《圣经通介》(General Introduction to the Bible)中引用李齐（Charles Leach）所著的《我们的圣经是如何得来的》(Our Bible:How We Got it,pp.35-36)中戴平波爵士（Sir David Dabrymple）的一段话，当戴氏正在思量早期教会作品中超量的经文数量时，有人向他说：“如果新约圣经被人摧毁，至第三世纪结束前，每一部新约的手抄本亦均告遗失，我们单从第二及第三世纪教父们的作品中能否重新编出新约圣经来呢？”

经过长期的研究与考察，戴平波爵士（David Dabrymple）终于结论说：

“现在请看这些书，你还记得所问有关新约圣经与早期教会领袖们作品的问题吗？那个问题引起我的好奇心，由于我个人拥有许多现存的第二、第三世纪教会初期领袖们的作品，我开始收集资料，至今为止，除了缺少十一节外，从他们作品中我几乎找到整本新约圣经的章节。”14/357

请留意：安格士（Joseph Angus）在《圣经手册》(The Bible Handbook)第56页中提及只使用教会初期的领袖们作品收集新约圣经所可能面临的一些困难。

1. 他们引用的经句有些未必每字均准确。
2. 有些抄写人常生笔误，或将经文任意更改。

教会初期领袖（犹太教法典）俄利根(Origen)在De Principus第二卷第三章中称罗马的克利门（Clement of Rome,公元95年），是使徒们的学生。4/28

另一教会初期领袖特土良（Tertullian）在《真道辩》(Against Heresies)第二十三章中，亦称克利门是使徒彼得所挑选的门徒。

爱任纽（Irenaeus）在《真道辩》(Against Heresies)第三卷第三章中说：“他仍有门徒的讲道回响在他耳中，他们的教训曾留在他眼前。”

他引用下列诸书卷：

马太福音 哥林多前书

马可福音 彼得前书

路加福音 希伯来书

使徒行传 提多书

伊格那丢（Ignatius），在公元70-110年间曾任安提阿教会总督，后为主殉道。他深识耶稣的门徒，也是坡旅甲（Polycarp）的学生，他的七篇书信中曾分别引用新约圣经中以下各书卷：

坡旅甲（Polycarp,公元70-156年）八十六岁时为主殉道，曾任士每拿（土耳其西方一海港）教会总督，是耶稣门徒约翰的学生。

巴拿马（Barnabas，公元70年）

何马斯（Hermas，公元95年）

塔弟安（Tatian，公元170年）

爱任纽（Irenaeus，公元170年）曾任里昂教会主教。

亚历山大城的克利门（Clement of Alexandria，公元150-212年），他除有三本书未引用过之外，曾引用新约全书中经节达2400句之多。

特土良（Tertullian，公元160-220年）曾是非洲迦太基城教会的长老，其作品中引用新约圣经章句达七千余次，其中有3800句来自四福音书。

海波里多（Hippolytus，公元170-235年）引用1300多句新约经文。

犹斯丁（Justine Martyr，公元133年）曾极力与公元二、三世纪的马吉安异端Marcion相抗，马西翁异端不信旧约圣经与大部分的新约圣经。

俄利根（Origen，公元185-253或254年）这位善辩的作家曾写成六千多本作品，其中列举1万8千多句的新约经文。32/253

赛伯令（Cyprian，死于公元258年）曾任迦太基主教，引用740句旧约经文及1030句左右的新约经文。

盖司乐与尼克（Giesler and Nix）最后结论说：“只要我们略加统计就可以发现，在教会于公元325年举行尼西亚会议（Council of Nicea）之前，这些基督教教父们已经引用过3万2千多次的新约经文。这还不是全部的经文来源，因为第四世纪的其他作品尚未包括在内。如果我们将在尼西亚会议之前及会议同时的闻名作家优西比渥（Eusebius）的作品也加入计算的话，所被引用的新约经文数目则要超过3万6千的数字。”14/353-354

除上列所举的早期作家外，你尚可再加入奥古斯丁、安马比亚（Amabius）、赖汤帝纳（Laitantinus）、奎实顿（Chrysostom）、耶利米（Jerome）、罗曼拿（Gaius Romanus）、亚山那西（Athanasius）、米兰的安伯罗（Ambrose of Milan）、亚历山大城的西瑞（Cyril of Alexandria）、叙利亚的以法连（Ephraem of Syrian）、波易特的海拉瑞（Hilary of Poitiers）、乃沙的格里哥利（Gregory of Nyssa）等人。

我建议读者购买盖司乐与尼克（Giesler and Nix）所著的《圣经简介》(General Introduction of the Bible,Moody Press出版)，他们在研究圣经抄本的权威性上下过极大的功夫，颇值得我们细读。

早期教会领袖作品中引用新约经文的次数

8C.崇拜时用来诵读的经文印证圣经的可靠性

这是最为人们所忽略的一个地区，却也是包含新约圣经抄本最多的一种文献。莫志杰（Bruce Metzger）对这些用来诵读的经文的背景这样解释说：

“按照犹太会堂的惯例，每当在安息日聚会时，犹太人总要诵读一段律法及先知书。早期的基督教教会也沿习犹太人的惯例，在崇拜聚会中朗读一段新约圣经的章节，根据四福音书及新约中的书信篇，教会编出一个有系统的朗读课程。以后因循成习，在各主日及每年特殊的节日中，新约圣经被排成固定的次序，被人在教会中诵读。”33/30

莫志杰继续说，这些朗读资料中有2135种抄本已编入目录，但仍有不少有待仔细研讨与分析。

葛林理（H.Harold Greenlee）说：

“最早朗诵抄本的片断来自第六世纪，成册的抄本则来自第八世纪之后。”19/45

一般的朗诵来源具有保守性，且采自较古的经文抄本，因此在经文批判学上颇有价值。33/31

3B.旧约圣经之可靠性──按其参考文献考验方式来衡量

旧约方面的参考文献，不似新约圣经那么丰富。直到死海经卷被发现之前，我们所拥有最早的希伯来文手抄本是来自公元900年左右。希伯来文的旧约圣经是在公元前400年左右时所写成，因此所留传下来的手抄本与原文相隔约有1300年的时间。乍看起来，似乎旧约圣经并不比其他古典文献来得可靠（比较世俗文典文献原著与手抄本相距之时间）。

然而当死海古卷被发现后，圣经学者才发现，许多旧约经卷都是在耶稣时代之前所写成的。

当这些事实被公诸于世，并经比较后，我们就有充分的理由可以印证旧约经文的可靠性。正如甘扬爵士(Sir Frederic Kenyon)所说的，“我们基督徒可以将圣经拿在手中，而毫不畏惧、也毫不犹豫地说，我们手中握着的乃是上帝真实的话语，由历代相传下来的，虽经长久的年代，其中主要内容却从无损失。”25/23

首先，我们若要研究旧约的可靠性，我们就要仔细查考抄写经文的文士们，在抄写旧约圣经时所持的无微不至的态度。

1C.编纂犹太遗传经典的时代（The Talmudists，公元100至500年）

在这段期间，犹太人花费了极多的时间来编纂希伯来的民法和律法。编集犹太会堂中的经卷乃是一项极费力的繁琐工作。

戴维森（Samuel Davidson）在《旧约圣经的希伯来经文》（The Hedrew Text of the Old Testament,2 nd.ed.被录于詹姆郝斯丁[James Hastings]的《圣经字典》第四卷第949页中。）中描述一位犹太经典编纂家所必须遵守的严格纪律，我采用盖司乐和尼克合编的数码列举如下：

1．凡是犹太会堂中所用的经卷一律必须抄写在清洁的兽皮之上。

2．必须是由犹太人专为会堂聚会用而预备的。

3．这些经卷必须用清洁的兽皮所制成的皮带系在一起。

4．所有的经卷中，每一张兽皮中所包含的段数均需一致。

5．每一段落的宽度不得少过四十八行，也不得多过六十行，每一行长度不得超过三十字。

6．全本均需划行抄写，若头三字写成时未划行则必须作废。

7．抄写时所用的墨水必须是黑色的，且须照一定的配方制成，不得用红、绿或其他颜色的墨水书写。

8．抄写用的范本必须是真品，抄写时不得任意修改其中字句。

9．抄经之人必须看范本抄写，不可有一字，一字母，甚至一捺出自记忆……。

10．每个子音之间须留有细微的空间。

11．每段间应留有九个子音空隙。

12．每一卷书之间要留出三行的空隙。

13．摩西五经中的第五经末尾结束时必须划出一行，其他各书则不必如此。

14．抄写之人在抄写时必须穿戴犹太人的服装。

15．抄写前必须沐浴更衣。

16．新沾墨水的笔不可用来写上帝的名字。

17．当写及上帝的名字时，即使有王来对他说话，他亦可置之不理。

戴维森（Samuel Davidson）又说：

“凡不依以上规定写成的经卷应放弃不用，将它埋于土中或予以焚毁，或被贬入学校当作教本使用，却不能用在会堂中。”

为什么我们没有更早的旧约手抄本呢？当我们注意到抄写古卷的人所必须遵守的规定或抄写时的准确性时，再注意早期旧约抄本的缺乏时，我们就可以明白现今所有旧约手抄本的可靠性了。

抄写犹太经卷的文士们对他们抄写的准确性颇有信心，他们相信这些副本完全如正本一样地具有权威性。

甘扬爵士（Frederic Kenyon）在《我们的圣经与古代手抄本》（Our Bible and The Ancient Manuscripts）也论及以上的记载及手抄本被毁的原因：“由于犹太人对抄写旧约经卷有极严格的要求，这也就是早期抄本消失的原因。当文士按照犹太法典的规定以极严谨的态度抄成旧约经卷，又经证实其中完全无误后，抄本就被当作正本一样看待，每一部抄本均一视同仁。这样一来，时间不但不能被用来考证抄本的真伪，反而变成一个弱点，因为抄本经长久使用后，必有所残缺，一有残缺的抄本便立刻被视为不合使用，必须予以废弃。

“在每个犹太会堂中均有一个木制的板柜，称之为Gheniza，其中专门用来存置残缺的旧约抄本，好些现存的最早旧约抄本都是在这种板柜中找到的。由此可见，犹太人习惯视新抄本较旧抄本更为可贵，因为它们是完整无缺的。而板柜中的残本则往往因忽略而腐坏，或因板柜中残本累积太多后被拿去埋了。

“我们不必为缺乏希伯来文最早的圣经抄本而感到惊讶，也不必为之不安。除了以上所述犹太人摧毁手抄本的方法外，我们还要记得，历世累代以来犹太人经常受到外族的迫害，他们的财物受摧毁，旧约手抄本的古卷当然也会随之丧失。而真正得以遗留下来的 ，就是犹太人视为所应当留下来的马所礼经卷（Massoretic text）。25/43

“犹太人对经卷的崇敬，对经卷纯正性的重视并不是在耶路撒冷城沦陷后才开始的。”18/173

我们从旧约的以斯拉记七章6节及10节就可以看出，其中称以斯拉说，“他是敏捷的文士。”

换句话说，他是一个专才，一个对旧约有研究的人。

2C.马所礼的年代（Massorectic Peiod，公元500至900年）

马所礼人（The Massorectic，来自Massora一字，即“传统”的意思）专门从事编辑、校订旧约经文的辛劳工作，他们的总部在犹太地的提比哩亚海（即加利利海）附近，他们所编成的旧约经卷称之为马所礼经卷（Massoretic text）。

这些精心劳苦所编成的经卷，加上母音的拼音符号，以便帮助读者能正确发音之用。马所礼经卷乃是今日标准的希伯来文经卷。

马所礼人纪律十分严谨，一向存着极虔敬的心抄写经文。他们设计出一套十分复杂的系统，防范文士抄录时所可能产生的差误。比方说，他们计算每部书中每个字母出现过的数字，并计算出摩西五经与整本希伯来文圣经全文中间的那个字母是何字。除此之外，他们又设计了更多、更精细的计算方法，以防抄写时可能发生的任何错误。陆平费（Wheeler Robinson）在《古版与英文版圣经》（Ancient and English Version of the Bible,1940年出版，第29页）中说道：“任何可以数算的，他们都予以数算。他们还设计一种背诵法，将各处数目的总和很容易地全部记下来。”6/117

甘扬爵士（Sir Frederic Kenyon）说：

“除了要记得手抄本的差异、传统与猜臆上的差异外，马所礼人还要着手于数字的计算，这些则是一般经文批判家们所不曾使用过的方法。他们记下每卷书中句数、字数及字母数目的总和各有多少，他们也计算出每卷书中间那个字和中间每个字母为何；他们知道那些经节包括有全部的希伯来字母，或只包括某些字母的经节等等。这些细节听来十分琐碎，但对抄写经文时，保持抄本的精确性却甚属必要。这些细节正表明人尊敬圣经乃是理所当然的，因为它是理当受人颂赞的一本书。马所礼人唯一关心的乃是律法中的一点、一捺、一句、字母中的一小部分都不被抄漏。”25/38

3C.论及旧约可靠性的语录及其法

魏洛狄（Robert Dick Wilson）在《科学化的旧约研究》（A Scientific Investigation of the Old Testament,Moody Press出版）论及圣经的可靠性与可信性应可以回溯至旧约时代：“由一四四件自埃及文、亚述文、巴比伦文及摩押文音译成希伯来文的名字中，或由四十个由希伯来文译成以上各文字的名字（总共一八八件证据）中，我们可以看出有2300年至3900年的时间，圣经中的专有名词从没有被译错过。最初的文士在音译这些名字时，必须使用最正确的语言学原则，使原名与译名极其接近，这充分证明他们的仔细与学术精神。更有甚者，希伯来人的作品能数世纪以来一直被抄经家不断抄写，也是在其他历史文献中所未有过的现象。”48/71

魏洛狄（Robert Wilson）又说：

“自公元前2000年至公元前400年间共约有四十位君王存在，每位都按其朝代先后记载……‘其中不但记有同国的其他君王，又有其他国的君王史记可供核对……旧约圣经中有关各君王的记载，其正确性实超出人类的想像之外，’若这只是出于偶然，那它只有750，000，000，000，000，000，000，000分之一全对的机会。”48/70-71

根据这个证据，魏氏总结说：

“这个证据说明旧约的原版经文经过二千年的抄写后，仍能十分正确地留存给我们，这件事实不容我们忽略。这不但证明二千年前的原版圣经与二千年后的抄本几乎完全吻合是可能的，我们由巴比伦原本与二千年后之抄本文献所存的类似之处，又由相隔二千年的纸草经卷与现今版本的古典文学相较，只见少数内容上的出入，再看过去希伯来原文经卷中的犹太君王名，及外国名词如今仍很正确地被留传下来，我们实不得不佩服这种近乎科学的精确性，这个精确性更是有目共睹的。”48/85

布如斯（F.F.Bruce）相信“马所礼人所编纂的希伯来文子音经卷（最早的希伯来文圣经只有子音，没有母音，直到马所礼时代，因不方便朗读才加入母音。）流传有近一千年的时间，但与原本相较时，却仍能保持惊人的信实程度。”6/178

葛威亨（William Green）总结说：

“世间没有任何其他的古典文献象旧约圣经这样正确、精细地被抄录流传下来的，这种说法真是一点不错。”18/181

论到希伯来文圣经能被如此正确地抄写、留传、英国剑桥大学图学馆副馆长艾肯孙(Atkinson)说：“这几乎就象是神迹一样。”

第二世纪的犹太教法师阿克巴（Rabbi Aquiba）一心视制造最正确的经书为己任，曾如此说：“马所礼人正确地抄写经卷，成为保存旧约圣经准确性的一道防护墙。”21/211

4C.希伯来文经卷

开罗版本（Cairo Codex）现存于大英博物馆，约在公元前895年间问世，是由马所礼人阿学的儿子摩西一家人所抄成（Moses ben Asher），其中包括前后先知书在内。6/115-116

列宁格勒先知书版本（Codex of the Prophets of Leningrad）约在公元916年抄成，其中包括以赛亚书、耶利米书、以西结书及十二卷小先知书。

最早的整部旧约经卷应是巴比伦帕测巴力拿版本（Codex Babylonnicus Petropalitanus）约在公元1008年抄成，现存于列宁格勒。它是在公元1000年前左右由一位犹太教法师阿学的孙子摩西的儿子亚伦将古版修正抄写成的（Rabbi Aaron ben moses ben Asher）。14/250

阿里波版本（Aleppo Codex）乃是最有价值的一份旧约手抄本，约在公元900年左右完成的。有一度被人认为遗失了，后在1958年所复得，可惜已受损坏。

大英博物馆版本（British Museum Codex），包括部分的创世记直到申命记，约在公元950年完成。

乐奇灵的先知抄本（Reuchlin Codex of Prophets）是由拿弗他利之子一位马所礼人（Massorete ben Naphtali）所抄。

5C.死海经卷印证希伯来旧约圣经的可靠性

甘扬爵士是首先提出这个大问题的一位学者，他问道：“这些我们称之为马所礼经卷的希伯来文旧约经卷抄本，系抄自公元前1000年时的另一抄本，这个马所礼经卷与旧约各书的原版之间究竟有无出入？”25/47

后来所发现的死海经卷能对这个问题提供最有力的答案。

在发现死海古典前的问题是：“今日的旧约圣经与第一世纪的抄本间究竟有多少差别？”换句话说，这些旧约经卷被人腾抄过这么多次，我们是否还能相信它呢？

究竟甚么是死海经卷呢？

死海经卷乃由四万个经卷的碎片所集成，有五百份经卷是由这些碎片中所重新拼凑起来的。

考古学家们另外发现许多圣经教训之外的书卷及碎片，使我们对昆兰（Qumran,死海西北方，是发现死海古卷的地方）宗教社会的情形增加了不少了解。《朱达开文献》（Zodakite Documents），《社会法则》（Rule of the Community）及《纪律手册》（Manual of Discipline）各书的发现使我们了解昆兰人民的日常生活及意义。在其他很多洞穴中，我们则另外发现许多有用的解经的资料。

死海经卷是如何发现的？

我愿引用尔勒（Ralph Earle）所著之《圣经是如何来的》(How We Got Our Bible,Baker Book House出版)中的记载，因尔勒对死海经卷的发现有极生动的描述：

“死海经卷发现的经过，可算是近代最精彩的一则故事。在1947年二、三月间，一个百岛因(Bedouin)的阿拉伯牧童，名叫莫罕默德，他出去寻找一只迷失的羊。为了试试羊是否藏在洞穴中，他用一块石子掷进死海西边的一个崖洞里，此洞穴距离耶利哥城之南约有八哩之遥。但出乎意料之外的，他听见石子打破瓦罐的声音。走入洞穴细察之后，他却发一个令人惊讶的情景。在洞穴的地面上有好几个大瓦罐，内中藏着许多皮质经卷，均系用棉布包裹保存的。因为瓦罐妥善密封的缘故，这些经卷无损地保存在近1900年的时间（它们很显然是在公元68年左右存入此洞穴中的）。

“这些死海洞穴中所发现的经卷，其中五卷被耶路撒冷城叙利亚东正教修道院中的红衣主教所收购，另外三卷则由该地希伯来大学的萨肯尼教授(Sukenik)所收购。

“当这些死海古卷发现之初，新闻界对此毫无所知。1947年11月间，就在萨肯尼教授收购三卷经卷及两个大瓦罐的前两天，他在自己的日记中如此写着：‘这很可能是巴勒斯坦一带最大的一项发现，是我们从未敢期待过的大发现。’然而这么重要的话却未在当时公开发表。

“直到1948年2月，幸好耶路撒冷城的红衣主教，因不识希伯来文的缘故，打电话给耶路撒冷城的美国东方学研究学会，询及有关这些经卷的事。当时东方学研究学会的代理会长是一位名叫查伟（John Trever）的年轻学者，他也是一位优秀的业余摄影家。他辛劳、谨慎的拍摄下以赛亚书皮质经卷的每一段，这些经卷每一卷均有十英寸高，二十四英寸长。在亲自冲洗出底片后，他以航空邮寄了一部分照片给美国霍普金斯大学（John Hopkins）的亚布莱特教授（W.F.Albright），亚氏一向被认为美国圣经考古学的权威人士。在他的回信中，亚布莱特教授这样写道：‘我衷心恭贺本世纪最伟大的一项经卷发现！……多么令人难信的一项大发现！此乃最真实的一份旧约经卷，世人丝毫不必怀疑。’亚氏鉴定该书卷约是在公元前100年左右所写成的。“11/48-49

查伟（John Trever）后又引用亚布莱特教授的话说：“我相信这些经卷要较纳西纸草古卷（Nash Papyrus）更为古老我估计它是在公元前100年左右……”24/260

死海经卷的价值

人类所拥有最早的旧约手抄本是出于公元900年左右，那么我们怎能确定自公元32年耶稣世代之后的抄本也是精确无误的呢？我们就该感谢考古学与现今发现的死海古卷了。在死海古卷中有一卷其中抄写的是全本希伯来文的以赛亚书，根据考古学家的鉴定，它是在公元前125年左右写成。这卷死海古卷，要较我们所知最早的旧约抄本尚早一千年以上。

其余的死海经卷则约写于公元前200年至公元后68年各不等。

死海经卷发现所造成的最大影响，乃是印证以赛亚书经卷（写于公元前125年）

与一千年后马所礼人所抄写之以赛亚书（完成于公元916年）在比较之下，两者完全没有差别。这正证明了抄经家们精确的程度，历时千年却无疏漏。

“在以赛亚书第五十三章中的166个字当中，只有十七个字是有疑问的。在这十七个字中有十个字是拼法有别，对书中意思并无影响。余下七字中，有四字是文体的改变，如连结词的增减等，其余的三字母可并成‘光’字，被加在11节中，但对全文意义亦无大影响。何况此字由希腊七十士译本（LXX）及一号昆兰山洞中所发现的以赛亚书样本中都可印证（IQIS）。这样看来，经过一千年后全章166字中，只有一字（包括三字母）是有疑问的，但此字对经文的意义却无甚影响。”14/263

布如斯（F.F.Bruce）说：

“在昆兰的石穴中，我们又发现一卷不全的以赛亚书，为了方便起见我们称之为‘以赛亚书B’，但它与马所礼经卷的以赛亚书却是如此相似。“6/123

亚契（Glason Archer）认为“将昆兰洞穴中的以赛亚抄本拿来，与我们标准的希伯来文圣经中的以赛亚书对照，字字相比，其相同者约占95%以上，其余5%的不同乃是出于失笔与拼法上的错误。”57/19

盖司乐及尼克（Geisler and Nix）曾引用鲍罗斯（Millar Burrows）在《死海经卷》（The Dead Sea Scroll,P.304）一书中的话说：“历经一千年的抄写工作，经卷的内容却无甚变动，这成为一件奇事。正如我论及死海经卷的首篇论著时说的：‘死海经卷最重要的地方，乃在它能印证马所礼传统旧约圣经的可靠性。’”14/261

6C.希腊七十士译本印证希伯来文旧约圣经的真实性

犹太人离乡流浪时，他们极需要有一部用他们通俗语言所译成的一部旧约圣经，这就是“七十士译本”的由来，约在埃及王托勒密二世（King Ptolemy Philadelphia，公元前285至246年）在位期间所译成。

布如斯（F.F.Bruce）曾生动地描写此译本之名的来源。约在公元前250年左右（较实际地说，应在公元前100年左右），在埃及王托勒密二世的朝延中一位名叫亚里斯提亚（Aristeas）的官员致信给他的兄弟费罗克拉次（Philocrates）：

“埃及王托勒密二世是位爱好文学的人，亚历山大城中最伟大的图书馆就是他在位时所兴建的，此图书馆傲立世间，成为世界文化奇迹之一达九百年之久。此信中并记载法拉兰城的底马特亚斯（Demetrius of Phalerum）曾任托勒密王的图书馆员，导致埃及王对犹太律法书的兴趣。王令他差派一位代表去见犹太大祭司以利沙（Eleazar）。大祭司以利沙从犹太十二支派的每支派中选出六位译经的长老，携带着特别正确、美丽的旧约经卷，送至亚历山大城。这些长老受到皇家的礼遇，藉辩论显示出自己乃是博学渊源之辈。后来被送至法老的小岛中住下（该岛以其灯塔闻名），在七十二天中他们将摩西五经全部译成希腊文。经过开会及校勘研考后，他们将修好的译本呈献埃及王。“6/146-147

由于希腊七十士译本与现今我们拥有的最早马所礼旧约手抄本（公元916年）十分相近，使我们确定在1300年后，旧约依然保守着它的精确性。

我们由《伪经传理书》（Ecclesiasticus）及《安息年书》（Book of Jubilee）中发现七十士译本及旧约经文的经节，由此可见今日的希伯来经书与公元300年前的原文经卷实无大差异。

盖司乐及尼克（Geisler and Nix）在他们对人极有帮助的著作《圣经通介》（General Introduction of the Bible）一书中提出希腊七十士译本的四大贡献：

“1.此译本缩小了希伯来语与希腊语间人民的宗教鸿沟。

2.此译本缩短使用希伯来文旧约圣经的犹太人与同时使用新、旧约圣经的希腊语基督徒间的距离。

3.它乃促使宣教士把圣经译成其他多种语言及方言的开路先锋。

4.藉希腊七十士译本与希伯来文圣经对旧约圣经内容相近的看法，得以缩小了经文批评的鸿沟。”14/308

布如斯(F.F.Bruce)提到后来犹太人对七十士译本丧失兴趣的原因：

“1.……因为自第一世纪以后，基督徒将它视为旧约圣经的蓝本，经常引用它来传布福音及卫道用。6/150

2.……约在公元100年左右，犹太学者另外编纂成一本希伯来文的圣经修订本，这也是促使犹太人对希腊七十士译本失去兴趣的原因……”6/151

7C.撒玛利亚版本（完成于公元前第五世世）

此版本包含摩西五经，对鉴定旧约经文内容甚有价值。布如斯（F.F.Bruce）说

“若将撒玛利亚版本中的摩西五经与马所礼旧约经卷版本（公元九一六年）相较，观察其间相同之处，其间相差之处则显得无足轻重了。”61/122

8C.泰根译本（The TargumsK，手抄本出现在公元500年左右）

泰根一字原为“传译”之意，相当于旧约的意译本。

自犹太人被迦勒底人（即巴比伦人）掳去后，巴比伦文字逐渐演变成犹太人通用的民间语言，犹太人需要有用他们通俗语言所译成的旧约圣经。

当时犹太人的主要泰根译本有两种：（1）翁凯拉斯的泰根译本（The Targum of Onkelas;有人说这是犹太名学者海洛[Hillel]的学生翁凯拉斯在公元前60年所译），其中包括摩西五经；（2）乌赛亚之子约拿单泰根译本（The Targum of Jonathon Ben Uzziel）可能是公元前30年左右译成，包括旧约所有史记及先知书。

布如斯（F.F.Bruce）曾解释泰根译本的由来：“……公元前一世纪将近尾声，犹太人在会堂中朗诵希伯来文圣经时，也开始同时以口传的方式，将旧约经文意译成一般犹太人能懂的亚兰语，朗诵给会众听。这是很自然的现象，当一般犹太人渐渐遗忘自己的希伯来文时，若还想明了旧约圣经，将它翻译成百姓能懂的文字就成了必要的事。会堂中意译经文的翻译员，犹太人称之为Methurgerman，他们所朗诵的亚兰语经文称之为泰根（Targum）。

“……意译翻译员……不可自经卷中朗读意译文句，恐怕会众误把他口译的经文视为出自圣经本文。为了能传译的准确，译者每次传译摩西五经时不可超过一节，传译先知书时，一次不可超过三节。

就在这种朗诵过程中，泰根译本遂得以一一完成。”6/133

泰根意译本的价值何在？

安德生（J.N.D.Anderson）在《圣经──神的话》（The bible,the Word of God）一书中论到它们的价值，说：“早期泰根译经的价值是因它能用来证明希伯来文圣经的真实性，证实无论是在泰根译经问世之时或是今天，希伯来文圣经都是一样的可信的。”4/17

9C.米示那口传经卷（The Mishnah,写于公元200年）

米示那一字即“解释、教导”之意。其中包括犹太人的传统习俗及对口授律法之注解。是以希伯来文写成，被称为摩西律法之下的第二律法。14/306

其中所引用之经节与马所礼经卷中的经文十分相近，可印证马所礼经卷的可靠性。

10C.吉马拉口传经卷（The Gemaras;巴勒斯坦版本写于公元200年；巴比伦版本写于公元500年）

这些用亚兰文写成的经卷注释，主要是用来注释米示那经卷的，也间接证实马所礼经卷的可靠性。

米示那口传经卷加上巴比伦版的吉马拉经卷，组合成巴比伦版的犹太遗传经。（Babylonian Talmud）

米示那口传经卷+巴比伦版的吉马拉口传经卷=巴比伦版的犹太遗传经（Mishna+Bab.Gemara=Babylonean Talmud）。

米示那口传经卷+巴勒斯坦版的吉马拉口传经卷=巴勒斯坦版的犹太遗传经（Mishna+Palest.Gemara=Palestinian Talmud）。

11C.米德拉西口传经卷（The Midrash，公元100至300年间写成）

这是收集希伯来文旧约经卷中的信条而写成，其中多处经文均引自马所礼旧约经卷。

12C.六重口传经卷（The Hexapla）

教会初期领袖俄利根（Origen ，公元185-254年）曾著有《四福音合参》（Harmony of the Gospels），分别列出六种不同版本之经文：希腊七十士译本、亚奎那抄本（Aquila）、喜欧戴仙抄本（Theodation）、谢梅起抄本（Symmachus）、希伯来文抄本及希腊文字译成的希伯来文抄本。

六种经卷中同时又包括犹太史学家约瑟夫（Josephus）的作品，费罗及朱达开文献（Philo and Zadokite Documents，即死海昆兰社区的文献）。“它印证在公元40年至100年间，的确有与马所礼旧约古卷相似的经卷存在。”55/148

4B.文内证据的测验印证旧约的可靠性

1C.允许怀疑精神的存在

孟沃华（John Warwick Montgomery）针对此项考验说，如今文学评论家们依然按照亚里斯多德的标准来评论文学作品：“怀疑之心应该用在考证之物本身，评论家们却不应该擅用它来阻挡真理。”34/29

“除非作者已知文字内容自相矛盾或与事实相违，吾人必须张耳静听被分析文件的自辩声，而不应存着偏见，事先假定文献的真伪对错。”

何恩（Robert M.Horn）针对此点强调说：“想将‘难题’转变为有力的证据，用以推翻教条实非易事，因为并非凡表面上看来是矛盾的道理都有是错的。第一，我们必须确定自己已经完全了解经文，其中的字句及数目的意义。第二，我们已拥有这一方面全部所需的知识。第三，更进一步的知识，经文的研究与考古学的新发现都有已不再能帮助我们进一步判断经文的真伪。”

何恩又说：“……经文上的难题并不证明它们是不可信的；没有解决的问题也不一定必然就是错的。这不是要叫我们小视困难之处，而是希望我们能获得一种新眼光透视难题。难题能引起我们继续推敲的好奇心，面临问题容易使我们虚心追寻最清楚的亮光。但除非等到我们对经卷有了全盘的了解，我们实在不能迷信地说：‘这是个已经证实了的错误，证明圣经并非绝对无误。’人人都知道，自本世纪以来，过去的许多‘断案’如今都已一一被推翻了。”58/86-87

2C.直接见证的价值

这些见证都是看见的人自己写的，或是由亲眼目睹或亲身经历者的口述而来。

“提阿非罗大人哪！有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。”

──路加福音一章1-3节

“我们从前将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。”

──彼得后书一章16节

“我们将所看见，所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”

──约翰一书一章3节

“以色列人哪！请听我的话。神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”

──使徒行传二章２２节

“看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。”

──约翰福间十九章３５节

“该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他的兄弟腓力作以士利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王……”

──路加福音三章１节

“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。保罗说，非斯都大人！我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里作的。”

──使徒行传二十六章24-26节

布如斯（F.F.Bruce）是英国曼彻斯特大学赖兰教席（Ryland Professor）的圣经批判及翻译学教授，论到“新约圣经这些直接资料的价值”时，他这样说：

“最早期的传道人，知道自己见证的价值……因此总是重复地说：‘我们都为这事作见证’，他们得有把握才这样说。当时耶稣的门徒极多，他们记得那些是发生过，那些没有发生过。因此不象现今一些作者认为捏造耶稣的言行是件容易事，因见证人太多，当时写新约的人不容易随便假造。

“很显然，早期的基督徒对什么是耶稣的话，什么是自己的见解与判断一直很小心地予以分辩。保罗在哥林多前书七章中论到结婚、离婚这个复杂的问题时，很仔细地分辩何为他自己的建议，何为主耶稣所定决定性的原则，在某些地方他用：‘我说，不是主说。’有些地方，他用：‘不是我吩咐，乃是主吩咐说。’

“最早期的传道人所面临的不单是一群友善的见证人，见证人在也有对基督徒甚不友善的，但这些人一样熟悉耶稣的生平事迹与他的死。因此使徒们不可能说假话（更别说去捏造事实），因为这些不友善的见证人惟恐没有机会去揭穿他们的谎言。在早期使者的传道信息中，最大的特色是他们对自己所传的知识深具信心，他们不单只说：‘我们都为这事作见证。’他们还说：‘这是你们自己知道的。’（使徒行传二章22节）如果他们所说的与事实相违，听众中那些反对基督教的人不会出来指出他们的错误么？”7/33，44-46

3C.有力的直接资料来源

新约圣经中的各书卷，被今日的圣经学者视为是第一世纪中最有力的直接资料来源。34/34-35

保罗书信 公元50至66年

马可福音 公元50至60年，58至65年

马太福音 公元80至85年

路加福音 60年早期

约翰福音 公元80至100年

甘扬爵士（Sir Fredric Kenyon）说：

“我们找到可靠的证据证明约翰福音在第一世纪结束之前就已经存在了。”

维廉弗克司亚布莱特（William Foxwell Albright）曾是世间最出色的圣经考古学家，他说：

“我们可以强调，目前尚没有任何证据可以证明新约圣经中任何一部书是在公元80年后写成的，虽然现今的新约批评家认为新约多半在公元130至150年间写成，比实际年代远了约六十年的时间。”65/136

孟沃华（John Warwick Montgomery）引用甘扬爵士在1963年1月18日的《今日基督教》（Christianity Today）周刊上记者访问中的谈话，说：“按我个人的看法，新约圣经的每卷书都是由一位受过洗礼的犹太人所写，大约是在第一世纪的40至80年间写成，更可能是在公元50至75年间写成的。”34/35

5B.文外证据的测验印证圣经的可靠性

1C.其真实性能否被肯定？

“是否有其他的历史材料能肯定或否定圣经文内的证据呢？”34/31

换言之，除了经文本身所提供的证据，有否其他圣经之外的资料能肯定圣经的真实性？

2C.圣经外的作家们所提供的证据支持圣经的真实性

早期教会领袖优西比渥（Eusebius）在其所著之《教会史》（Ecclesiastical History，Ⅲ.39）中收有使徒约翰的学生帕皮亚──海拉波立教会的主教（公元130年），自约翰得来的资料：“长老（即使徒约翰）常如此说：‘马可是彼得的翻译员，曾精确地记下彼得所说一切有关耶稣的言行、事迹。因为马可既非亲耳听过，亦未亲自跟随过主耶稣，他乃是后起之秀，诚如我所说，是随伴彼得的。彼得见机运用主的话语，但非有心编纂主的话。所以马可并没有记错，只是将他（彼得）的口述一一记下而已。马可只留心一件事，就是绝不删除他所听见的，也不增添任何假话。’”

帕皮亚（Papias ）也提到马太福音，他说：“马太福音是有希伯来文（亚兰语）所写成的。”

爱任纽（Irenaeus）曾任里昂主教（公元180年），他是士每拿主教坡旅甲（Polycarp）的学生。（坡旅甲在公元156年时为主殉道，身为基督徒86年，是使徒约翰的学生）爱任纽写道：

“根据托尔斯地的葛理哥利（Gegory of Tours），他（爱任纽）曾将里昂的人全都带领归主，甚至还差遣宣道士到其他未信主的欧洲地区去。”

在“真道辩第三卷”（Against HeresiesⅢ）中，爱任纽写道：“四福音书的根基十分稳固，甚至连异端邪说也见证这福音的根基，因为每一种异端，都是从福音书中收集资料来另创新说的。”

四福音书在当日基督教所传到的地区中，早已为众人所接受，因此爱任纽的著作中经常提到这些被人公认的道理，正如罗盘针上东西南北四个方向一样无法为人所否定，他说：

“地球有四界，风有四向，当教会向全世界扩展时，福音就成了教会的栋梁与根基，也是人类生命气息之所系。它自然有四个栋梁，好像不朽的气息从每个角落点燃人的新生命，为向世人‘彰显’此道乃万物之建造者，坐在宝座之上，联系万物，并赐四福音将自己彰显给世人看。此四福音书虽分为四部，却同为一灵所联合。”

教会先父爱任纽（Irenaeus）继续说：

“马太在犹太人当中写成马太福音，而彼得与保罗则在罗马各地传福音、建立教会。根据传说，当彼得保罗于公元64年左右，死于尼罗王手下之后，彼得的学生马可，兼翻译，将彼得讲章的文稿留下给我们。保罗的学生路加，则在所写的福音书中加入他老师的讲章。约翰是耶稣的门徒，是曾靠在耶稣胸膛上的那一位（参阅约翰福音十三章25节及二十一章20节），则在小亚细亚的以弗所（现今土耳其境内）写成约翰福音。”

蓝赛爵士（Sir William M.Ramsay）说：“路加写成的历史，其可靠性是无人可比拟的。”95/81

罗马的克利门（Clement of Roman,公元95年）视圣经为可靠、真实的，经常应用。

伊格那丢（Ignatius），在公元70至110年间，曾任安提阿（今叙利亚境内）教会主教，后因其信仰殉道。他认识耶稣所有的门徒，也是坡旅甲（Polycarp）的门徒之一，坡旅甲则为使徒约翰的门生。59/209

毛耶（Elgin Moyer）在《教会历史名人录》（Who Was Who in Church History,Moody Press,1968年出版）中写道：“伊格那丢自己说‘我宁可为耶稣殉道，也不愿意统治世界，抛我入野兽群中，我好藉它们在神的事上有份’。据说他果真在罗马被掷入斗兽场的猛兽群中，他所遗留下来的书信，则是他从安提亚出发往罗马殉道途中写成的。”59/209

伊格那丢（Ignatius）相信圣经，以圣经之正确性为其信仰的根基，他拥有大量的资料与见证能证明圣经之可靠性。

坡旅甲（polycarp,公元70至156年）曾是使徒约翰的门徒，由于他对耶稣与圣经至死忠心，终于在八十六岁时为主殉道。坡旅甲的死证明他相信圣经是精确无误的一本书。“公元155年当罗马大帝庇亚斯Antoninus Pius(138至161年)在位时，在士每拿一带有迫害基督徒的事件，他所在的教会中许多教友因此殉道。他被检举为教会的领导人物，被提出处死。迫害他的人劝他放弃自己的信仰，即可保全性命，他一口拒绝说：‘我事奉他86年，他没有亏待过我，我怎能毁谤这位拯救我的君王呢？’最后他被捆在木柱上，活活被烧死了。他因自己的信仰成为英勇的殉道士。”59/337

坡旅甲认识许多信徒，他显然是一位明白真理的人。

约瑟夫（Flavius Josephus）是犹太的史学家。

约瑟夫所描写施洗约翰所施的洗礼与福音书中所记载的略有不同，约瑟夫说施洗约翰所行的洗礼不是悔改的洗，但马可福音一章4节中却说是如此；约瑟夫又说施洗约翰之所以被处死是因政治上的原因，并非他批评希律王娶自己兄弟的妻子希罗底的缘故。布如斯（F.F.Bruce）指出，很可能希律期望一箭双雕，才把约翰下在狱中。至于对施洗的解释有出入，布如斯说：福音书乃是根据“宗教──历史”这两个观点所写成，要比约瑟夫写成的史书时间为早，因此较为确实。除了这些细节外，一般来说，约瑟夫的记载与福音书的记载都颇能相合。7/107

约瑟夫在其《考古文献》十八卷5章2节（Antiquity Xv Ⅲ.5.2）提到施洗约翰，由于这段文字写成的方式，其中实在很难有基督徒在其中增添字句的余地，这段文字如此记道：

“现在有些犹太人以为希律的军队已被上帝摧毁了，这正是处死施洗约翰所应得的报应。他实在是个好人，但希律把他杀了。他曾吩咐犹太人行正当的事，彼此公平相待，虔诚敬拜上帝，并呼召犹太人前来受洗。他认为受洗是为上帝所接受的，这个仪式虽然不能洗去若干罪，但如果一个人的灵魂已经因自己公义的行为得以洁净，洗礼则有净化其身体的功能。当犹太人因听他的话受感动，开始拥护他时，希律王怕他的说服力，足以号召百姓起义叛变，因这时百姓似乎完全听他的指挥。于是希律王想最好是立刻捉拿他，乘他在造反之前将他处死，以免事情真发生后后悔不及。由于希律王的多疑，施洗约翰被下在前文所提及的马丘路（Machaerus）碉堡中，最后在那儿被处死。犹太人相信希律军队遇难，乃是上帝为施洗约翰报仇之故。”7/106

塔弟安（Tatian,公元170年）是亚述的基督徒，他曾将圣经编纂起来，写成第一部“四福音合参”，希腊文为Diatessaron.

第二部分

考古文献印证圣经的可靠性

3C.考古学上的证据

犹太名考古家学葛鲁克（Nelson Glueck）写道：“我可以很肯定的说，至今所有考古学上的发现，都没有一项是与圣经文献相抵触的。”葛鲁克又说：“圣经中有关历史记载的正确性是无可比拟的，尤其当考古学的证据能印证它时更是如此。”15/31

亚布莱特教授（Wiliam F.Albright）是世间闻名的考古学权威，他说：“无疑的，考古学已经证实旧约圣经传统具有绝对的历史性。”64/176

亚教授又说：“当十八、十九世纪期间，许多重要的历史学派都怀疑圣经的可靠性，虽然今天仍有一部分当时的学派偶然又重复地出现于学术界，但早期怀疑学派之说均已逐渐被否定了。考古学上的新发现一再印证圣经中许许多多细枝末节的部分，使人们重新认识圣经乃是查考人类历史的一部最好资料。”2/127-128

孟沃华（John Warwick Montgomery）在“福音派人士与考古学”一文中（Evangelicals And Archaeology）讨论到今日学者所面临的最大难题时，说：“美国圣地研究院（American Institute of Holy Land Studies）的研究员曹北拿（Thomas Drobena）提醒我们说，考古学家与圣经之间所起的最大争执，就是关于年代的鉴定问题，这也是今日考古学家们觉得最无把握的领域，这里科学的演绎说与自己的自圆其说往往取代实际实验上的分析。”64/4-48（上文摘自“今日基督教”杂志）

魏思曼（Donald F.Wiseman）在卡亨利（Carl Henry）所编的《启示录与圣经》（The Revelation and the Bible,Baker Book House,1969年出版）一书中引用罗列教授（H.H.Rowley）的话说：“今天的学者并不比前一代的学者持较保守的假定开始从事研究工作，他们也不见得比过去的学者对圣经中的故事持较尊敬的态度，只是因考古学证据俱在，使他们责无旁贷。”62/305

翁格（Merrill Unger）在《考古学与新约圣经》（Archaeosogy and the New Testament,Zondervan Publishing House,1962年出版）中说道：“新旧约圣经考古学的研究，其目的在加速科学上的新知识，平衡批判圣经的理论，说明、阐述、加强并鉴定圣经与世界历史及文化背景间的关连性，希望为未来圣经内容的批判上带来光明的一环。”88/25-26

耶鲁大学的鲍罗斯（Mollar Burrows）注意到：“考古学好些时候驳倒新派的圣经批判学说，证明他们的学说多是建立在不正确的假设之上，及一些不真实与人为的历史发展程序中，这些考古学上具体的贡献实不容我们忽视。”68/291

布如斯（F.F.Bruce）说：

“凡是别人猜疑路加所记为不属实的地方，考古学所掘出的碑文都证实它们是可靠的，由此我们可以很肯定地说，考古学可以证实新约的记载。”86/331

翁格（Merrill Unger）曾如此结论说：

“根据新约圣经的资料，考古学家们曾掘出好几座古代的城市，发现过去被人视为根本不存在的民族。考古学以惊人的手法增添我们圣经知识的背景，也填补了历史上的空白部分。”88/15

亚布莱特教授（William F.Albright）继续说：

“圣经的批判研究深受近来大量自近东发掘的资料所影响，我们慢慢可以看见，今日仍为人忽视或渺视的新旧约经文，终有一天要被人视为具有历史上的重要性了。”2/81

鲍罗斯（Millar Brrows）论及不信者所以怀疑的原因：“许多自由派学者之所以怀疑圣经，并不是因为他们对现存的考古资料作过任何仔细鉴定的工作，而是因为他们心中有先入为主的偏见，根本就反对任何超自然的事迹。”79/176

这位耶鲁大学的考古学家继续补充说：“然而全面来说，考古学上的发现无疑地印证了圣经的可靠性。许多考古学因为在巴勒斯坦的挖掘工作，而使自己对圣经的敬畏之心大增。68/1

“一般来说，这些考古学上的证据，尤其是新近发现较古的圣经古卷，实在增强我们对圣经能历经辗转腾抄欲不失其真的信心。”68/42

甘扬爵士（Sir Frederic Kenyon）说：

“因此我们可以名正言顺地说，十九世纪末叶那些企图破除旧约中某一部分经文的学说，如今已不能存在，考古学的证据重新肯定圣经的权威性。同时，由于考古学的证据能提供我们对当时的时代背景与社会情况的完整知识，我们因此看出圣经的价值。考古学的工作至今尚未全部完成，但藉现在已挖掘出来的证据，我们看见它已经印证我们信心的确据──圣经的真实性能随着人类知识日增而更为彰显。”56/279

考古学也发掘出大量的证据，证实犹太人马所礼经卷的准确性。

兰姆（Bernard Ramm）在“耶利米的封印”（Jeremiah Seal）中写道：“考古学一直提供证据，证实我们的马所礼经卷的准确性。耶利米封印乃是印在一个酒罐的沥青封条上，估计是在公元第一或第二世纪时印上的，封条上印有旧约耶利米书四十八章十一节的经文，内容与马所礼经卷的经文完全相符。此‘封印证明抄写准确的程度，且没有因时间上的差距使内容有所改变。’除此之外，公元前第二世纪罗拔士纸草经卷（Rorerts Papyrus）与亚布莱特教授鉴定是出于公元前100年左右的纳西纸草经卷（Nash Papyrus）也都能与马所礼经卷相符合。”37/8-10

亚布莱特教授（William Albright）也肯定兰姆的发现说：

“我们可以很肯定地相信，希伯来文的子音经卷，虽然不能说是绝对无误的，但其所保存的精确性仍是任何其他远东古典文献所望尘莫及的……最近由叙利亚西方所挖掘出来的乌格里文献（Ugariticliterature）已经印证各时代的希伯来文圣经，其中的诗词不但能一直保存着原有的古色，抄写者的准确性也实在令人敬佩。“63/25

考古学家亚布莱特（William Albright）在《巴勒斯坦的考古学》（The Archaeology of Palestine,Pelican Books,1960年出版）一书中论及考古证据印证圣经之可靠性时，他说：

“摩西五经所叙述的内容远比摩西写完全经的日期早许多，考古学家所挖掘的证据一再印证其中内容及文体的真实性……只有假说能否定摩西时代的人物并不存在。”61/224

亚布莱特在《亚伯拉罕至以斯拉的圣经时代》（The Biblical Period form Abraham to Ezra,Harper,1960年出版）一书中继续说，圣经批判家常这样说：“直到不久以前，圣经历史家们常习惯视创世记的人物为这个分裂的以色列王国中文士们手创的故事，或是想象力丰富的狂士们，在侵占这个国家数百年后围着以色列人的营火所说的故事。许多鼎鼎大名的学者们都视创世记十一章至五十章为后为之产品，或是对早已消逝的王朝所编造出来的故事或情节。”67/1-2

亚布莱特教授说：“但如今一切都改变了，1925年以来，在考古学上的新发现推翻这一切的假设。除了少数较顽固的一些老学者外，几乎没有一位圣经历史学家不为与日俱增能用来支持以色列支派传统历史的证据所感动，根据创世记的记载，以色列民族的祖先，早在公元前二千年的末期及公元一千年前的头一世纪时代，已是外约旦──也就是叙利亚、幼发拉底河盆地及阿拉伯北方民族的近亲。”67/1-2

鲍罗斯（Millar Burrows）继续说：

“要想看清这件事实，我们应该明白这些考古资料可以肯定两种不同范围的事实：一般性的与特殊性的。所谓一般性的肯定是指事物大体能相合，而不求细节上的相应。以上我们所讨论的可以用在一般性的肯定上，等于图有了，框子也能配得上，音乐的旋律与伴奏均能和谐。这类的证据层出不穷，我们从圣经中找到的物件愈多，考古学上所能印证的也愈多，我们对圣经的真确性也能愈俱信心。若圣经仅来自传说或小说式的构想，无疑地，终久必要露出马脚来。”68/278

1D.旧约中被考古资料证实的实例

1E.创世记中记载以色列人的祖先是来自米索不达亚一带，这点与考古学上的发现完全吻合。亚布莱特（W.F.Albright）说：“希伯来人原来是来自米索不达米亚西北方的白立克山谷（Balikh Vslley），这点是无法否认的。”考古学家曾返溯希伯来人的历史，发现他们果真是自米索不达米亚一带迁移出来的。67/2

2E.按照旧约圣经的说法，“在建造巴塔之前天下人的口音、言语都是一样”（创世记十一章1节），后来上帝毁坏该塔、变乱天下人的言语（创世记十一章9节）。而今天许多语言学家也同意，世界的语言很可能是同出于一源。龚百地（Alfredo Trombeti）说，他已经追溯出世间所有语言均出于一源。莫勒（Max Mueller）也证明语言之同源说。杰斯波生（Otta Jesperson）更进一步地说，是上帝把语言赐给第一代的人。72/47

3E.在以扫的家谱中，提到何利人（创世记三十六章20节）。曾有一段时期，何利人被视为“居住在洞穴中的人”，因为希伯来文中何利与洞穴二字十分相近。但如今考古学家证实在早期以色列历史时代，确有何利人居住在近东一带，他们都是能战的武士。72/72

4E.考古学家贾时谭(John Garstang)在1930年至1936年挖掘耶利哥城的时候，发现一件惊人的证据，他甚至与其他两位考古学家联合签字，记下他们的新发现。贾时谭这样写道：“我们对主要的一件事现已毫无异议：耶利哥城的城墙确实是向外倒的，因此城外的兵士可以爬过倒墙，进攻城内。”这点又有何特别呢？特别的地方是，一般的城墙多不向外倒，却是向里倒的。但约书亚记六章20节中却说“……城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取。”耶利哥的城墙是上帝使它向外倒的。90/146

5E.我们又发现亚伯拉罕的家谱具有绝对的历史性。我们不明白的是，这些名字究竟是代表人呢？还是代表不同的城市？我们唯一能肯定的是亚伯拉罕是个人，他确实存在过。鲍罗斯（Millar Burrows）说：“考古学的证据处处指出亚伯拉罕是位历史人物，在已知的考古文件中没有提及此人，但是与他同时的巴比伦文献中有他的名字出现过。”68/258-259

早先有人想把亚伯拉罕的时代挪至公元前十四或十五世纪，这与他存在的时期相比要远得太多。但是亚布莱特（W.F.Albright）指出，“以上巴比伦的资料以及一些其他的资料，使我们拥有大量的人名与地名的证据，印证更改亚伯拉罕存在的时期实无必要。”67/9

6E.虽然至今考古学家们尚找不出早期以色列族系统治国的证据，但我们所找到的社会、风俗文献与当初以色列国的故事颇能吻合。68/278-279

一些有关民情风俗的资料来自挖掘拿佐（Nuzu）与马利（Mary）两城。乌格里（Ugarit）的挖掘工作使我们对希伯来人的诗歌与文字有进一步的了解。摩西的律法我们可以自古叙利亚带的赫提特（Hittite）、亚述，幼发拉底河下游的萨姆里及以修纳（Eshunna）法典中看出来。从这些文献中，我们可以看见希伯来人与其周围的民族完全不同的生活方式，诚如亚布莱特教授所说的：“这个发现实为考古学上的一大贡献，使其余的都显得微不足道了。”63/28

无论这些考古学家们宗教信仰如何，他们均一致承认这些早期的希伯来人祖先都是可以证实的一些历史人物。

7E.魏豪生（Julius Wellhaussen）是十九世纪一位有名的圣经批判家，他觉得摩西颁布的大祭司条例中，论到用圆铜镜制洗濯盆很可能是后人加入的资料，为配合他的这种看法，他不得不把记载帐幕的时间挪得再后些。只是当时我们没有肯定的资料，证明魏豪生所定的时期（公元前500年）不对。但后来我们发现从埃及历史的帝国时代中确实找到有关铜镜的记载（时间约在公元前1500年至1200年间），由此我们推出摩西与出埃及记亦属此时代的事迹，即公元前1500年至1400年间的事。72/108

8E.亨利莫理斯（Henry Morris）在《圣经与现代科学》（The Bible and Moden Science,Moody Press,1956年出版）一书中如此注意到：“我们不能否认，考古学所发觉的资料与圣经上的记载仍有不能完全吻合的地方，但其中的差异并不严重，只要我们肯继续下功夫，问题总有解决的一日。值得我们欣慰的是，考古学家挖掘出许多与圣经背景有关的证据，然而直到今天，其中尚没有一件能证明圣经是错的。”

2D.新约中被考古资料证实的实例

1E.路加所记载的历史，其可靠性已不足怀疑。翁格（Merrill Unger）告诉我们考古学家已充分证实福音书的记载，尤其是路加作品的真实性。翁格这样说“现在学术界均一致同意，使徒行传为路加所著，大约是在第一世纪前写成，路加以一个史学家的工作态度从事写作，且曾正确地使用各式可靠的参考资料。”88/24

蓝赛爵士（Sir William Ramsay）被人视为世间最伟大的一位考古学家。他在十九世纪的德国历史学校中受教，在校期间他从学习中知道使徒行传乃属公元第二世纪中叶的作品，他不仅深信此说，并且决心要证明此说。然而经过他的努力，收集来无数的证据之后，他反而推翻了自己以往的信念，他这样解释：“当我最初开始从事此项研究工作时，丝毫没有想到路加的作品应属第一世纪。相反的我反对这种说法，别出心裁与听起来完善的托宾根（Tubingen）理论完全把我说服，我已没有兴趣对使徒行传写成的时间再去仔细研究。直到近来因研究小亚细亚一带的地势、古迹及社区情况，我才再度有机会详读使徒行传，无意中却发现其中的记载竟是出人意料的真实。事实上，我一直视此书为公元第二世纪的作品，根本不信其中所包含的证据能印证第一世纪时的实况，但我却慢慢发现这本书实在是研究费解难题的良友。”（上文引自蓝赛爵士所著之《罗马公民与旅行家──保罗》（St.Paul the Traveler and Roman Citizen,Baker Book House,1962年出版。）94/7-8

蓝赛也对路加写作历史的能力甚为佩服：

“路加是一位第一流的史学家，他所写的资料不但真实可考，他也拥有史学家应有的历史感。他把注意力集中在控制历史演进的一些理想和计划上，又能适当的处理每一件重要的历史事迹。他能掌握住重要的事件，据实长谈，对不足轻重的史迹，他则轻描淡写地一笔带过，有些则完全删除不记。总之，路加的名字应与世间伟大的史学家同列。”91/222

有一度史学家们认为路加在描绘耶稣诞生前的情形时（路加福音二章1至3节）离谱太远。他们找不出历史上有申报户口的事，居里扭未曾作过叙利亚的巡抚，当时百姓也没有要各归各乡的事。70/159，160；29/185

但是考古学家们以后发现，在罗马帝国中每隔离十四年，均有一次人口调查，确实有要求付税人报名上册的事。这条法令是在罗马大帝亚古士督在任时开始的，首次或在公元前23至22年，或在公元前9至8年时举行的。路加所指的可能即后者。

其次，我们找到居里扭在公元前7年左右，任叙利亚巡抚的证据。考古学家们根据在安提阿找到的一块碑文，其中刻有差派居里扭任巡抚职位的记载。我们依此证据相信居里扭曾俩度任叙利亚巡抚，一次是在公元前7年，一次是在公元后6年（约瑟夫的估计）。70/160

最后，有关报名上册一事，我们在埃及的纸草卷上发现载有户口登记的规条。

其上写道：“由于报名上册之时已近，凡因故远离家乡，远居各地之人都应准备回乡，以便完成全家户口登记的手续，才可保留属他们的耕地。”70/159-160；72/185

考古学一度认为路加在使徒行传十四章6节中的记载有误。因为路加说路司得和特庇二城属吕高尼，但以哥念不在吕高尼地。而罗马其他作家如西赛禄等的作品中则提到以哥念城确实在吕高尼，因此考古学断定路加的记载不实。在1910年时，蓝赛爵士（Sir William Ramsay）却找到一个纪念碑，其中说到以哥念乃是小亚细亚的一座古城，以后考古学上的发现也印证路加的记载原是正确的。72/317

另在路加福音三章1节中，路加提到当施洗约翰开始传道之时，时间大约是公元27年，是“吕撒聂作亚比利尼分封的王”的时候。但史学家唯一能找到的吕撒聂王却在公元前36年时已被人暗杀而死。以后考古学家在大马色城附近发现一块碑铭，其上列有“吕撒聂分封之王所释放的奴隶”等字样，根据考证，此碑文是刻于公元14至29年间。89/321

当保罗在哥林多城写罗马书时，他提到哥林多城的司库以拉都。1929年当哥林多古城被发现时，考古学家们掘出一条马路，其上刻有“ERASTVS PRO：AED：S：P：STRAVIT”的字样，译出来即是（“以拉都，公共建筑物的监护人，出私款铺成此路”）根据鲍罗斯（Millar Burrows）的考察，此路可能是在公元第一世纪时所筑成，出资筑路之人与保罗所提及的司库，很可能同属一人。7/95；79/185

另外在哥林多古城中，考古学家们掘出一块碑铭的残片，经拼凑后，很可能是“希伯来人的会堂”几个字，也许是来自食堂大门上的匾额，保罗曾在其中辩论劝人信仰真道（使徒行传十八章4-7节）。此外他们还发现另一碑文残片，其上列有“肉市场”字样，很可能即是保罗在哥林多前书十章25节中所提及的地方。

感谢考古学家的辛劳，新约圣经中提及许多城市得以一一被证实。保罗三次的传道旅程，如今也可由考古学资料中很正确地追溯出来。7/95；65/118

路加曾提及以弗所城的暴动，及人们在一家戏院聚集的情形（参阅使徒行传十九章29节），由所发现的铭刻文字上，考古学家们发现，确实在一次大聚集时有人将银刻亚底米雕像（即希腊的戴安娜月神）“抬入戏院中”，证明保罗之话非假。随后所掘出的戏院，证实可容纳二万五千人。89/326

路加又记载耶路撒冷城中暴动的情形，因为以色列误以为保罗将一个外邦人带进圣殿当中（使徒行传二十一章28节）。同样考古学家发现有一片碑铭其上同时用希腊及拉丁文写道：“外邦人不可进入神殿外的栏栅，违者一律处死。”这又证明路加是对的！89/326

过去有些人怀疑路加的用字是否正确，因为他称腓立比是马其顿“这一方”或作“这一区”中的一座城（使徒行传十六章11节），路加选用希腊字meris，可译作“区”也可译作“一带”。何德（F.J.A.Hort）认为路加的用法欠妥，因为meris在希腊文中是“部分”的意思，而非“区”的意思，然而考古学上却发现meris一字确实是指按区划分的地界。可见考古学再度证明路加记载的正确性。72/320

又有人批评路加称腓立比的统治阶级为“民政官”（Praetors），“圣经学者”则认为当时的腓立比采用二头共治的政体。然而路加还是对的，从考古学的发现中，我们得知罗马属地的长官均称民政官。72/321

至于他称迦流为“亚该亚的方伯（地方长官）”（使徒行传十八章12节）也是对的，因后来掘得的戴费碑铭（Delphi Inscription），其上有记：“至于我们朋友迦流，则是亚该地方方伯……”79/180

公元52年刻成的戴碑铭（Delphi Inscription）又帮助我们肯定，保罗在哥林多布道一年半确为属实，其他资料中也印证这是事实。因为迦流是在7月1日上任的，他的官期仅一年，正与保罗在哥林多工作的一部分时间相合。89/324

使徒行传二十八章七节中，保罗称米利大岛（即今日地中海西西里岛南方的马耳他岛）的统治者部百流为“岛长”。考古学家所发掘的碑文亦称他为“岛长”。89/325

另外路加在使徒行传十七章6节中称帖撒罗尼迦的官员为“地方官”（Politarch），因古典文献中从未有这字出现，学者们就结论路加是错的，但以后有十九块碑文上列有“地方官”Politarch这个官衔，尤其值得注意的是，其中五个特别是指帖撒罗尼迦城而言。89/325

1945年在耶路撒冷城郊外，考古学家萨肯尼教授（Eleazer L.Sukenik）发现两个“骨瓮”（盛放遗骨之器），其上刻有字画，萨氏认为这可能是有关“基督教的最早记录”。这两个骨瓮是在公元50年的一座坟墓中找到的，其上写着lesous iou 及lesous aloth几个字并刻着四个十字架。头一句看来是向耶稣求助的祷词，第二句则是为骨瓮中此人之复活所献的祷告。89/327-328

无怪乎奥克兰大学(Auckland University)的古典文学教授柏莱洛克（E.M.Blaidklock）这样总结说：“路加是位彻底的史学家，他的独特之处使他可与世间其他希腊作家齐名。”12/89

2E.碎纹石小道（The Pavement），希伯来语叫厄巴大（Gabbatha,约翰十九章13节）。许久以来，人们一直找不出这个耶稣受披拉多审判的地方究竟何在，因此有人说：“看吧！圣经不过是神话，并没有任何历史根据。”

亚布莱特教授（William F.Albright）在“巴勒斯坦的考古学”（The Archaelogy of Palestine）一书中却指出此处就是耶路撒冷的罗马军事总部所在地，乃是一座称为安东尼之塔的公堂。该地在公元66至70年间当耶路撒冷城被毁时同时遭毁。以后罗国大帝哈德里安（Hadrian）（137至138年）在位时曾重建耶路撒冷城，却将该公堂埋在地下，直到近来始为人所发现。2/41

3E.毕士大池，这是新约圣经上另一处史无稽考的地名（约翰福音五章2节），现在考古学家们已颇有把握地相信，“此池大约座落在第一世纪时耶路撒冷古城的东北部（此区称为毕士沙，乃‘新草地’的意思。1888年左右考古学家们在圣安娜教会附近，挖掘时找到它的遗迹。”89/329

结 论

我个人原企图粉碎圣经的历史性及可靠性，结果却因此认识圣经在历史性上是绝对正确可靠的。如果一个人认为圣经是不可信的一本书，必须将之抛弃的话，那么除了圣经外，他恐怕要连所有的古典文学作品都要掷弃不用了。

我个人所面临最大的试探，我相信也是大多数人最易犯的一项错误，就是用一种标准来衡量通俗文学，却用另一种标准来衡量圣经。其实我们该用同一尺度来衡量所有的文学作品，不论它们是通俗性的，还是宗教性的。

当我们这样做了以后，我们才有资格把圣经拿在手中，说：“圣经是可信的，是具有历史性的。”

瓦尔特司考特爵士的诗句可以说是恰当的概括了对圣经的评价：

“那威严的书卷里展现着

一切奥妙的奥妙

人类历程中最福气的珍宝

上帝赐予的恩惠和教导

学习，敬畏，盼望和祈祷

卸掉门闩，向上帝的道路奋力奔跑；

最好是对那奥妙从来不怀疑或者轻藐。”

第五章 耶稣──历史上的一个人物

1A．耶稣是历史上出现过的一个人

最近我参加在美国中西部一间大学学生联会主办的辩论会，我的对手是一位纽约的众议院候选人。在她的开场白中，她这样说：“今天历史家们已经承认，耶稣并非历史人物……。”我简直不敢相信自己的耳朵！（但我也很感谢她会这么说，因为当时在场的二千五百位学生立刻就知道她事先未对历史进行研究。）正巧我手边有以下的历史资料，有助于我用来证明耶稣确实在历史上存在过。事实上宣传耶稣是神话故事人物的，并不单是历史家而已（其中还有几位是经济学家！）

F.F.布如斯（F.F.Bruce）是英国曼彻斯特大学赖兰荣誉教席的教授（Rylands Professor），也是圣经批判与诠释学的权威，他说得很对：

“有些作家喜欢把基督的存在当作神话人物看待，但他们以历史证据为背景的话，是不会这样认为的。基督的历史性与凯撒大帝的历史性，在未存偏见的历史家们看来都是一样可以证实的。因此很少有历史学家会宣传耶稣是神话人物的。”2/119

贝兹（Otto Betz）在其《认识基督》（What Do We Know About Jesus）一书中曾这样下过结论说：“没有一个严谨的学者会肯定地说，耶稣未曾在历史上存在过。”1/9

1B．根据基督教资料考证耶稣的历史性

1C.二十七种不同的新约圣经资料

约翰·W· 蒙哥马利（John W.Montgomery）在《历史与基督教》（History and Christianity,Inter-Varsity Press出版）一书中提出这样的问题说：

“一个历史学家怎么发现耶稣在历史上存在过呢？首先他知道，《新约圣经》的资料已足以用来描绘出一幅准确的耶稣的肖像。而且他也知道这幅肖像是无法藉幻想、哲学上的假设或文字技巧而创造得如此合理的。”3/40

2C.根据教会父老先前所留传下来的资料

坡旅甲（polycarp，译者注：生于69至156年间，是使徒约翰的学生，士每拿的监督，被罗马官府用火烧死殉道。）、优西比渥（Eusebius,译者注：公元264至340年，是教会历史的鼻祖，对君士坦丁皈依基督有极大影响。）、爱任纽（Irenaeus,译者注：公元130至200年的人物，是坡旅甲的学生，曾任里昂教会监督、最后为主殉道。）、犹斯丁（Justin,译者注：生于公元100至167年，哲人，曾写一篇为基督教辩护的论文上奏罗马皇帝，最后在罗马殉道。）、俄利根（Origin，译者注：公元185至254年的人物，著作丰富，足迹广及各地，住在亚历山大城，最后为主殉道死在巴勒斯坦。）

2B.根据非基督教资料考证耶稣的历史性

1C.塔西佗（Cormelius Tacitus,生于公元52-54年间）

塔氏是罗马史学家，曾于112年时任亚洲省省长，亦是公元后80-84年间不列颠省长、罗马大将阿古可拉（Julius Agricola;公元37-93年）之女婿。在记述尼禄王史迹时，提及耶稣之死及基督徒在罗马的情形：

“所有来自人的安慰，太子的礼物，供给众鬼神的香烛都无法赎清尼禄王焚烧罗马城的罪名。当时基督徒人数愈来愈多，招致罗马人的厌恶，为了压制自己焚烧罗马城的谣言，尼禄王假加焚城之罪于基督徒身上，并对他们酷施严刑。基督徒因纵火犯的罪名而招致了人们的仇恨。基督教的创始人基督，在罗马皇帝提庇留(Tiverius,公元14-37年间)在位期间，被统管犹大地的罗马巡抚本丢彼拉多(Pontiux Pilate)处死。这种迷信虽曾一度被压制下来，但后来又死灰复燃，不但是在其发源地犹大地，且一直漫延到罗马城。”编年史十五卷44(Annals XV.44)

另外，塔西佗所著的《史记》（Histories）中，也有一残片提及公元70年时耶路撒冷城中圣殿被毁的情形。该书为塞佛雷（Sulpicius Severus）所保存。（Chron.ii.30.6）。

2C.陆西安（Lucian）

陆氏是二世纪的讽刺家，常讽刺基督及基督徒们。他提到基督徒与巴勒斯坦犹太会堂的关系，并描绘基督是：“……因为创立异端邪教而被钉在十字架上的一个人。……尤有甚者，基督是该教的立法者。他劝服信徒离弃希腊诸神，转而敬拜被钉在十字架上的自己以求得神的饶恕，他也劝服信徒遵守他所制定的法律，并且宣称所有信徒皆为兄弟。”（The passing peregrinus）

在陆西安的《伪先知亚历山大》一书的第25卷和第29卷中，也有几处提到了基督徒。

3C.约瑟夫（Flavius Josephus;生于公元37年）

此人乃犹太史学家，十九岁时成为法利赛人（犹太人的教法师）。公元66年时成为加利利反抗罗马帝国统治的犹太军队司令，被掳后则归顺罗马军总部。以下他所说的一段曾引起多人激烈的辩论：

“这时犹太地出现一位名叫耶稣的聪明的人（如果他可以被称为人的话）。他能行神迹与奇事，又是许多喜欢追求真理之人的导师。跟随他的人除了犹太人以外，还有许多外邦人。这人就是基督，但罗马巡抚在我们的上层人物的怂恿下，判钉他十字架。从起初就爱他的那群人一直没有离弃他，因为他在死后第三天又复活了。众先知曾预言他的复活以及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天仍未完全绝迹。”[摘自约瑟夫著《犹太古事记》十八卷三十三章，约写于第二世纪（Antiq.xviii.33）。]

阿拉伯文的译文中也有如下的记载：

“在这期间，有一位智者名叫耶稣。他的行为佳美、品德高超，许多犹太人和其他国家的人都跟随他，成为他的门徒。彼拉多把他钉死在十字架上，但他的门徒却不肯离弃他的教训。他们宣称在耶稣被钉十字架后的第三天，开始向门徒们显现，如今仍然活着。由此可见，他可能就是先知们所提到的救主弥赛亚。”

以上这段话是从阿拉伯的一篇文章中录下来的，题名为：“Kitab Al-Unwan Al-Mukallal Bi-Fadail Al-Hikma AL-Mutawwaj Bi-Anwa Al-Falsafa Al-Manduh Bi-Haqaq Al-Marifa。”该题名大致的意思是：“在全智引导下，在诸派哲学的成就上及在真理祝福之下所写成的史书。”

以上这卷文章是由阿伯比亚斯主教（Bishop Apapius）于十世纪时所写成的。其中一段有如下的开场白说：“我们找到许多哲学书籍，其中都提及基督被钉十字架那一日的情形。”接着他列举并引用许多古卷作品。这些作品有些是现代学者所熟悉的，有些则是前所未闻的。5/

从约瑟夫（Josephus）的著作中，我们也找到一些有关耶稣的弟弟雅各的记载。在《犹太古事记》第二十卷九章1节（Antiquities,XX 9:1）中，他描写当时犹太人的大祭司亚纳诺斯（Ananus ）的事迹：

“这位我们提到过的年青人亚纳诺，继承了大祭司的职位。他是个绝顶大胆的人，且是与犹太人的统治阶级撒都该人同党，撒都该人比一般犹太人更为严厉。亚纳诺斯为人既有敢作敢为之性格，又见统治犹太地的罗马巡抚法斯托（Festus）过世，而新任巡抚阿尔碧纳（Albinus）仍在途中，于是他下令召集审判议会，将自称是基督的耶稣之弟雅各等人提审，判他们违法之罪，定他们以乱石击毙之死刑。”2/107

4C.绥托纽阿（Seutonius,公元120年）

此人是罗马史学家，罗马皇帝哈德理安（Hadrian ）宫中大臣，专门负责编纂皇家史记。他写道：“因为犹太人经常为基督徒之事起哄，因此他下命将他们全部驱出罗马。”[摘自《罗马皇帝革老丢之生平》（Life of Claudius 25.4）]

绥托纽阿又写道：“尼禄王刑罚基督徒，因为这是一批迷信而可恶的群众。”[摘自《罗马诸帝生平》（Lives of the Caesars,26.2）]

5C.普林尼长老、小普林尼（Plinius Secunds,Pliny the Younger）

小亚细亚地区俾西尼亚（Bithynia,即今土耳其一带）的总督，曾在公元112年时上书罗马皇帝图拉真（Trajan），请求指示如何处置基督徒。

他解释说，他曾大肆杀灭基督徒，男女老少皆不分。如今他不知是否应继续屠杀任何被发现了的基督徒，抑或只杀其中的一部分。他又说，他命令基督徒向罗马皇帝图拉真的塑像下拜，又叫“他们咒诅基督，这些都是真正基督徒所不肯行的。”同封信中，他提到那些被提审的人：

“他们只肯承认他们唯一的罪就是他们已习惯在某一固定的日子里，天尚未亮之前聚会，大家选择性地唱赞美诗，颂扬基督为神。且立誓不做恶事、不欺骗、不偷劫、不行奸淫、不作假见证，对自己答应的事绝不失信。”[摘自《书信篇》（Epitles,X.96）]

6C.特土良（Tertullian）

北非迦太基城的律师并神学家，在197年非洲罗马法诞前为基督教辩护时，曾提到罗马皇帝提庇留（Tiberius,14-37 A.D）与罗马驻犹大地巡抚彼拉多之不同：

“提庇留大帝在基督教开始传布欧洲各地时，有机会听到有关基督神性的真理，特将此事在元老院中提出，且出于他自己的抉择，而赞成基督。然而元老院反对其立场，否决了他的提议，但提庇留大帝仍持已见，并发怒警告所有控告基督徒的人们。”[摘自辩护文（Apology,V.2），但有些史学家们对此段历史的确实性深表怀疑。]

7C.他勒（Thallus）──生于撒玛利亚的史学家

在外邦人当中最早提到基督的史学家是他勒，这些作品都是在公元52年左右写成的，可惜如今他的作品均已失传，我们只能从其他人的作品中略知其零星的片段。公元221年左右曾有一位名叫犹非利加纳斯（Julius Africanus）的基督徒作家常引用他勒的话。犹氏在评论他勒作品中有一段很值得我们注意的资料：

“‘他勒在其所著的史书第三卷中，对耶稣受难时，遍地都变黑了的情形解释为日蚀，照我看来似乎不合理。’（当然是不合理的，因为日蚀不可能发生在满月之际，而基督死时正逢满月时节。）”

由这段资料中我们看出，四福音书中记载耶稣被钉十字架时，黑暗降临大地之事乃是家晓户知的事，以致不信的人需要用一种自然现象来解释黑暗发生的原因。2/113

8C.腓拉更（一世纪的历史学家PHLEGON）

他的《编年史》已失传，但仍存有一小残片，上面证实耶稣被钉十字架时的全地黑暗情形。朱力·阿弗里肯的著作提到了这一残片，他评论他勒对全地黑暗的看法后，引用了腓拉更的记载“在提庇留皇帝统治期间，在满月时节发生了一次日蚀。”7/IIB，Sect 256.f16,P.1165

在奥林金（Ovigen）的Contra celsum一书的第二卷，第14、33、59章，都提到了腓拉更其人。

费罗本的De.Opif.mund.Ⅱ21说到：“关于这次黑暗……，腓拉更在其著作Olympiads中提到了。”他说：腓拉更提到救主基督被钉十字架时发生了日蚀，而没有提到别的日蚀，显然，他不知道从前也发生过类似的日蚀……，而且这件事也被提庇留时代的历史所记载。4/11B，Sect 256.f16.P.1165

9C.马拉巴萨拉蓬的书信(Letters lf Mara Bar-Serapion)

布如斯（F.F.Bruse）在《新约文件可靠吗》（The New Testament Documents:Are They Reliable?Inter-Varsity Press.出版）一书中记载说：

“大英博物馆保存着一封有意思的信，这信约在公元75年之后写成，但其实际写成的日期已经不详。此信系叙利亚人马拉巴萨拉蓬给他儿子巴萨拉蓬的，那时马拉巴萨拉蓬正被关在狱中，但他写信鼓励自己的儿子追求智慧，并指出凡迫害智者的必招灾祸。他以苏格拉底、毕达哥拉斯（Pythagoras,希腊哲人及数学家，死于公元前497年）及基督之死为例：

“雅典人杀死苏格拉底又有何益处呢？饥荒与疾病接踵降临该地，审判他们的罪。萨玛斯人（Samos，爱琴中海岛上之居民亦属希腊）烧死毕达哥拉斯又有何益处呢？不久之后，他们的土地被沙滩淹没了。犹太人钉死他们的智慧之王又有何益处？紧接着他们的王国被异族所灭。上帝公平地处罚了这三个民族：雅典人饿死了；萨玛斯人被海淹没了。犹太人亡国了，被驱逐出自己的国土，从此流离四散。但苏格拉底并没有死，他活在柏拉图的学说里；毕达哥拉斯没有死，他活在汉娜（Hera）的雕塑中；智慧的王也没有死，他活在自己所留下的遗训中。”1/114

10C.犹斯丁(Justin Martyr)

约在公元150年左右，犹斯丁曾上书罗马大帝安东尼庇额士（Antoninut，138-161年间任罗马皇帝）维护基督教。犹斯丁当时所引用的彼拉多报告必来自罗马皇家的档案。他说：“‘他们刺穿了我的手、我的脚’这句话描写钉子如何把耶稣的手、脚钉在十字架上；在他被钉十架之后，钉他的人掷骰子分他的衣服。这些都是事实，可以从彼拉多下命所记的‘行传’中找到。”[摘自犹斯丁的辩护文上第四十八章(Apology1.48)]。

毛耶(Elgin Moyer)在《教会历史名人录》(Who Was Who in Church History,Moody Press,1968出版)如此描写犹斯丁说：

“……犹斯丁是哲人与护道家，殉道家生于弗拉维亚拿波利城（Flavia Neapalis,在撒玛利亚一带）受过优良的教育，家境似乎十分富裕，使他不必工作而享受教育与旅行的生活。他热心追求真理，曾先后深入地研究过苦修哲学(Stoicism)、亚里斯多德哲学(Aristotelianism)、毕达哥拉斯学派(Pythagoreanisms)及柏拉图主义(Platonism)，唯独厌恨享乐主义(Epicureanism)。早年认识不少犹太人，但对他们的宗教毫无兴趣。他对柏拉图主义深感兴趣，他自以为已快发现哲学的最高目标即认清神的异象。但一天当他独自在海边散步时，这位年青人遇见一位年老的基督徒，此人喜颜悦色，态度温和庄严。这位谦卑的基督徒粉碎了犹斯丁对人类智慧的信心，向他指明希伯来的先知们比历史上有名的哲学家们还要古老，他们的作品、教训都预言到基督的来临……’遵守这位老翁的忠告，这位柏拉图主义的信徒变成了基督的信徒。他说：‘我发现唯有基督教哲学最安全、最有益。’年轻的犹斯丁信主之后，就全心地为信仰辨护，并四处传布基督教。”7/227

11C.犹太他勒目（The Jewish Talmads）

在犹太他勒目的《耶稣家谱》（Tol'doth Yeshu）耶稣被称为潘特罗之子（Ben Pandera）。

巴比伦犹太他勒目中亦记道：“………在逾越节的前夕，他们把他挂在十架上。”

犹太他勒目中把耶稣称为“潘特罗之子”（Ben Pandera或Ben Panttere）及“潘特罗之子耶稣”（Jeshu Ben Pandera）。许多学者都认为潘特罗（Pandera）这个字是将希腊文童贞女Parthenos一字曲解而来，等于称耶稣是“童贞女子”。一位犹太人克劳斯诺(Joseph Klausner)说：“耶稣是私生子一事的说法在当时犹太人当中是很普遍的……”

犹太他勒目中之《智者之书》(Baraila)，其中评语极具历史价值：

“逾越节的前夕，他们把拿撒勒的耶稣(Jeshu)挂在木头上。在此之前四十天，传令官就宣布拿撒勒人耶稣将被乱石击死的消息，因他广施巫术，以欺骗手腕引诱以色列人误入歧途。凡知任何有关此人之事的学者均可前来为他辩护，但是他们当时找不到任何人能为他争辩，于是在逾越节的前夕就把他钉在十字架上了。”（Babylonia Sanhedrin,43a）──“逾越节之前夕”

乌拉（The Amoa Ulla）是拉比犹迦南(R.Youchanan)的学生，第三世纪末居住在巴勒斯坦地，他说：

“你认为拿撒勒人耶稣还有权上诉吗？他引诱人误入歧途。怜悯人的上帝曾说过：‘你不可怜恤他，也不可遮庇他。’但耶稣却例外，他与当时的官府当权者有交情。”

犹太当局亦没有否认耶稣所行的种种奇事、神迹（马太福音九章34节；十二章24节；马可福音三章22节），但他们认为这不外都是巫术而已。5/23

犹太学者克劳斯诺（Joseph Klausner）写道：“犹太他勒目中曾谈及犯人被挂在十字架上仍系罗马政府所施残酷的死刑，犹太学者只知道罗马帝国法庭有这种死刑，这一死刑非出自犹太的法律系统。甚至使徒保罗在加拉太书三章13节中也引用旧约圣经申命记二十一章23节的话说：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’用此来形容耶稣。”5/28

撒都该人所著古卷Sanhedrin,43a中曾提到耶稣的门徒。

“阿祖依之子西缅拉比（R.Shimeon ben Azzai）论及耶稣时说：‘我在耶路撒冷城中找到一份关于耶稣家谱的记载，此人乃淫妇所生的私生子。’”

克劳斯诺针对上点另加补充说：

“最新版本的犹太他勒目注释米示那经卷（Mishna）有记：‘拉比亚哈修（R.Yehoshua）的话是不错的。’（同版之米示那注经上有引用亚哈修的话说：何谓私生子？按照犹太人法院（Beth Din）的判决，每个私生子的父母都应被处死。）从这里的资料来看，耶稣之存在是不足疑惑的。……“2/35

在早期犹太人注释洁净礼的解经书Baraita中，提及书中主要人物以来色拉比（R.Elizer），他曾屡次提及耶稣。以来色说：“阿刻巴！你使我想起一件事！有一次我走在沙弗雷斯城（Sepphoris）的市场上，遇到一位拿撒勒人耶稣的门徒，名叫沙乾亚的雅各（Jacob of Sekanya）。他对我说：“在你们的律法书中有话说：‘不可奉献妓女的收入等。’那么这钱又该怎么办呢？投入大祭司的毛厕中去么？只是我没有回答。他又对我说，拿撒勒人耶稣教导我说：‘从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女所得，’凡从肮脏之处来的钱必归回肮脏之处去。这话颇为有理，为此我以违Minuth 罪名被捕。我违背了律法中Minuth这一条的规定：‘离开此地，不要走近她的房门。’──因为那是地方政府的规定。”5/28

克劳斯诺(Joseph Klausner)曾评论以上那段文字说：

“由以上那段文字中‘拿撒勒人耶稣的门徒’以及‘拿撒勒人耶稣教导我说’这两句话看来，这是早期的作品，其故事凿实切要，此书的其它章节也没有什么出入，这些说明此书的原始性不足令人疑惑。与其他作品间唯一的区别是他称耶稣为‘拿撒人耶稣’(Jeshu of Nazareth)而非‘潘特罗的私生子耶稣’(Yeshu ben Pandera)。”5/38

12C.大英百科全书

最新版本的大英百科全书曾以两万字来描写耶稣这个人，他所占的篇幅远较亚里斯多德、西赛禄(Cicero)、亚历山大大帝、凯撒大帝，释迦牟尼、孔子、穆罕默德或拿破仑为多。

在论到世间关于拿撒勒人耶稣的记载时，大英百科全书写道：

这些各种记载证明：在古代从未有人怀疑过耶稣的历史性，即使是基督教的敌人也不怀疑，十八世纪末，有些作者在证据不足的情况下开始争论耶稣的历史性这一问题。十九世纪和二十世纪初仍在争论此事。

第六章 耶稣──上帝的儿子

下列的大纲希望能帮助读者有效地使用本章的资料。

1A 他直接宣称自己的神性

1B 他的受审

2B 他对自己的称呼

3B 他接受人们尊他为上帝的敬拜

4B 他的身份被人承认

2A 他间接宣称自己的神性

1B 赦罪的权柄

2B 不变性

3B 赐人生命的能力

4B 审判的权柄

3A 他神性的称谓

1B被称为YHWH耶和华

2B 神子

3B 人子

4B 阿爸父

1A．直接宣称自己的神性

1B.序言

“基督是谁？”这个问题显然与“基督作了什么？”同样的重要。16/11故此我们要问基督是谁？他究竟是那种人？

亚伯·魏尔士（Albert Wells）[参看威廉·鲁宾逊（Wm.C.Robinson）著《你们说我是谁？》(Who Say Ye That I Am ？Wm.B.Eerdmans公司出版，1949年)]这样说：“他在任何怀况下都是众人注意的焦点，他那种能吸引人注意的能力实在令人叹为观止。”27/51

我们可以看出耶稣的作风独树一帜，与其他世间的宗教领袖迥然不同。萧滋(Thomas Schutz)针对这点这样写道：“除了耶稣基督外，世间没有一个宗教领袖敢自称为上帝的。摩西、保罗、释迦牟尼、穆罕默德都不曾这样说过，耶稣却是唯一自称为上帝的一位宗教领袖，也是唯一能使世间许多人对他的神性口服心折者。”31/209

一个“人”怎样才能使别人相信他就是上帝呢？麦尔道(Fred John Meldau)在《四福音书中101个耶稣是神的证据》(101Proofs of the Deity of Jesus Christ from the Gospels)中如此说：

“他的教训是绝对的、是超越的，高过摩西和众先知的教训。他从不补充或修正自己的话，也从不删减或改变自己说过的话。他不用大概、‘我想’那些没有把握的字眼。这一点与一般人为师者相比，真有如天壤之别。”19/5

傅士德(Foster)另加补充说：

“除了以上耶稣说话的态度与常人不同之外，另一个最主要使他与世人分别出来的理由是他对自己的称呼，而这一点也就是使得这位加利利来的教师所以惨遭残酷死刑的主要原因。因为在人看来，象他这样一个平凡的人，从小在木锯屑堆中长大的木匠之子，竟敢宣称自己就是上帝肉身的显现，实在不合常理。”2/49

也许有人会这样批评说：“耶稣的身份之所以如此独特，主要是因为圣经都是耶稣门徒所写的，为了纪念他们的老师，使他名垂千古，所以他们才会如此记载它。”但是，尽管人可以存此偏见拒绝相信圣经，但他却不能将历史上的证据轻易地一笔勾销。

威廉·鲁宾逊（Willam C.Robinson）在其著作《我们的主》(Our Lord,1937,Mm.B.Eerdmans公司出版)一书中说：“假使我们能以客观研究历史的方法来研究这个问题，我们就会发现，即使俗世的历史资料也都能证明耶稣确实在世上活过，且受到世人尊他为上帝的敬拜。它曾在地上建立起一个教会，属这教会的曾敬拜他达1900年之久；他甚至改变了整个人类历史的潮流。”26/29

2B.他的受审

马可福音十四章61至64节：

“耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了，你们的意见如何？他们都定他该死的罪。”

法官该挪(Judge Gaynor)乃是《耶稣冤狱》(The Mis-Trials of Jesus)一书的作者，也是当今纽约法律界的知名之士。他曾就耶稣受审一事讲述自己的观点，他认为耶稣在犹太人的议会前被控时，唯一的罪状就是亵渎神名。他说：“根据四福音书中的记载，很显然耶稣被审、被定罪的原因都是由于人们认为它说了亵渎神的话……耶稣宣称它有超然的能力，这话若是由一个平凡人说出来就是亵渎罪。（参阅约翰福音十章33节）该挪是指耶稣‘自称为神’而言，不是指它论及圣殿的话。”6/118-119

针对犹太的法利赛人对耶稣的盘问，罗拔逊(A.T.Robertson)这样说：“耶稣接受他们的挑战，很清楚地宣称自己确实拥有三种不同的身份（弥赛亚、人子及神子）。至于‘你说的是’(Humeis legete)这句话乃是希腊的一句成语，也就是‘诚然’的意思。”（比较马可福音十四章62节中之“我是”及马太福音二十六章64节中之“你说的是”。）31/227

大祭司听见耶稣这样的回答立刻撕裂自己的衣服。史威悌(H.B.Swete)曾就这点加以说明：“犹太人的律法不容许大祭司在处理民间私人案件时撕裂自己的衣裳（参看利未记十章6节，二十章10节）。但当他作为审判官时，若有人在他面前说出亵渎的话，他就必须撕裂衣服来表示自己的惊骇。这位无法判案的审判官现在总算可以松一口气了，即使还是找不到其他可凭借的证据也不要紧，因为罪犯自己已经说出对自己不利的供词来了。”43/339

我们也可以看出这不是一件普通的审讯案件。林敦律师(Irwin I.Linton)就曾如此表示意见说：

“这次的审讯极其特殊，因为他们要询查的不是罪犯究竟做了什么坏事，而是查询罪犯身份的问题。犹太人控告耶稣的理由；耶稣在法庭中的供词与行为；以及罗马巡抚的审问及受刑时刻在十字架上的名字等等。这一切都是与基督的身份与地位有关。‘你们对基督的看法如何？它是谁的儿子？’”20/7

曾一度是怀疑论者的莫理逊(Frank Morison)也这样说：“拿撒勒人耶稣被判死刑，不是根据控告者的控书，却是因为他自己在法庭中承认自己的身份的缘故。”27/25

从费德(Hilarin Felder)的著作《耶稣与其批评者》(Christ and the Critics)中，我们读到这样一段话：“仔细研读耶稣受审的情形，我们便知道我们的救主在审判他的人面前承认自己的神性。”7/299-300

曾任哈佛大学法律教授的名律师葛林尼夫(Simon Greenleaf)在《福音书作者的见证》(The Testimony of the Evangelist,Bader Book House1965)一书中说：

“要想在任何一个法庭上为耶稣行为辩护，除了用他超人的神性作为辩论的依据之外，实在不易想出其它辩护的方法了。而我也认为没有一个律师会考虑从别的立场来为他辩护。”10/562

虽然四福音书中记载耶稣在受审时的回答各不相同，但正如莫理逊(Frank Morison)所说的，我们仍可以看出它们的含义都是一样的：

“……这些回答实在是完全一样的。‘你说的是’与‘你说我是’这种回答的语气在乍听之初似乎含有回避正面作答的意思，但在犹太人看来却没有这样的意思。在当时大凡修养较高的犹太人在回答一个比较重要且严肃的问题时，礼貌上不许可他们用‘是’或‘不是’直接作答，而是用‘你说的是’来作答。”27/26

为了确定耶稣当时的回答确实是有这种含义，孟弟福（C.G.Montefiore）把耶稣论及自己的神性之后的几句话也拿来加以研究分析：“耶稣常用的两句话‘人子’及‘坐在那权能者的右边’（这是犹太人对神的一种形容词）……这些语句与耶稣自称是神时所用的口气和精神完全一致。”20/360

由此可见，耶稣自称为神，正是他要向世人见证的事，犹太人也完全了解耶稣的回答正说明了他具有神的身份。因此他们只有两种选择的余地，一种就是视耶稣妄自为大，说了僭妄的话；一种就是承认他真是神。审判他的人也知道这是重点之所在。事实上，耶稣被钉十字架的罪名也是如此。钉他的人讥诮他说：“他依靠上帝……因为他曾说，‘我是上帝的儿子’。”（马太福音二十七章42节）33/125

由此我们看出耶稣被钉十字架是因为他的身份──他是上帝的儿子。他自己的见证也证实了这一点，他的见证共说明三件事：

他是上帝的儿子(Son of the Blessed)。

他是那将坐在权能者右边的那一位。

他是人子，将驾云从天降临。

威廉·鲁宾逊(William C.Robinson)根据这三点，得到如下的结论：“耶稣这三种说法都指出他具有弥赛亚的身份。把这三个名称放在一起时，耶稣自称为救世主的意义也就昭然若揭了。”33/65

哈布斯(H.Hobbs)在《路加福音释义》(An Exposition of the Gospel of Luke,Baker Book House)一书中一再阐明：

“审判耶稣的民间众长老（撒都该人）对耶稣所提出的三点完全明白，因此他们总括起来只用一句话问他：‘这样，你就是上帝的儿子么？’他们的问题不但表示他们已经预测到耶稣的答案是肯定的，这实际上也等于公开宣布了耶稣的身份。因此耶稣只是简单明了地回答说：‘你们说的是’。耶稣使得众长老在正式宣判他死罪前先亲口承认他的身份。耶稣的作法十分聪明，他使得自己受死的罪名──他是上帝的儿子的说法，不仅是出于自己的口，而且也出自众长老的口。

“在这些长老们眼中，他们已不再需要其他的见证人，因为他们已亲耳所闻耶稣的口供，所以他们根据‘他的口供’判他的死罪；但是他也根据他们的‘口供’定了他们的罪，因为他们以后不能不承认是‘自己的口’定了上帝儿子的罪。”12/322

罗拔·安德生（Robert Anderson）说：

“不利于被告的证词更能支持这种说法，主耶稣自称为上帝的事实也可以由他仇敌的言行中清楚地得到证明。我们要记得犹太人并非一群无知的化外人，他们是具有高度的文明及宗教热诚的民族。他的死罪是由教会众长老们一致通过的。这些人乃属当时国家中最高的议会，其成员都是宗教界的知名之士，包括迦玛列之辈及其高足大数城的扫罗之流。”2/5

由费德(H.Felder)的口中，我们更可以看出法利赛人在定耶稣犯罪的同时也同样定了自己的罪，他说：

“因为他们根据救主的话定他的罪，这间接证明了耶稣确实公开宣布过自己的身份：他不仅是上帝国度的统治者，而且是具有人性的神的儿子；他也是具有神性的救世主，且是三位一体真神的第二位──圣子。为了这些缘故，他被处以极刑。”7/306，Vol.1

由以上的讨论，大家都能很有把握地看出耶稣曾自称为上帝，而当时的宗教领袖认为他犯了僭妄的罪，因为他自己称为是上帝的儿子而把他钉死在十字架上。（约翰福音十九章7节）17/45

3B.其他的宣称

1C.与父同等

1D.在约翰福音十章30-33的一段对话中，耶稣是否曾自称为上帝呢？犹太人说他曾如此自称过。我们且来仔细读这段经文：“我与父原为一。犹太人又拿起石头要打他。耶稣对他们说：‘我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？’犹太人回答说：‘我们不是为善事拿石头打你，而是为你说僭妄的话。又因为你是个人，却反将自己当作上帝。”22/409

如果我们把希腊原文逐字逐句拿来研究，更会看出这一段意味深长。罗拔逊(A.T.Robertson)说：

“原文中我与父原为‘一’的一字，是hen，是个中性的字，不象heis是男性，也不是指一个人而言（如加拉太书三章28节中的‘一’字），而是指在本质上是‘合一’的意思。”

罗拔逊继续说：

“基督的这句话清楚地说明了他（子）与父（上帝）间的关系，这实在使法利赛人难以忍受而因此大怒。”31/186-187

当时听到这句话的人，显然没有一个人会对耶稣自称为上帝这件事有所置疑。因为，“犹太人视耶稣说了僭妄的话，因此自行负起审讯他的责任。根据犹太人的法律，犯了僭妄罪的人是该被石头打死的（利未记二十四章16节），但这些人却等不及按法律的程序来处理耶稣，更不愿等官长来判决。盛怒之下，他们不但已充任审判官，而且成了执刑者。经文中说到‘又拿起石头来要打他’的那个‘又’字是因为他们以前也曾如此做过（约翰福音八章59节）。”3/524

他们的答话也说明了他们不是为他的善行投石，而是为了他的僭妄话。他们显然懂得他的教训，但是他们为什么不停下来想想耶稣对自己的称呼究竟是不是真的呢？

2D.约翰福音五章17-18节：

“耶稣就对他们说，我父做事直到如今，我也做事。所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。” 

仔细研读罗拔逊(A.T.Robertson)的《新约圣经字句分析》(Word Pictures of the New Testament)后，我们能得到一些很独特的心得。

“耶稣明确的说：‘我父’(ho pater mou)，而非‘我们的父’，这表明它与父间特殊的关系；‘做事直到如今’(heos arti ergazetai)……耶稣把自己的工作和上帝的工作连在一起，证实自己在安息日医病并非触犯律法。”28/82-83

另外值得注意的一点是，犹太人并不称呼上帝为“我父”。当他们这样称呼时，必定说：“我们在天上的父”。然而，耶稣并没有用那样的称呼，他称上帝为“我父”，使得犹太人无法误会他与上帝间的关系。21/309

耶稣又说上帝一直在作工，而他──上帝之子──也一直在工作。29/1083犹太人显然很了解这句话的含义，乃是指耶稣自认他是上帝的儿子，因此他们恨他之心大增。虽然他们原来只计划找个罪名控告他，现在却越来越想除掉他。17/376

2C.我是自有永有的（或译为我是，即英文之I Am，译者注）

约翰福音八章58节：“耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”

我们的主用最重的语气“我实实在在地告诉你们”，仅且仅用只有上帝才能用的称谓“我是”(I Am)宣告他就是上帝。犹太人知道这句话的意思，在愤怒之极，才拿起石头来要打他。39/54

犹太人如何解释这句话呢？亚兰佛得(Henry Alford)这样说：“…所有不存偏见的解经家都会承认，这句话就是在宣称基督是自有永有的，在尚未以肉身出现前，他就已经存在了。1/801-802

雯生(Marvin Vincent)在他的《新约字义》(Word Studyes of the New Testamet)一书中说，耶稣对自己身份的称呼，是用了“绝对的”、“超越时间性”的“我是”(I Am,eimi)两个字。37/181Vol.2

如果拿旧约圣经来作参考，我们更能了解“我是”这个词的意义。康博(A.G.Campbell)说：“从旧圣经，如：出埃及记三章14节、申命记三十二章39节和以赛亚书四十三章10节中，我们可以看出耶所用的称谓并非是个新名词。犹太人十分熟悉旧约中的耶和华乃是自有永有的那一位。然而耶稣把这个称谓用在自己身上，对犹太人来说实在是件前所未闻的事。”4/12

“从当时那些犹太人的反应中，我们可以看出他们了解耶稣是自称为那位绝对独一的上帝。因为他们了解这个称谓，所以他们才会联想到用摩西所订亵渎耶和华之名的刑罚来惩罚耶稣，要用石头打死他。”（参看利未记二十四章13-16节）

康博对非犹太文化背景的读者如此解释说：“我们也必须了解，‘我是’(eimi)这两字就是基督用来宣告他具有完整神性的方法。这两字的意义十分明显，同时耶稣使用时也未加以解释。他没有向犹太人解释说他们误会了他的意思。相反的，他再三地在不同的环境下使用这个特殊的称呼。”4/12-13

3C.耶稣配受人对上帝那样的尊敬

约翰福音五章23、24节：

“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们：那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”

在这段经文的后半段中，耶稣警告那些指责他犯了僭妄罪的人，他告诉他们辱骂他也就是辱骂上帝，他们对耶稣的不敬是会惹动上帝愤怒的。8/174，Vol.2

同时耶稣要人尊敬他如同尊敬上帝一样，由此我们也可以看出凡是不尊敬子的就是不尊敬上帝。28/86

雷勒(J.C.Ryle)在《四福音详解》(Expository Thoughts on the Gospels)一书中引用魏世吾(Wordsworth)的话说：“那些虔诚敬拜独一真神的人，除非他们肯尊敬子如同尊敬父，他们的敬拜不算正确。”34/291，Vol.1

4C.当认识我

约翰福音八章19节：

“他们就问他说，你的父在那里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父。若是认识我，也就认识我的父。”

5C.当信我

约翰福音十四章1节：

“你们心里不要忧愁。你们信上帝，也当信我。”

滕慕理(Merrill Tenney)在他的《约翰福音：信心的福音(John:The Gospel of Belief,Wm.Eerdmans出版公司，1948年出版)一书中解释说：“他注定要死，正如每个人都要面临死亡一样，然而他却勇气十足地要门徒相信他，他把自己当作人类命运之锤，而且很清楚地告诉他们，人类未来的去向将完全操之于他所成就的工作上。他答应为他们去预备地方，将来还要再来接他们同去。”42/213

6C.见到我……

约翰福音十四章9节：

“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？”

7C.我告诉你们……

马太福音五章20，22，26及28节等。

在这风段经文中，我们看见耶稣根据他自己的身份说话，他这样做等于把他说话的权威性提升至与上帝无上的权威。他没有重复先知的口吻说：“这是主说的”，而是一再地强调说：“我实实在在地告诉你们。”

薛福容(Karl Scheffrahn)与克瑞斯(Henry Kreyssler)这样告诉我们：

“他从不犹疑不答，也不对自己说的话抱歉；他既不收回或粉饰自己的话，也不需要对自己所说的话加以更正，因为他说的话就是上帝的话。”（约翰福音三章34节）。他说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（马可福音十三章31节）30/31

4B.他要求接受人拜他像拜上帝一样

1C.只有神配得的敬拜方式

1D. “俯伏敬拜”乃是人在敬拜上帝时所采用最虔敬、最神圣的一种仪式（约翰福音四章20-22节；使徒行传八章27节）。

2D.以心灵和诚实敬拜（约翰福音四章24节）。

3D. “当拜主你的上帝”──唯一敬拜的对象（马太福音四章10节；路加福音四章8节）。

2C.耶稣接受别人的敬拜也接受别人把他当作上帝敬拜

1D. “有一个长大麻疯的来拜他……”（马太福音八章2节）。

2D.那个生来是瞎眼的，得医治后就“拜”他（约翰福音九章35-39节）。

3D.门徒们都拜他，说：“你真是上帝的儿子了。”（马太福音十四章33节。）

4D. “耶稣就对多马说，‘伸过你的指头来，摸我的手，伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑总要信’。多马说，‘我的主，我的上帝’。耶稣对他说，‘你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了’。”（约翰福音二十章27-29节）。

3C.耶稣与众不同

1D.百夫长哥尼流俯伏在彼得脚前拜他，彼得却拉他说：“你起来，我也是人。”（使徒行传十章25-26节）

2D.在启示录中使徒约翰要拜那位天使，天使说他是同作“仆人”的，并提醒约翰只要“敬拜上帝”。（启示录十九章10节）

3D.由上述诸点我们可以看出，耶稣命令别人把他当作上帝敬拜，也接受这样的敬拜。根据这些事实，泰善(Thiessen)在他《系统神学大纲》(Outline of Lectures in Systematic Theology,P.65)一书中如此写道：“如果他是个骗子，或是自己欺骗自己，那他不但不是上帝，且是坏到极点的一个人。”

5B.别人的见证，证明耶稣的身份

1C.保罗

1D.腓立比书二章9-11节：

“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

2D.提多书二章13节：

“等候所盼望的福，并等候至大的上帝、我们救主耶稣基督的荣耀显现。”

2C.施洗约翰

“圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。又有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你。’”（路加福音三章22节）

3C.彼得

1D.马太福音十六章15-17节所记的可能是彼得确认耶稣之身份最有名的一段记载：

“耶稣说：你们说我是谁？西门彼得回答说：‘你是基督，是永生上帝的儿子’。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”

薛福容（Karl Scheffrahn）及克瑞斯(Henry Kreyssler)对这段经文如此解释说：“耶稣不但没有象先知或宗教领袖一样地责备彼得，反而因他的信心祝福他。耶稣一向就是这样当之无愧地接受别人对他的尊崇和祈祷。”30/10

2D.在使徒行传二章36节中，彼得再度说明自己的信仰：

“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。”

4C.多马

“疑者”多马在约翰福音二十章28节中如此见证说：“我的主，我的上帝。”

“史托德(John Stott)在其《真理的寻索》(Basic Christianity)一书中如此阐释多马的话说：“复活节后的那个主日，当多疑的多马和别的门徒都留在楼上一个小房中时，耶稣向他们显现。他要多马摸他的钉痕，多马在惊喜之余，呼叫说：‘我的主，我的上帝。’（约翰福音二十章26-29节）耶稣接受多马对他的称呼。他责备多马的不信，却没有责备多马对自己的敬拜。”34/28

5C.希伯来书的作者

希伯来书一章8节：

“论到子却说：‘上帝啊！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。’”

萧滋(Thomas Schultz)曾仔细分析原文中这些字句的意思，然后这样解释说：“‘上帝啊！你的宝座’这句话也可以译作‘上帝是你的宝座’或‘你的宝座就是上帝’。由此我们再度可以证实在圣经中耶稣是被称为上帝的。”38/180

6C.司提反

使徒行传七章59节：

“他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵魂’。”

司提反临死前所求于耶稣的，和耶稣在十字架上所求于上帝的完全一样，由此可见司提反是把耶稣当作上帝。

6B.结论

米德（Frank Mead）在其所编的《宗教名言大全》(The Encyclopedia of Religious Quotations)曾录用贝德伍（William E.Biederwolf）的一名名言：

“一个人若能读懂全本新约圣经，却看不出耶稣在书中曾称自己为上帝，他就如一个眼目明亮的人在光天化日之下看不见太阳一样。”23/50

最后我愿引用耶稣“所爱的门徒”约翰的话来作这段的总结：

“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约翰福音二十章30-31节）

2A.间接的宣称自己的神性

耶稣在许多情形下间接地宣称了自己的神性，下表将列出新约圣经中提及耶稣身份的比较资料，其中也有他直接宣称自己为上帝的实例。

耶稣即是耶和华

第七章 耶稣的身份──是主？是骗子？是疯子？

以下是本章的大纲，为帮助你有效地使用本章中的资料：

1A.耶稣自称为神(参看第六章)

2A.三种其他的选择

1B.他是骗子？

2B.他是疯子？

3B.他是主？

1A．耶稣基督究竟是谁?

耶稣认为基督教信仰的根基完全建立在人们信他是谁？一度是不可知论者的剑桥大学教授路易士( C.S.Lewis)说：“我总是设法阻止一般人这样无知地论到他说：‘我相信耶稣是个伟大的道德家，但我不能接受他自称为神的这个说法。’这种说法是不应该的。一个人，一个纯粹是人的人，却能说出耶稣那样的教训来，他绝不只是个伟大的道德家而已。他若不是个疯子，就是一个大魔鬼。你自己必须作一选择，这位耶稣，他若不是神的儿子，不是疯子， 就是一个比疯子还不如的人。”18/40-41

路易士(C.S.Lewis)又说：“你可以把他当作傻瓜，不去理会他；你可以把他当作恶魔，唾其面、杀其身；你也可以跪在他的脚前称他为主、为神。但我们千万不可以自欺欺人地称他是位伟大的教师。他没有叫我们选择他为教师。”18/40-41

何德（Fenton John Anthony Hort）曾说：“他的话语完全代表他这个人，他话语的主题就是他自己。若把‘他’除去，那些话全都变得毫无意义了。”13/207

著名的基督教历史学家，耶鲁大学的来德里博士（Kenneth Scott Latourette）在他的《基督教历史》（The History of Christianity ，Harper and Row公司出版）一书中提到：“耶稣的伟大并不是由于他的教训，虽然这些教训也确实使他显得出类拔萃。他的伟大是因他自己再加上他的教训，此二者必须揉和而不可分……”15/14

“大凡有思想的读者都可以从四福音书中看出，耶稣也承认他自己和他的信息是分不开的。他不仅仅只是个伟大的教师而已。他曾论到上帝的国、人类的行为和有关上帝的事，这一切的教训都很重要，但耶稣同时也表明，这些教训一旦和耶稣分开来，都将失去它们的意义。”40/48

第八章 大前题

序言

“如果神变成人，那么他会是什么样子？”“耶稣是否具有神性？”要回答这类问题之前，我们应先来想想另一个问题──为什么神要变成人的样子？我们可用蚂蚁为例来说明。假若你看见一位农夫正在犁田，田间有一个蚁丘，很快就要被犁具所摧毁。由于你爱护蚂蚁，你跑到蚁丘附近去警告蚂蚁。首先你试着大声通知它们即将面临的危险，然而仍继续各行其事。于是你再试着打手势，甚至用尽你所能想到所有的方法去警告它们，但都不能奏效。为什么？因为你无法与它们交流（通）。那么怎样才是最有效交通方法呢？除非你变成一只蚂蚁，否则它们是不会明白的。

那么神若要与我们交通最佳的方法是什么呢？显而易见的是为了与我们交通他必须先变成人后，才能直接与我们交通。

现在让我们回到先前那些问题，如神真的变为人，他会象谁？他会是什么样子？第一，他是人但必具有神性，能以不寻常的方式进入这个世界。第二，他必能行超自然的神迹。第三，他必是无罪的，并且能在世人中留下永恒不灭的印象等等。我认为神已经藉着耶稣基督来到这个世界，从耶稣的身上，我们不但看见神的个性被彰显出来，我们也看见一位具有神性的人所应具有的其他特性。

在这一章中，我们将围绕“因为……所以”这个哲学论题。在兰姆（Bernard Ramm）所著的《基督徒信仰的确据》（Protestant Christian Evidences，Moody Press，1953出版）一书中第六章“就耶稣的超自然性看基督教教义的正确性”（The Verification of Christianity by the Supernatural Character of its Founder，pp.163-183）中，我第一次读到该书作者如何将这问题应用到基督身上。

以下是本章的大纲，希望可以帮助你有效地运用此章的材料。

如果神变为人，那么我们认为他应该

1．以不平常的方式来到世界。

2．是无罪的。

3．能以神迹显示他超自然的能力。

4．与世人有显著的不同之处。

5．说世间最富睿智的话。

6．具有永恒、深远的影响。

7．能满足人类灵性的饥渴。

8．有超越死亡的能力。

1A．如果神变为人，那么此人该以不寻常的方式来到世界。

基督为童女所生就是一项明证。

1B.圣经中有关童女生子的见证

有关童女生育的见证主要是记载于马太与路加福音当中，因此这两卷福音书中记载的可靠性与一致性，对印证耶稣神奇诞生一事极为重要。

1C.基本观念

关于耶稣系为童女所生一事，必须与旧约中有关弥赛亚将如何降临的说法一致才行。

圣经中首次预言基督降生之事是记于创世记三章15节，那里神说：“女人的裔迥要伤你（蛇）的头。”可见救世主要来自女人的后裔，而非男人的后裔，这从生物学的观点上来说是可以接受的。

以赛亚书七章14节更清楚地预言道：“……必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”这里很明确地提到童女，而且相当合逻辑地，这个童女就是创世记三章15节中所指的女人。

亨利·莫理斯（Henry Morris）在《圣经中有答案》（The Bible Has the Answer，Baker Book House，1971出版）一书中这样说：“虽然有人对这个字真正的定义有所争论，但每次用到它的时候，总具有童贞女的意义。在某些地方且是唯一可能的用法──即单指童贞女而言，并无他意。在圣经学者们把旧约圣经译成希腊七十士译本时，对以赛亚书七章14节中的‘童女’一字，在翻译上也是选用了标准希腊字的童贞女一字。当马太在马太福音一章23节中引用以赛亚书七章14节的预言，证明这项预言已在童女所生的基督身上应验时，他也是使用‘童女’两字。”28/36

此外，在以赛亚书七章14节中提到，这个诞生是“从主自己而来的‘一个兆头’”，可见这种诞生方式非比寻常，是独一无二的。由此可见新福音书中所记童女生子的教义与早期旧约圣经中的教训是相合的。

2C．可靠性

关于童女生子之事，除应与旧约中所预言之弥赛亚的诞生方式相符外，它也应与史实相合。

福音书中所提到的种种事迹均有其历史性，这可以由每卷书的作者都清楚注明耶稣诞生的时间以及发生经过得到印证。例如，路加福音中所记有关叙利亚巡抚居里扭下命所作人口登记一事，过去许多人都以为与耶稣诞生的年日并不相符，因为大家相信居里扭是在公元八年左右当巡抚的，若是如此，人口登记的事应发生在耶稣降生及希律王逝世之后，而非之前。但现在大家都同意居里扭曾在职两任，第一任是在公元前十年到七年为间，所以第一次的人口登记应该是在基督降生及希律死前不久的公元前四年。39/113-115

3C．见证的一致性

如果一件事是真实的，那么述说见证的人，他们的见证必须能够彼此相符。

俄尔（James Orr）曾针对马太与路加福音的记载评论说，这两位作者他们从不同的观点来叙述基督诞生的事，而且他们所得资料的来源亦不相同，但他们的记载却都包括一个中心内容：“已许配给约瑟的童贞女马利亚，由圣灵受孕，生了基督耶稣，约瑟对这一切的经过都很清楚……”32/35

1D.记述的异同

“圣经批评家指出各福音书中的记述有不少的出入，然而我却认为它们相符之处更为显著，即使有些不同的记述，但其中却有微妙的和谐的气氛贯串其中。如果我们仔细研究，就会发现圣经中有关耶稣为童女所生相符的记载远比相异者为多。以下我们根据福音书，分别列出十二点有关耶稣诞生之事迹，这些虽然只是部分摘录的经文，但由其中我们亦可大略地看出故事的主要内容：

1E.耶稣降生于希律王死前不久（马太福音二章1、13节；路加福音一章5节）。

2E.他由圣灵成孕（马太福音一章18、20节；路加福音一章35节）。

3E.他的母亲是童贞女（马太福音一章18、20、23节；路加福音一章27、34节）。

4E.她已许配给约瑟（马太福音一章18节；路加福音一章27节；二章5节）。

5E.约瑟是大卫的子孙（马太福音一章16、20节；路加福音一章27节；二章4节）。

6E.耶稣降生于伯利恒城（马太福音二章1节；路加福音二章4、6节）。

7E.出于神的指示，他们给他起名叫耶稣（马太福音一章21节；路加福音一章31节）。

8E.他被称为救主（马太福音一章21节；路加福音二章11节）。

9E.约瑟事先知道马利亚怀孕的情形及原因（马太福音一章18-20节；路加福音二章5节）。

10E.他依然娶马利亚为妻，并对她的孩子完全承担父亲的职责（马太福音一章20、24、25节；路加二章5节及其后诸节）。

11E.有关耶稣诞生的预报是有启示及异象为证的（马太福音一章20节等；路加福音一章26、27节等）。

12E.耶稣诞生后，约瑟同马利亚在拿撒勒城定居下来。（马太福音二章23节；路加福音二章39节。）”32/36-37

在马太及路加这两本福音书中最容易引起争论的是关于耶稣家谱不符的记载，新约圣经中有两种不同的家谱，乍看之初两者似乎是相互矛盾的。其实不然，马太福音中记载的是约瑟的家谱，路加福音中所记的乃是马利亚的家谱。30/37

约瑟是犹大王耶哥尼雅的后裔，但因神在旧约耶利米书二十三章20及30节中所说的话，耶稣虽然是大卫的子孙，却依然无法继承大卫的王位。（列王记下二十四章中的约雅斤及耶利米书二十二章24节中的哥尼雅，以至马太福音一章11节中的耶哥尼雅均为一人）。马利亚家也是大卫的后代，但因系谱中没有耶哥尼雅，且约瑟非耶稣生父，因此耶稣可因马利亚的缘故称为犹太人的王。换言之，他称王因是“女人”马利亚之后裔的缘故（参阅路加福音三章23节）。

2D．马可与约翰与保罗的记载

1．除了在马太福音和路加福音中记载有童女生子，而在新约圣经中再没有其它记载常被批评家争论。因此，人们常得出这样的结论，该教义在新约圣经中不重要。

2．威廉姆·查尔斯·罗宾逊（Willia Chids Robinsom），哥伦比亚神学研究院荣誉教授，认为“在马太福音和路加福音中已很明确的内容在约翰福音及保罗书信中省略了。”

罗伯特（Robert Gromacki）写道：无论采取争辩还是以缄默来使人不信或不去考虑该教义都不是不懈可击的。使徒对于人们都已熟知的内容没有过多记载（参看约翰福音20：30）事实上，自由者称为沉默的辩论使他们自作自受。由于保罗没提及人格耶稣的人间的父，难道这就意味着他认为耶稣没有人间的父吗？多数人视沉默为认同。如果保罗和其他门徒不相信童女生子的教义，他们岂不就修改了早期的耶稣诞生的记载了吗？辩论中的沉默可以有两种结论。而事实上，无论认同或否认都不能以是采取争辩还是采取沉默为依据。

3．也有人争辩说“既然第一本福音书及第三本福音书中均记载到耶稣诞生的奇迹，为何在第二本福音书──马可福音中却未提及呢？但马可对此事‘一无所知’吗？不然，我们认为马可福音具有相当的权威性，它不但是四福音书中最先写成的一本，后来也被马太及路加所引用。这是马可当年听彼得口述而记载下来的，他曾是彼得的翻译官。正如保罗在雅典的亚略巴古（Areopagus，即Mars Hill，位于雅典卫城的西北部，是一高仅370英尺的小丘）、耶路撒冷、安提阿及罗马各地所传的信息，彼得也是只挑选有用或必要的才叫马可记下传给大家。

“显然因为只要耶稣的母亲还活着，而且听道者也都知道这事，有关耶稣诞生一事就没有记下来的必要，他们认为该告知公众的乃是耶稣的教训，他所行的种种神迹以及他最后，也是最重要的受难经过。”

第四位撰写人在约翰福音中以“父生子”一词指示耶稣诞生的奇迹。

“但反对者又要问了，‘耶稣由童贞女所生这件事在约翰福音书中也没有提到呀？’不错，但不提并不表示约翰不知此事。约翰福音写成较晚，主要是为那些已经听过道的人而写的。约翰与他的听众早已熟知同时记载耶稣生平的三本福音书，也就是我们称之为‘对比福音书’的马太、马可及路加三福音（Synoptic Gospel）。针对这三本福音书，约翰再作一些补遗及修正的工作。比方说，他矫正了一般人对逾越节是哪一日的误解；又从他写作的语气中，我们可以看出他的读者都知道马利亚和马大是谁。这本书是为基督徒或至少对基督教感兴趣的人所写的，这是叫人拿来读的一本书，不是讲道的记录，所以凡是读者已知且不反对的事，约翰就不再重复叙述。如果当时有人反对童女生子的教义，他必然会提笔再度强调，但由该福音书中看来，约翰的读者中好象没有这类人。何况事实上，约翰福音一开头就说到耶稣诞生一事，这也是全书的主题：‘道（神）成了肉身，住在我们中间。’在该书中约翰也未提到受洗及领圣餐的事，这是因为读者都已经知道了，因为这些都是基督徒生活的一部分。但他对尼哥底母夜访耶稣在给五千人吃饱时与门徒间的对话却有详细的报导。”（全文可参看罗杰士所著《神迹事例》一书（Case for Miracles by Clement S.Rogers，Society for Promoting Christian Knowledge，1936。）37/99-101

也可能约翰在约翰福音三章16节中，已将耶稣降生的神迹单用“生”（begotten）一字完全暗示出来。

正如赖斯（John P.Pice）在《耶稣是神吗？》（Is Jesus God？Sword of the Lord Publications，神剑出版）一书说的：“耶稣一再强调自己是神的‘独生子’，‘生’乃是人类家系学上的一个名词，特别是指子由父而生的意思。那指肉体的生。耶稣坚称他是从神而生，不是由约瑟所生。论到耶稣是神的独生子时，新约圣经中使用一个类似的字眼‘单性生育’（Monogenes）达六次之多，耶稣自己也特地二次使用他！我们要注意，耶稣不仅称自己是神所生，他也声称自己是亘古以来唯一如此生下来的人，他是神的独生子，从来没有人由童贞女所生。若从灵意来解释，基督徒也是神所生的（彼得前书一章3节），但是与耶稣从神而生之意上讲，再没有别人是从神而生的。他很清楚地指明他的父是神而不是人。”37/22-23

换句话说，我们可说约翰福音中也记有耶稣的家谱，但这个家谱由“太初”起始，因此就没有提到童女生子之事。“太初有道……道成了肉身。”（约翰福音一章1、14节）。

至于保罗，罗杰士（Clement S.Rogers）说：“保罗与路加很熟，他们曾是传道旅途上的好伴侣，又曾同赴罗马。路加医生对救主诞生这事知之甚笃，所以保罗必然是由他口中得知这件神迹，既知道了，保罗一定会说出来，所以保罗后来写道：‘神差遣了他的儿子为女人所生。’”39/101

2B．福音书外提及童女生子的史实资料

1C．时间

福音书的可靠与否与其准确写成的时间其关系十分重要。由于这些福音书著作的年代很早就被鉴定，因此要它们被流传成神话的可能性很小，现在让我们从早期教会的教训中寻找童女生子的证据，下面我们要提出两个问题：

1D.如果这件神迹并未发生，何以童女生子的思想却流传得这么快？

2D.如果福音书记载不实，为何它们那么早期就已被各国读者所广泛地接受？

北美宾州费城西敏寺神学院的创始人梅钦（Greshan Machen）在《基督由童贞女所生》（The Virgin Birgin of Christ，Baker Book House 出版）一书中提到：

“即使新约圣经对童女生子之事一字不提，我们根据公元第二世纪的资料也可以看出至少在第一世纪的结束之前，这个观念已经开始流传了。”24/44

在早期教会初创之时，就有一派自称为艾比扬教派（Ebioites）的人出现，他们专门反对教会引用以赛亚书七章14节童女生子之事，他们认为该节中的“童女”一词应译为“一个年轻的女人”。可喜的是当时的教会不受其诱，仍然坚信童女生子的神迹。

俄尔（James Orr）在其所著《童女生子》一书中（The Virgin Birth，Charles Scribner's Sons）对此点另加补充：

“除了艾比扬教派（Ebionites）……及一些属于诺替斯教派（Gnostic）的人外，没有一个早期的基督徒不接受耶稣系由童女马利亚所生的这件事实为他们信的一部分。同时……我们还有充分的资料，证明这也是早期教会中最普及的一种信仰！”34/138

论到早期的教会，阿里斯泰（Aristides）说：“从我们所收集公元第二世纪基督教的教义当中，我们看出童女生子是当时基督徒主要信仰的一部分。”2/25

2C．早期教会先父们的见证

要证明童女生子是早期教会中信仰的一部分，参看教会先父们所记下的资料亦十分重要。公元110年，伊格那丢（Ignatius）在他致以弗所教会书信中写道：“我们的主耶稣基督是……因圣灵……在马利亚体内受孕而生。”52/18：2

伊氏又说：“马利亚的贞操……与其所生之子在世间被传成神话……却是神在暗中所成就的奥秘之事。”52/19：1 这些知识是伊格那提亚由他的老师使徒约翰处得来的。

罗杰士（Clement S.Rogers）说：“我们还有更多的资料，可证明这种信仰并非自伊格那丢时代才兴起的，童女生子的信仰早就遭到非信徒的攻击。薛令喜（Cerinthus）是与使徒约翰同时代的人，反对约翰最激烈。传说约翰有一次在公共浴场中见到他，就大声说：‘让我们快跑吧！因为真理的敌人薛令喜来了，恐怕浴池也要下陷。’另外约翰学生的学生爱任纽（Irenaeus）也说：‘薛令喜教导别人，耶稣为约瑟与马利亚所生，与常人无异。’”37/105

另外一个使徒时代以后的作家阿里斯泰（Aristides）在公元125年时，解释童女生子一事说：“他是至高者的儿子，由天降下之圣灵停在一希伯来童女身上成孕而生。神藉童女玛利亚生育耶稣，由肉身来说，他该属希伯来民族。”2/32

另一位早期教会的殉道者犹斯丁（Justin Martyr）在公元150年左右为耶稣不平凡的诞生写下许多的见证：“……我们的夫子耶稣基督乃是圣父头生的儿子，并不是因世俗的性关系而生……乃是神的能力降临在童女马利亚身上，使她成孕……因此他是由童女藉神的能力而生……按照神的旨意，神的儿子基督耶稣由童女马利亚所生。”（摘自犹斯丁在其卫道学书中之一章《与犹太人蔡福对话录》（Apology 1：21-33；Dialogue With Trypho the Jew）。

在说拉丁语的人当中，最早相信基督教的是一位律师特土良（Tertullian）。他告诉我们早在他那时代（约是公元200年左右），各教会就已订下大家相信的教条，他们称之为方骨文（tessera，将文字刻在骨骼上的一种方板）。当事务被确定时，它就有了一个专业化的名字。他甚至开声朗诵四次，其中确实包括‘童女马利亚’几个字。37/103

3C．早期犹太人的见证

我们可以想见，只要谈到童女生子，必然会有人提出反对意见，这个问题最先由犹太人所提出。下面我们想让读者知道自早期开始，教会之外就有反对童女生子之说流行，若有人反对，那么显然就是因为教会在教导信徒有关童女生子的教义。

史涛弗（Ethelbert Stauffer）在其所著《耶稣与他的故事》（Jesus and His Story，Alfred A.Knopf公司，1960年出版）一书中写道：“耶路撒冷有一份从公元70年前开始记的家谱，其中将耶稣列为‘已婚妇人的私生子’，显然马太对此家谱知之甚详，因此极力警告别人勿受其惑。后有犹太律法师妄称耶稣为淫妇之子，他们甚至说知道奸夫名潘特罗（Panthera），因此在犹太法学博士的律法书内经常可以看到‘潘特罗之子耶稣’的字样（Jesus ben Panthera）。有收集癖的柏拉图派学者聂沙士（Celsus）甚至收集有160多则有关马利亚及军人潘特罗间的花边新闻呢！”45/17

犹太他勒目中有一部是特别提及耶稣生平的史书《耶稣家谱》（Toldoth Jeschu），其中记载耶稣是“他母亲与一名士兵潘特罗非法所生之子。”32/146

宋费（Hugh Schonfigld）在其《犹太人记事》（According to the Hebrews，Duchworth 出版）书中提到：“亚赛的儿子西缅拉比（R．Shimeon ben Azzai）说：‘我在耶路撒冷找到一卷家谱，其中记着某某人乃是奸妇所生之私生子。’”42/139-140

亚赛的儿子西缅乃是公元第一世纪末到第二世纪初人士，根据宋费的解释，西缅所发现的家谱必然在公元70年耶路撒冷城被毁前已经存在，因为比此卷更早的犹太档案中，即已开始对耶稣不称其名，只称其为“某某”。

宋费（Sehonfield）继续写道：“除非基督徒在回溯耶稣家世时，提到耶稣之诞生是不正规的，否则没有理由会成为外人攻击的对象。”42/139-140

根据拉比西缅（R．Shimeon）的资料，宋费说：“可见犹太人指控耶稣为淫妇所生之事，大概在相当早的时期就已经发生了。”42/140

教会先父俄利根（Origen）在他的Contra Celsum一书中叙述说：“让我们来讨论一下犹太人的说法，他们说耶稣的母亲因与一位名叫潘特罗的士兵行淫生了耶稣，因此她的未婚夫木匠约瑟把她休了。这些人因为不能接受圣灵感孕的神迹，以至心智晕迷，编造出这样一个可耻的故事来。因神迹本身过于神奇，他们在捏造神话之时，反而不知不觉自己也承认耶稣并非因平常婚姻关系而生的。显然任何不信耶稣由圣灵所生的人，都必要捏造一故事来解释此事，可惜这些人的故事并不能令人心服，倒是把马利亚非由约瑟怀孕的事说明出来，从他们虚构的故事中，人们很容易就看出那是个谎言。象耶稣这样一位史无前例地肯为人类舍命之人，难道他的出生不应是个奇迹，倒是这样不名不誉的吗？……是的，象耶稣这样一位比世上常人活着更有用的一个灵魂，他不但需要一具与人显著不同的躯体，他的躯体且要超越众人。”31/1：32，33

我们甚至可以由福音书中找到这类的争辩，在马可福音第六章3节记载耶稣家乡中的人说：“这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？他的妹妹们不也是在我们这里么？他们就厌弃他。”

史涛弗（Ethelbert Stauffer）在《耶稣与他的故事》（Jesus and His Story ， Alfred A．Knopf公司，1960年出版 ）一书中写道：“马可福音的这段记载针对当时的环境来说，配合得十分恰当。犹太人对命名有极严格的规定，他们必须从父定名，如Jochanan ben Sakkai，就是撒该的儿子约康兰，即使孩子的父亲早在他出生前已经过世，他仍须称为某人的儿子，除非是不知其父是谁时才从母姓。”45/16

“即使在耶稣生平野史（Logia，与四福音书有别，译者注）中，耶稣也曾被人指为是个‘酒囊饭袋’，这样的指责亦必有其根据，只要我们细看耶稣在世的行为及法利赛人对他的反应就可以知道。这种侮辱是巴勒斯坦的犹太人，用来加在一个出生不明、行为不检，宗教信仰不纯的人身上的。这也就是法利赛人为何攻击耶稣，总归一句，他们就是在骂‘耶稣是个私生子’。”45/16

由于早期（约在公元70年之前）犹太人对耶稣‘私生子’身份的嫌恶，这印证了耶稣家谱不明。此事之所以发生，显然是因为早期基督教教会（约在耶稣死后40年左右）传扬童女生子之信仰之故。

3B．世界各地作者的话

除了前面来自福音书、早期教会及犹太人的资料外，我们也该看看世界各地作者对童女生子之事的看法。

格里夫·多马（W．H．Griffith Thomas）在《基督教就是基督》（Christianity is Christ，Moody Press出版）一书说道：“若要支持童女生子的教义，我们最好先找出耶稣具有独特生命的原因来”47/125

亨利·莫理斯（Henry Morris ）在《圣经中有答案》（The Bible Has the Answer，Baker Book House 出版）一书中写道：“一个人若能在一生中行出这么多的神迹，且肯为世人的罪被钉在十字架上，以后又能由死中复活来印证自己的宣称的人，他理当以一种不寻常的方式来到世界。”28/38

“如果耶稣是救主，他就是必须是人子，且必须是个超人；他若要能除去我们的罪，他自己首先必须是无罪的；他若要做个无罪人，他自己首先必须有无罪的本性。若要具有无罪的本性，他就不能带有人的本性，因为遗传自亚当的人类本性都是罪恶的，是受咒诅的，是有罪的。耶稣若要生成人的样式，却没有遗传到人的罪性，那么他出生的方式一定要异于常人。当这位‘女人的后裔’成孕于童女马利亚身上时，天使对她说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者必称为神的儿子！’（路加福音一章35节）。”28/38

“童女生子，此事之真伪不仅是因为圣经有这样的教导，也是因为耶稣独特的个性与使命，以及神对这个失落世界所定的救赎计划一定要靠这种奇特的生育方式才能完成”28/38

“否认这个神迹就等于否认神的存在，以及否认神有控制被造物的大能”28/38

梅钦（Gresham Machen）在总结童女生子的神迹时说道；“要问基督教教会何以相信耶稣非由人父所生？理由很简单，因为它事实就是如此。”24/269

综合以上资料，罗杰士（Clement Rogers）总括说；“这一切的资料都证明了耶稣不平凡的诞生方式。” 37/115

2A．如果神变为人，那么此人必须是无罪的

1B．首先，且看耶稣自己的见证

约翰福音八章46节：“你们中间谁能指证我有罪呢？”

没有人能回答，耶稣是经得起众子仔细审查的，也因为他没有罪，他才能这样敞开地让人审查。

耶稣又曾说；“我常作他（神）所喜悦的事。”（约翰福音八章 29 节）。由此看来耶稣与神间的关系一直不曾中断过。

耶稣知道自已是圣洁的，这与其他信神的人经验完全不同。每位基督徒都知道，只要他愈亲近神，他愈觉得自已有罪。耶稣却不然，他比任何人都接近神，它却无罪的感觉。

路加福音第四章中记载耶稣受试探的经过，但未说他因此犯罪；他吩咐他的门徒要认罪悔改，我们却从未听他认罪、求神的饶恕，这是因为他没有罪性的缘故。 

2B．他朋友的见证

打开圣经我们就发现其中每个人物都有缺点，没有一个犹太伟人是无可责指的，甚至连大卫、摩西也不能免。从新约圣经的每卷书中，我们也可以找耶稣每个门徒的缺陷，但我们却找不出耶稣的过犯。

我们为什么要研读耶稣门徒的记载呢？原因如下：

1C．他们有三年的时间与耶稣非常接近

2C．他们是犹太人，因此他们明白自己及其他人都有原罪

3C．他们的见证能间接证明耶稣的无罪

耶稣的门徒并未打算证明耶稣是无罪的，他们论及耶稣无罪的话全是出于正文外的插语。

卡卫（A．E．Garvie）在《基督教辩道手册》（Handbook of Christian Apologetics）中说道：“……若说福音书中有关耶稣人格的记载是门徒先构想出来，再记于书中，那是绝对难以叫人相信的。”11/98

他们与耶稣亲密相处多年，却未发现他有罪。门徒相处时经常互相刺激、抱怨及争吵，他们却从未见耶稣如此行。由于他们都是真犹太人，一惯受律法的约束，也靠律法判断自己及别人的行为，若非耶稣真无罪，门徒断不会说他是无罪的。

与耶稣最新近的两位门徒，一是彼得，一是约翰，他们都异口同声地证实耶稣是无罪的。

彼得前书一章19节：

“凭着耶稣的血，如同无瑕疵、无沾污的羔羊之血……。”

彼得前书二章22节：

“他并没有犯罪，口里也没有诡计。”

约翰一书三章5节：

“你们知道，主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”

约翰为了进一步说明耶稣之无罪，他说若是有人称自己无罪，他就是个说谎者。当他说“在他（耶稣）并没有罪。”时，他就为耶稣之罪的本性作了见证。

甚至连处死耶稣的人，也承认他是无辜的、是敬虔的。犹大在出卖耶稣以后，才发现他的公义，以致深深悔恨地说：“我卖了无辜之人的血。”（马太福音二十七章3、4节）。

使徒保罗在他所写的书信中，也见证耶稣无罪。（参看哥林多后书五章21节）。

3B．比耶稣朋友之见证更有力的，乃是耶稣仇敌的见证。

与耶稣同钉十架的人为耶稣的无罪作见证。路加福音二十三章41节，耶稣十架旁的强盗责备另一个强盗说：“我们是应该的……但这个人没有作过一件不好的事。”

罗马巡抚彼拉多也见证耶稣的无罪说：“这人作了什么恶事呢？”（路加福音二十三章22节）

耶稣的十字架被举起来的时候，旁边的百夫长说：“这真是个义（无罪之）人。”（路加福音二十三章47节）。

圣经说他的仇敌曾想找些证人，使耶稣认罪，却是不能（马可福音十四章55、56节）。

说到这一点，马可提到四种耶稣仇敌所收集的证据。

1．马可福音二章1节至三章6节：他们指责耶稣亵渎神，因为他赦免了人的罪。但如果耶稣是神，他当然有赦罪的权柄。

2．马可福音二章17节：他们惊讶耶稣竟与一群不洁不义的人为友，这些人是罪人、税吏和娼妓等。当时的宗教领袖们认为不与这类人接近才是圣洁之人，耶稣却称自己是罪人的医生。

3．他们指责耶稣不虔诚遵守宗教的礼仪，不象法利赛人一样地禁食。但我们从圣经中看出耶稣对自己的宗教生活采极严谨的态度。

4．最后，他们恨耶稣不守安息日的禁例，却在这一天治病，捡稻穗充饥等。但从来没有人怀疑他如何服从神的律法。因为他是安息日的主，他来为要废弃犹太人中那些不正确的律法传统，好再一次正确地注释神的律法。

4B．最后我们且看历史上的证据

伊斯兰教称耶稣是无罪的。在古兰经马利亚经五章19节（Maryv．19），天使加百列告诉马利亚她的孩子耶稣将是“一无瑕疵的”──即无罪。

沙夫（Philip Schaff）在《基督教会史》（History of the Christian Church，William B．Eerdmans Publishing Co．）一书中，郑重地告诉我们：“他是人类中的至圣……”40/107

沙氏还说：“世间再也找不出一个比他更无害的人了；他从不伤害人，也不占人便宜；从未说过不当的话，也从未作过错事。”43/36，37

“在这罪恶充斥的世界里，耶稣的一生给人最深刻的印象就是完全的率真与无罪。世间只有他一人能经过青少年期到成人，却仍保守着婴儿时代的纯洁不染，因此只有羔羊和鸽子才能当作他的象征。”41/35

“总括一句话，由于他绝对完美的个性，使得他的品格高高超乎众人之上，远非世人所能及，他成了世间的特例──一个历史上道德的奇迹。”40/107

“他是世间一切理想中圣洁及道德的具体表现，也是神与人眼中纯洁、完善和尊贵的最高榜样。”41/44

“这就是拿撒勒人耶稣──一个有体、有魂、有灵却不同于常人的人。从小到大个性独特，时时与神同行。施爱于人，无罪无疵，率真圣洁，致力止于至善，对一切美德均能言行合一。其庄严之死埋葬了一颗最纯洁的生命，他乃是世间完美与圣洁的唯一榜样。”41/73

约翰·斯科特（John Stott）在《真理的寻索》（Basic Christianity，IVP出版）一书中提到：“象这种完全舍己，为神、为人服务的态度就是圣经中所谓的爱。人在爱中不重个人的利益，因为爱的本质就是自我牺牲。人类最大的缺点就是喜欢偶尔用这种高贵的美德来装饰自己，但耶稣一生当中，一直是以这种炽热的光辉照耀人间。耶稣是无罪的，因他是无私的。无私才能生出真爱。神就是爱。”46/44，45

卫伯·史密斯（Wilbur Smith）在《你曾考虑过他吗？》（Have You Considered Him？IVP出版）中说道：“耶稣属世生命中最突出的性格，也就是我们每个人所短缺的性格，但没有人能否认自己不希望拥有那种无价的个性──绝对的完善；换句话说，也就是绝对的纯洁，真正的圣洁，而对耶稣来说，也就是彻底的无罪。”44/7

杰弗逊（Charles E．Jefferson）写道：“我们为什么相信耶稣是无罪的？最好的理由是因为耶稣让他最亲近的朋友都看见他是无罪的。我们从他的言行当中，找不到悔恨的痕迹，或良心不安的情形，也看不出因有缺憾而引起的悲哀，或因作错事而起的懊恼。他教导别人要自知是个罪人，他明言断定人心的诡诈。他告诉他的门徒在每次祷告之先，都要先求神的宽恕，但他自己的言行却证明他向来是以讨神喜悦为乐。”17/225

针对这点沙夫（Philip Schaff）说：

“从耶稣的使命和一贯的行为中，由他敬虔的态度中，我们可以看出一个不必争辩的事实──基督知道自己是无罪的，关于这一点最合理的解释就是基督没有原罪。”41/40

卡卫（A.E.Garvie）另立一个见证说：

“如果在他身上有任何隐藏未显的罪，或在他心中有犯过罪的记忆，那么耶稣在教导上鉴别伦理道德的观念时，必会不自觉地显露出在道德上反应迟钝的本性来。”10/97

杰弗逊（C.E.Jefferson）说：

“在耶稣的意识当中，没有一件可以显示出他曾犯过罪。”15/328

史托德（John Stott）告诉我们说，耶稣的人格完全彰显他的思想与信仰：“显然耶稣知道自己是无罪的，正如它相信自己是弥赛亚和神的儿子一样。”48/39

著名的史学家来德里（Kenneth Scott Latourette）在《基督教历史》（A History of Christianity，Harper and Row）一书中作证说：“另一个耶稣的特性，常为人所提及的，就是在他的意识当中没有犯罪或堕落的感觉，这点非常重要，因为耶稣对道德行为万分敏感，他教导门徒要为自己的罪求神宽恕，却从没有暗示别人，他自己也需要被宽恕。他既不求在他周围之人的赦免，也不求神的赦免。”20/47

莱特（Thomas Wright）认为：“登山宝训就是耶稣的传记，其中每一个字都被他以行动表现出来，这些训词不过是将耶稣的一生以文字写出来而已。”29/60

亨利·莫理斯（Henry Morris）在《圣经中有答案》（The Bible Has the Answers，Baker Book House）一书中写道：“如果神藉他独生子来到世界，却在行为上不能符合神自己所订圣洁的标准，那么我们再想从宇宙中寻找圣洁的真义及来自神的救赎将是徒劳无益了。”28/34

兰姆（Bernard Ramm）在《基督徒信仰的确据》（Protestant Christian Evidences，Moody Press出版）一书中说：“耶稣的一生敬虔、完美、圣洁，使我们不得不承认他就是神的化身。”36/169

格里夫·多马（Griffith Thomas）在《基督教就是基督》（Christianity Is Christ，Moody Press）一书写道：“…在他和天父之间没有一丝污影，他是无罪的。”50/17

格里夫·多马又说：“如果耶稣自己一生并非无疵，那么他显然不能成为拯救世人脱罪的救主。”47/17

从沙夫（Philip Schaff）口中，我们听到这样的话说：“一个人愈完美、愈圣洁，他愈会觉得需要被宽恕，他也会发觉得自己距离自订至善的标准甚远。耶稣与我们有一样的本性，他也受过种种试探，只是从不屈服的试探之下，也从来没有为自己的意念，言语或行为悔恨。他不需要被宽恕，不需悔改，也不需革新，他与神从未有不和谐的地方。耶稣奉献一生为致力荣耀神及为世人永恒的幸福而努力。”42/107

章宁（William E.Channing）说：“除了从耶稣身上所照耀出来的特出品格外，我不知道还有什么品格是美好的、是持久的。”29/51

卫伯·史密斯（Wilbur Smith）在《你曾考虑过他吗？》（Have You Considered Him？IVP）中观察说：“在这个邪恶和堕落的世代里，独有耶稣一千五百万分钟的生命里──他的每一个思想，每一种行为，每一个目的，每一件私下或大庭广众下所作的工作，从他出世张开眼睛直到在十字架上断气而死为止，都是为神所赞许的。他从来不需要认罪，因为他没有罪。”44/8，9

5B．由历史上我们找到一些世界最闻名的无神论者的见证

卢梭（Rousseau）说：

“当柏拉图描述他心目中的圣贤时，他认为此人应当担负因罪而来的种种惩罚，然而却要得到美德至高的奖赏，他所描述的正是耶稣的特性……”43/134

英国哲学家穆尔（John Stuart Mill）问：“在他的门徒或改信基督教的人当中，谁能造出耶稣的教训，或想象出福音书中所记载的生命与性格呢？43/145

“耶稣是全世界中唯一的完人。”爱默生（Ralphwaldo Emerson）29/52

史学家李克（William Lecky）在《奥古斯都至查理曼大帝期间的欧洲道德史》（Histoty of Europe Morals From Augustus to Charlemagne）一书中写道：“他……不仅成为美德的最高榜样，也是力行最坚的激动力……”22/8

卫伯·史密斯（Wilbur Smith）在《你曾考虑过他吗？》（Have You Considered Him？）中写道：“史特劳斯（David Strauss）是有史以来反对福音超自然观念最烈的一位学者，近代没有一个作家能比他更善于摧毁一个人对基督教的信仰，但尽管他的笔善于针对基督教作严酷、尖锐、恶毒的批评，尽管他如何极力否认任何奇迹的可能性，史特劳斯在晚年时，也不得不承认耶稣有最完满的品德。他说：‘这位耶稣……确实是历史上的一位人，而非神话，是个体而非图腾。……他是人类想象力所能及的宗教最高模范，一个人心中没有基督，他对宗教不可能产生绝对的敬虔之心。’”46/11

兰姆（Bernard Ramm）最后总结说：“无罪的完美与完全的无罪是我们对由神变成肉身之人的要求，这些我们在耶稣基督身上都找到了，这正印证了假设与事实的合一都已在耶稣一人身上彰显出来。”36/169

3A．如果神变为人，那么此人必须能藉行神迹显出他超自然的能力。

1B．圣经上的见证

“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们。”（路加福音七章22节）

由耶稣所行的神迹当中，我们看出他多方面的能力：超越自然的能力、超越疾病的能力、超越魔鬼的能力、创造的能力及超越死亡的能力。过去的预言及有关弥赛亚的见证都已一一地应验在耶稣身上。 

下面我们列出这方面见证的章节：

医治肉体的神迹：

一个大麻疯者，马太八章2-4节；马可一章40-45节；路加五章12-15节。

一个瘫痪者，马太九章2-8节；马可二章3-12节；路加五章18-26节。

热病（彼得的岳母），马太八章14-17节；马可一章29-31节。

大臣的儿子得医治，约翰四章46-53节。

肉体有缺隐的，约翰五章1-9节。

枯干的手，马太十二章9-13节；马可三章1-6节；路加六章6-11节。

聋子与哑巴，马可七章31-37节。

伯赛大的瞎子，马可八章22-25节；耶路撒冷的瞎子，约翰九章；耶利哥的瞎子巴底买，马可十章46-52节。

十个大麻疯的患者，路加十七章11-19节。

大祭司的仆人马勒古的耳朵，路加二十二章47-51节。

患血漏病的女人，马太九章20-22节；马可五章25-34节；路加八章43-48节。

患水臌（肿）的，路加十四章2-4节。

超自然的神迹

在迦拿变水为酒，约翰二章1-11节。

平息风浪，马太八章23-27节；马可四章35-41节；路加八章22-25节。

捕鱼，路加五章1-11节；约翰二十一章6节。

使食物变多，喂饱五千人，马太十四章15-21节；马可六章34-44节；路加九章11-17节；约翰六章1-14节。喂饱四千人，马太十五章32-39节；马可八章1-9节。

在水上行走，马太十四章22-23节；马可六章45-52节；约翰六章19节。

从鱼口中得钱，马太十七章24-27节。

使无花果树枯干，马太二十一章18-22节；马可十一章12-14节。

使人复活的神迹

睚鲁的女儿，马太九章18-26节；马可五章35-43节；路加八章41-56节。

寡妇的儿子，路加七章11-15节。

伯大尼的拉撒路，约翰十一章1-44节。48/500

2B．世人对耶稣所行神迹的注释及引证

“耶稣显示出超自然的能力，这种能力只有自然界的主宰──神才拥有。”23/56

路易士（C．S．Lewis）针对这点在所著《神迹》（Miracles，Mac-Millian出版）一书中说：“我认为若将印度教及伊斯兰教中的神迹部分除去，并不致损害其基本的教义，但若将神迹由基督教信仰中除去就不行了。基督教本身就是一个大神迹，可惜自然主义学派的基督教却把这些神迹除去，简直等于摒弃基督教的精义。”22/83

兰姆（Bernard Ramm）解释耶稣行神迹的另一个意义说：“在基督教以外的其他宗教当中也有神迹，但在神迹出现前，人们已经相信这种宗教了，但圣经中的神迹却是建立基督教信仰的主要基石，这与世间其他宗教有极大的差异。当初的以色列人全靠神迹才得以建国，摩西的律法是在超自然的环境下所颁发的，很多以色列人的先知是因为有行神迹的能力才被人相信是神的代言人。耶稣来到世上不但传福音也行神迹，他的门徒时而也行神奇的事，藉着这些神迹奇事人才可确认基督教的信仰是真实无讹的。”34/142，143

沙夫（Philip Schaff）说：“……圣经中的神迹与一般不诚实的作为，无用、无稽的神迹相比，其间的差别是很显著的。那些招摇、简易的神迹在一般人看来都知道是人的作为，却不能称为神的作为。”40/105

格里夫·多马（Griffith Thomas）继续沿着这思路讨论：“福音书中论及神迹时，当用一个很普通的字──工作（Works），神迹乃是耶稣生活中一种自然的和必然表现，这正表现了他的身份”47/50

超自然的神迹也可以将行奇迹之人的个性彰显出来。

格里夫·多马（Griffith Thomas ）继续写道：“现在问题可简化为；若真有这样一个具有超自然能力的人存在，那么他超自然的行为是否能与他的生命相配呢？我们从耶稣所行之神迹的特色、它们的功用、行神迹时所受环境的约束、神迹在耶稣的传道生涯中所占微不足道的地位，以及他如何经常提醒人重建与神之间的关系远较看神迹为重要这种种事上看来，恰与神奇超人的耶稣的作为和所行神迹相吻合。” 47/54

沙夫告诉我们：“这一切的神迹不过是耶稣超自然生命的一种流露，他行神迹就象我们每天在日常生活中工作行事一样容易。” 47/76，77

沙氏继续说：“耶稣行神迹的动机十分单纯，不外是为了荣耀神及帮助人。他所行的乃是爱与恩典的神迹，充满着启示与意义，与他的个性及使命完全相符。”41/91

蔡斯（F．H．Chase）说：“福音书中所记载的神迹，其动机与范畴都是一样的，虽然它们都散载在各福音书中。但只要我们仔细研究其中的关系就可以发现神迹之间的一致性，它们将我们救主在世的全部工作表明出来。这些神迹并不是用来张扬他的神圣及能力，而是为了革新复杂的人性，恢复物质世界中的秩序。若这些神迹只是为了彰显神的伟大及荣耀以期引起人的注意力，那么世人必然很难由神迹之间看出其中微妙的关连性来。”6/404

卡卫（A．E．Carvie）提及：“神迹与耶稣的个性及意识是绝对一致的，它不是用来证明神外在的能力，而是为要藉着神的独生子及世人的长兄──耶稣基督彰显出天父所赐与人的慈爱、怜悯和恩典。”10/51，52

格里夫·多马（Griffith Thomas）最后总结说：“今天对我们来说耶稣，本身就是一个大神迹，我们的思路应该由耶稣演变到神迹，而非由神迹到耶稣。”47/49

3B．早期犹太人的见证

史涛弗（Ethelbert Stauffer）在《耶稣与他的故事》（Jesue and His Story，Alfrde A．Knopf公司，1960年出版）一书中写道：“我们从犹太人的律法及史籍中找到很多有关耶稣行神迹的资料。”

“约在公元95年左右，利达人海兰奴的儿子，也是犹太人的教师以拉结（Eliezer ben Hyraanus of Lydda）曾谈到耶稣的神奇妙术。”45/10

“约在同一时期（公元95-100），我们又发现有文字记载：‘耶稣行使魔术，领以色列人误入歧途。’”（录自撒都该人文献，Sanhedrin 43a）。45/10

“约在公元110年左右，巴勒斯坦的犹太人中起争论，辩及奉耶稣之名求神医治疾病是否可行。”45/10故奉耶稣之名去病正说明耶稣亲自行过这一神迹。

另外我们从罗马皇帝朱利安（Julian of Apostate，公元361-363年）所著反基督教的作品中，也可略知耶稣能行神迹之事。朱利安乃当时压迫基督教最烈的罗马大帝，他写道：

“耶 稣……已被人歌颂有三百年，可是他一生中并未行过任何伟大闻名之事，只不过是在伯大尼的乡村中，治愈瘸腿的、瞎眼的以及为被鬼附之人驱鬼而已。”41/133朱利安皇帝在攻击耶稣时，却无意地承认他有行神迹的能力。

4B．平息指控

兰姆（Bernard Ramm）说：“如果神迹是人类感官可以感觉到的，那么他们就成为可以见证的事实。如果这些神迹被很实在地印证过，那么任何有关文字记载都与我们个人眼见一样的可靠。”34/140

耶稣的许多神迹都是在众人面前行的，可供怀疑者明察细究。现在让我们首先来看看圣经中有关耶稣使拉撒路复活的记载。

兰姆（Bernard Ramm）观察说：“如果约翰真的看见拉撒路由死里复活，于是在记忆犹新的情况下来，将此事忠实地记录下来，那么读约翰的见证就如我们亲眼看见一样。”34/140，141

论到拉撒路由死里复活一事，我们要注意反对基督的人亦不否认这个神迹，他们只是想要在所有的人都归信他之前把耶稣杀了（约翰福音十一章48节）。

因此根据沙夫的意见，凡与耶稣同一时代的人，这当然也包括了反对他的人，均一律能证明耶稣有行神迹的能力。只是他的仇敌把这种超自然的能力归诸撒但，信他的人则将这种能力归诸于神（马太福音十二章24节）

在回答以上之指控时，耶稣回答说：“凡一国自相分争就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”（马太福音十二章25，26节）

根据所看见的事实与证据，我们发现福音书中所记载的神迹不会因异教之夸张及迷信所行出的异能而受损。不错，有些神迹是假造的，但这并不证明一切的神迹都是假的。

神迹之所以难为人所接受，乃是因为它违反自然律的缘故。根据李德尔先生的解释（Paul Lirrle），自然律不能生出神迹来，它只能描述神的创造。当讨论耶稣行神迹时，我们必须知道这是神出现而改变事物之常规所致。

神迹乃是神与人交通的一种方法，所以整个问题的关键乃在于信不信神的存在。

格里夫·多马（Griffith Thomas）针对这点作进一步的解释说：“如果我们接受封闭式的科学理论，只相信自然界的统一性及连续性（Uniformity of Continuity），而不相信神有突破自然律的能力，那么神迹对我们来说自然是不可能发生的了。神迹既不可能发生，那么行神迹的耶稣也自然不可能存在了。所以问题不在探讨神迹的证据，而是要先决定我们对神迹所持的立场。”47/52

李德尔（Paul Little）在《你为何要信》（Konw Why You Believe，Scripture Press，1967）一书中说道：“科学只能说明神迹违反自然界的因果律，它却不能‘禁止’神迹的发生。因为自然律不能创造事物，因此它也无力禁止事物的发生。”23/125

沙夫（Philip Schaff）解释自然律时说：“真正的神迹是超越自然的，但却不违背自然…它们彰显出自然界中更高的一个律，因此较低的自然律也必须遵守此律。”41/92

下面我们将引用布卢德（John A．Broadus）及卡卫（A．E．Garvie）的话作结论：

“且信福音书中的记载为真……如果拿撒勒人耶稣并未行过神迹，那么他就是多次撒谎了。我们要不就相信，他所说的话从没有人说过，批评家从他身上找不出可指责的错误来……且行过许多神迹，要不就相信他个撒谎家。”11/72

卡卫说：“……基督即为神的儿子，来到世间为要拯救人类，却不行神迹，那这实在要比叫我们单纯相信福音书中的记载更难。”11/73

4A．如果神变成人，那么我们会期望他与世人有显著的不同

1B．耶稣朋友的见证

耶稣在世时其影响极大，使得认识他的人“若不是与他站在一边的，就是与他为敌的，没有人会对他采取漠不关心的态度。”《古兰经》中Allmran，V．45有一段，称耶稣是“这个世界及未来的世界中最伟大的一个人。”法国科学家巴斯喀说：“是谁赐予传道人一个完美特殊的灵魂，使他们能将耶稣刻画得如此完全。”51/29

“耶稣从任何一个角度来看，都十足是个人，但他又超越常人。”43/27

巴勒（Frank Ballard）在《不信者的神迹》（The Miracles of Unbelief，T.&T.Clark 出版）一书中引用章宁（William Channing）的话说：“我不知道还有什么能用来增添耶稣的奥妙，尊崇及慈爱的光辉。”3/252

费百恩（A.M.Fairbairn）在《基督教哲学》（Philosophy of the Christian Religion）一书中说：“简单地说，耶稣乃是在时间范畴下，以人性出现的神。当然这是一个颇不平凡的观念，但更不平凡的是，这一切都在人类历史中以人的形态以神迹的形式发生，何其高雅的观念……”8/326

格里夫·多马（Griffith Thomas）写道：“他的生命是圣洁的、言语是真实的，他的个性乃是真理化身，世间没有人比撒拿勒人耶稣更真、更纯了。”47/11

葛瑞格（W．R．Gregg）也同意此说：“耶稣有天赐难寻的本性，其以灵和道德的完美与和谐是无与伦比的。这种种美德将预言中所论及神的特性完全表达无遗。”3/152

巴勒（Frank Ballard）在《不信者的神迹》（The Miracles of unbelief，T.and T.Claark出版）一书中引用毫斯瑞（Hausrath）的话说：“在人类历史中，我们找不到另一个更尊贵的生命，象耶稣一样地不受世俗、时间、空间的范畴所拘束。也没有一人象他一样，为着一个高超、普遍的目的而活。”3/252

杨约翰（John Young）在《历史中的耶稣》（The Christ of History）一书中写道：“……一切都已过去，在全人类当中，独有耶稣一人达及灵性至善、至美的地步。如果神能在某个时间内某一情况下立下一次美善、敬虔的先例，那么神自然可以在另一个时间、另一种情况下重施故技。如果耶稣只是人，神可以在不同的时代里继续安排出许多位象它的人来，但神没有这样做、神只立耶稣一人带着神圣、高超的性格，为要纠正、教导、更新这个世界而降生人世。”52/243

辛普森（Carnegie Simpson）写道：“很自然的，我们不会把耶稣与世上其他的人同归一类。如果我们发现他的名字与孔子、歌德同列，我们也许不觉得对我们信仰是一种侮辱，倒觉得这种名单有失正统。耶稣不是世间伟人中的一位，他与亚历山大大帝、查理大帝或拿破仑均不能相提并论。他不是伟人，他乃是独一无二的一个人。耶稣就是耶稣，我们不能对他再加些什么……他远非我们分析的对象。在他圣洁的人性照耀之下我们显得狼狈，使我们的批评显得愚昧，他更使我们的灵魂敬畏他。”46/36（引自史托德的《真理的寻索》John Stott，Basic Cristianity，IVP出版）。

沙夫（Philip Schaff）说：“他的热情从不变为情却，他的忠怕从不变为顽强，他的仁慈从不变为懦弱，他的柔和也不变为多情。他的超世绝非冷淡或不愿交际，他有尊严却不骄傲自大。除非我们愿意接纳他，他的爱总是适可而止；他舍去自己却不自怜，他懂得节制却非禁欲苦修。他有婴儿般的纯真，又有壮年人的强壮，专心挚爱上帝，同时对人类幸福又有不止的关怀；他以仁慈接待罪人，同时又不与罪恶妥协。他谦逊却有威严，他勇敢却不失谨慎，他温和亲切却不失坚定不移之志。”41/63

史托德（John Stott）在《真理的寻索》（Basic Chrisiainty）一书中引用一段布朗宁（Robert Browning）与蓝勃（Charles Lamb）间的谈话。蓝勃谈到如果是耶稣走进他俩的房间时，他们会有何反应。蓝氏说：“如果莎士比亚进房来，我们都会站起来欢迎他，但如果是耶稣走进来的话，我们都会仆倒在他，亲吻他的衣边。”46/36

格里夫·多马（Griffith Thomas）说：“耶稣的出现，代表着神的作为很明确地彰显在人类历史当中。我们接受耶稣变成人乃是一项伟大的神迹，这就是我们的立场……”47/53

“他包含了一切人身上所有的美德，若说举凡人所渴慕的美德都已在耶稣身上体现，这样的话亦不算过分。”47/11

犹太的学者克劳斯诺（Joseph Klausner）说：“耶稣比一切犹太人更犹太化，甚至比耶路撒冷的教法师海洛（Hillel，？60B.C-10A.D？）尤甚。”18/1249

“普世均公认耶稣所教导人们的乃是最纯真、最卓绝的伦理观念，他的教训使任何箴言与古代智者的格言在相比之下都相形见拙。”41/44

约瑟·派克（Joseph Parker）在《注目看神》（Ecce Deus）中说：“只有基督才能表明基督。”25/57

米德（Frank Mead）在编辑《宗教名言大全》（The Encyclopedia of Religious Quotations）时曾选用Johann Gottfried Von Herder 的话：“耶稣基督是人性所能领悟出最尊贵、最完美的典型。”27/53

米德在该书中又收集拿破仑的话说：“我了解人，但耶稣不单是人，世人与他是无法相比的。亚历山大、凯撒、查理曼大帝与我都建立过大帝国，但我们建国靠的是什么呢？靠武力。但耶稣以爱建立他的国度，仅现在，世间就有成千成万的人愿意为他抛头颅、洒热血。”27/56

十九世纪的统一教神学家巴克（Theodore Parker）曾经明言：“耶稣将崇高的原则与神圣的行为融合于一身，因此他不但促成了先圣、先贤理想的实现，且突破世代、国界及宗教的偏见，他为我们所带来的真理，如光耀目，如天堂庄严，又如神一样地真实可信。自人性之光在耶稣身上升起后，十八个世纪过去了，但又有多少人、多少宗派能精通他的教训，明白他的行为，又能将这一切完完全全地应用在自己身上？”3/252

十九世纪美国的哲学家与诗人爱默生（Ralph Waldo Emerson）如此说：“耶稣震憾并压倒那些只知沉于情欲的人，他们无法将他与历史合并，也无法使自己与他合好。”27/52

卫伯·史密斯（Wilbur Smith）在《你曾考虑过他吗？》（Have You Considered Him？IVP）一书中写道：“最新的大英百科全书用两万字来描写耶稣，文词之中丝毫未暗示此人并不存在，他们用来描述耶稣的字数，远较描述亚里斯多德、亚历山大、西赛禄、凯撒及拿破仑的字数为多。”44/5

布鲁克（Phillips Brooks）说：“耶稣基督代表神性的屈身与人性的提升。”27/56

2B．耶稣仇敌的见证

沙夫（Philip Schaff）在《基督教会史》（History of the Christian Church，Wm.B.Eerdmans出版）一书中说道：“歌德是世间另一位天才，禀性优越，但他对基督教所持的偏见是众人所不能否认的。当他晚年回顾辽阔的历史领域时，他也不得不承认：‘如果神真要来到世间，他必然是出现在耶稣这人身上。’歌德又说：‘人的心灵不论如何进步，永远达不到基督教中所定的道德标准，这些伦理道德却都在福音书中灿烂地照耀出来。’”40/110

“我想福音书必是真的，它们反映出由耶稣身上所发出的灿烂光辉，圣洁无比，是世间从未有的。”3/251

著名的史学家魏尔士（H.G.Well）写下关于耶稣基督强有力的说明：

他的律法使他如此伟大。他以他简明的方式说，难怪富有的成功的人将因这个世界在他的教训下运行而感到恐惧。也许神父、统治者和富有的人比耶稣的追随者更能理解他。他把他们在社交中及通常宗教生活中的私人权都抛弃了。他就象那挖掘肮脏灵魂的猎人把人类从迄今所住的隐藏的地穴中挖出。在他那明亮光辉的王国里没有财产，没有特权，没有骄傲自大，没有贵贱，甚至没有目的，没有报酬，而只有爱。难怪世人眼花缭乱，双目失明，大声抱怨他。难怪神父们认识到在神和他们自身间除了靠耶稣以外别无他法，否则他们的权术将废弃。难怪罗马的士兵们被闪现在他们头脑中和威胁到他们的纪律的某种东西所包围，所震惊，故他们以疯狂的大笑，给耶稣带上荆刺冠，给他穿上帝王的长袍，嘲弄他是凯撒来逃避。因为严格按他们行为将过一种陌生的，充满警告的生活，改正旧习，控制本性及冲动，怀有极大的喜乐……

“难怪现在对世人这样小的内心伽利略这样世间的伟人已是很大了。”

有人问闻名的史学家魏尔士（H.G.Wells），谁是影响人类历史最甚之人，他说：“若按历史的标准来决定，此人非耶稣莫属。”34/163

任南（Ernest Renan）说：“无论将来之事如何演变，仍然无人可凌驾于耶稣之上。”41/146

英国作者卡莱（Thomas Carlyle）称耶稣为“我们最神圣的象征，超越人类最高的理想，具有永存、无限的个性。他的重要性一再值得我们深思与探索。”41/139

卢梭问道：“福音书中所记载历史上的一位是凡人吗？他的态度何其和善和纯净！他的教训何其善良！他的言语何其高超！他的言词何其智慧！他回答问题时何其用心！他的答案中充满正义。如果苏格拉底的生与死能代表哲学家，那么耶稣基督的生与死则代表神。”3/251

以下我们将先后引用兰姆（Bernard Ramm）与罗斯（G.A.Johntson Ross）的话总结以上的讨论：

“神人基督乃是有史以来最伟大的一个人，他所产生的影响也是世人所未曾见过的。”34/173

“论到性别上的观念，我们有没有想过耶稣的独特之处？没有人敢诽谤耶稣，称他是无性的。但他却立于两性之上，若许可，我们也这样说他是立于两性之间。他广博的人性包含了人类两性中最理想的典型，无论男女均可以从他的身上找到自己性别中最理想的代表。耶稣的性格中有男性的刚强、公义与智慧，也有女人的敏感，纯洁与敏锐。某些美德在我们的身上，因受性别所影响而不能发展完全，但在耶稣身上没有这一切的困难。”39/23

5A．如果神变成人，那么他必能说智慧之言

1B．耶稣说：

“天地要废去，我的话却不能废去。”（路加福音二十一章32节）

路加福音四章32节告诉我们，人们“希奇他的教训……”

与耶稣同时那些官府的差役也说：“从来人没有象他这样说话的。”（约翰福音七章46节）

2B．最伟大的教训

今天许多学者都承认，耶稣的话是世间最伟大的教训，其中一位学者就是兰姆（Bernard Ramm）。他认为耶稣的教训之所以伟大，乃是因为它们很清楚地带着权威性处理当今人们所面临的种种难处与问题，特别是对那些有心追求自己与神之间关系的人，耶稣的话格外有功效。

亚许（Sholem Ash）说：“耶稣乃是世间最特出的一位人物……他的每一个行为、每一句话语对世上一切的人都有意义。他是世界的光，耶稣是犹太人，这叫我这个犹太人格外引以为荣。”（录自米德编的《宗教名言大全》（The Encyclopedia of Religious Quotation，ed.by Frank Mead．）27/49

罗曼尼（G.J.Romanes）告诉我们说：“当我们注意到有多少的记载是论及耶稣及他的教训时，我们就不得不惊讶，他的话绝不因年代久远而消失……古代的圣贤在这方面不能与耶稣相比。以柏拉图为例，他虽比耶稣前四百多年，在哲学思想上却远比耶稣前进，但他不能与耶稣相比。我们将其‘对话录’与福音书相比，就可以找出无数的错误来，不仅如此，如今我们可以看出对话录中荒谬的推理与道德败坏的部分。那些理论不过是人在未受神的启示之下，凭自己的理性在精神世界中所能寻见最高的境界。”38/157

亨利·莫理斯（Henry Morris）说：“两千年来，他一直是世界的光，他的话一句也不曾被废去。”28/28

兰姆说，耶稣的教训所以不朽，乃是因为说这些话的是一位不朽的人物。34/173

何德（F.J.A.Hort）说：

“他的言辞那么完全，也是那么适当地代表着他自己，它们不象神藉其他先知说的话，只是抽象的真理。将耶稣由他所说的话中除去，那些话就都失去它们的意义。”13/207

葛龙纳（R.G.Gruenler）说：“但耶稣的言行是完全合一的，我们相信他的话就代表他自己。当耶稣用代名词‘我’时（如，我告诉你们……），每个我字后面都包含着他的忠贞之情。假如他的言行表现出弥赛亚的性格，这是因他要自己如此，为要显明他就是弥赛亚。”12/97

格里夫·多马（Griffith Thomas）说：“耶稣的话因包含他自己在内，因此有永久的价值，它们之所以能永存不朽，乃是因他是永存不朽的。”47/44

约瑟·派克（Joseph Parker）说：“柏拉图、苏格拉底与亚里斯多德的教训与耶稣的教训有极大的不同，前者是在寻求真理，后者则是启示真理。”27/57

兰姆（Bernard Ramm）在《基督徒信仰的确据》（Protestant Christian Evidences，Moody Press出版）一书中：“就统计数字来看，福音书乃是流传最广的一部书。许多人读它，许多作者引用其中的话，它被译成多种文字，世间许多音乐与艺术都从圣经中支取灵感。无论那一位作者，那一时代的作品，那一个国家没有一部比圣经流传更广。然而圣经的伟大之处，并非它能流传远广，也不在于它惊人的统计数字。圣经之所以被多人阅读，被多人引用，被多国翻译，许多人相信，乃是因为其中所记载的话，那是世间最伟大的话。它们伟大之处何在？它之伟大在于能以纯洁清醒、肯定且带权威性的态度来解答困扰人类心灵的许多问题。唯有圣经能解答上帝是谁？他爱我们、关心我们吗？我怎样才能得到他的喜悦？他如何看我的罪？我怎样才能得到他的赦免？我死后会到那里去？我应该怎样待人？世上没有人说话象耶稣，因为世上没有人可以象耶稣回答这些人类最基本的问题。如果宇宙间确实有神存在，那么圣经中所列的教训与答案，就是我们从这位神身上所预测能得到的答案。我们既然相信耶稣是具有神性的人，自然就不会奇怪为何耶稣口中能说出与神一样的话来。”34/170，171

“当这位发言人站着说这些威严的话语时，世间没有人看来比他更孤单；当他说：这些话都要应验时，没有其他人说的话比他的话看来更可信。但是当我们回溯历史时，我们发现这一切都应验了。他的话流传下去成为律法，他的话流传下去成为教条；他的话流传下去成为智者之言；他的话流传下去成为安慰人心的力量；但他的话却从来不因流传太久而消失。世间那一位教师敢宣称自己的话连一点一撇都不被废去的？”──马克林（G.F.Maclean）25/149

“人的智慧与学说有来去的时候，人手所建的帝国也有兴盛与败亡的时候，唯有耶稣基督不论时空如何运转，它永远是‘道路、真理与生命’。” ──沙夫（Philip Schaff）40/111

耶稣的教训无所不及，他论及思想的管制，也论及意志的控制。难怪格里夫·多马称耶稣的教训是‘无穷尽的’。每一世代都能由他的话中支取崭新及具鼓舞性的力量。47/36

郝布金（Mark Hopkins）的话更肯定了以上的说话，他说：“世间没有一次革命能比得上因耶稣的教训所造成的改变。”27/53

皮克（S.S.Peake）说：“有人认为，凡耶稣所说的话，在他之前的人也曾说过。即使这种看法是对的又如何呢？创新也许是一种美德，也许并不是一种美德。真理的价值不在于它能被人宣告，乃在它能被人重复、被人充分应用。另外我们还要不忘考虑其他的因素，世间没有人象耶稣一样，能将琐屑、短暂与错误的道理由它教训中全然滤去，只留下永存与广泛性的真理，并将它们综合成一个教训，所有真理在其中相呼应。我们可以由各个不同的地区收集耶稣与他国圣贤的话语，但为何先圣先贤却说不出与耶稣类似的教训来？为何这些圣贤之辈所传布的真理，其中有的竟参杂着琐屑，甚至荒谬的部分？身为木匠之子，既未经学术的训练，又未受希腊文化及哲学的薰陶，生于一个严守律法的民族当中，其最伟大的教师只不过是一群心眼狭小、善妒、偏激及迂腐的宗教领袖，这样一个背影的人为何能成为世间最闻名的宗教教师，他从何得来至高无上的威严使他成为人类历史上最重要的一位人物？”33/226，227

格里夫·多马（Griffith Thomas）在《基督教是基督》（Christianity Is Christ，Moody Press出版）一书中总结说：“他未曾受过犹太律法师的专业训练，但在论及真理时，他丝毫不显露卑微、缺乏自信的态度。他不顾念自己与观众的反应，只是一无所惧地在每个场合，都可以体会出他的话带有能力，‘他的话里有权柄。’（路加福音四十章32节）。听众由他的教训中能感觉到隐藏在他个性中的灵力，也深深被他的话语所吸引。因此当别人论及他话语所生的影响时，我们并不奇怪，‘从来没有象他这样说话的。’（约翰福音七章46节）。他的教训简单、动人，却不失深度、直率与普遍性、真实性，因此能在他的听众当中产生极大的影响，世间没有一个教师能改变他的学生，如耶稣改变人心一样，因为他大部分的话以及耶稣本人对世界能造成极大的影响，即使多年过去，在外邦人中作使徒的保罗仍要说：‘当记念主耶稣的话，说……’（使徒行传二十章35节）。即使耶稣及跟随他的人的世代已经过去，但历史的每一世代，都有人重述与保罗一样的心得。举凡相信耶稣是基督教信仰之中心的人，均一致承认其教训的宝贵。”47/32

6A．如果神变为人，那么他必须能产生永恒的影响

显然二千年来，耶稣的个性在人类历史上已经留下深刻不可抹灭的影响，即使在今天，世上每天仍有人接受耶稣，生命中经历着革命性的改变。

名史学家来德里（Kenneth Scott Latourette）在《美国史评》（American Historical Review）杂志上著文论道：“基督徒对历史的认识并不代表他们反对历史的演进……一代又一代地过去，由我们所收集的历史资料中，我们可以看出耶稣对人类历史的影响，他实在是地球上所活过最重要的一位人物，他所造成的影响仍在日俱月增。”19/272

沙夫对此补充道：

“拿撒勒的耶稣，既无财力，又无武力，他却比亚历山大、凯撒、穆罕默德与拿破仑征服过更多的人；他未受过科学与学术的训练，但为人类俗世与宗教知识上所带来无穷的影响，远胜于世间一切的哲学家与学者；他未受过高深的教育，但他的言语抛地成金，远超任何演说家及诗人所期望制造的成果；他未曾动笔写下一句自己的话，却促使多人挥笔，写出无数以他为中心的讲章、证词、讨论文字与书卷，以及促使音乐家作赞美的歌词与艺术家在艺术上的表达。他的影响远较古今中外伟人们所能产生之影响的总和为甚。”41/33

“耶稣今日对人类的影响，依然如当年他在世时对他四周之人所生的影响一样有力。”──史高德（Martin Scott）43/29

“耶稣在世的传道生涯仅仅三年，然而这三年也是世间宗教史上最重要的三年。没有一个生命比他消失的更快、更安静、更卑微。他不受世间一切的噪音与骚扰所困，也没有一个生命在离开这么长久之后，依然能留下这种普遍性及永存性的影响。”──沙夫（Philip Schaff）40/103

格里夫·多马（Griffith Thomas）说：“当耶稣离开这世界时，他对自己的门徒说，他们要做比他更大的事。基督教数世纪以来之所以能在人类历史上产生不朽的影响，就完全其基于耶稣对他门徒说的这句话上。伟大的工作无论是过去、是现在都依然在进行中。耶稣的工作并不因他离世而中止，他们仍一直继续直到如今。他依然象过去一样，拯救人的灵魂，改变人的生命，改善人的性格，提升人的理想，激励人行善，使人类生命及文明达及最善、最高、最美的境地。”

格里夫·多马继续写道：“因此我们可毫不羞愧地说，历代来耶稣对人类的影响，乃是最伟大、最直接、也是最有力的证明──基督教就是基督，唯有基督才能造成这一切的影响。他的影响不止及于历史上的某一时期，他的影响直到今日仍能普及世上的每一个生命。”47/121

本世纪初时的爱尔兰哲学家李克（William Lecky），也是一位无神论者。他在其所著之《自奥克斯都至查理最大帝期间的欧洲道德史》（The History of European Morals from Augustus to Charlemagne）中写道：

“柏拉图学家们劝勉人学习上帝，苦修派斯多喀学者（Stoic）鼓励人追求理性，但基督徒教人学习基督的爱。后期的斯多喀派信徒经常将人类最佳典型集于一人身上，哲人艾比克帝特（Epictetus）鼓励他的门徒在脑中自立一位品德凌驾众人之上的圣贤，作为自己学习的对象，并经常幻想此人正活在他们左右，然而这些斯多喀派者所能想出的圣贤不过是一个仅供人模仿的塑像，人能对他生出敬慕之心，却无爱慕之情。唯有基督教能为世间提供一位完人，十八世纪以来世界变迁无常，然而此一完人仍以不变的爱改变千万人的生命。这也证明基督教适用于任何时代、任何国家、任何一种性情，也适于任何一种场合；基督教不但具有最高的道德标准，也最能激励人实际去行。其影响之大，使我们不得不承认，一个生命在短短三年当中所造成的影响，实在远超过一切哲学家的论述与道德学家们之劝诫所能造成的影响为甚，基督徒若想在生活中活出最真、最善的生命，而这生命就是他们所需的泉源。历代以来，教会并非无辜，一切的罪恶和失败，一切牧师、神父所行的策略，所施的迫害，所发的宗教狂热，都使教会蒙受羞辱。但不可否认的基督教依然保有着创教者的特性与榜样，这才是真正更新力量的源头。”21/8

“正如过去一样，今天仍有成千成万的人，藉着对付自己的罪和软弱，显露出基督的大能和荣誉。这乃是颠扑不破的事实，凡愿意明白的人，都会得到相同的结论。”──格里夫·多马47/119

“……他乃今日世上最有影响力的一个人，就象人常说的第五部福音书已经写成了，是写在来自各地各方的人们心版与生活上。”──格里夫·多马47/117

拿破仑说：“唯有耶稣能成功地高抬人类心灵，使其不受时间与空间的影响，得见未见之境。他跨越一千八百年的鸿沟，向这个世代说话，他要求人们将人最难满足的一个东西交给他，这件东西是哲学家不敢求于他的朋友，父亲不敢求于他的儿女，做妻子的不敢求于丈夫的。耶稣要的是人的心灵，他要人将心交给它，且是无条件地交出来，他的要求也能立刻得到应允。当人把他的心交出来时，他心中的力量与能力就成了基督王国的附属品，凡诚心信他的人也能因此经历到对他无比的爱意。这个现象实在很难说得明白，因为他实在超越人的想象力之外。即使是最厉害的破坏者──时间，都不能使此爱枯竭，也不能给它加上任何的限制。”3/265

姆霖（E.Y.Mullins）在《基督教为何可信？》（WHy Is Christianity True?）一书中说：

“但是我们要问：‘这个尊贵的宗教能普遍地被人们所接受吗？’且是不论何种族、何气候、何种环境下都被接受？它能接近无知的人，也能接近学者吗？它的宗旨能为所有的人所接受吗？”29/407

不论在何处，他是唯一的主。当他要求人们牺牲时，人们就为他牺牲。但他的呼召并非出于狂热，乃为引导人学习伟大的品格与个人牺牲的精神。

拿破仑又说：“基督存在的本质是奥秘的，我并不明白。但我明白一件事，他能满足人心。拒绝他，世界就成了一个费解的谜；相信他，人类的历史就可以找到圆满的答案。”27/56

我们不得“不承认……自耶稣的世代以来，尽管人类思想益发进步，但不再有人能为这个世界带来任何新的伦理标准。”47/35

葛龙纳（R.G.Gruenler）说：“任何一个社会最大的需要，就是需要有人告诉他们，耶稣与全世界的关系。无论何时、何地，只要他的名一被宣扬，人们就可以看出他的稳定性与他的人性，因而被带进神的国度来。”12/25

格里夫·多马（Griffith Thomes）也说：“世间其他宗教也谈责任、机会，甚至论及爱，但无论在实践力上，在吸引力上或在所能产生的能力上，他们都与耶稣的标准相差太远。耶稣的教训最显著之处是在他能适用于全世界，他为何能有这样的效力？这主要是因为他强调，对人、对神要注意三方面的关系，因此他对全世界都有功效，也没有任何一种宗教或伦理观念及得上它。基督要求于人的是悔改、信任和爱心。”47/35

“十九世纪以来，最辉煌、最动人的事，就是耶稣的生命足以影响到教会中的每一个信徒。”47/104

班克劳夫（George Bancroft）说：“在每一页近代史上，我都能找到耶稣的名字。”27/50

“诚然其他宗教也有千万的信徒，但我们不能否认基督教教会的存在与进展，在人类历史上有其独特之处，甚至许多有深度的思想家都已加入这一阵容，任何新思潮都不能阻碍教会的成长。”──格里夫·多马47/103

费百恩（A.M.Fairbairn）曾说：“基督教史上最独特的地方，乃是耶稣个人永不间断的活动，他无所不在，他是基督教的进展与扩张时一个永存和有效的因素。无论教会以何式存在，在何时存在，在何教派下存在，他们均有一个不变的原则，就是对他忠心不二”。7/380

即使经过1800年之后，连无神论者史特劳斯（David Strauss）也不得不说：“他仍是人类所能想及的最高宗教模范，如果没有他存在人们心里，人要达及完全敬虔的地步是不可能的。”41/142

章宁（William E.Channing）这样说：“历史上的英雄与伟人离我们愈远，历史上记载他们事迹的篇幅也愈来愈小，独有耶稣基督的名字与其所行的事迹、所说的言词不受任何时间的影响。”27/51

从任南（Ernest Renan）的著作中，我们将引用两句他的话：

“耶稣乃世间最伟大的宗教领袖。他的美是永恒的、他的王国永不终止。他在每一方面都甚独特，无人能与他相比。”27/57

“历史中若少了基督，就成了不可解的谜。”27/57

“一位加利利来的木匠，他称自己是世上的光，这么多世纪过去，人们依然承认他是世上的光，若非他具有神性，这一切实是难解的。”──兰姆（Bernard Ramm）34/177

白崔克（George Buttrick）在《生活杂志》上作文记述说：

“耶稣为人类历史带来一个新纪元。他以各国为家，各地的人都认为他有自己所属民族中最佳的一张面孔，也是代表神的一张面孔。如今举世都庆祝他的诞辰到每年他忌辰的那一天，他死时所用的十字架，就成为象征地在各个都市的高空中被竖立起来，这个人究竟是谁呢？”27/51

在一篇著名的散文《一个孤独的生命》当中，有如下的描述：

“他是农妇之子，生在一个偏僻的乡村里，又在另一个村庄里长大。直到三十岁之前，他一直是默默地在木匠房中工作。三十岁以后，约有三年的工夫，他四处巡回布道。这个人从未拥有过一幢房子，从未写过一本书，也从来没有一间属于他自己的办公室，他更没有家。在他一生当中。他未进过大学，未有机会涉足大都市，他甚至未到过离出生地两百里路外的地方。他也不曾做过世人眼中所谓的大事，除他本人为证外，他拿不出一张好看的履历表来……当他还很年轻的时候，民意的潮流涌起来反对他，他的朋友离他而去，其中一个否认他。就这样，他无助地被交在他敌人手中，经受嘲弄、羞辱的审判，最终他与两个强盗同被钉上十字架。当他快死之前，钉他十架的兵丁抽笺分了他在世唯有的一件财产──他的外衣。当他死后，因为一个朋友的怜恤，遗体被取下来放在一个借来的坟墓里。”

“然而在经历了十九个世纪以后，今天他成了人类的重心，也是文明进步的领导者。我要怎样形容才恰当呢？没有人能形容完全这个人对世界的影响，所有的陆军、海军，所有的议会与君王合并起来所能产生的影响，尚不及一个‘孤独的生命’所能产生的影响为大。”

另一张福音单张《无可比拟的耶稣》（The Incomparable Christ）中有如下的描述：

“在1900年以前，一个违反出生律的婴孩诞生了。他生于贫穷，长于卑微，他从未有机会旅行，一生中唯一一次出国的机会，乃是童年时代的一次逃亡。”

“他既缺钱财，又乏影响力。他没有显赫的亲戚也没有受过正式的教育。但在他尚无知的时候，就有君王因他惊惶。及至孩童的时代，他的话使学问高深的人希奇。到他成年的时代，他操纵自然界，能在巨浪中行走，又能使海平静。他不用药治好无数的病人，而且分文不取。”

“他没有写过一本书，但世界的图书馆中却纳不下一切有关他的书籍。他从未学写过一首歌，但歌颂他的诗歌却多得不可胜数。他从未创立过大学，但世间一切大学生的总和尚不及追随他的人数目为多。”

“他从未带领过一队军队，也从未有过一名兵；他未动过一枪一箭，然而世间没有一位领袖能象他这样拥有无数的志愿军，接受他的命令，不发一枪一炮，就使敌人无条件的投降。”

“他不是心理医生，但他却医治无数心灵痛苦的人。每周的第一天，市面上商业停顿，人们到教堂去崇拜他。”

“希腊、罗马的伟大政治家们盛名早已消逝，闻名的科学家、哲学家与神学家的名字也从历史上消失，但这个人，知道他名字的人却愈来愈多。虽然经过十九个世纪，他仍然活着。虽用十字架希律王依然摧毁不了他，坟墓的门也不能封住他。”

“如今他站在天堂的荣耀当中，被称为神。天使敬拜他，信徒仰幕他，魔鬼惧怕他。这个人是谁呢？他是活着的耶稣基督，我们个人的主与救主。”55/

7A．如果神变成人，那么我们期待他能满足人类心灵的饥渴

“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”

──马太福音五章6节

“人若渴了，可以到我这里来喝。”

──约翰福音七章37节

“人若喝我赐的水就永远不渴。”

──约翰福音四章14节

“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的不象世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”

──约翰福音十四27节

“耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的必定不饿；信我的，永远不渴。”

──约翰福音六章35节

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

──马太福音十章28节

“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”

──约翰福音十章10节

劳克（Otto Rauk）在《心理学以外》（Beyond Psychology）一书中说道：“人需要与他自身以外的东西有所接触。”

世界各地的宗教证明人类心灵上确有需要。墨西哥的金字塔和印度的庙宇都代表人类精神世界的一种追求。

马克吐温用下列的文字描写人类虚空的心灵：“……一个人自摇篮到坟墓，其间所做的一切事当中，只有一件是具有绝对意义的，就是寻求心灵的平安──使自己的心灵舒畅。”

史学家费雪（Fisher）也说：“……灵魂深处的呼喊，却不能从这个世界上得到回应。”

亚奎那（Thomas Awuinas）宣称：“每个人的灵魂深处都在寻找快乐，但事实上只有神能满足这种渴求。”

兰姆（Bernard Ramm）说：“只有做基督徒的经验，能够符合人类精神上自由的本性……任何低于神的东西只能使人的灵魂更觉饥渴、不安、挫折和不完全。”34/215

从沙夫（Philip Schaff）的著作中，我们看见这些话：“他超越党派、偏见之上，超越时代和国家的迷信之上。他能直接对人类赤裸的心灵说话，触及良心中最敏锐的部分。”40/104，105

史怀哲（George Schweitzer）在《讲述自己的见证》时，说：“人已经大大地改变了这个世界，可惜他却不能改变自己，按本质来说人的问题乃是心灵的问题。既然历史已经证明人有作恶的倾向，因此也只有靠神来改变人类。如果人肯接受耶稣基督，并服从圣灵的引导，他才会改变，也唯有这类的改变才能为今日这个受原子能惊吓、幅射线满布的世界重新带来希望。”54/

美国生化药厂亚伯特实验公司（Abbott Laboratories）的科学关系部主任麦得生（E.J.Matson）说：“不论我这种做科学家、商业经理、美国公民、丈夫与父亲的生活是多么精确和令人厌烦，只要我回到耶稣那里时，我立刻就能经历到他那保守我和拯救我的大能。”54/

美国匹兹堡大学的一位女生说：“将我过去一生中所经验到所有快乐的事都加在一起，也比不上主耶稣基督进入我的生命、掌管我的生活后，我所得到的平安与喜乐为多。”30/

芝加哥近郊惠敦大学的动物系教授米斯特（R.L.Mixter）说：“一个科学家只要按照他学术上的研究程序从事研究，他就能为他的问题找到证据，从而相信他的假设是对的。同样我之所以成为基督徒，是因为经过搜寻后，我发现只有耶稣可以满足我的需要。我需要被宽恕，他宽恕我；我需要伴侣，他成为我的朋友；我需要鼓励时，他鼓励我。”54/

詹森（Paul H.Johnson）说：“神在我们里面造了一个形状特异的真空──是象神形象的一种真空，因此除了神自己外，没有东西可以填满它。你可以把金钱、房子、财富、权势、名誉或任何东西放进去，你却仍得不到满足。因为这个真空是为神预备的，因此也只有神能填满它、合适它与满足它。”16/

美国俄亥俄州立大学的何伦先生（Walter Hearn）说：“过去我常被种种哲学上的探索所吸引……如今我知道基督就是生命，是另外一种崭新的生命，也就是他应允许我们的那种‘更丰盛的生命。’”54/

阿鲁特先生（Franklin Allnutt）是美国的一位广告商与公共关系负责人，他说：“当我要求耶稣进入我生命当中，并长久地住在我里面时，我的生命第一次体验到一种完全的平安，过去一直感觉到的空虚没有了，此后我再也不觉得孤独。”1/

芝加哥小熊垒球队的主力队员马丁先生（J.C.Martin）说：“从耶稣身上，我已经找到所需的快乐满足。”26/

8A．如果神变成人，那么我们相信他有超越死亡的能力

1B．他的死

从马太福音二十六章53、54节中，我们看出耶稣并不一定要牺牲自己的生命，他有能力做任何他想做的事。但是从而约翰福音十章18节中，我们却找到耶稣之所以牺牲自己性命的原因来：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从父所受的命令。”耶稣是为我们的罪而死，他这样做是完全出于自愿的。

格里夫·多马（Griffith Thomas）认为：

“耶稣这样做并非自杀，因为他没有说：‘我不要我自己的的性命。’他的死是全然自愿的。世人都有一死，他却不需要。只要凭他口中一句话，他就可以不死。他不死不是偶然的，因为圣经上已经用许多不同的方式预言过他的死。他的死也不是罪犯之死，当时没有两个证人能一致同意说出他的罪名来。彼拉多自己说，他找不出耶稣有什么罪。甚至希律王也没有说过一句对他不利的话，由此可见他的死实在是一桩不平凡的死刑。”46/61

威廉·鲁宾逊（William Childs Robinson）在《你们说我是谁？》（Who Say Ye That I Am？Wm.B.Eerdmans出版）一书中，说到另一项与耶稣之死有关的事：“历史上从来没有一个人，能象我们的主耶稣一样依自己的意思交出自己的灵魂来（路加福音二十三章46节）。路加和约翰在写福音书时所用的动词十分特别，我们只能解释为，当他为世人的罪付上代价后，耶稣神奇地将自己的灵魂交还给神。在那个星期五的各各他山上有一个奇迹发生，这奇迹正与复活节的那个清晨，在墓园里所发生的奇迹一样奥妙难解……”36/85，86

2B．他的埋葬 

“到了晚上，有一个财主名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。”

──马太福音二十七章57，58节

“又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香，约有一百斤前来。”

──约翰福音十九章39节

“约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又辊过一块石头来挡住墓门。抹大拉的马利亚和耶稣的母亲马利亚都看见安放他的地方。”

──马可福音十五章46、47节

“他们就回去，预备了香料、香膏。他们在安息日遵着诫命安息了。”

──路加福音二十三章56节

“他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。”

──马太福音二十七章66节

3B．他的复活

魏思考（B.F.Westcott）写道：“没有一件史事象耶稣复活这件事一样，会有这么多的历史证据，这使我们哑口无言。除非前题的假设是错的，否则我们实在找不出任何证据上的缺陷来。”49/4-6

亨利·莫理斯（Henry Morris）说：“耶稣复活的事实乃历史上最重要的一个事件，也是历史上最可靠的事件之一。”28/46

耶稣不但预言到他的死，他也预言到他肉身的复活。在约翰福音二章19节中，他说：“你们拆毁这殿，我三日之内要再建立起来。”这“殿”乃指他的身体而言。

亨利·莫理斯（Henry Morris）又说：“只有他一人征服死亡。根据所有的证据，只有耶稣肉身的复活，可说是历史上证据中最完备的一件史实。‘复活在我，生命也在我。’他又说：‘因为我活着，你们也要活着。’（约翰福音十一章25节及十四章19节）。”28/28

“耶稣的复活乃是我们死后都要复活的保证。当时耶稣的治愈病人，却不保证今日他一样会医治我们每一个人；当年他使拉撒路复活，但并不就保证我们现在就有不死的生命。只有耶稣的复活是第一颗用来打开墓门的初熟的果子，使凡信他的人都能进入永生。这是因为那叫耶稣从死里复活的，也必使你们从死里复活（罗马书八章11节）。”──兰姆（Bernard Ramm）34/185，1860

自从耶稣复活以后，他的门徒也能藉他的能力叫死人活过来（使徒行传九章40，41节）。因着他的死，他把生命赐给别人。耶稣基督昨日、今日一直到永远都是一样地活着（希伯来书十三章8节）

“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（使徒行传一章11节）

“但是耶稣基督、永生神的儿子，世人的救赎者，已经战胜死亡……”28/46

第九章 耶稣基督应验旧约中弥赛亚的预言

新约圣经的使徒们经常使用基督生活中的两件事来证实他是弥赛亚。一是他由死里复活，另一是他应验了旧约中有关弥赛亚的一切预言。旧约圣经是历经1500余年的时间，陆续写成的，其中包含着数百项有关将来临之弥赛亚的记载，而这一切都已经成就在耶稣身上，这实在是证实基督就是弥赛亚最有力的证据。

1A．序言

1B.弥赛亚预言的目的

1C.表明神是独一的真神，他的知识无限，他的应许永不落空

“神非人，必不致说谎，

也非人子，必不致后悔。

他说话岂不照着行呢？

他发言岂不要成就呢？”

──民数记二十三章19节

2C．表明万物都遵神的旨意而行

“你们要追念上古的事，

因为我是神，并无别神。

我是神，再没有能比我的。

我从起初指明末后的事，

从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，

凡我所喜悦的，我必成就’。”

──以塞赛亚书四十门章9，10节

3C．当弥赛亚来时，由所应验的经文，人们可以认出他来

“主说，早先的事我从古时说明，

已经出了我的口，也是我所指示的。

我忽然行作，事便成就。

所以我从古时将这事给你说明，

在未成就以先指示你，

免得你说：‘这些事是我的偶像所行的，

是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的’。”

──以赛亚书四十八章3、5节

“这福音是上帝从前藉众先知，在圣经上所应许的，

论到他儿子我主耶稣基督。

按肉体说，是从大卫后裔生的，

按圣善的灵说，是从死里复活，

以大能显明是神的儿子。”

──罗马书一章2-4节

2B．弥赛亚预言的引证

1C．耶稣自己的话

“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”

──马太福音五章17节

“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”

──路加福音四章27节

“耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说，摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。’”

──路加福音二十四章44节

“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经，然而你们不肯到这里来得生命。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”

──约翰福音五章39、40、46、47节

“在他们身上，正应验了以赛亚的预言说：‘你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得’。”

──马太福音十三章14节（论比喻）

“经上记着说：‘我要差遣我的使者，在你前面预备道路。所说的就是这个人’。”

──马太福音十一章10节（论施洗约翰）

“耶稣说：‘经上写着：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头’。”

──马太福音二十一章42节

“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”

──马太福音二十六章56节

“那时，他们要看见人子有大能力、大荣耀驾云降临。”

──马可福音十三章26节（参考但以理书七章13，14节）

“于是把书卷起来交给执事就坐下，会堂里的人都定眼看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了’。”

──路加福音四章20、21节

“我告诉你们，经上写着说：‘他被列在罪犯之中’这话必应验在我身上。”

──路加福音二十二章37节

“这要应验他们律法上所写的话说：‘他们无故的恨我’。”

──约翰福音十五章25节

2C．新约圣经的作者们引证弥赛亚的预言已经应验在耶稣身上

“但上帝曾藉众先知的口预言基督将要受害，就这样应验了。”

──使徒行传三章18节

“众先知也为他作见证说：‘凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪’。”

──使徒行传十章43节

“既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。”

──使徒行传十三章29节

“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说：‘我所传与你们的这位耶稣，就是基督’。”

──使徒行传十七章2，3节

“这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。”

──罗马书一章2节

“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照着圣经所说的，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”

──哥林多前书十五章3，4节

“你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。因为经上说：‘看哪！我把所拣选、所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠他的人，必不至羞愧’。”

──彼得前书二章5，6节

“他就召集了祭司和民间的文士，问他们说，基督当生在何处？他们回答说：在犹太的伯利恒，因为有先知记着说：犹大地的伯利恒阿！你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。”

──马太福音二章4-6节

3C．基督的身份与他的工作应验了旧约时代所定的节期：21/41

3B．先知预言的重要性

1C．证实神的智慧贯通新旧两约之间

2C．确立神的行为

3C．确认耶稣的神性

4C．表示圣经乃神之默示

2A．旧约圣经中有超过三百次以上论及弥赛亚的记载，均一一在耶稣身上应验

1B．异议

有人说，这些预言都是耶稣在世及他死后才写的，自然很容易应验。

2B．辩正

如果你不相信旧约全书早在公元450年前已经全部完成，那么请试着考虑下面这个问题：希伯来文之旧约曾被译成希腊文，我们通称它为希腊七十士译本（由七十位学者合力译成）。这个翻译工作是在埃及王托勒密当朝（Ptolemy Philadelphus，公元前285-246年间）时所完成的，很显而易见的，如果在公元前250年就有希腊译文，那么原来的希伯来文圣经必然是在公元前250年之前写成。用这种方法推论，可见论及弥赛亚的预言和它们一一在耶稣身上被应验，其间相隔的时间也至少应有250年。

3A．预言的应验证明耶稣带着弥赛亚的身份

1B．有关他降生的预言

1.生为女人的后裔

根据犹太教翁凯拉斯泰根译本（Targunm Onkelos，泰根译本之由来。），其中对创世记三章15节有如下的记载：“我要叫女人和你彼此为仇，也叫你的后裔与他的后裔彼此为仇。他必想起你在起初对他所作的事，而你在最后必要遵从他。”8/41

另外在犹太教的《伪约拿单泰根译本》（Targum Pseudo Jonathan）也针对创世记三章15节记载说：“我要使你与女人彼此为仇，也必使你的后裔与她的后裔彼此为仇。当女人的后裔遵守律法中的诫命时，他们要伤及你的头；当女人的后裔不守律法中诫命时，你要伤害他们的脚跟。然而他们仍有补救之方，在你却没有。等到将来他们的君王弥赛亚的日子来到，他们的脚伤必痊愈。”2/122

古伯（David L.Cooper）经过有趣的观察后说：“从创世记三章15节中，我们看见首次论及世界救主的预言，他被称为‘女人的后裔’，一开始神就预告女人的后裔与蛇的后裔之间将有永久性的冲突，但最后女人的后裔终要得胜。这个最初的应许所指的，乃是以色列的弥赛亚，也是全世界的救主与人类灵魂之敌撒旦之间的争战，神同时也预言弥赛亚最后将得到全面性的胜利。有些圣经评注家说创世记四章1节中，夏娃在初得儿子该隐时说：‘耶和华使我得了一个男子。’”（原文作：我得了一个男子与耶和华相仿。）这句话不但证明神的话被应验，也证明夏娃明白神的预言。可惜他误以为神的预言只需成就在她所生的儿子身上，但不可否认，夏娃知道这个女人的后裔将与神是同等的。犹太教的经文评注家经常在此窜加“天使”二字，说夏娃称她的儿子将与“耶和华的天使”相仿。但这种解释不足信。4/8，9

2.为童女所生

按翁格圣经字典的定义（Merrill Unger，Unger’s Bible Dictionary，Moody Press，1971出版）犹太人用两种不同的字来形容童贞女。

1．bethulah─即是童贞女或处女的意思（参见创世记二十四章16节；利未记二十一章13节；申命记二十二章1，43，28节；士师记十一章37节；列王记上一章2节）；根据翁格的解释，旧约约珥书一章八节中：“象处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。”用处女二字并没有错，因为是指一位已经订婚，却在婚礼前失去未婚夫的女子而言。

2．almah（蒙面纱者）──此字乃指到达结婚年龄的未婚少女。以赛亚书七章14节中用的即为此字。“圣灵在整本以赛亚书中未曾使用过一次bethulah，因为神在此要选择一字，能同时用来形容童贞与已达婚龄的女子，好能一面配合当时的历史现况（神所赐亚哈斯之兆头的实现），又能预言及数百年后弥赛亚将由童贞女所生的事实。”25/1159

希腊文的童贞女一字为parthenos：

parthenos指童女，达结婚年龄的少女、初婚的少妇，或纯洁的处女。（马太福音一章23节；二十一章1、7、11节；路加福音一章27节；使徒行传二十一章9节；哥林多前书七章25、28、33节；哥林多后书十一章2 节）25/1159

当翻译《七十士译本》的学者们翻及以赛亚书七章14节时，他们使用Parthenos一字，这表明他们相信以赛亚的预言，弥赛亚将由童女所生。

3.神的儿子

马可福音三章11节──魔鬼也知道他是神的儿子。

马太福音二十六章63节──大祭司也知道他具有神儿子的身份。

亨斯登伯（E.W.Hengstenberg）在《旧约圣经中的基督观》（Christology of the Old Testament，Kregel Publications出版，1970）一书中说道：

“这乃是一件不容置疑的事，甚至近代反基督的人也都承认，诗篇二章的那段经文一向被古代犹太人视为预表弥赛亚的记载。”14/43

“藉着道成肉身，神的长子降世为人（希伯来书一章6节），但直到他由死里复活，他具有神独生子的神性才显明出来，也才为神所证实。（按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。）”（罗马书一章3、4）10/107

4.亚伯拉罕的后裔

创世纪二十二章18节中的记载十分重要，这是圣经中唯一一处，耶和华指着自己起誓论及以色列支派与神之间的关系。

亨利马太（Matthew Henry）认为创世记二十二章18节中所说：“你的后裔中将有一人，（却非多人，正如保罗在加拉太书三章16节中的宣称），地上万国都必因他得福，亦如以赛亚书六十五章16节一样，译作‘为自己求福。’”16/82

以上解释证实弥赛亚出于犹太族。

5.以撒之子孙

亚伯拉罕有两个儿子，以撒和以实玛利。但神删除亚伯拉罕一半的后裔。

6.为雅各之子孙

犹太教的资料，以亚兰文所写成的约拿单泰根译本（Targum Jonathan）对创世记三十五章11、12节如此翻译说：“神又对他雅各说，我是全能的神（希伯来字El Shadai），要叫你生养众多，将来有圣洁的国民、先知和祭司的族类由你的众子而生，又有两位君王由你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒之地，也要赐给你和你的后裔。”10/279

另外一种以亚兰文写成的《翁凯拉斯泰根译本》（Targum Ondelos）如此翻译民数记二十四章17节：“我看他，却不在现时；我望他，却不在近日。有一君王由雅各家兴起，有弥赛亚从以色列族受膏”……10/309

从以上两卷泰根译本中，我们看出犹太人把弥赛亚的含意加入经文中。同样地，当巴德巴拉版的米德拉西经（Midrash Bamidbar Rabbah）在解释此段经文时，也将弥赛亚的意义放在其中。海宁许（Paul Heinisch）这样解释：“当公元132年左右哈德里安（Hadrian）任罗马大帝时，犹太人曾起义反抗，企图挣脱罗马人的统治，当时他们称反抗军的领袖巴赫巴（Berkochba）为‘晨星之子’，他们以为‘雅各家之星’已经出现了，上帝要藉他灭绝罗马人。”13/44、45

以撒有二子，雅各与以扫，但上帝除去以撒一半的后裔，只拣选雅各。

7.属于犹大支派

犹太教的资料，《约拿单泰根译本》（Targum Jonathan）如此翻译创世记四十九章10、11节说：“君王及统治者必不从犹大家中断绝，他们的后代中也不乏教导律法的律法师，直到君王弥赛亚来到。他是犹大众子中最小的，但他使万民归顺。由犹大家兴起的君王、弥赛亚，何其荣美！”10/331

至于另一种以亚兰文写成的《伪约拿单泰根译本》（Targum Pseudo Jonathan）则如此翻译创世记四十九章 11节上半段说：“出自犹大家的君王，作弥赛亚的，他是何等尊贵！”3/278

雅各共生了十二个儿子，这些儿子以后成为以色列的十二支派，但神删除十一支派，只拣选犹大支派。约瑟没有以他命名的支派，但他的两个儿子以法莲和玛拿西成为支派的首领。

8.属于耶西的后裔

以亚兰文译成之《以赛亚泰根译本》（Tarbum Isaiah）这样译到：“有一君王将出自耶西的众子之中，有一受膏者（或称弥赛亚）将出于他众子的后代中。耶和华的灵必降在他身上，智慧与领悟的灵；谋略、大能、知识与敬畏神的灵也都要降在他身上。”26/40

德里慈（Franz Delitzsch）评论说：“出自耶西的根，这乃是起头先蒙拣选的皇族，如今已成为一个平凡的家庭，但从这家族中要生出一枝子，它能长成大树，它的根虽埋于土中，却能发出仍沾土的幼芽，虽乃是一小枝嫩绿的幼芽，以后将会开花、结果。反顾这件预言之应验，我们甚至可以听见预言书中的话在耳边响起来。这个幼芽起初看来是卑微的、是平凡的，它就是受人藐视的那位拿撒勒人。”（马太福音二章23节）6/281、282（参阅德里慈之《以赛亚预言注译》（Franz Delitzsch，Biblical Commentary on the Prophecies of Isaiah，Wm.B.Eerdmans公司，1950年出版）。

9.出于大卫家

根据犹太教的资料，弥赛亚是大卫之子的事，在犹太他勒目（Talmud）中处处可见。

德来维（S.R.Driver）论及撒母耳下七章11节时说：“先知拿单在此所说的预言，并非大卫本人，乃是指大卫的后代。拿单宣告说：大卫将不是耶和华神殿的建造者，却是耶和华要为大卫建立一个家。”7/275

敏金（Jacob Minkin）在所著之《买摩尔帝兹的世界》（The World of Moses Maimonides。买摩尔帝兹是西班牙的犹太教法师，也是十二世纪末期时的著名科学家及哲人。）提到买氏对弥赛亚的观点，买氏认为不论犹太人对弥赛亚的出生、活动与其超人的能力如何臆测，最重要的是弥赛亚必须具有人性，但他又必须是一个比众人更伟大、更有智慧与更超越的一个人。他必须是大卫的后裔，也与大卫一样研习律法，遵守其中的诫命。”21/63

“看啊！日子将到。”这句话通常是用来形容弥赛亚纪元的开始。（参阅耶利米书三十一章27-34节）18/189

耶西至少有八个儿子（见撒母耳上十六章10，11节），但神删略众子，只选大卫。

10.生于伯利恒城

在马太福音二章6节中，文士们很肯定地告诉希律王说，基督将生在伯利恒。参阅约翰福音七章42节，我们可知犹太人均知道基督是生在伯利恒。伯利恒乃粮仓之意，而赐生命之粮的主在此诞生，确实是很好的安排。16/1414

神在世界众城中只选择一座小城，作为他儿子的降生之地。

11.博士献礼物

诗篇七十二篇10节中所形容的乃是所罗门王时的盛况，但12-15节则显然是用来预言耶稣的。

西巴和示巴的居民，曾一度居住在阿拉伯之地。25/941，1006

亨利马太（Matthew Henry）评论马太福音二章1、11节中的博士说：“他们是东方人，善于观兆”（参阅以赛亚书二章6节），圣经称阿拉伯为“东方圣地”（参阅创世记二十五章6节），阿拉伯人亦称为东方之人（参阅士师记六章3节）。博士所携带之礼物乃是当地的产物……”16/16

12．希律王残杀婴孩

耶利米书三十一章17、18节是描述以色列人四散、被灭时的情形，似乎与希律王残杀婴孩之事并无关系。难道马太误以为希律的残杀婴孩促使耶利米之预言的应验呢？或是婴孩被屠杀乃是以色列或犹大被灭时必然发生的惨事之一？雷胥（Theodre Laetsch）说：“不然！耶利米书三十一章并非独立的一章，我们必须从三十章20节开始，读至三十三章26节，这是代表弥赛亚的四章经文，其中提到救恩的来临，弥赛亚将用新的律法重建大卫的国度，在这个新的国度里，一切的罪均要被赦免（参阅三十一章31-34节）；又说到，在此国度中，每个忧伤疲乏的心灵都要得到安慰。那是怎样的一种安慰吗？就好象一个自己婴孩为了耶稣的缘故被残杀的母亲所得到的安慰一样。”18/250（录自雷胥著之《旧约耶利米书注释》〔Bible Commentary：Jeremiah，Concordia Publishing House出版，Copy right 1953〕）。

2B．有关他本性的预言：

13．他的永存性（Pre-Existence）

以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）中这样翻译：“先知对大卫家说，有一婴孩要为我们而生，有一子要赐给我们，律法必担当在他身上，并要遵守它。他的名要称为奇妙、策士、全能的神，他是永存者，受膏者（或弥赛亚），在他称王的日子，有加倍的平安临到我们。”（参阅旧约以赛亚书九章6节）。23/32

该卷以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）又记着说：“以色列的君王，救主与万军之主如此说：我是首先的，末后永存的世代也是我的。除我以外，没有别神。”（同时参阅旧约以赛亚书四十四章6节）23/148

亨斯登伯（E.W.Hengstenberg）评论弥迦书五章2节说：“从这段经文，我们肯定弥赛亚在降生于伯利恒城之前就已经存在，他的永存性也在此表明出来。”15/573

14.他要被称为主

特西林版的米德拉西经卷中有一部分特别注释诗篇上的话（Midrash Tehillim，约于公元200-500年写成），其中针对诗篇二十一章1节如此解释说：“神用自己的名称呼弥赛亚，他的名字是什么呢？”答案：“耶和华是战士。”（出埃及记十五章3节）18/193

另一本犹太的解经书Echa Rabbathi，也是于公元200-500间写成，这是评注摩西五经及其他五卷经文中所有哀歌的解经资料，其中论及哀歌一章16节：“这个弥赛亚的名字是什么？”凯希蓝之子亚巴（R.Abba ben Cahana，公元200-300）说：“耶和华是他的名字。”因耶利米书二十三章6节说：“他的名字必称为耶和华。”18/193（录自雷胥著《旧约耶利米注释》〔Theodre Laetsch，Bible Commentary：Jeremrah，Concordia Publishing House，1953年〕）

“耶和华对我主说，也就是耶和华对大卫的主说。这大卫的主并非只属大卫，却代表以色列家的主。这是因为在三卷福音书中（马太福音二十章41-45节；马可福音十二章35-37节及路加福音二十章41-44节）均自称是以色列及众教会的主，说：‘大卫称他为主’而不是‘他的主’。”11/346（录自法萨特之《新旧约全书批评性、试验性与实践性之注释》一书。〔A.R.Fausset，A Commentary Critical，Experimental and Practical on Old and New Testaments，Wm.B.Eerdman，1961年出版〕）

15.他的名为以马内利（上帝与我们同在）

亚兰文写成之以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）如此翻译以赛亚书七章14节说：“因此主自己要给你们一个兆头。看啊，有一童女怀孕，她所生孩子的名要叫以马内利。”23/24

德里慈（Franz Delitzsch）对以赛亚书九章6节有如下的看法，他说：“除了以马内利的意义外，我们没有理由要采用希伯来文E1来做弥赛亚的名字。在以赛亚书中，以赛亚除了用E1代表神外，也为了用来强调E1与亚当（人）的不同，正如以赛亚书三十一章3节及何西阿书十一章9节中的用法一样。”5/252

16.他将是先知

犹太教的资料宣传，他们闻名的学者买摩乐帝兹（Moses Maimonides）在写给他们社区的一封信上，曾攻击一个自称为弥赛亚的人说；弥赛亚应是一位伟大的先知，除了我们老师摩西外，没有比他更伟大的先知……他的身份除不及摩西外，要比一切的先知都崇高、都荣耀。那位可称颂的造物主，将赐他摩西未有的能力，正如以赛亚书十一章3节中的：“他必以敬畏耶和华为荣，行审判不凭眼见；断是非也不凭耳闻。”3/221 （录自可享《买摩乐帝兹的教训》一书（The Teaching of Maimonides by A.Cohen，George Routledge and Sons，Ltd，1927年出版）

基督与摩西确有相似之处；

1、两人均在年幼时，由横死中被拯救出来。

2、两人均愿成为他们百姓的拯救者（出埃及记三章10节）

3、两人均是耶和华与以色列人间的调和人（出埃及记十九章16节；二十章18节）

4、两人均为罪人祈求（出埃及记三十章7-14节；民数记十四章11-20节）。

约翰福音四章19节说；“先生，我看出你的先知。”

克里格曼（Aaron Judah Kligerman）说；“与耶稣同时代的犹太人称呼耶稣为‘先知’，这不但表示他们是依照申命记十八章18节的意思，等待弥赛亚以先知身份出现，他们也期望一个能行这许多神迹的，必然是神应许的那位先知。”17/22，23〔录自克里格曼《旧约中弥赛亚的预言（The Messianic Prophecy in the Old Testament，Aaron Judah Kligerman，Copyright 1975 by Zondervan Publishing House）〕

约翰福音一章17节说；“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”

17.他是祭司

“可见属弥赛亚的百姓最后终将战胜世界撒但，耶和华没有起誓说到亚伦的后裔要永远为祭司，誓言却论及这位类似麦基洗德的祭司。‘他成为祭司不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。’希伯来书七章15节：‘照着麦基洗德的样式……’天父与其子所立之约，对信弥赛亚的百姓来说是何等的安慰！犹太王乌西雅勉强拿香炉烧香，抢夺祭司的身份，以致干犯耶和华，使耶和华降灾与他，正是最好的证明，说明大卫不能一身兼国王与祭司二职（参阅历代志下二十六章16-21节）。但神在诗篇所起不平凡的誓亦证明国王与祭司的身份是不平等的。大卫死了，但这麦基洗德样式的祭司职份却遗传下去，撒迦利亚书六章9-15节，尤其是当中的第十三节说明神对弥赛亚的心意：‘他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在（王）位上；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。’”10/347

18.他是审判官

亚兰文的以赛亚版泰根译本（Targum Isaiah）中如此翻译以赛亚书三十三章22节说：“因为以大能将我们从埃及地带出来的耶和华是我们的审判官；耶和华是我们的老师，他教导我们遵行西乃山上所颁布的律法；他也是我们的王，他必要来拯救我们，并对歌革的军队施以公义的审判。”23/110

“审判官……赐律法者……君王，这正是神治政体中最重要的三个执政者，这三种身份也都将集于弥赛亚一身。他要如王一样亲自前来，执行司法、立法与行政之责。”（参阅以赛亚书十一章4节；三十二章1节及雅各书四章12节）10/666

19.他是王

20.他要受圣灵浇灌

以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）一书中如此翻译以赛亚书十一章1-4节说：“有一君王将出自耶西众子之中，有一受膏者（或称弥赛亚）将出于他众子的后代中。耶和华的灵必降在他身上，智慧与领悟的灵；谋略、大能、知识和敬畏神的灵也都要降在他的身上。他必敬畏耶和华，他行审判不凭眼见；断是非也不凭耳闻，却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上有需要的人。”23/40

犹太教的资料又宣称：在巴比伦的遗传经中的撒都该文献（SanhedrinⅡ）里，有话说：“耶和华的灵要降在弥赛亚身上，智慧与领悟的灵，教导和大能的灵，以及知识与敬畏神的灵都要降在他身上，使他在敬畏神的事上有快速的理解力。犹太拉比亚历山大（R.Alexandri）补充说：‘由此可见 弥赛亚一身要负荷善行及苦难，如背负磨坊的重担一样。’”25/626，627

21.他为神的事焦心

法萨特（A.R.Fausset）在其《新旧约全书批判性、试验性与实践性之注释》（A Commentary Critical Experimental Practical on the Old and New Testaments，Wm.B.Eerdmans，1961年出版）一书中说到：“我为你的殿心里焦急，如同诗篇一一九篇139节中用同样的字句：‘我心里焦急，如同火烧。’另诗篇六十九篇7节所用之‘我为你的缘故’其语气正与约翰福音二章15-17节相仿，均描写弥赛亚如何为神殿的荣耀，心急如焚。辱骂你人的辱骂都落在我身上──因为我为你的荣耀焦心，因此凡是辱骂神的辱骂也全都落在我身上。”11/245

3B．有关他传道生涯的预言

22.有开路先锋行在前

犹太教资料以赛亚版泰根译本（Targum Isaiah）如此翻译旧约以赛亚书四十章3节说：有一个人的声音，喊叫说：“在旷野地神百姓面前，要为你预备道路；在沙漠中神百姓面前修平其中的道路。”26/130

23.他的传道生涯始于加利利

24.行神迹

25.善用比喻的教师

26.他进入神殿

27.他骑着驴驹进耶路撒冷

28．成为犹太人绊脚的石头

亚兰文写成的以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）对以赛亚书八章13-15节，如此翻译说：“你们当称万军之耶和华为圣，惧怕他，并以他为你们的力量。你们若不听，神的审判（Memra）必临到你们中间，成为击打你们的石头，成为攻击的磐石，向以色列两家作绊脚和叫人跌碎的石头，因为以色列家已从居住在耶路撒冷的犹大家中分了出来。许多人将起来反对他们，他们被摔碎、被击打、被缠住、被掳去。”23/28

29.成为外邦人的光

4B．论及他被埋后的预言

30.他的复活

犹太教资料：费连德书说：“以斯拉的儿子（Ibn Ezra）常常不时提及他相信死人复活的事。”11/100

犹太教资料中又提说：“巴比伦犹太他勒目中的撒都该文献中（SanherdrinⅡ，Babylonian Talmud）有如下的文字记载：“犹太正经注释米示那经卷（Mishnah）中有话说，以色列人在神的新天新地中均有份，因为经上记着说：‘你的百姓是公义的，他们将永远承受土地；他们是我所栽种的枝子，是我手所作成的工作，使我得荣耀。’但若有人不信复活是圣经中的教义，又不信律法书和先知书是神所启示的，他们就与天国无份。”25/601

31.升天

32.坐在上帝的右边

5B．一天之内所应验的预言

下面我们将列出自旧约圣经中所摘录出来的二十九项预言，论及我们主耶稣基督之被卖、受审、死亡及埋葬。这些预言是由不同的作者在公元前1000年至500年这五个世纪中所写成的，便它们在一天二十四小时中却完全无误地应验在耶稣一人身上。

33.被朋友出卖

诗篇四十一篇9节又可译为：“我平安时的朋友，如同犹大一样，以吻安致意。”（比较马太福音二十六章49节与耶利米书二十章10节。）11/191

34.以三十块银钱被卖

35.钱被丢在神的殿中

36.钱被用来买窑户的地

由上述的四项预言中，我们发现在预言及应验之事中连细节都是相同的。

1．被卖。

2．被朋友所卖。

3．以三十元被卖（而非二十九元）。

4．是用银元（而非金元）。

5．丢在殿里（而非放在殿里）。

6．在神的殿中。

7．银钱后来被用来买窑户之地。

37.被其门徒所弃

雷胥（Theodore Laetsch）评论撒迦利亚书十三章7节时说道：“当耶稣受击打时，论及他门徒四散的预言必然要应验，因此耶稣事先把这些话告诉他的门徒（马太福音二十六章31节；马可福音十四章27节），事后此事果真发生（马太福音二十六章56节；马可福音十四章50节）。但是我们的主并不丢弃他的羊。神经由与他同等的‘子’（约翰福音五章19、30节），举起慈手，帮助那些绝望、惊慌的门徒（路加福音二十四章4、11、17……37等节及约翰福音二十章2、11……19、26等节。），于是这群软弱、背弃主的门徒一变而为弥赛亚国度中勇敢、不畏难的使者。”20/491，492（录自雷胥著《旧约小先知书注释》〔Theodore Laetsch，Bible Commentary：The Minor Prophets，Conocordia Publishing House，1970年出版。〕）

38.被假见证诬告

39.被告却不开口

40.因鞭打而受伤

“他所受的不单是心灵的忧伤，肉体也一样受伤。希伯来文Mecholal乃指刺伤之意，这字形容弥赛亚十分恰当，因为他的手、脚与肋旁均被刺透了（参阅诗篇二十二篇16节）。”10/370

“……从他戴着荆棘冠冕的头，至被钉死在十字架的脚，他全身无一处不是伤痕遍布的。”16/826

41.被击打与吐唾沫

亚兰文的以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）这样翻译以赛亚书五十章6节说：“我任人打我的背，任人拔我脸边的胡须，人辱我、吐我，我均不掩面。”23/170

亨利马太（Matthew Henry）评注说：“出于顺服，他让自己：1．被辱骂……2．被击打……3．被吐唾沫……基督甘心情愿遭受这一切，为要让我们相信他愿意拯救我们。”16/816

42.受嘲弄

43.被十字架所压倒

显然耶稣太软弱了,他的膝盖无法支撑十架的重量，因此他们必须叫别人代背十字架。

44.手脚被扎

耶稣是照罗马人当时的习惯被钉在十字架上的，他的手、脚被粗钝的大钉子刺穿，好使身子挂在木头上。

45.与强盗同钉十字架

布林兹洛（Josef Blinzler）说：“钉十字架的死刑在犹太法典中是闻所未闻的。犹太律法中规定，要将拜偶像及亵渎神的人用石头打死后，挂在木头上，这是对已处死者另加的处罚，但没有把他钉死在木头上这种刑罚。旧约申命记二十一章23节说：‘因为被挂的人是在神面前受咒诅的。’犹太人把这节经文也应用在被钉十字架的人身上。如果对犹太人以外的民族来说，钉十字架是最羞辱的一种死刑，那么对与耶稣同时代的犹太人来看，耶稣岂不是一个完全被神所咒诅的人么？”1/247，248