神如何带领我们一路上的智慧
福音派信徒跟大部分天主教徒及自由派人士不同之处，是他们经常对于神的引导感到紧张不安。今日，再没有什么比探求神的旨意更能吸引他们的兴趣或使他们焦虑了。
贝利﹙Joseph Bayly﹚在一九六八年出版的著作中这样论及福音派信徒﹕「今日基督徒学生认真关注的，是神的引导。另一个世代的年青男女基督徒可能热切追求圣洁，或拯救灵魂，或向普世宣教，……但这些都不是今日基督徒最大的目标。今天的主题是认识神的旨意。」1 庄士顿﹙Russ Johnston﹚一九七一年的著作也这样谈论福音派信徒﹕「我曾在许多个会议上演讲，那些会议把下午拨为研讨小组时间……如果其中一个研讨小组的题目是「认识神的旨意」，那么即使另有二十个选择，也有半数人参加这个小组。」2 弗立辛﹙Garry Friesen﹚在一九八一年这样描述福音派信徒﹕「信徒对神的引导这个主题始终极感兴趣。以此为题材的杂志文章和书籍的需求一直未消减。人们不断在『引导』这个问题上寻求指引。」3 我个人的经历足以证实这点。信徒愈是认真、敏感，就愈热切渴求引导。要是由我来判断，我看福音派信徒在这个问题上的焦虑水平仍会继续上升。
为什么呢？因为渴求引导的人，一方面不肯定如何得着指引，一方面害怕面对得不着带领的后果，于是便产生焦虑。这种焦虑会不幸地逐步升级。焦急的人容易受任何予人肯定因素的东西所吸引 ── 不论这些东西如何不合情理。他们易受希奇古怪的学说所影响，因而干出荒唐的事来。这使「神的引导」这个问题变得前所未有地复杂。在过去一百五十年来，紧张的情绪日积月累，已到了思想混淆、问题更难理解及窒碍成长的地步，以致圣灵的感动被销灭。
肌肉疼痛的时侯，治疗的第一步是放松，对于那些为看神的引导而担忧的人，这个道理同样适用。事实上，最忧心忡忡的人往往是那些最没有理由惊恐的人。
首先让我指出，渴望得着神的引导是属灵健康的标记。
健康的信徒总想讨神喜悦。他们经历重生后，便喜爱顺服，乐于按着神的旨意而行。只要想到有冒犯神的可能，已使他们十分忧伤。他们渴望以生活的见证来表达对神的感恩。随着灵命的长进，这个愿望也日渐强烈。对于神的旨意，他们自然想获得清晰的指示。
由于我们文化中每一个范畴都存在着无数选择，令人不知所措，信徒就更加渴望认识神的旨意。人为了作出正确决定去寻求帮助是可以理解的。有些人便请教宗教师、掌相家、占星家、具洞察异能的人、辅导专家等。不过，健康的基督徒既重视人的意见，也仰望神的带领。圣经上有许多有关神的指引的应许和见证。基督徒在作出种种影响他们生命的选择、承诺和决定时，不寻求神的帮助是错误的。
第二件事要说的是，惧怕弄错神的指引会招致灵性堕落，是未经思考的不信表现。
我就有这样的一种恐惧，是在事奉中多次遇上的。这种恐惧很普遍，它不是任何一套思想体系的产物，而是真理的扭曲。我们堕落的心思，基于墨守成规的偏见，而且倾向于把神视为可怕的东西，很容易堕入这种扭曲真理的陷阱中。那喜爱歪曲神的形象、使神看来丑恶的撒但自然对此大力支持了！
这种恐惧的背后假设如下﹕神为你一生安排的计划就像旅行社为你编排的行程。只要你按时到达适当的地方，乘搭班次准确的飞机、火车、公共汽车或船只，就一切顺利。但是，一旦错过计划中的一项交通安排，整个旅程就毁了。任何修订的计划跟原先的计划相比，都只属次等。
所假设的是神无意把你纳回正轨，或者祂根本欠缺这种智慧。从今以后，你只可以过着低于标准的属灵生活。你也许不致被弃于废铜烂铁堆，但已被搁在一旁，再不能发挥你大部分有用之才。你因所犯的错误而受罚，以后要以二等基督徒的身分过活和事奉神。
许多基督徒战战兢兢地生活，每次要作出重大决定时都害怕这灾祸会降临。另一些基督徒则怀着沉重的心情，步履艰难，深信因着他们许久以前的轻率行为，此命运已临到他们身上。如此可怕的设想自然结出苦果。
上述情形的症结是，错误决定给我们带来无可避免的不良后果。但除此以外，所描述的恐惧只反映出我们对神的良善、智慧和权能均不信。神能够且确实给百姓补偿了煌虫为患的年间所吃掉的收成﹙参珥二25﹚。圣经中有不少圣徒曾犯下严重错误，背离神的旨意 ── 雅各欺骗父亲、摩西杀死那埃及人、大卫擅自数点民数、彼得排斥外邦信徒 ── 但他们当中没有一个沦为二等信徒，永不能翻身。相反地，他们都一一蒙神赦免，再获神重用。这是一切真正圣徒的生活写照。
误解神的旨意不像明知神的旨意而不行那般罪大。大卫与拔示巴犯奸淫，又谋杀乌利亚，神尚且扶挽他，而彼得三次不认主，神也再坚立他，所以，对于那些因为真诚寻求神的引导而犯错的基督徒，毫无疑问神是能够扶挽他们的，而神也确会扶挽他们。
这引入我的第三点﹕信徒对神的引导存有错误观念，以致就该做的事情产生错误结论。
这里的基本错误是忽视一个圣经清楚列明的原则。这原则是﹕正确之途是选择最有智慧的方法去达致最崇高的目标 ── 这目标就是拓展神的国度，彰显祂的荣耀。选择的范围必须受道德律所规范﹙因为罪恶永远在选择范围以外；尽管目的正当，也绝不可以不择手段﹚。然后运用神所赐的智慧，比较不同行动步骤的短期及长期效果，在限定的范围内作出最佳选择。那选择必须带来最大的益处，或在无论采取任何行动或不采取行动都免不了令人遗憾的情况下，作出那引致最少伤害的选择。
我们作选择时，不要满足于那仅仅够好的，而不去寻求那最佳的选择。只是像法利赛人那样问，这样做是否不沾罪恶呢？是绝对不足够的。应该这样问﹕这个选择是否最能彰显神的荣耀，使人的灵魂得着最大益处？神已把这种辨别能力赐给我们，我们只须存祷告的心去运用思考 ── 想想圣经的原则如何应用，比较不同的选择，衡量各方意见，考虑到自己心中的愿望，估计自己的能力。有人称这为常识，圣经则称之为智慧。这是神最宝贵的恩赐之一。
在这整个选择过程中，神是否会亲自介入呢？当然会。如果神有意要某些信徒牧养教会，或从事跨越文化的宣教工作，或参与其他特别事工，神通常会使他们发觉无法在别的工作岗位上得着满足感。如果神要安排一个人从事某类职业，祂会赋予那人那方面专门知识的兴趣。如果神要撮合两人的婚姻，祂会使他们心意相通。但是，惟有配合智慧的判断，神的心意﹙有别于我们个人的野心和渴望﹚才会成为我们的意向。因此，对一个不适合作为终身伴侣的人发生与趣，一份超出自己能力的事奉工作，都应被视为试探，而不是神的呼召。
可是，在过去一百五十年来，出现了另一套帮助基督徒作决定的方法，在寻求神的旨意的过程中，思考与智慧已变得不那么重要了。人们宁愿选择一套更直接快速的引导模式，而不想花太多时间去就面前的问题作智慧的判断。为什么呢？这个倾向似乎反映出种种复杂的因素。
一个因素是基督徒的思想受到了今日世俗文化的反理性、凡事凭感觉、急功近利的心态所侵蚀。
另一个因素是一种过分谦卑的态度。信徒不相信自己有能力去判别怎样的行动最理想，因此希望获得直接的启示。
另一因素是基于一种错误观念，以为凡神要祂儿女做的事按一般标准来说都是不合理的，我们不能凭智慧去明白神的旨意。
另一因素是一厢情愿地认为既然每个基督徒都是神所疼爱的，那么不论他或她何时要作重大决定，神自然会赐下特别指示 ── 这种设想似乎既反映幼稚的自我中心，也反映孩子一般的信心。
还有一个因素是，圣经载有神透过直接启示去带领人的事迹，这些例子常被现代人引为典范，以致给人一个印象，以为神通常以这种方式去引导人。
一些人寻求引导的方法，是让脑袋空白一片，然后把意识里浮现的思想视为神的指示。布克曼﹙Frank Buchman﹚的牛津团契 ﹙Oxford Group，道德重整会 [Moral Rearmament] 的前身﹚每天都以此方式来灵修。这无疑令人忠于自己的良心。那是好的。但模糊不清的催迫感和放纵自己的梦想，以及良心的责备，往往会在这些时刻浮现。这些人假设凡在脑袋空白的时刻出现的「异象」都必然来自神，对于源于自我的那些萦绕心头、自以为是、专服务一己利益的想象的入侵自然不加防范。
其他人就像古代异教的占卜家和研究现代占星术的人那样，想要知道未来的事情，好让他们有足够资料去决定目前的路向。这就是他们所理解的带领。但是，圣经指导我们的生活原则，是遵守神的教训，而不是窥探祂隐藏的旨意。如申命记二十九章二十九节所说﹕「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」
还有一些人，他们不就某个处境寻求智慧，以便作出最能荣耀神的最佳选择，反而诉诸抽签的方法，或安排某些处境，要求神在其中显神迹作为凭证﹙这种做法的根据来自士师记六章三十六节至四十节，人们笼统地把经文中所载基甸的行动视作典范，因此有时也称为「羊毛法」﹚；或者他们会等侯「预言」或异梦异象或在他们内耳响起从天上来的声音。有时他们确能使自己经历心中所追求的，就如贪婪的巴兰那样。事实上，一个人如果非达到某个目的不可，要得着他想要的经历并不困难。许多人就是在这种情形下实行靠不住的冒险计划和干出蠢事来，还相信这些计划与行动是神所允准，或什至是祂策动的。
一个相类似的错误，是读经时单凭自己的想法，把经文本来没有的意义硬加进去，还以为是神透过圣经单独对自己说话。我的老朋友兼老师斯帖士答应了到英格兰北部一间教会去事奉，后来有人邀请他到南威尔斯担任一份优职。他读到以赛亚书四十三章六节﹕「我要对北方说，交出来！」便以为神的意思是要他放弃起初的承诺，好让他能够做他最想做的事。后来结果不是这样。于是斯帖士再看那段经文，便留意到经文接下去这样说﹕「对南方说，不要拘留。」这时他才明白其实这节经文论及神要召回祂四散的子民，而他一直都只凭空想自欺。
神有至高主权，祂以恩慈对待一切谦卑寻求祂的人。无疑祂曾采用我提过的所有方式去引导人，而我深信祂也会再用这些方式。但这些只属例外情况，若以之为不变法则就只会自找麻烦。什么麻烦？不是产生错觉与误用热情，就是表现冷淡与缺乏动力，因为信徒以为既然透过上述途径得不到神的引导，那即是说神没有特别工作要自己做。哪一样差些 ──
狂热活跃或闲懒被动？疯狂或懒惰？两者都糟糕。但是，圣经的原则可帮助我们免陷于两个极端中。
我们如何制定这个原则？让我提供下列十点作为整个原则的摘要﹕
1. 问自己这个问题﹕我怎能最佳事奉神？
2. 留意圣经的教导。圣经呼召我们爱神和爱人，又透过律法，给我们列明规限和义务，并要求我们竭力多作主工﹙传八 10；林前一五 58﹚和常常操练智慧﹙特别参阅箴言与雅各书﹚；这些都帮助我们作出最佳选择。
3. 效法圣经的敬虔榜样。学效耶稣的爱心与谦卑。如果我们这样做，可算是大体无误了。
4. 让智慧来判别最佳的处事取向。不仅运用神给你的个人智慧，也借助基督徒群体里你的朋友与导师的集体智慧。不要做属灵独行侠。在你认为已知道神的旨意的时候，要寻求印证。求教那些比你更有智慧的人，听取他们的意见。
5. 留意神给你的提醒 ── 你心中的挂虑或不安可能表示有些事情需要改变。
6. 珍惜神所赐的平安，保罗说这平安能「保守」﹙看守，以确保安全稳妥﹚遵行神旨意的人的心怀意念﹙腓四7﹚。
7. 注意环境的限制。若确定那些限制无法改变，就要接受它们是出于神的。
8. 要作好心理准备，明白到神每每等到要作决定的适当时刻才赐下引导。神通常逐步带领人。
9. 要预备好神会引领你去做些你不喜欢的事情，然后祂会教导你喜欢它。
10.千万不要忘记，一个错误的决定并不表示你从此不能翻身。神宽恕人，扶挽人。祂是与你立约的神，是你的救主。无论你犯了如何严重的错误，祂总不撇弃你。「我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。」﹙弥七 8﹚
这些话给愿意遵行神的旨意、又怕走错路的信徒带来极大安慰。耶和华是我的牧者，祂带领我。我无需紧张不安。这是何等的安慰！
幻想与现实
正如我们在起初所说的，对许多现代基督徒来说，「神的引导」这个课题非常复杂。我们大都经历过在寻求引导的过程中所遇到的难题，或临到自己身上，或临到我们尝试帮助的人身上。现在让我们集中注意这些令人困惑的事情。为什么有这许多难题出现呢？困难来自哪里？其实大部分都是我们自己制造出来的。在寻求神的引导的过程中，我们成了自己的最大敌人。究竟毛病出在哪里呢？是因为我们陷入了双重失控状态中。
一方面，我们没有让神学原则约束我们，以致给古怪的迷信观念占据心思。我们把引导的范围缩窄，又把问题分开来独立处理，只在那些涉及相当风险的重大决定上才寻求引导如选择终身伴侣、职业或某一份工作、或居住的地方。这种态度源自错误的神学观念，并且会进一步引致错误的思想，以为神在这些事情上的引导是突如其来的，就像那讲论我们不知道又没法知道的未来事情的神谕一般。那些一心要透过预言、里面的声音、「羊毛法」或随便选取经文来寻求引导的人正是受着这种错误观念的蒙蔽。
另一方面，我们抱着浪漫的幻想，以为所有真正蒙神引导的经历都可以套用「耶和华如此对我说」这个公式。我们对这种经验有绝对信心，深信所指示的必然是正确路途。如果得不着任何可以用此方式描绘的经历，我们就说尚未获得带领。可是，如果我们经过祷告后，发觉内心有一种强烈的催迫感，我们就断定这是「神给我的引导」，任何人有不同的看法，想劝告我们，我们也听不入耳。我们对吗？也许不对。然而这种引导观念正在我们思想里根深蒂固，什至有一本近期出版的书竟称之为「传统」观点。
我们该怎么说呢？首先要说的是，这种引导观念其实是正统福音派信徒当中兴起的新思想，可溯源至不远于上一世纪。第二，它一方面使人干出许多蠢事，另一方面引致一些人什么也不做，同时，当神的「热线」好象没有回应时，换来的只有困惑与伤心，因此，这种引导方法并不可信。第三点要指出的是，圣经没有保证神必给我们赐下权威性的新启示来引导整个教会，也没有保证我们可以经常得着个人「热线」式的、「来自控制塔的声音」的带领。
当然，神的带领是应许给每个信徒的。圣经中一些人﹙例如基甸、玛挪亚夫妇与腓力﹚也确实领受了「热线」式带领 ── 正如一些圣经人物确实得着普世性权威真理的启示一样，又正如神向基甸显现，给他「热线」式指引，后来又连续两晚在羊毛上向他施行神迹作为凭证那样。但是，一如较早前所说；我们必须清楚分辨平常与不寻常的情况、经常性与偶发的事情，以及常规与例外。
神可随意用任何方式启示自己和指引祂的仆人，我们无权规限祂。不过，还有一个问题﹕我们是否可以期望经常得着「热线」式指示呢？正确答案是不可以。圣经上所记叙有关神与人直接沟通的一切事例从表面看来均属例外情况，不能与以圣经为根据的个人引导模式相提并论。
在圣经中，引导是神应许给每个与祂立约的子民的福分，不论是大原则或具体决定，神都指示属祂的人，教导他们如何生活。「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝诫你。」﹙诗三二8﹚「耶和华是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。」﹙诗二五8-9﹚神如何引导人？借着发出指示。祂如何发指示呢？所采用的方法是一方面塑造我们的环境，一方面赐予我们智慧去明白祂的话的教导，好叫我们把祂的教训应用到环境上去。神一般的引导方法结合了眷佑与指示。至于在某一件事上祂还会做些什么，我们不可能预先知道。但只要我们存着谦卑受教的心，祂总赐下智慧。
神的引导比较像由辅导员提供婚姻、儿童或职业等方面的辅导，什于像机场控制塔职员给驾驶飞机盲目穿越云层的机师的直接指示。寻求神的引导有别于作占卜或为了解未来的事而求教于预言家、占星家与具洞察异能的人，相反，寻求神的带领相当于在我们每天所处的环境中，认真考虑种种不同的选择，然后决定哪一种最适合我们。蒙神引领的内在经验通常不是看见神迹或听见特别声音，而是得着能力与智慧去判断什么是自己最应该做的事情。
圣经中描写神的带领以及在神引导下的生活的经文，以诗篇二十三篇最具代表性，这篇诗篇也就是人人爱读的牧者之诗。基督徒读这篇经文，要明白到它说明了信徒一生让圣父、圣子、圣灵三位一体的神带领是什么意思。诗人把圣徒描绘为蒙神带领的手。我虽然愚蠢，又容易迷失﹙「我深知道心易放荡，远离父家慕虚华」4﹚，然而与我立约的神必保护我，扶养我。祂给我安息﹙「可安歇的水边」﹚，使我重新振作﹙「祂使我的灵魂苏醒」﹚，保护我﹙「虽然行过死荫的幽谷」﹚，赐我丰盛生命﹙「祢为我摆设筵席」﹚，并叫我得享福乐﹙「必有恩惠慈爱随着我」﹚。引导是神在圣约下给我全面眷顾的一部分；慈爱的君王无微不至地照顾我，为要吸引我去领受祂在创世之先已为我预备的拯救与喜乐。
请细心留意第三节﹕「为自己的名引导我走义路。」「义路」是讨神喜悦的行为模式，因为这些行为表现合乎神的诫命与道德本质的规范。当然，「义路」也包括具洞察力而审慎的职业抉择，但其基本的概念是圣洁的神呼召我们成为圣洁。这是圣经中的引导要义。「为自己的名」意指祂因忠于所立的约，得着更多的荣耀﹙意思是﹕祂配受赞美之处既显明出来，信徒遂以赞美回应﹚。主耶和华是我的牧者；祂应许照顾我、安排我的旅程、与我常在一起，并且引领我平安归家。祂的应许永不落空。最后，祂「领我」的意思是祂借着提供指示，赋予我智慧，让我在每一个处境中都能判断什么是我应该做的事 ── 那最佳、最具果效、最纯洁高贵、最像基督所做的及最能荣耀神的事情 ── 然后推动我达成目标。
神如何赐下这种洞察力？我们说这关乎智慧。那么这智慧从何而来呢？这个问题可分开两方面来回答。神学上正式的答案是﹕来自神的话与神的灵。从个人经验层面来说，是出于神的恩典，是祂更新我们的结果。两者是相辅相成的。
神在圣经上的教导是我们生活的基本指南。许多教导性的经文清楚说明，神要求我们忠心信靠祂；圣经的历史与传记既从正面也从负面去阐明、强调神这方面的要求。圣经是圣灵所默示的，圣灵证明圣经是神的话，叫我们不能怀疑其权威，同时，圣灵会在我们读经、默想经文、听人讲解圣经及阅读经文注释的时候，亲自为我们提供解释。说得精确些，解释的意思就是看如何把经文的教训应用出来。我们从注释中所读到的，是经文的本来意义，即作者当初要对他的读者表达的信息，但惟有圣灵能向我们表明神的话对我们今日的生活有什么指引。惟有透过圣灵，我们才可从圣经中得着引导。
有两点往往为人所忽略。第一，其实在许多情况下，我们只需要圣经的基本原则、或只可以得着这些原则来作为我们的指引。在军事行动中，统帅给战场指挥官的当天命令通常是一些目标﹙占领这个据点，守卫那个阵地，调动军队到某处﹚，至于用什么方式与途径去达到这些目标，那就要由指挥官自己策划了。神往往也用同样方式来引导我们，让我们运用他所赐的智慧，去决定怎样最能把圣经的原则实践出来，做那圣经最想我们做的事情。这是神使我们在基督里成长的部分过程。
第二，圣经的道德律例 ── 也是神的儿女所必须遵守的家庭法规 ── 让我们自由选择如何善用受造之物，例如发展什么兴趣、培养什么嗜好等等。在这些范畴里，神的引导只限于一般准则，就是不要让那次好的取代最好的、我们享受的当儿不要损害到他人，而且不要过分沉迷，免得伤害自己，以致只挂虑地上的事，忘记天上的事，只注重恩赐，忽略赐恩的主。这些是负责任地运用自由的规则。
另一方面，一种能洞悉做什么最合宜最圣洁的能力，总是信心、悔改、奉献与圣灵更新的结果。罗马书十二章开首的经文是耳熟能详的﹕「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，……」﹙1-2 节﹚不过，较少有人强调的是其后的话﹕「叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」﹙2 节﹚
察验意指「研究各种选择以明辨」；保罗的意思是，要在每一个处境中都知道神想我们做什么，那是需要具备道德及属灵方面的先决条件的。目前正蒙神更新思想的人也许在某些方面仍摆脱不掉属地的观点，以致他们仍会错误理解神的旨意，然而对于完全没有经历内在更新的人来说，我们难望他们会在任何一件事上完全看透神的旨意。引导是神的恩赐，要赐给那些指望祂 ── 说得确切一点，是指望耶稣基督 ── 救他们脱离罪恶的人。「祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。」﹙诗二五9﹚
我们在此应留意榜样的重要。使徒吩咐我们效法基督和他们自己的榜样。这里的效法就是掌握谦卑、付代价与舍己的爱的精神 这爱是渴望别人得着最大益处，甘愿倾尽全力去付上自己。要能分辨神的旨意，部分条件是认识到我们需要花一切关系上都保持这种态度，并且避免心中的自我从中作梗。
另一点需要强调的是，在寻求神的旨意的过程中，我们必须齐心协力。神创造我们，救赎我们，不是要我们自给自足地单独处理一切问题。我们切勿以为单凭自己的智慧与洞察力就足够了，无需向外求助。「谋士多，人便安居。」﹙箴一一14﹚我们千万不要妄自尊大，不去听取比我们更具智慧更敬虔的人的意见。对于我们相信是主透过心中感动赐给我们的个人指引，我们实有需要请教具属灵洞见的信徒，请他们帮助我们分辨有关的指引是否出自幻想、错觉或愚昧的想法。圣灵经常使用肢体的相交来加深我们对神的旨意的认识。我们要寻求神的带领，就当准备好容让圣灵透过其他信徒，印证神在我们生命中的旨意。
上述提到的就是圣经所论述神的引导方式。神的引导可能不仅这些。不过，有一点可以肯定的，就是起码也不能缺少这些因素。任何所谓引导，如果偏离圣经真理，超越了神旨意一切可能的极限，欠缺那属于更新了的心灵的洞察力，看不见什么最能荣耀神、什么最能取悦我们的救主，都是虚假、虚要的。这个时代的人充满自信，却流于肤浅、世俗化，因此到处都是陷阱。我们需要时刻省察自己内心，免得自欺欺人，满以为已得蒙神的引领，其实不过受自己的欲望牵引误导。然而神是始终信实的，每个基督徒都可真诚地见证说﹕「祂……为自己的名引导我走义路。」称颂祂的圣名！
真正的引导
我在前面说过，神指导祂的儿女去作决定，通常是透过赋予他们以圣经真理为基础的智慧。有人以为神的引导通常或基本上是借着心中的微小声音，把隐秘的事情告知我们，指示我们去做奇异的事；我曾指出这种观念的错谬。我也批评过一些基督徒消极等候带领的做法，他们困惑的时候，便「摆出羊毛」求证，而不是存祷告的心凭智慧判断。说了这许多，我肯定必有人提出异议。或许有读者会认为我贬低了 ── 因此也辱没了 ── 圣灵的引导工作。在一九八七年信徒热切追求圣灵感动的气氛下，谁说出我所说的话都免不了引发同样的反应。因此，现在实有需要直接讨论圣灵在引导工作上所担当的角色。
羞辱圣灵或引致他人羞辱圣灵的事情，我最不愿意做。但是我们必须面对一个事实，就是并非一切寻求荣耀圣灵的努力，都能成功达到目的。正如有所谓空洞的理智主义，也有所谓狂热中的错觉。对于受圣灵掌管的生命存着过分激烈的观点，跟低估圣灵工作的「泄了气的」基督教信仰同样有害。就引导而言，这点尤为真确。
在个人决定上「被神的灵﹙圣灵﹚引导」是什么意思呢？罗马书八章十四节和加拉太书五章十八节中这句话所指的是抗拒罪欲，而不是如何作决定的问题。不过，至于受圣灵引导去选择处事取向是什么意思，这确是个恰当而且重要的问题。
圣灵的引导方法，是帮助我们从圣经中认识到什么是须遵守的准则、什么是须对准的目标、哪些是让追随的模范，以及有哪些坏榜样是我们须引为鉴戒的。
祂透过祷告和他人的忠告来引导我们，同时赋予我们智慧，让我们懂得如何谨守圣经的教训。
圣灵的引导方式，是把渴求属灵长进、切望神得荣耀的心愿赐给我们。这样，我们就能清楚分辨各样事情在属灵上的优先次序，而我们的智慧与经验也会日益增长，愈来愈懂得如何去作决定。
最后，圣灵的引导方式，是使我们喜悦神的旨意，以致一心只想遵行祂的旨意，因为知道惟有祂的旨意最美好。智慧的道路是「安乐」之途﹙箴三17﹚。神为我们安排的计划，我们也许当初不喜欢接受，但只要让祂在我们心里动工，祂就会改变我们的态度。我们的神不是一个有虐待狂的恶魔，祂不是要勉强我们做自己不愿意做的事，好看见我们受苦。祂引领我们去做每一件事，都想我们从中得着喜乐，什至是我们起初退缩不愿做的、那些实在使人难受的事情，祂也希望我们在其中尝到喜乐。
我所说的，我猜不会有人反对，但必有人认为我只说对一半。他们会说，被圣灵引导的部分意义是圣灵用预言和内在启示指示人，就如圣经时代中敬虔的人一次又一次经历到的一样﹙参创二二章；代下七 12-22；耶三二 19；徒八 29，一一 28， 一三 4，二一11；林前一四30﹚。他们相信这种沟通形式是神的应许﹕「你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要待在其间。」﹙赛三021﹚他们肯定部分按这形式领受的信息就是哥林多前书十二章八节中提到圣灵所赐的「知识的言语」。他们坚决认为这是神所赐下最高层次、最纯正的引导方式，因此基督徒应该经常追求这种带领。他们批评那些不重视圣灵这方面工作的人，指他们观念狭窄，对受圣灵掌管的生命只有肤浅的认识。
我必须在这里说个明白。我知道一定有许多比我优越的基督徒是真诚地相信上述观念的，然而我认为这种观念错谬而且有害。让我在此提出辩证。我要小心选择用字，因为部分的反对论点跟这套观念本身同样有害。智慧的道路就如走钢丝一样，稍一偏离左右，失去平衡，就会跌下来。正如巴克斯特 ﹙Richard Baxter﹚一句精警的话所说，凡事不宜过火，否则弄巧反拙，同样道理，反应过度只会造成损害。
问题不在于一个人属灵生命的深浅度，好象灵命愈长进，就愈会追求并得到神借着预言与内在启示形式提供的引导。问题也不在于神是否限制了自己，以致祂不再像圣经时代那样直接跟圣徒沟通。在我看来，那认为灵命成熟程度与神的直接引导互有关连的说法是没有圣经根据的，另一方面，圣经也没有否定神直接向祂的仆人启示祂旨意的可能。真正的问题其实包括两方面﹕第一，我们应该期望神给我们怎么样的引导？第二，我们如果遇到突然来的感动应该怎样处理？
基督徒如感到神已直接吩咐他们去请某些话或做某些事情，他们该如何反应？他们应该面对以下事实﹕
1. 今天若有任何人从神那里得着直接的信息，他所领受的将不会成为教规。所领受的信息将不会成为教会信仰生活准则的一部分，教会也没有义务承认它为神的启示；谁怀疑那信息并非源自神，也不应受到责备。若那信息是预言﹙如南威尔斯圣经学院[Bible College of South Wales]创办人侯维斯 [Rees Howells]一九三O年在他的著作《神挑战独裁者》 [God Challenges the Dictators]中预言不会有第二次世界大战﹚，摩西给我们的忠告是，预言一天没有应验，我们也就没有理由接受它是出自神的﹙申一八21及其后经节﹚。若那信息是命令﹙如有教会领袖声称神吩咐他去创办医院、大学、差会或某类的布道团﹚，任何参与这项计划的人的动机，都应该是因为凭智慧认识到当中的需要，知道这计划切合实际、能荣耀神，而不是因为那位领袖说神直接命令他﹙也就是间接命令他们﹚去做这件事。
那些自信已领受了直接指示，知道神将会做某事，或自己应当做某事的人，应该避免在任何场合﹙不论是崇拜、执事会议、亲友的聚会、出版物筹备工作会议或其他场合﹚要求别人同意他们已蒙神赐下直接启示；另一方面，若有人向我们提出这样的要求，我们就应该保持绝对的沉默。
2. 神并没应许一定赐下这种形式的引导。如前所述，这种情况是不寻常、例外与超越常规的。圣经没有任何一处教导我们存这种希望，或寻求这类带领。以赛亚书三十章二十一节好象有这个意思，但其实神只是应许百姓可得到良师智慧的善导。因此，任何人若自信曾经领受神的直接启示，都不应该期望这种经历重现。信徒必须立即消除一种错误的观念，不要以为属灵的人可望经常得着神直接的带领，或以为这种经历是圣翻洁的明证，或可证明一个人蒙神呼召，适宜领导其他人。
3. 直接从神而来的信息以感悟的形式传达，而即使是最忠诚最热切祷告的信徒，感悟的来源也可以是模糊不清的，可以是因为妄想、恐惧、精神困扰、精神分裂症、贺尔蒙分泌不平衡、抑郁、服药后引起副作用或受邪灵骚扰而产生的幻觉，当然；也可以源自神。任何感悟，都需要先加怀疑，然后才确认，先试验才相信。即使自己深信某些感悟为神所赐，也并不保证事实确是如此，而即使所感悟的持久不敬，什至经过长时间祷告后显得更加强烈，也不足证明那就是神的启示。我们必须凭智慧判断，而这智慧要建基在圣经真理上。
我立刻想到两个可悲的例于，都是由误导的感悟而来的。两个例子的主角都是敬虔的人，在属灵事工上为神大大使用。我在前面提过的侯维斯﹙Rees Howells﹚曾对他所创办的圣经学院全体师生说，神透过他发出命令，禁止有志全时间事奉主的信徒结婚。这种教导，完全与圣经真理不符，结果是带来混乱。同样，在此事发生前几年，美国人桑福德﹙Frank Sandford﹚相信自己得到神的指示，要他乘游艇巡游大西洋，致力带来全球性复兴。途中一位同工病倒，桑福德得到感悟，认为他们不应把游艇靠港，让这位同工就医。后来那人死了，桑福德被判入狱。刑期届满后，他再得感悟，感到神呼召他学效以利亚在迦密山上决战巴力先知前的一段日子，过退隐的生活。于是他便隐姓埋名地过活，只跟几个朋友来往，直到他死的那日。这些例子，表明未经智慧判断的感悟带来了可悲的后果。追随感悟的指示 ── 无论这些指示跟传福音、代求、敬虔与复兴等神圣的事有多大关连 ── 并不等于让圣灵带领。
我们跟随未经智慧判断的感悟，尤其是涉及性爱、金钱与权力等问题的，就是给主的敌人机会去亵渎神，并叫人怀疑生活蒙神带领的整个意义。有人对此作出反应而下结论说圣灵从来没有赐下具体的感悟，因此任何声称是源自圣灵的感悟都必然是幻觉。但这种推论也不正确。感悟 ── 并非启示的信息，而是集中的关注 ── 是基督徒生活的一部分。我们表示就某事看见「异象」或心中有「负担」，意思就是得到感悟。我们所关注的，若合乎圣经真理，我们就可以把所感悟的视为圣灵的感动。
尼希米谈到「神使我心里要为耶路撒冷作什么事」﹙尼二 12﹚，同时他借着祷告、劝说和催促，完成了神给他的任务。保罗和西拉「想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」﹙徒一六 7﹚ ── 即是说，他们心中得着感悟，叫他们不要前往。他们不久便发觉，神要带领他们往希腊去。保罗在特罗亚传道时，「心里不安」，因为提多没有来﹙林后二 12，心里的希腊原文是「灵」，意指蒙神的灵启迪的心灵﹚。保罗认为这不安是神催促他去找寻提多，不要继续留在特罗亚传道，于是他便离开那里。这些圣经的例子，都显示圣徒受神牵引或催迫，叫他们朝某些特定方向行走。这种经验，大多数基督徒都体味过。
我的意思不是神的灵不会直接赐下感悟，而是感悟必须经过严格的试验，由本于圣经真理的智慧 ── 包括信徒群体的集体智慧与个人智慧 ── 来判别真伪。不然，我们将会容许种种感悟伪装成为圣灵的感动；那些感悟可能是自我中心的、因骄傲或胡思乱想而来的，又或者是由某些错误观念所产生的，例如以为非理性的表现能够荣耀神，或以为某些人永不犯错等。出于神的感悟必须合乎圣经原则，所要求的事必须证实为实际而明智的，否则就不能承认它走出于神的了。信徒若领受了感悟，指示他们应该相信什么、或做些什么，都必须首先存怀疑的态度，等到所领受的感悟经过彻底试验后才接受。
即使在这个时候，也不能叫人肯定所领受的就是神的指示。一些感悟似乎源自圣化了的洞察异能，旨在禁止或鼓励人去做某事﹙例如根据一些记载的例子，有基督徒感到内心有种催迫，必须离开所乘搭的火车或飞机，结果避过了一场车祸或空难；又如史他德[C. T. Studd]在圣经的页边空白处看见「中国、印度、非洲」等字，他后来就去到这三大地区从事开荒的宣教工作﹚。对于这些感悟，我们无从作出肯定的试验。有时信徒的确无法知道所领受的是来自神的信息或自己的幻想。正确的推论是，只要我们按着圣经标准，寻求那最能荣耀神、最使他人得益的事情去做，神就会与我们同在。除此以外，我们不能再作进一步推论。
我年青时候的无线电每遇到大气干扰，就劈劈啦啦地响，以致没法接收到清晰的信息。一切形式的自我中心与自我放纵，从表面化的欠缺纪律与不守律法，以至微妙的、自以为高人一等的优越感，或不遵从所曾经领受的指引，都会成为心中的大气干扰，使人难于辨别神的旨意，也不能彻底而准确地试验感悟的真伪。但那些蒙圣灵引导去过谦卑圣洁生活的人，在判别感悟时，同时也会得到圣灵的指引，而且会愈来愈懂得分辨哪些是圣灵的感动，哪些是不洁、不正当的欲望。「祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。」﹙诗二五9﹚因此， 我们可以说，心灵纯洁的人有福了。他们必认识神的旨意。
注文
1 Joseph Bayly 等着，Essays on Guidance ﹙Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1968﹚，前言
2 Russ Johnston, How to Know the Will of God ﹙Colorado Springs: NavPress, 1971﹚第5页。
3 Garry Friesen, Decision Making and the will of God ﹙Portland, Oreg. Multnomah Press, 1981﹚，第18页。
4 引自 Robert Robinson 的诗歌 "Come Thou Fount of Every Blessing"。原文为 "prone to wander, Lord, I feel it; prone to leave the God I love，"译文引自《生命圣诗》﹙宣道出版社﹚第70首「万福源头」 。