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三一阁已经准备了详细的教程，帮助你学习具体的上传方法。网站主帮助文件里面“上传编辑人员的主要操作”有详细的一步一步文字说明。如果你不喜欢看文字，我们还准备了上传书籍的视频讲解，以及如何上传表格和如何上传图片的视频教学。相信在这些教程的帮助下，你可以很快掌握上传的方法。

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如果上传全部完成，恭喜你，请：

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这样，你的第一本书就上传完成了！

 

校对是图书发布前的重要工作，这又是一项充满喜乐的工作，一边阅读渴慕的属灵书籍，一边为主做工，真是难得的机会。

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1. 在主贴中填上上传同工的名字（如果没有填写）；
2. 在主贴中填上开始上传的时间。

这时你就可以沏一杯茶，开始阅读校对啦。

校对需要细心和耐心，千万不要因为内容的吸引而忘记校对的任务，发现问题，请随时在主贴回帖记录。

每次上传结束后，请不要忘记最后更新校对进度版块中你所管理的书籍帖子题目中的上传进度百分比。

如果校对全部完成，恭喜你，请：

1. 校对百分比改为100%；
2. 并且在主贴中填上校对结束时间；
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这样，你所负责的校对工作就完成了！

 

最后，一个名叫好心、态度严肃的人来到门旁，问门外是谁？他从哪儿来？要什么？

基督徒说：我是个可怜的负罪的人。我从毁灭城来，要到锡安山¹去，为了要逃避将来的忿怒。先生，因为我知道到那儿去得经过这扇门，所以我要知道你肯不肯让我进去？

好心说：我完全愿意让你进来；说着他就开了门。

基督徒的脚刚踏进门槛，那个人一把把他拉了进去。基督徒就问，这是什么意思？那个人说，离开这门不远，有一座堡垒由魔王掌管着；在那儿，他和他手下的人对所有到这门前来的人放冷箭，企图不等他们进门就把他们射死。

于是基督徒说，我真是万幸，不过想起来还要发抖。他走进去以后，开门的那个人问他，是谁指点他来的。

基督徒说：宣道师教我到这儿来敲门，我就真的照办了；他还说，你，先生，会告诉我该怎么办。

好心说：门是向你开着的，谁也不能把它关起来。

基督徒说：现在我开始获得我冒险的好处了。

好心说：可是你怎么独个儿来呢？

基督徒说：因为我的邻居里面没有一个人像我那样看出了自己所处的险境。

好心说：他们有人知道你来吗？

基督徒说：有，我的妻子和儿女首先看见我，叫我回去；还有些邻居也站在那里喊我回去；可是我用手指头塞住耳朵，就这样子来啦。

好心说：难道没有人跟着你，要劝你回去吗？

基督徒说：有，顽固和柔顺都追上了我；不过他们眼见怎么样也不能说服我，顽固就先走了回去，一面还奚落着我，柔顺却跟我走了一小段路。

好心又问道：那么那一个又为什么也没有跟你到底呢？

基督徒说：我们本来是一块儿走的，后来走到灰心沼，两个人都忽然跌了进去。然后我的邻居柔顺就失去勇气，不愿再往前去了。因此他从靠近他家的一边爬出泥沼，对我说我可以单独占有那个好地方，他可不干啦；他就这样走掉，而我就来了──他步了顽固的后尘，我就找上这扇门来啦。

好心接着说：哎呀，可怜的人！难道他这样轻看天国的荣耀，而认为不值得冒一些艰险去得到它吗？

基督徒说：的确，我把柔顺的事都实实在在地对你说了，如果我也完全老老实实地把我自己的事说出来，显然我不比他好多少。不错，他回家去了；然而我听了老世故先生一番世俗的话，也掉头往死亡的道路走去。

好心说：唔！原来他碰到你啦？啊！他会叫你到合法先生那儿去找安逸的！他们俩都是大骗子。你可听了他的话没有？

基督徒说：听是听啦，还不敢完全听；我去找合法先生，我发现在他家附近有一座山，我怕那山会压到我头上来；因此我不得不停止。

好心说：那座山叫许多人丧命，以后还会叫更多人丧命，幸亏你没有让它把你压得稀烂。

基督徒说：我正苦闷地思索的时候，要不是幸亏宣道师又碰见我，咳，我真不知道会有怎样的下场呢；那真是上帝的慈悲，我又碰到了他，不然的话，我就不会走到这儿来了。可是我现在终于来了，其实像我这样一个人，只配死在那座山下，而不配这样站在我的主人面前讲话的；但是，哦，我竟然还能进到这儿来，这对我是多大的恩宠呀！

好心说：不管到这儿来的人过去的行为怎样，我们对哪一个都不见却。他们“到我这里来的，我总不丢弃他²；”好基督徒，来，跟我走一小段路，我要告诉你关于你必须走的路。看前面；你看到这条狭窄的路吗？这就是你得走的路；这是我们的祖先们，先知们，基督和他的使徒们砌的路；这是像用尺划的那么直的一条路。这是你得走的路。

基督徒说：难道没有任何弯道曲径，会使得陌生人迷途吗？

好心说：有，有许多条路都通到这条路上，它们又弯又阔。不过你就可以凭这个来辨别正路和邪路，只有正的一条又窄又直³。

这时我在梦中看见基督徒又问他能不能把他背上的重负去掉；因为他还没有解脱掉，并且不靠别人的帮助是绝对无法卸除的。

好心对他说，至于你的负担，在没有到达得救的地方以前，还是安心扛着它吧；因为到了那个地方它自然而然会从你背上落下来的。

---

1 耶路撒冷的圣山，象征天堂。

2《新约全书．约翰福音》第6章第37节：
凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。

3《新约全书．马太福音》第7章第14节。

读者，我已经把我的梦向你说明；
看你能不能把它解释给我听，
能不能给你自己，给你邻居解释一番∶
可千万别解释错了；若是那样，
不但毫无益处，只有把你自己欺蒙∶
由于误解，还会后患无穷。

你还得小心，千万不要过分
拘泥于我这场梦的外表的情景；
也不要让我的词藻或比喻
使你发笑或使你厌恶。
这是小孩或者傻瓜做的事；
至于你，要看到内容和实质。

拉开帘子，朝幕后张望，
弄明白我的隐喻，千万要细细思量。
只要你肯探求，你就会发现这些隐喻
对于一颗纯洁的心有多大的帮助。

大胆地抛弃你在那里面发现的渣滓，
可是千万要把真金保留下来。
要是我的金子是包在矿石里，又将怎样？
谁也不会丢掉苹果而把果核贮藏。
要是你认为它微不足道而全部抛弃，
也许我将因此再度步入梦里。

法国劳伦斯弟兄的《与神同在》是已有三百多年历史的古典属灵名著。它由先父俞成华受圣灵感动于1937年在上海译成中文，至今已63年，版数也难以统计了。

今考虑到新一代跟从主、走十字架道路的迫切需要，谨将此一教会历史珍贵遗产，以新面貌重新 出版。在中国，三十年代是文言文和白话文同时并用的时期，当时国内英汉字典、百科全书以及 有关的工具书、参考书，都非常匮乏，某些专用名词及专业名词的翻译也不一致。为此，我们认真、详细地参照本书英译本及有关辞书、历史资料等，作了必要的更新：对少数标点符号及个别 用词作了细微的改动；对原英译本中未译成中文的少数段落，用另一种字体(小号字，以资区别) 补充翻译加进去，以求更加连贯流畅。同时，为了帮助初信的弟兄姊妹，另外增加了若干脚注以 及有关参考经节。

鉴于二十一世纪教会新形势的需要，在书后增加了一篇“跋”，从圣经真理及实际属灵经历等方面， 阐明与神同在对属灵生命成长、成熟的极端重要性。此“跋”虽已敬请几位老长辈同工审阅，不足之处，仍欢迎指正。

我们深感这五十年来中国大陆教会的最主要、最深刻的教训，就是许多弟兄姊妹没有像劳伦斯弟 兄那样，学习不断与神同在，支取亮光、恩典、力量，以至在试炼来到时纷纷倒下，就像葡萄树的枝子，丢在外面枯干(约15:6)。

我们谦卑真诚地仰望主恩上加恩，继续借此书祝福一切清心爱祂的圣徒。 

微肢余崇恩
2000年6月

这本小书是法国罗兰地区尼哥拉·哈曼¹先生的言论与书信集。他是下层社会的人，没有什么学问。曾当过兵，也作过随从。他于1649年进巴黎的一所修道院做厨师。此后他改名为劳伦斯²。他于1691年2月逝世，享年八十岁。

这里一共有四次谈话，大概是他的朋友鲍夫³先生记录的。还有十六封信，是他自己写的。他的言论与书信，只注意一件事：就是与神同在；不仅在祈祷时与神同在，就是在事务最忙的时候，也是念念不忘与神同在。他这样做，让他的生命越过越圣洁、越敬虔、越爱神。除神之外，宇宙和世界对于他，好像空白似的。有了神就有了一切。他的心常常充满了神。他的光景，正像诗篇七十三篇25节所说的：“除祢以外，在天上我有谁呢！除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”他与神同在的经历，有四十多年之久。他以这为他的“宝贝”，所以孜孜不倦地劝别人。他的话，好像膏油，能使人的灵命滋润。凡全心爱神的人，都会看见他话的宝贵。

注释：

1. Nicholas Herman，1611-1691，出生于Lorraine。
2. “劳伦斯”法文为“Laurent”，英文即“Lawrence”。他隐居的修道院属Carmelite赤足行乞僧系统。
3. Joseph de Beaufort，任巴黎总教区的Vicar-General(牧师总长)。 他于1691年出版《劳伦斯属灵格言》，1693年出版《与神同在》。

 

(1666年8月3日)

我第一次会见劳伦斯先生的时候，是在1666年8月3日。

他对我说，当他十八岁悔改信主的时候，神曾赐给他一次特别的恩典，就是在那一年的冬天，他看见树叶子凋零了，同时就想到在不久之后，叶子要再生，还要开花结果。他就很希奇神造化的能力。这印像在他里面很深、很有能力，也令他永远不能忘记。因此他就完全撇下世界(参 路14:33)，矢志爱神。他第一次爱神的心非常坚强，虽然经过了四十年之久，他还不能说有否增加。

他曾作过富伯先生的仆役¹，是一个没有佳容美貌的粗人²。

他曾想进入修道院，借此来改良自己，但是神不应许，他也就在他当时的光景里得到了满足³。

如果我们要享受神的同在，我们就得继续不断地和神交通；离开神的交通而思念琐碎的小事是很愚蠢的。如果我们奉献给神，得著神对我们生命的喂养和滋补，我们就要得著大喜乐。

我们应当生发一个活的信心。小信实在是一件悲哀的事，我们当以信心作行为的准则。可惜人总是以反复无常的奉献来代替。教会的灵就是信心，有此就足够使我们的生命臻于完美。

我们应当将我们属灵及属世的事一并交托神，寻求祂的旨意，以成就祂的旨意为满足，一切苦乐在所不计。因为真正爱神的人，苦乐是一样接受的。当你祷告觉得枯燥难受的时候，需要忠心， 因为神要借此试验你的爱心，此时就当退回到神里面，单独与神亲密，你属灵的生命就必大长进。

他对于世界的苦恼和罪恶，并不像从前那样地惊奇，反而叫他希奇的，是他知道神能对付最大的罪人和罪恶。他只要为他们祷告，并不觉得难受。

当我们退回到神面前的时候，有一件事应该注意，就是我们里面的情绪。因为这属魂的情绪能与天然的事物混杂，也照样能与属灵的事物相混。不过神会赐恩来光照那些诚心爱神的人。[如果我真心诚意地来事奉神，就可以随时去同他(劳伦斯)交通，不要以为这会麻烦他。但如果我并不 是定意服事神的，就不要再去见他了。]**⁴

注释：

1. William de Fuibert，法国国王大臣。
2. 指劳伦斯认为自己笨手笨脚，总是打碎东西。
3. 意即他想为自己的笨拙和过错受罚，牺牲一切生活中的享乐，将自己的一生奉献给神。但是神不允许，结果他在修道院的漫长岁月里，除了得到神赐的满足，并未吃苦头。
4. 凡带有**的段落，为原中译本所删；本版增译，仅供参考。

(1666年9月28日)

他常被爱管理，毫无己见。因为他以爱神作为一切行动的目标，他对自己亲近神的方式就十分满意。为着爱神的缘故，就是在地上拾起一根草来也觉得快乐。因此他就不求别的，只寻求神，就是神的恩赐他也不寻求。

曾有一个时期，他心里非常难过，因为他的确相信他会灭亡，任何人都没有办法把他劝转回头。他的心却是这样想的：“我并不是要做一个神职人员，而是因为要爱神才进修道院的；我一切的努力，也都只是为着神。不管我灭亡¹也好，得救也好，我只要常常单纯地爱神，我至少能够得着这一些(爱神)的好处，到了死的时候，我就已尽我的一切爱他了。”他这样心里难过，有四年之久。在这四年中他受了很多的苦，此后他的生命就非常自由，也有不断的喜乐。他也将所犯的罪放在神和他的中间，意思是说，他是不配得着神的恩典的，但是神却将更丰富的恩典赐给他。

如果我们要有一种与神时刻交通的习惯，在起头的时候，就得殷勤地去找他，以后你会看见神的爱。这爱要在你里面激励你去爱他，去与他交通。这样，你也就不觉得难了。

他也知道神未曾应许天色常蓝，人生的道途花香常漫，所以就是有苦难伤痛的事情临到他的时候，他也能处之泰然。因他知道，靠著自己，他不能做什么，但是神不会失信，神能给他足够的力量来应付难处。

当他有机会彰显美德的时候，他就对神说：“主啊！若是祢不给我力量，我就不能行。”后来他就得着力量过于他所求的。

如果他在什么事情上有不尽责之处，他就一面向神认罪，一面对神说：“主啊！只要祢稍一离开我，我的本相就是如此。我之所以不跌倒，都是因为有祢是祢使我不失败，是祢补足我的缺欠。”他这样认过之后，心里也就不觉得难过了。

每当有事临到我们身上，我们若用最简单的信心，最诚实、最坦白的态度，来到神面前，求神的帮助，你就会看见，神是永不失信的，他总要恩待你。

他有一次被差到勃艮第²去买酒。他对这差事非常地不愿意(因为盛酒的木桶装满了船，而他的脚有残疾，要走动必须在酒桶上来回爬行)**，行动很不方便。但是他却胜过一切的难处，对神说，他所做的是神的事。结果他这事干得很好，(就像他在一年前被派到奥沃纳³去买酒一样)**。

后来他被安排在一个厨房里面做事⁴。按天性说，他是最厌恶做厨役的事情，但是因为他无论做什么事，都是因爱神而做的缘故，他就凡事借着祷告，求神的恩典，赐他做工的能力，他就觉得样样容易，没有难处了。这样有十五年之久，他常以现有的情形为喜乐。他可以做，可以不做，并无自己的倾向。他在任何的情形中都能找到快乐，因为他做这些小事，为的是爱神而做。

定时的祈祷与平时的祈祷，对他并没有什么不同。虽然因著上司的命令，有定时的祷告，但是他不需要那样的规定，因为即使是最大的属世工作，也不能叫他离开神。

他知道他需要在凡事上爱神，因为他自愿这样做，无需顾问(director)指导他。但是他却需要一位听他忏悔的神甫(confessor)，来赦免他的罪5。他对于过错的感觉是很敏锐的，但是他却不因此而灰心；他向神认错，却不求神原谅6。他认错之后，还是安安静静的操练他如何爱神、敬神的功课。

当他心里愁烦的时候，他并不和人说什么。他因著信，知道有神与他同在，他就很满意地将他一切的行动都向著神去。就是在所有的行动上叫神喜欢，也不顾虑有什么结果。

无用的思想是最坏的，是祸患的起头，所以当你觉察这事于救恩无关，又不是正当的，就该立即除去，并要回头与神交通。

在起初的时候，他有定时的祷告，他拒绝游荡的思想，但还免不了有游荡的思想。他总不能像别人一样，有一个合适的办法来事奉神。虽然他在起初曾默想该怎样事奉神，但是后来这思想不知不觉地没有了。

他想得最清楚，一切的克己与制欲，都是没有用处的，唯有借着爱与神联合，借着“继续的爱神”和“凡事都为神而做”，直接进到神的面前，才是制欲最短的路途。

出于悟性的动作与出于意志的动作，是大不相同的。前者的用处很少，后者很大。我们唯一的事，就是矢志爱神，以神为乐。

一切的制欲，若无神的爱，甚至不能除去一个罪。我们应该深知，我们的罪能得着赦免，都是因为耶稣基督的血，只要尽力尽心地爱他，神会将最大的恩典赐给罪魁，好彰显他的怜悯和慈爱。

世界上最大的痛苦和快乐，是不能与属灵的苦乐相比的。他都经历过，所以无所顾虑，也不惧怕。他只需要一件事，就是不得罪神。

他没有自责，他说：“当我失职的时候，我立刻承认说，这本是我常做的，只要祢一离开我，我就永远不会尽职。”当他尽职的时候，他就感谢神，承认这是出于神的。

注释：

1. 恩注：当时，“信主耶稣的人永不灭亡”的真理尚未普遍恢复(参约5：24，10：28)
2. Burgundy，法国东南部，盛产酒。
3. Aubergne，法国中南部。
4. 修道院所办医院的厨房。
5. 恩注：天主教听忏悔的神甫有赦罪的职分。但这不符合圣经，因为经上说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”(参可2：7；路5：21)。
6. 恩注：当时“因信称义、宝血赦罪”的真理尚未普及。

(1666年11月22日)

他对我说：他灵命的根基就是借着信心，对于神有一种最高的观念和认识。他自从一次得到了这种观念之后，他什么都不管，只要忠心拒绝所有别的思念，专一地在一切行动上，都是为着爱神而行。若是他有好些时候没有思念神了，他也不怎么样不安，不过到神面前承认他的失败，又转向神并思念他。他因著忘记了神，就更认识自己的败坏，所以他更信靠神。我们信靠神，是要让神得荣耀的，同时也能让神赐下更多的恩典。

一个全心信靠神，又是定意为着神的缘故肯忍受一切苦的人，神必定不会使他长久受苦，因为神是信实的，他不会背乎自己。

他在许多的事上，常常经历神恩典的拯救。当他要做什么事，他并不预先筹划，等时候到了，他就会清楚地由神那里得着一切合适当做的事。这不过是他新近的经历；在以前，他对于自己的事还是常有挂虑的。

他对于已往的事不去记忆。一件事一过去，他就不容易再记起是怎么一回事。比方他吃了饭之后，他就忘记吃的是什么。他只记得一件事，就是一切事都为爱神而做。他感谢神，因为是神引导他做的。他在什么事上，都是如此。他无论做什么都非常简单，并且常有神的同在。

有时因著事务忙，稍微有些不思念神，神就给他一个新的提醒。这提醒如火烧著，甚至叫他激动万分，无法自制。

他反而觉得在日常生活上与神的联合，胜于在退修的时候。

身体与心思中最大的痛苦，就是失去知觉神的痛苦，这一点他已经感受了很久。但是因著神的恩慈，他知道神不会弃绝他，也知道任何神许可临到他身上的东西，神也必给他力量担当。所以他什么都不怕，也不为着自己的灵命去和人商量。他若这样做反而疑惧。他已经肯为着爱神的缘故将自己的性命放下，所以他不怕危险。完全顺服神是通往天国唯一的道路，也能得着足够的亮光，作我们行为的指导。

当我们属灵的生命起始的时候，我们该忠心尽本分，并要舍己，后来要得着说不出的快乐。遇见难处时，只要求助于耶稣基督和他的恩典，什么都变容易了。

许多基督徒在灵命上不进步的原因，就是专注在懊悔或对付，而忘记爱神作他们的目的。这很容易从他们的行为上看出来，这也是他们没有真实美德的缘故。

亲近神是用不着技艺和科学¹的，只要有一颗专为他、想他、爱他的心。

注释：

“技艺和科学”英文原文为“art and science”。

(1667年11月25日)

他和我谈话很频繁，也很坦诚。关于他亲近神的办法，我再略述如下。

他对我说，如果我们要不断地与神交通，我们就该从心里拒绝一切和神发生隔阂的事物。这并不深奥，乃是简单的。我们只要信神与我们同在，时刻和他交谈，当有疑难事情临到的时候，就求神帮助，叫我们知道神在这事上的旨意。当我们看见是神要我们做的事，我们就求他赐恩叫我们做得好。在未做之前，就将事交托给他。做完之后，就感谢他。

在这样与神交通的时候，因为他的恩慈和良善，我们就献上尊敬、赞美，并不住地爱神。

我们不要为着自己的罪灰心，应当靠着主的无尽的功劳来到神面前，用充足的信心求神的恩典。神是永远不会不肯将他的恩典给我们的。只要我们的心不离开神，不忘记求助于神，神总是要答应我们所求的。当我们专一地讨他的喜欢、爱他的时候，就是有难处，神也将亮光赐给我们。

我们的成圣，不在乎我们做的是什么工作，乃在乎我们是否为神而工作。最可惜的，就是许多人夹杂了肉体和自私的考虑，错误地把方法当作目的，追求成就某些事工，并不能好好地事奉神。

他最美好的办法，就是在日常工作里，有一个目的，就是不讨人的喜欢¹，专一为着爱神。

千万不要以为在祷告的时候和其余的时候有什么分别。我们亲近神，在做事的时候与祷告的时候，该是绝对一样的。

他对于祈祷的看法，没有别的，就是信神的同在。除感觉神的爱之外，他不理会别的。在定时的祈祷之后，他还是一样地在神的面前感谢他，赞美他，所以他的生活一直都是喜乐的。当他灵命长进的时候，他还盼望着神会把一些苦给他吃。

我们当从心里将自己完全信托给神，永不反悔，绝对顺服他，相信他永不会欺骗我们。为着爱神而做的，就是小事也不该轻视。因为神所喜爱的不在乎事情的大小，乃在乎是否为着爱他而做。在开始做的时候，不免会失败，可是这不要紧。到了后来自然会成为(爱神与亲近神的)习惯，用不着我们来挂心，并且这样做有极大的喜乐。

属灵的总诀，就是信、望、爱。常常应用这些，我们就要与神的旨意合一。其它的东西，是无关紧要的，可用作方法来达到目的的，总是信和爱。

在信的人，凡事都能；在望的人，凡事不难；在爱的人，凡事容易。在坚持应用这三样的人，担子就更加轻省了。

我们应该达到一种目的，就是在今生成为一个完全的敬拜者，好像在永世里一样。

当我们进入属灵生命时，我们当彻底认清我们究竟是怎样的人。我们不配称为基督徒，是该受一切的藐视、各种的烦恼、困苦、疾病以及各样不顺的事。神要用内外各样的苦痛，使人谦卑。以后，即使有从人来的苦恼、试探、反对、冲突，也就不希奇了。我们应当欢喜接受一切苦难，只要神喜欢，我们就该忍受，因为这是于我们大有益处的。

我们更高、更完全的生命表现，就是我们更依赖神的恩典²。

当有人问他说：“你是用什么方法，来得着这继续不断和神同在的经历呢？”他回答说，他所有的思想，所有的盼望，都以神为归；一切都向着神，也止于神。

当他开始学习的时候，他用数小时的时间在祷告里思念神，叫他的心深深印着神的存在。他多注重敬爱神的情绪，少注意理由和美好的默想，他就是借着这简易确切的方法，运用在爱神的事情上，尽他的力量，活出一个继续不断与神同在的生命来；若是可能，就永不忘记神。

当他这样祷告的时候，他的心是充满着这无限的神。他去做厨房里的工作时(因为他是修道院的厨师)，总要将所做的事先安排一下，看要如何做。但无论在工作前或工作后，一有空闲，他就祷告。

当他一开始做事，总是用信神、靠神和爱神的态度对神说：“我的神哪！因为祢与我同在，我必顺服祢一切的命令，来做这些外面的事。我求祢赐恩，再继续与祢同在，求祢在凡事上帮助我，接受我一切的工作，悦纳我一切的爱情。”

他一面工作，一面继续地和神他的创造者交通，求他赐恩，也将一切的工作奉献给神。

事情做完了，他就省察一下，看尽了本份没有。若是做得好，他就感谢神；不然就求神赦免，并不灰心，像无事一样，仍旧与神有同在的交通。他说：“由失败中再起来，重新用信和爱来亲近神，这就叫我达到一种光景，就是先前以思念神为难事，现在却以不思念神为难事了。”

劳伦斯弟兄既然因着与神同在和交通，得了安慰和祝福，自然他顶热切地以此劝人。但是他的榜样，比他的话语更有力量；他的脸面就能造就人。那种甘甜和蔼、安静敬虔的态度，叫见他的人不能不受感动。他在做事最忙的时候，还能保持他天上的思念。他按步就班，不慌不忙，很安静地去做。他说：“我在做事的时候与祈祷的时候，毫无分别。虽然厨房里很吵闹，有时还有几个人同时要几样东西，但是我有极大的平安和神的同在，好像跪下领受主的晚餐一般。”

注释：

1. 恩注：参加拉太书1:10;以弗所书6:5,6。
2. 恩注：“因为离了我，你们就不能作什么”(约15:5)。

亲爱的__________：

你既然这样热切地要我将“不断与神同在”¹的方法告诉你，而这“同在”是主因着怜悯乐意赐给我的，我就直率地告诉你，我答应你的恳求颇不容易。但是现在可以告诉你，只是有一个条件，就是不可将这信给别人看。如果我知道你要给别人看的话，纵然我满心盼望你完全得着，我也不能下笔写此书了。这是我要告诉你的：

在许多书上，有各样的方法，叫人亲近神，叫人得着属灵生命的造就，但是这些方法反而叫我困惑，不能帮助我。我所求的，不是别的，就是如何能够完全为着神。

这就叫我舍去一切来得着一切²，所以我将我自己完全奉献之后，我就除去一切的罪恶；因为爱他的缘故，我就拒绝一切不属他的东西。活在世上，好像没有别人，只有神与我一般。有时面对着神，好像罪犯在审判官的面前，有时又好像儿子在慈父的面前。我时刻敬拜他，常和他同在，稍觉远离，立即回头；虽然不易，却能继续；虽然有种种心思流荡的困难，但心仍安静，不自寻烦扰。我以与神同在作我的事业，从早到晚一直和他同在，好像在定时的祷告一样。我每时每刻每秒都在思念神；就是工作最忙的时候，也一直将一切阻挡我思念神的东西，从我里面赶走。

自从我进修道院之后，这就是我日常的功课，虽然学得不全，却已大得益处。我深深知道，这一切都是出于神的恩典和怜悯，因为我们离了他，就不能做什么。我是比最小的还小。如果我们肯忠心地保守自己与圣洁的神同在，将他常放在我们的面前，就不仅能叫我们不会得罪他，(至少不是故意地)使他不喜欢，而且还能在我们里面产生一种圣洁的自由，并能熟悉神，随时能求得恩典的扶持。此后就成为习惯，与神同在变成很自然了。请你和我一同感谢他，因他将最大的恩典和恩赐，赐给这样不堪的罪人，实在是奇妙不过的。但愿万有都赞美他，阿们。

您的主内的__________

注释：

1. “habitual sense of God's presence”或译“习惯性与神同在”。
2. 译者注：意即舍弃一切属己的，来得着一切属神的。

亲爱的__________：

我借此机会写信给你，讲到在我们中间有一位弟兄¹，因着与神同在所得奇妙的果效和成功，好叫你我都得益处。

他已经有四十年之久，一直只注意一件事，就是与神同在，凡神所不喜悦的事，他绝对不做、不说、也不想。他如此行，没有别的目的，只是为着纯洁地爱他，因为神是最配得我们的爱。

他和神的同在，已经达到一个地步，就是在任何环境里都能成功。在过去的三十多年中，他一直充满了喜乐，有时候因为喜乐太大的缘故，他只得想方法来调和，怕它会在外面表露出来。

有时候，因为工作太忙，稍微觉得与神有些疏远，神就会在他里面让他觉得神在呼召他，他也就忠心地回答在里面的呼召。他若不是举起心来倾向神，就用温柔、爱情来注意他，或者由“爱”里发出话来对神说，“我的神，看哪！我完全属祢。主啊，照着祢的心意雕塑我。”后来他也似乎觉得，这位爱的神，因着这些话，就心满意足，安息在他心的深处。这一类的经历，叫他深深相信神是常住在他的深处。无论怎样，再也不疑惑了。

看他所享受的那种心满意足时刻觉得在他里面的宝库他就用不着迫切地寻求了，因为这宝库是时刻向他开着的。他若要，立刻就能享用。

因我们对此茫然的缘故，他常叹息说，我们是可怜的稍微得着一点，就满足了。他说，“神的宝库好像无边无际的海洋，然而我们一得着海洋中那瞬息间要过去的、微小的一浪，就满足了。哦！我们是何等的瞎眼呢！我们拦阻了神，停止了神恩典的流淌。但是神若找到了一个满有活泼信心的人，他就要将他的各样恩典和恩赐，丰丰富富地倾倒在他里面在他里面成为急流，好像水闸忽然挪开，泄放出奔腾的急流一样。”

可惜我们不看重这个急流，以至让它停止。但愿今后不再如此。让我们进入自己里面，除去一切的拦阻，赎回已往失去的光阴，利用恩典的余日。死亡紧紧地随着，日子也许不多了，所以让我们好好地预备，因为死只有一次，时候一到，就无法挽救了。

所以我再说，让我们进入自己的里面。时候近了，不能再迟延了，我们是何等地危险啊！至于你，我相信，你已经有一些类似这样的经历，所以也不至于叫你惊奇。但是我劝你，不可少的就是这一件，所以我们必须时刻为此努力。因为属灵的生命，不进则退，但是那些被圣灵劲风所吹动的人，就是在睡眠中，也是在进步的。如果我们还在风浪中动荡着，就让我们叫醒我们的主，因他在我们里面住着，他就要立刻使风浪平静了。

我现在将我所想的与你分享，请你将这些和你所想的比一比，好让这些再一次将你所想的挑旺起来；如果反而叫你更冷的话(但愿神禁止，这正是大恶)，就请我们回想、数算我们当初所得的恩典。但愿我们能从这位弟兄所做的及所想的，得着益处。他在世界上是少有人知道的，但是神认识他、宠爱他。我要替你祷告，请你也为我祷告。

1682年6月1日

注释：

1. 译者注：此处劳伦斯有意以第三人称来讲述自己的经历。

敬爱的__________：

今天我从某姊妹那里收到二本书、一封信。她正预备出来作主圣工¹，为此她盼望你和你一起的人，替她祷告！她很看重祷告，所以不要让她失望！为她求神，赐她因着神的爱而能牺牲一切，赐她有坚定不移的意志，专一地事奉他。

我可以将她寄给我的书送给你一本，这书专讲“神的同在”。我想它里面含着一切属灵的生命。我觉得无论是谁，如果能照它去实行，不久必定成为属灵人。

我知道，人若要正确地实行与神同在，他的心必须先倒空，因为神要独占这心；心若不空，他就不能独占；心若不倒空一切而向着神，神就不能自由地在里面工作。

在这个世界上，没有一样生命能够比得上继续与神同行那样的甘甜和喜乐。这一点，唯独实行而有经历的人，才能知道。但我劝你的目的，并不是为着寻求喜乐，乃是为着爱神，并为着神喜欢我们如此行。

如果我是一个讲道的人，我就要讲“实行与神同在”胜过讲别的道。如果我是一个世界的顾问，我就要劝全世界的人实行这个，因为我想这是极需要、也是极容易的呀！

哦！只要我们知道恩典的需要和神的拯救，我们就永远不能失去他，就是一刻也不能失去。相信我，立刻下一个圣洁坚固的决心，再不故意地离开他，且要用你余下的光阴，活在他的面前。因着爱他的缘故，只要他看为对的，你就将一切娱乐全都放下。

用你的心去实行这个。你若行得好，就要在最短的时期内，得着果效。我也要用祷告帮助你(虽然我是最不会祷告的)。......

你的__________

1685年

注释：

1. 宣誓作修女。

我敬爱的__________：¹

你所送给我的东西，已由某夫人转给我了。我奇怪，你为什么不将你对于我送给你那本小书的意见，说一点给我听？我想那书你必定已经收到。我求你，用你的心，在你如今年老的时候去实行它，因为迟做总是胜过不做啊！

我真希奇：一位信主的人，没有与主同在的实行，怎能活在世上而感满足呢？至于我，要保守我在心的深处，一直与他同在，这样我就不怕恶了。如果稍微离开他，就像失去依靠似的。

实行这个，并不怎样累及身体，虽然有时(甚至常常)使你失去一点正当的、合法的娱乐，但这也是很应该的，因为神不愿一个全心爱他的人，除他之外，还有其它的娱乐。

我这样说，并非要用力强迫我们如此。我们事奉神，必须有神圣的自由。我们也该忠心做我们日常的事，不烦不扰地去做，同时，若觉得我们的心离开神的时候，就要温柔地、安静地召回我们的心，使它向着神。

我们应当完全信靠神，放下一切的忧虑。有时就是有极美好的事奉神的方法，也该放下，因为这不过是方法，不是目的。实行与神同在，我们就达到了目的，因为神就是我们的目的，所以用不着方法了。当我们与圣洁的神同在的时候，我们就能借着敬拜、赞美、感谢、心愿、牺牲等等，与神有爱的交通。

你的“天性”也许不大愿意，但是切不可因此灰心，你总得努力。也许有人想，特别是在起初的时候，以为这是浪费时间。但你必须前进，不理任何的难处，坚忍地保守，直到死。我将自己托付在你和与你在一起的人的祷告中。

1685年11月3日

注释：

1. 即前面那位收信人。

亲爱的__________：

我很可怜你，因为这正是一个严重的时刻。你如果能将你的事务交给某某去办，而用你余下的光阴专一地敬拜神，是何等的好呢！他不会将重担子放在你身上，只要你常常记念他、敬拜他、求他的恩典，或将你的忧虑卸给他，或因他在你的困境中一直恩待你而感谢他，就好了。他正在要你常常因他得安慰哩！所以请你无论在吃饭的时候，或在众人中间的时候，将你的心举起向着他，就是最微小的记念，都是他所悦纳的呀！你无须大声高呼，因为他是比你所想的更近。

与神同在是无须常在礼拜堂的；我们可将我们的心当作一个谈话的所在¹。我们可以退进心里，常常用温柔、谦卑、爱的态度，与神交谈。没有一人是不能和神亲近交谈的，虽然有的多些，有的少些。他知道我们能做什么，他也许正等着要我们立志和他交通。所以让我们更勇敢些，因为我们在世的日子不多了。你今年将六十四，而我则近八十了。让我们和神同活同死罢！只要有他同在，苦难是何等地甘甜快乐呢！如果没有他，最大的喜乐也变成残酷的痛苦了。但愿他被人称赞，阿们！

你当一步一步地熟练与神同在，并用你的全力来敬拜他，求他的恩，也将心献给他。若是可能，就在每天的工作里，时刻这样地事奉他。千万不要立死的规矩或什么事奉神的特别方式，只要用信心、爱心，谦卑地来事奉他就好了。

你的主内的__________

注释：

1. 译者注：请读者不要误会。许多的时候，真理是有两面的，这里只讲一面，就是个人与神的交通，所以毋须到礼拜堂去。至于另一面的真理，也是很重要的，所以“不可停止聚会”(希10:25)，因为这是团体的交通。

尊敬的__________：

虽然我的这种生活情形，不是书本里面所能找得到的，但是对我并不为难，只是我很欢喜知道你对我这种生活的意见。

前几天我和一位很敬虔的人谈话，他对我说，属灵的生命就是恩典的生命，起始于奴隶性的惧怕，后来长进到有永生的盼望¹，最终因纯洁的爱而登峰造极。每一步的造诣，都有不同阶段的经历，到最后才能登峰造极。

我并没有完全照这些方法去做，因为按着我直觉上所知道的，这些方法结果反而叫我灰心。原因只一个：当我起初信主的时候，我就立志弃绝自己，归向神。这就是我对付罪最满意的办法；除爱神之外，把其它的一切都弃绝了。

在起初的几年中，我一般亲近神的办法，是有规定时间的祷告。在祷告中，所思念的就是死亡、审判、地狱、天堂和我所犯的罪。这样我一直继续行了好几年。就是在不祷告的时候，或工作的时候，我也很谨慎地将我的心，放在神的面前，因为我一直想，他是常和我同在，也常在我里面。

到了后来，不知不觉地在规定祷告的时候之外，也觉得心在神前。这一来，就叫我大有喜乐，大得安慰。这件事使我对神的尊敬达到如此的高度，以至唯有信心能叫我得着满足。[我想，这一句话的意思是这样：他对神一切的观念，都不能满足他，因为他看出这些观念，还不如神(自己)的实在，所以他不满意，唯有借信心所得的看法，才能满足他，因为信心看见神的无限，看见神的真实，看见神不是人的意念所能想像的。]

这是我开始时的光景。在起头的十年中，我受很多的苦，因为我常常想到爱神的事上，总是感到心有余而力不足。我常常把已往犯的罪，摆在自己面前，同时也觉得神的宏恩，是我实在不配得的。在这些年月中，我常常跌倒，幸好一跌倒就起来。那时一切的被造、一切的理由以及神自己，好像都是反对我的，唯有信心是帮助我的。有时候，我的心思很混乱，以我所相信的恩典，当作一种假定的臆断，因为别人须经过很多的困难才能达到，而我怎么能一下子就得着呢？有时候我想，这不过是一种故意的自欺，我哪里能得救呢？

当我专一地思念我末了的日子的时候(这些烦扰和混乱，不但不能减少我信靠神的心，反而使我的信心格外加增)，我就立刻有一个大改变：我的心觉得，在我的里面有一种很深的平安，好像它找到了它的中心和安息的所在。

从此之后，我就用谦卑、爱心和简单的信心，行在神前。凡神所不喜欢的东西，我就尽力地不想、不说、也不做。我尽力做我所能的，他也同我作他所喜悦的。

现在，在我里面所经过的情形，是不能用言语来表明的。我已经没有痛苦，也没有疑惑，因为我已没有己意，只有神旨。我也在凡事上行神的旨意，我已绝对地顺服。若不是他的旨意，若不是单纯地为着爱他，或有其它的动机，就是由地上拾起一根稻草，我也不做。

除开那些必要的之外，我已经不作定时及形式上的祷告了。我唯一的事情，就是坚韧不拔地和圣洁的神同在。我以一种单纯的注意，和一种情爱的吸引，来保守自己在神的面前。这就是我所称为“实行与神的同在”²。换一句更好的话说，这就是一种静寂、秘密以及与神不断的交通。这常使我有里面的喜乐与快乐。有时候这快乐太大了，我就不得不用一些法子来调和、遏制它，怕它在外面表显出来被人看见。

在这三十多年中间，我一点也不疑惑地知道，我的心一直与神同在。我能将许多的事情告诉你，但愿你不讨厌我，我也以为这是合宜的，因为这是照着我在神面前的情形告诉你的。我把神看作是我的王。

我看自己是罪犯的魁首，满了污秽和败坏，好像一个人对他的王犯了各样的罪，心里十分忧伤。我在他面前承认自己一切的罪，并求他的赦免。我也将我自己交在他手中，让他按着他所喜悦的方式来对付我。我的主满了怜悯和恩典，绝对不责打我，反而用他的慈爱怀抱我，使我有份于他的盛筵，并且亲手服事我，又赐给我他宝库的钥匙。他乐意不住地和我交往，他用千万种方法，在各样的事上善待我，就像他对待他心所最爱的那样。我也就这样将自己一直放在圣洁的神面前。

我来到他的面前，只有单纯的注意和情爱的吸引。我觉得在这种情形中的甘甜和喜乐，远胜过婴孩在他母亲的怀里。所以，如果我敢用一句话来表明的话，我就要说，这是“神的怀里”，因在这里我能尝到不是言语所能形容的甘甜。假若因着软弱而要离开神的时候，在我里面就会有一种可爱可喜的情感，又将我召回去，叫我真不知道怎样说才好。

我求你多回想我已往的败坏，因为这是你所完全知道的。我今天从神那里得的大恩，实在是我绝对不配有的。

至于我定时的祈祷，不过是日常和神交通的继续。有时候，我就看我自己好像一块石头放在石匠(神)的手里，让他照他自己的心意雕凿。我求他赐我能完全像他，在我的里面刻出他的完美形像。

有时候，我一祷告，就立刻觉得我的全灵全魂一点不用力地、也毫无困难地高升起来了，并且停留在一个升高了的位置上，好像坚定在神的里面，又像是在中心安息的地方。

我知道，有人说这种情形是一种“不活动”、“受迷惑”，或曰“爱自己”，我也承认这是一种神圣的“不活动”，也是一种快乐的“自爱”。因为按事实看来，当人处在这种安息的时候，就不再会被以前常搅扰他的动作所搅扰，这动作在从前是帮助他的，如今反而对他有害。

但是我不愿意人说这是“受迷惑”，因为此时此地，人是这样地享受神，以致除他之外，别无所求。如果这是我受了迷惑，神就该补救。但愿他按着他所喜悦的对待我。我只要他，也乐意完全献给他。我极愿意知道你的意见，因我极看重你的敬虔。

主里的__________

 

注释：

1. 译者注：其实得永生在乎相信(约6:47)，不在乎长进。
2. “an actual presence of God”，或译“实际的与神同在”。

我敬爱的__________：

我的祷告虽然不值得什么，但是我已经应许你，我要守信，决不放弃以至不替你祷告。只要我们找到了神的宝库(这是福音书所告诉我们的)，我们就有何等的快乐呢！其余的东西，就等于零了。哦！何等的没有限量呢！你若越花力气去寻求，你也就越要得着更大的丰富。所以让我们不住地去寻找这宝藏，不让自己灰心失望，一直到找着为止。

我不知道我要成为什么1，只是现在就是在睡着的时候，都有魂里的平安和灵里的安息。失去平安实在是一种痛苦；若有了平安，即使在地狱，我也得了安慰。

我不知神留我在这里做什么。我的安静非常的深，连“怕”都没有了。我和他同在，有什么能使我怕呢？我尽力保守与他同在，在他的面前，将一切赞美归给他，阿们。

 

注释：

1. 译者注：大概指着他属灵的造诣要达到何种程度而言。

尊敬的__________：

[我读了你的信，知道你儿子在军中出了事，也了解你的担忧。]**

我们有一位神，他有无限量的恩典，他也知道我们一切的需要。我想，他要将你剥夺净尽¹，他要按着他自己的时间，到你那里去，并且正是在你毫无准备的时候。愿你在他里面有指望胜过一切，愿你和我一同感谢他，因他赐你恩典，特别在你受苦的时候，赐你忍耐，叫你不屈不挠。这件事，正是显明他顾念你的一个标记。愿你因他得安慰，并将一切感谢归给他。

我也很钦佩某君的勇敢和坚韧。神已赐给他一个好的品性和意志，但是在他里面还有一些属世的东西，并有青年人的脾气。我盼望这次他所受的苦难，对他是一服良药，使他不再自恃。这是一个使他专心靠神的好机会，因他无处不与他同在，让他常常思念他，特别在最危险的时候。只要心稍一举起向着神就够了。虽然你在行军的时候，刀还在手中，只要你有一点的记念、一次的敬拜，不管你的祷告是如何的短，神是无不悦纳的。祈祷不但不使兵士丧气，反而使他更勇敢。

让他尽力地思念神吧！让他一步一步地学习与神同在吧！这再容易也没有了。只要往里面去敬拜他，谁都看不出你做什么。所以请你告诉他，照着我的办法去思念神。这件事对于一个当兵的人，既合适又要紧。因他的生命时刻冒险，这是为着拯救他的。愿神帮助他及他一家的人。

你的__________

1688年10月12日

 

注释：

1. 英文原文作“...reduce you to extremity”。

我所尊敬而敬爱的__________：

你所告诉我的，并不新奇。被游荡的思想纷扰，并不只你一个。我们的心思本是很散漫的，但是意志是我们五官的主母，她必须负责召回心思，并将它带到神最终目标的面前。

我们起初学习祷告的时候，是一个没受训练的心思，它已经有了游荡、散漫的恶习，若要克服，实非易事，而且它所思念种种属地的事，常是我们所不愿意想的。

我想一个补救的办法，是谦卑地在神的面前承认我们的错。在祷告时，无需用很多的话语，因为没有次序的言语，常是使心思游荡的原因。最好是将你放在神面前，就像一个困苦、哑口、疯瘫的乞丐在富人的门前那样。你的事情就是保守你的心思在神的面前。如果它离开神，往外游荡，也不必怎样不安，因为心里不安反而叫心思更烦扰。你必须用意志，安安静静地召回你的心思。如果你能这样坚持下去，神就会怜悯你。

还有一个办法，就是在平常的时候，不让你的心思跑得太远。就在祷告的时候，心思稍微一离开，也就易于召回。你必须要保守你的心思，绝对地在神的面前；常常思念他，你就会觉得在祷告的时候，也容易保守你的心思安静在神的面前，至少是容易从游荡中召回来。

与神同在的益处，我已经在其它信上说明。让我们严格地去实行，彼此代祷。

你的__________

敬爱的__________：¹

附上的一封信，是我回答某姊妹的信，请你替我交给她。我觉得她很有一点美好的意思，但是她要想进步得比她所得的恩典更快。岂不知人不是一天就能成圣的呀！我将她介绍给你，我们应当彼此劝慰，也当彼此有好的榜样。请你常常将她的情形告诉我，她是否一直热心并顺服。

让我们想想，我们一生的事业，就是讨神的喜悦，其余的都不过是愚蠢和空虚。你我在修道院服事已经四十多年了，究竟我们是否利用这些年日，一直爱他、服事他呢？他对我们的恩召，本是为着这个目的。当我回想神从前怎样将他的大恩典赐给我，现在又继续地赐给我，同时又想到我没有好好地利用它们，以至在“完全”的道路上，很少进步时，我就满了惭愧和不安。

但是他还在继续地怜悯我们，还给我们一些时间。所以，让我们奋发热心，记念我们所失去的时间。让我们回头信靠那满有怜悯的父，因他时刻盼望着，要用他爱的臂膀来接纳我们。让我们真的拒绝尽力地拒绝一切不是出于他的，而带着一颗单纯的心来爱他，因他是永远值得我们爱的。让我们不住地记念他，全心地信靠他。这样做，我无疑地知道，不久就要得着他丰富的恩典。有了恩典，任何事情都能做；没有恩典，只会犯罪。

如果没有神的实际的和持续的帮助，在生命的道路上，就逃不出危险，所以让我们时刻求他的帮助。如果没有他的同在，怎能求他呢？如果我们不时刻想念他，怎能和他同在呢？如果我们没有一种思念他的习惯，怎能常常有他在我们的心里呢？你会对我说，我怎么老是说这一类的话。这是真的，因为这是我所知道的最容易、最好的办法。我没有别的办法。我也以此劝全世界的人，我们在相爱之前，必须要有认识；如果要认识神，必须要常思念他。当我们爱他的时候，我们也必思念他，因为“你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”这句话，你要反复思想。

1689年3月28日

注释：

1. 即前面的那位。

__________姊妹：

要我写信给某先生，我觉得很有一些困难。现在我写给他，全是为着你和某姊妹的缘故，也请你将训令一纸抄就寄给他。听到你那样的信靠神，我心里非常高兴，但愿他能将更多的信心加给你。我们的朋友，是满有恩惠和信实的，无论今生和来世，他永不会失信，所以我们不怕信靠他太多。

如果某先生知道怎样弥补他的损失，完全信靠神，他就会赐给他一位更能干、更顺服的人来服事他，因为他是能改变人心的主。我怕某先生太爱他的亡友了。虽然爱朋友是应该的，但是切不可拿爱神的爱来爱朋友，因为爱神应该是第一位的。

我求你记得我从前对你所说的话，就是常常思念神，无论在白天夜间，无论有事无事，总要记念他。他时刻与你相近，和你同在，请你不要让他孤单着。如果有一位朋友来看望你，你就不好意思让他一个人坐着，何况爱你的神呢？所以请你不要忘记他，要常常记念他，不住地尊敬他，和他同活、同死。这真是基督徒荣耀的事业。如果我们不知道这点，我们就该学习。我也要在祷告里帮助你。

1689年10月29日

我敬爱的__________：

我不求神叫你的病得痊愈，只求神赐给你力量和忍耐，能忍受得住。愿你因着他得喜乐；这十字架是他给你的，他也要在合适的时候释放你。和他一同受苦的人，是何等地快乐呢！愿你常常能这样吃苦，也寻求他的力量来忍受。若他以此为你的需要，苦难无论多大多长，都该忍受。那些爱世界的人，是不能懂得这真理的。我也一点不奇怪，因为他们受苦，是因爱世界，并不是因爱基督，所以他们以病为一种天然的苦痛，并不看作神的恩典。既然如此，就只觉得它的愁苦与疼痛了。但是那些在病中依靠神的人，认为病是出于神的手、神的怜悯，是借此使人得救的¹，因此就能体会它的甘甜和安慰。

我盼望你能相信，(从某种意义上说)**，神在病中亲近我们，比康健的时候更多、更近哩！不要依靠别的医生。照我看来，他要医治你的疾病，你完全依靠他，你就会得医治。如果靠医药过于靠神，病痛反而会延长。

你无论吃什么药，只要是他所许可的，你就能得着益处。如果痛苦是出于神的，也只有神才能医治你；他常叫人身体生病而灵性得着医治。请你放心，因他是灵性和身体的医生。

我早已知道，你要对我说，我在主的桌子上吃喝的时候是何等的自由！是的，不错；但是请你想一想，如果一个罪魁在君王的桌上坐席，而同时又不知道自己的罪是否已得着赦免，你想，他会快乐吗？我相信他必定非常难过，这难过也是无法遏制的，除非他信靠他无上的恩典。所以当我在王的席上吃喝的时候，一面看见自己的罪，一面又不觉得有赦免时，就非常痛苦，虽然这痛苦的本身还是令人满意的。

愿你在神所给你的环境中得到满足。你无论怎样想我多快活，我却羡慕你。如果我与神一同受苦，纵然是痛楚与苦难，也是乐园；如果没有神，纵然是世界上最大的快乐，也变为地狱。我一切的喜乐，就是为他的缘故而受苦。

不久我就要到他那里去了，就是要到他的面前去交账。在今生，最叫我得着安慰的，就是借着信心看见神。真的，许多时候我能够说：“不是信，乃是看见了。”我知道，信心所看见的是什么。在信心的把握和信心的实行里，我要与他同活同死²。

所以要继续与神同在，因为这是你痛苦中唯一的帮助和安慰。我也要求他和你作伴。......

你的__________

1690年11月17日

 

注释：

1. 恩注：指魂的得救(参来10:39，原文无“灵”字；彼前2:2等)。
2. 译者注：意即或死或活，都与神同在。

我的__________：

如果我们有与神同在的习惯，身体上的疾病就必能大大地减轻。神常常应许，叫我们受一点小苦，好使我们得着洁净，并能和他同在。

我真不懂，一个全心爱神和神同在的人，怎能觉得疼痛呢？我有足够的经历，可以毫不疑惑地这么说。

你要壮胆，将一切的愁苦交给神，并求他赐你能力来忍受。最要紧的，就是要和他有继续不断的交通，时刻记念他，时刻将自己献上，在病中称颂他。在最痛苦的时候，要以谦卑、爱心寻求他(好像蒙爱的孩子在他父亲面前一样)，求他给你恩典作帮助，并在他圣洁的旨意里行事，我也要用我不完全的祷告帮助你。

神有各样的办法吸引我们归向他。有时候他向我们隐藏，但是唯有在神里面的信心，才是我们的扶助，也是我们信靠的根基，在需要时必定有效。

我真不知神要如何地安置我，我看着全世界的人都受苦，唯独我快活；虽然我是配受最残酷的痛苦的，我却享受极大、不断的喜乐，并且这大喜乐简直是我容纳不了的。

我真愿求神，将你所受的痛苦分一些给我，虽然我也是极软弱的。只要他离开我一刻，我就成为全世界活人中间最败坏的人了。但是我不知道他怎能离开我，因为信心已经给我强有力的把握，我知道他永不离弃我，除非我先弃绝他。让我们战兢地不离开他，永远和他同在，或活、或死，都与他同在。请你这样为我祷告，我也为你祷告。

你的__________

1690年11月28日

我亲爱的__________：

看见你病了这么久，我心里很难过，不过叫我的心稍得安慰的，叫我在愁苦中能觉得甘甜的，就是我深信这些痛苦是神爱你的表记1。请你在这亮光里看，你就更易于忍受。照我看来，你最好不要再吃药，只是专一地依靠神。也许这就是神的旨意，等着你，要你完全信靠他而得医治。所有的看护、一切的医药，对于你的病，不但无用，病势反而会加剧。所以你当完全仰赖神，将你自己交托在神的手里，这并不是试探神。

在前封信里，我已经告诉了你，神为着要医治你灵性的病的缘故，他就让你的身体生病。所以应当壮胆，不要求神赐你脱离这病，要求神赐你力量能勇敢地忍受。为着爱他的缘故，只要他愿意，他欢喜，就让病延长吧！

这样的祷告，按天然方面来说，实在有些难，但是这是神所最喜悦的，也是那些爱他的人看为最甘甜的。爱能使苦变甜；人若爱神，为他受苦，就有喜乐和勇敢。我劝你这样做，由他那里得着安慰。他是唯一的医生，他是受痛苦之人的父，等着要救我们。他爱我们的心，远超过我们所能想的。所以请你爱他，除他之外不求医治。我盼望你能早日不药而康复。再会！虽然我的祷告不好，我也要用祷告帮助你。

你的主内的__________

 

注释：

1. “proofs”，亦可译为“证据”。

我最亲爱的__________：

感谢我们的主，因他已让你的病好了一些。我自己也曾几次病危，可是心却非常快乐、满足。照样，我并不求医治，我只求他赐给我力量，让我能勇敢地、温柔地忍受。啊！与神一同受苦，是何等地甘甜呢！无论痛苦多大，总要用爱来接受。和他同苦就是乐园；在今生我们已经能享受乐园的安息。所以应当常常用谦卑和爱心来与他交通，不让我们的灵往外游荡。当使我们的心成为灵宫，我们在此宫中不断地敬拜他。我们当时刻儆醒，凡他所不喜欢的事，我们不做、不说、也不想。当我们这样充满了他时，苦难就会成为甘甜、膏油和安慰了。

我知道要达到这一种境界，在起初的时候是非常难的，因为需要纯洁专一的信心。但是虽然难，我们知道，只要有神的恩典，就凡事都能行。如果你能恳切地求他，他必将恩典赐给你。你若叩门，他要按他看为最好的时候，替你开门，他也要赐给你多年所求的。请你为我祷告，像我为你祷告一样。我盼望不久就要去见他。再会！

1691年1月22日

亲爱的__________：

神最知道我们的需要；他一切所作的，都是为着我们的好处。如果我们知道他是多么地爱我们，那么，由他手而来的一切甘甜和苦难，都要一样地接受。因为凡由他而来的，没有一样不是好的。只要我们在这个亮光中看，即使是最痛苦的苦难，也不至于难受了。当我知道这苦难是爱我们的神所赐的，好使我们因受苦而自卑，我们的苦难就要失去它的苦味，我们的呻吟也要成为喜笑了。

让我们来学习认识神。你认识他越多，你也就越想要认识他，因为爱神的程度与认识神的程度是成正比的。所以你认识他越深、越多，你爱他的心也必越深、越多。如果我们真有一颗爱神的心，那么，我们承受的不管是痛苦或喜乐，我们也必定一样地爱他。

千万不要因着有快乐的感觉来寻求神、来爱神。无论这感觉多好，它永远不能像简单的信心那样带领我们亲近神。所以，让我们借着信来寻求他。你不必往别处去寻找他，因他就在你的里面。我们真是该受责备的，因为我们常为琐小的事情忙碌，反而将他放在一边。这些琐小的事，不仅不能使他喜悦，而且好多是得罪他的。他今天虽然忍耐着，但是有一天我们必须出重大的代价。让我们热切地事奉他，把其它事都放在一边，不放在心上。求他的恩，让他来管理一切。如果我们肯做我们的那部分，不久就会看见，他要在我们的里面，作成我们所盼望的。因着他所赐给我们的拯救，我真不知用什么话语来感谢他才好！深切盼望因着他的怜悯，我能于数天之内去见他。让我们彼此代祷。

1691年2月6日

[他两天之后就躺下了，不到一个礼拜就回了天家。]

前言

我不知道你的想法如何，我对于人们在重要的问题上作一些陈腔滥调的回答感到很厌烦。我们遍读各类自助的书籍，参加所有的座谈会，听完每一次的信仰讲座，却没有得到满足，心里仍然觉得空虚。这时那些有关存在的问题，诸如：我是谁，我为什么在这里，我要到哪里去，就显得格外的重要。

就在那种情况下，我抱着少许怀疑的心（仅管那是一种“带着希望的怀疑”）读了伯瑞特博士所写关于人类尊严的书。虽然我认识理查德·伯瑞特，也知道他从来不用肤浅和轻率的态度来教学和写作。可是因为很多人都尝试过，却很少有人成功地对真诚的问题给予诚实的回答，所以我还是保留一些，免得太多的期望掩盖了事实的真相。我们学会了怎样小心地阅读那些讨论重要问题的书籍。就像过圣诞节一样，假如有人对它寄予过度厚望，他可能会尝到希望破灭的苦果。

假如你对此也有同感的话，那么当你读了这本《尊贵的设计》，你会有一个意外的惊喜。这本书以非常谦卑、单纯和诚恳的态度描述像你我一样的人。不但如此，它也是关乎我们的创造主，和他亲自向他子民发出的令人惊奇的启示。

理查德有一个很特别的恩赐，他可以把一些艰涩难懂的神学观念，用深入浅出和非常有趣的方式表达出来。这是很难能可贵的。不过，本书的目的还不只是在简化一些难懂的观念，它也把我们带回那使人耳目一新且历久常新的圣经真理里面。

汤姆斯·卡莱尔（Thomas Carlyle）有一次出远门旅行回来，问他的女佣有没有什么消息。她说：“耶稣基督为罪人死。”

卡莱尔回答说：“这不但是旧闻，也是新闻，更是好消息。”

我推荐这本书给你。你读的时候一定会像一个刚信主的基督徒第一次读圣经的感受。

Steve Brown, President
Key Life Network

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第二版序

非常高兴能见到《尊贵的设计》第二版问世。当我继续地教导这本书的信息时，我看到上帝的子民对书中的许多主题有很正面的回应。近几年来，我更是体会到将人类尊严的主题和上帝国度的圣经教义紧密相连是很有帮助的。因为这两个主题息息相关，而且在许多方面彼此回应。因此，我尝试在这一版中把这些关联更明显地表达出来。

我盼望这本书能继续鼓励在生活中扮演各种角色的信徒，单靠基督来找到他们的尊严。上帝在他的国度里赐给我们一个非常特别的地位，因此，当我们懂得珍惜他在我们人生中的伟大呼召时，我们也能在各样人生的挣扎里找到力量和喜乐。

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第一版序

这是一本关于人类的书——你、我和亿万个与我们共同生活在这地球上的人。这个题目我们都很熟悉，因为我们天天都得面对自己并与别人交往。既然我们有很多与人往来的机会，我们可能期望可以彼此有更多的了解。或者我们至少应该对自己有相当稳妥的领会。可是无论我们如何努力，这个称为“人类”的神秘生物仍然使我们迷惑。

我不是心理学家、社会学家或人类学家，所以我不是以这些专家的立场来写这本书。假如一定要归类的话，我是一位研究神学的人——更具体地说，是一位研究旧约神学的人。这当然使我处于不利的地位，因为那些行为科学的研究对人性的了解确实功不可没。不过，我对旧约圣经的兴趣也使我占了一个优势，因为旧约圣经从创世记到玛拉基书——甚至全本圣经——都很深切关注做人的意义。

这听起来可能有点奇怪。我们一般都认为圣经是一本关于上帝而不是关于人的书，其实它对两者皆有谈论。事实上，圣经里有关上帝与人的教导彼此息息相关，甚至是密不可分的。我们越认识上帝就越能了解我们自己；同样的，我们越了解自己就越能认识上帝。圣经的作者们深知这个道理，所以他们描写上帝，也讲述有关人类的事。

我是在五年多前开始对这个题目感到兴趣的。那时，我已经完成我的学业生涯，我面对着的现实问题不再是想到我下一步路该怎么走。我有了一份稳定的工作，建立了我心目中的理想家庭，我也很快地要进入中年时期。我终于不得不承认：“这就是我的一生了。”可是这种想法令我无法完全地释怀。“难道这就是一切吗？……”因此，我尝试着开始寻求一个超越我所熟悉的基督徒的陈腔滥调、在我的人生中更深一层的意义。我渴望为我自己活在世上的目的找到一个更令人满意的答案。

当我在许多不同的基督徒团体讲道的时候，我发现很多人也面对这样的问题。特别是在有些重大危机出现的时刻，比如离婚、严重的疾病、亲人的去世等等。这一切的事有什么意义呢？虽然我们大多数人总是设法将这个问题置诸脑后暂时不去理会。可是它却仍然在不知不觉中蚕食我们生命中的喜乐，使我们感到一种无法解释的不满足，我们渴望得到更多一些什么。无论你的现况如何，上帝期望你扪心自问几个严肃的问题：你是谁？你为什么存在？他呼召你来仔细思考做人的意义。

我在这本书里处理三个基本的主题：起初上帝把我们造成什么样的人？我们把自己变成什么样的人？而上帝塑造我们使我们可以成为什么样的人？我想不出有什么比这些更重要的问题。因为这些问题是我们所有的希望和梦想的中心，也影响我们一切的行事作为。

总之，这本书的答案就是你和我都是上帝“尊贵的设计”。每一章都会发展这个主题某些方面的观点。不过别期望找到解决你所有问题的万灵丹。因为人类存在的尊严永远存留着一些神秘的层次。我当然没有找到所有的答案，不过我照着本书里所描述的道路尝到了一点点尊严的滋味。你在读这本书的时候，我希望你也能找到一些路径，使你越往前行，就越认识自己、你周围的人和以尊贵的设计造你的上帝。

致谢

这本书是许多人辛苦努力的成果。我的秘书和朋友Diana Soule献出数不尽的钟点整理我的原稿。四位学生——Brad Tranham, John Van Dyke, Jim Campbell-Robertson和Janie Pillow——提供了许多细心又极有助益的校订。我向你们真诚地致谢。

几年前，我偶然在报纸上看到一篇文章，题目叫做“做人的讽刺”。这篇专栏里面报导的两件事令我至今难忘。

在第一个故事里，有一位年轻的女子独自坐在一个旅馆的房间里。她离开了丈夫和两个孩子，和另外一个男人同居。不过在那天晚上，她被新欢抛弃了。她失去了一切——她的丈夫，她的儿女，现在连她的情人也失去了。在极度绝望之下，她把一支点三八口径的手枪放进嘴里，扣动了扳机。警察在床头柜上找到一张绝望的字条。皱巴巴的纸上写着说：“不要为我哭泣，我根本不是人。”

当天晚上在同一家旅馆发生另外一件事。就在几层楼以下，有一群支持新纪元运动的人群在会议中心聚集，在几番激动的演讲之后，有一位知名人士带领群众同声呼喊：“我是神！我是神！我是神！”

这篇文章的结论说：“做人的讽刺就是在同一个时间、同一个地方，人竟对自己有这么矛盾的看法！”

这位专栏作家说得很对。这些事件生动地描写出人类存在最大的讽刺。我们实在不知道该如何看待自己。有些人自卑到连一分钟都活不下去。又有一些人自大到高举双手赞美自己的神性。一个说，“我什么也不是。”另一些人说，“我是神。”

到底哪一个才是事实？人生的意义何在？

在这本书里，我们要从基督徒的角度来探讨人生的意义。当我在许多不同国家的基督徒团体作教导工作的时候，经常遇见有一些成熟的基督徒对自己的认识少到令我十分惊讶。即使那些熟悉圣经又有坚固的纯正信仰的基督徒，对圣经里涉及到他们自己是谁的教导也不甚明了。假如你问一群基督徒，人类在上帝国度里的地位是什么？你得到的不是陈腔滥调的回答，就是十分茫然的眼神。我们花很多时间研究上帝和他的诫命，却不常注意圣经里说到有关我们自己的事。

如果我们仔细读圣经，就会发现圣经的作者不但深切关心上帝的事，也深切关心人类的事。许多基督徒对于旧约圣经里有许多的故事没有谈到上帝感到很讶异。事实上，以斯帖记连一次都没有提到上帝的名字。而我们反而能从每一段圣经的叙述里毫不例外地找到一个重点：圣经的故事谈论人，无论是他们的起源，成功，失败，失望，盼望，或命运。甚至像诗篇这样一本圣经里有关祷告和敬拜的书卷，也不只讲到上帝。反而人是经文里一再重复的重要关注。

在新约里，耶稣更直接教导关于人生命的事，比有关上帝的事更多。新约的书信也是如此。当然，它们也教导关于上帝的事，但它们从来都是也同时教导有关人类的事情。圣经是一本启示上帝的书，但它也讲到许多关于你我的事。

我们应该怎样了解圣经对人类生存的关注呢？改教家约翰•加尔文可以帮助我们明白圣经对我们的关切。他在《基督教要义》里一开始就准确地指出：我们只有在认识上帝是谁之后，才能了解我们是谁。上帝是创造者，而我们是他的创造物。我们若不根据这个认知来看自己，就永远无法明白作为人类的意义。同时，加尔文也相信我们只有对自己了解更多才可能对上帝认识更多。作为上帝创造的最高峰，人类比任何其它的受造物更能奇妙地彰显上帝。所以我们是在对上帝的认知中认识自己，在对自己的了解上认识上帝。

很不幸的，今天许多基督徒舍弃加尔文这种平衡的看法。为了抗拒当代人文主义者以人类为中心的倾向，许多敬虔的基督徒常常走到另外一个极端，忽略了人类的重要性。当然，我们读圣经的时候应该以认识我们的创造主为第一优先，这是理所当然的。耶稣也亲自说过最大的诫命是：“你们要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝”（马太福音22:37）。不过，在对上帝有正当关注的同时也会导致对人的认识。正如耶稣说的：“其次也相仿，就是要爱人如己。”（马太福音22:39）

对许多信徒来说，学习圣经里有关人的教导常被放在一个非常次要的地位。可是耶稣却认为两者的重要性是不相上下的。如果你不能了解一方，对另一方也不会有准确的观念。总而言之，一个以上帝为中心的神学，若不能对人类有认真的关注，就不是真正以上帝为中心。

地上的国度

耶稣教导他的门徒们祈求一件人人心里都热切渴望的事。他恳求天父：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音6:10）。这个祷告用短短几句话总结了圣经的主要信息，也提供了一个有关上帝与人的重要观点。

从某种意义来说，上帝从亘古到永远都是那掌管万有的大君王。他主宰一切的事物，照着他所喜悦的旨意在历史中行事。不过耶稣的祷告里所想的不是这样一个广义的上帝的王权观念。耶稣先说：“愿你的国度降临”，但他马上在下一句解释他的意思：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”耶稣渴望天父的王权在地上像在天上那样被尊重。

我们若想了解耶稣的恳求，我们一定要先知道上帝的国度是如何在天上展现的。上帝的旨意在天上被遵行的情形和在地上不同，至少有两个原因。第一，上帝的荣光展现出来的时候是这样的壮观，使得所有在上帝宝座面前的不会怀疑是谁在那里掌权。听听约翰怎样描述上帝在天上的宝座：

 “看那坐着的，好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。”（启示录4:3-5）

上帝在天上的荣光很明显地启示给所有的人看。他坐在荣耀的宝座上，有闪电和雷声向四面八方发散，显出他可畏的能力。上帝的荣耀无可逃避的展现是上帝的国度在天上彰显的一个方式。

第二，上帝的王权从天上的宝座彰显出来的时候，没有人能拒绝向他屈膝下拜。他荣耀的光辉轻而易举地慑服所有的人在他面前敬拜顺服。约翰的天上异象也注意到那些看见上帝的荣耀的人所发出的回应。

 “宝座中和宝座周围有四个活物……他们昼夜不住地说：
 圣哉！圣哉！圣哉！
 主神是昔在、今在、
 以后永在的全能者！

 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：我们的主，我们的 神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。” （启示录4:6-11）

在天上的国度里，上帝接受所有的受造物在他面前源源不断的敬拜颂赞。上帝展现出他无上的主权，而所有的人都承认他是至高的主宰。

不过在地上的情形却大大的不同。上帝仍旧是掌管万有的主，但他荣耀的权柄却多时隐藏着。所以，地上大多数的受造物拒绝上帝作他们的君王来敬拜顺服他。在罪进入世界以前，伊甸园是一个适合彰显上帝的荣耀王权的地方。而其余的地方尚未被建造成为敬拜上帝的荣耀所在。但随着罪的到来，地上的情形变得更糟了。全世界都陷入败坏里面，成为人抗拒抵挡上帝作宇宙君王的场所。

耶稣的盼望——其实，全本圣经的盼望——就是地上的光景不是永远如此。有一天，上帝会在地上建立他的王权，如同在天上一样的壮观。地上有一天会成为被上帝荣耀充满的圣地，而不再是一个上帝的荣光隐藏、受造物活在悖逆中的地方。全人类都要以上帝所当得的来尊崇和敬拜他。我们在约翰对新天新地的中心：新耶路撒冷的描述里窥见未来地上的光景：“那城内又不用日月光照，因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”（启示录21:23-24）

在基督再来时的新天地里父神和基督的荣耀会展现出来，如同上帝的荣光现在照亮在天上一样。并且，那些基督从地上各族买赎回来的人，都会来到上帝面前不断地敬拜赞美他。在那时，耶稣祈求上帝国度降临的祷告才会完全成就。

至于此时，基督徒们藉着祷告和工作使上帝的国度扩展。我们寻求把上帝在基督里的荣耀传遍到世界各地，藉着传福音，使更多人在父神和他的儿子面前屈膝下拜。从这个观点来说，我们所有的信念、作为或感觉都是为了实现上帝在地上建立他荣耀王权的目的。

圣经看重上帝的国度到一个程度，好像把它所有的注意力都转向上帝，而远离我们。当然，荣耀上帝的确是我们最高的目标，可是基督徒常常忽略了上帝在地上建立他国度的计划里有一个很重要的方面。圣经里最值得注意的教导是上帝决定以一个特殊的方式把他的国度带到世界上来。上帝为着他至终的荣耀，选择透过一个特别的器皿来成就他的计划。这个器皿是什么呢？他使用什么受造的媒介使上帝的国度来到地上、如同在天上一样呢？圣经很肯定的回答：这个器皿就是人类。

是的，上帝预定人类作为在地上实现他国度的主要器皿。当然，我们需要从许多方面来证明和解释这个陈述，我们会在书中详细说明。同时，我们也会从本章中看到人类在实现上帝国度的过程中担当一个独特的角色，也承受一个可以分享他荣耀的奇妙命运。

我们独特的名称

基督徒对于人类在上帝国度里的角色和命运的理解，从圣经的开头找到了它的根源。圣经第一次提到我们的时候，我们发现上帝自己赐给人类一个独特的名称，来建立我们在他国度里一个独特的地位。

这几年来，广告商不断鼓励消费者要“细读商标”。我也受了他们这个讯息的影响。我以前到店里买柳橙汁本来是一件很简单的事，可是现在我会读读商标上的小字，看看它有没有什么添加物或防腐剂。以前我只要找到洋芋片就好了，现在我得看看每包里含有多少脂肪多少钠。这虽然有点麻烦，不过商标的确能告诉你包装里含有一些什么东西。

在圣经开宗明义的第一章，上帝也给了人类一个独特的商标。我们若细心看这个商标，我们会学到许多关于我们自己的事。摩西记载上帝第一次谈到人类的时候是这么说的：

 “我们要照着‘我们的形像’，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。” （创世记1:26）

在创世记的原文里，“照着我们的形像造人”的意思是上帝把人“造成” 他的形像，就好像我们说陶匠把一块泥土“造成” 一个花瓶一样。所以人类不单是“像” 上帝的形像；我们根本就“是”上帝的形像。在一开始的时候，创造主就把这个奇妙的名称给了我们。

我们基督徒常常提到人是上帝的形像，以为每个人都知道这个名词的意思。其实我们大多数人对这个说法感到疑惑。我们知道这个名称使我们与其它的受造物有别，也猜想它必然是好的。可是它到底有没有明确地告诉我们人类在上帝国度里的地位呢？

首先，我们必须从旧约历史的处境来了解我们独特的名称。摩西和他的以色列读者们明白这些话的意思，因为他们活在一个充满形像的世界。在古代近东的文化里，君王的形像是最显著的。在远古的世界里，君王在管辖的领域内到处设立他们为自己所造的像。埃及的法老，巴比伦的君王，和其它帝国的统治者都用自己的塑像来展现他们的权柄和能力。

摩西时代的这个习俗帮助他了解为什么上帝称亚当和夏娃为他的形像。正如人类的帝王有他们自己的形像，天上的君王也定意以人类为他君尊的形像。简单的说，“上帝的形像”这句话就是指人类是宇宙大君王的代表。

上帝给你我的名称有许多方面，我们会在本书中逐一的探讨。现在，我们只注意其中的一个方面：这名称提供我们一个平衡的观点，说明人类的存在有卑微和尊贵两方面的特性。我们是卑微的上帝的“形像”，可是我们也是尊贵的“上帝”的形像。假如我们要对人类有一个平衡的看法的话，我们必须了解上帝给我们的名称有这两方面的特性。（参图一）

           上帝给人类的商标
              “上帝的形像”

   卑微的                    尊贵的

上帝的“形像”         “上帝”的形像

          图一：我们平衡的形像

一个卑微的名称

 “形像”这词使我们注意到我们卑微的地位。在旧约的上古世界里，这个名词常用来表示一个塑像或小雕像——一个人或物的立体模型。根据这个普遍的用法，我们知道上帝称亚当和夏娃为他的形像是什么意思。他们是创造主有限的、有形质的代表。我们为这个描述感到惊讶，却不要忘记它同时也表明我们的卑微。我们虽然是上帝的形像，但只不过是形像而已。

现今的世代，一个古老的谎言又逐渐盛行起来。许多团体用各种方式散播人类具有神性的教导。他们说：我们是创造主的延伸，有成为神的潜力。世俗的人文主义想尽办法把人类高抬到与上帝同等的地位；马克思主义所作的也大致相似。一些异端宗教也表达类似的看法。近几年来，西方世界因为东方宗教的渗透，使“人类的神性”这个说法越来越流行。

虽然这些教导四面八方围绕着我们，但有一件事仍然很清楚。圣经坚持我们不是上帝；只是上帝的“形像”。我们不与我们的创造主同等；在我们里面没有一丝一毫的神性。我们只不过是个可以反映创造主的受造物罢了。

当我们注意到上帝用什么材料来造他的形像时，我们身为受造物的卑微就显出来了。不同种类的形像在上古的世界是很平常的。考古学家曾经挖掘出许多用石头或贵重金属做成的宏伟的雕像。可是他们也发现过一些简单的泥雕像，它们通常是小而易碎的。

上古世界各种类型的形像引发一个重要的问题。我们到底是哪一种形像呢？上帝造亚当的时候，他没有使用金或银、钻石或红宝石。亚当是用普通的泥土造成的：“耶和华上帝用地上的尘土造人。”（创世记2:7）第一个人类不是一个光彩夺目、用钻石镶嵌的形像；也不是用贵重的金属塑造而成的，他是一个泥像。

我们想要充分明白这幅人类画像的重要性，我们一定要了解这个观点与摩西写作创世记的时代一般人普遍接受的看法大异其趣。摩西曾经在埃及的皇宫里受教，当时的人是按照阶级制度来划分等级的。平民在最低层为奴，君王在最高层统治。这个体制的分类不只反映出一种利于社会经济的需要，更是根源于埃及人对人类的看法。平民身居最低阶级，因为他们有如尘土一般。法老位列众人之上，因为他们是神。有些人卑贱如禽兽，可以轻易地被人取代。而另外一些人，特别是那些高官贵族，一点也不卑微，他们高居众人之上，甚至可以成为上帝。

摩西在写创世记的时候反驳这些错误的观点。他对以色列人宣告：所有的人都是泥像的后代。从最伟大的到最低微的，人人都是从地上的尘土而来。与上帝相比，所有的人都是脆弱与卑微的。

在今天的世代，我们很难否认人类不过是尘土而已。疾病和死亡使我们成为一阵过眼云烟，今天还在，明天就消失了。可是别忘了，摩西不是在描写有罪的、受苦的人。在创世记这一段里亚当是一个完美而丝毫未受玷污的人。不过，即使在没有罪和死亡存在的情况下，亚当和夏娃也还是脆弱的的泥像。

假如我们完美的祖先尚且是如此卑微的受造物，我们又好到哪里去呢？我们还有什么理由怀疑我们不过是有限的受造物呢？虽然事实如此明显，许多人仍然存心逃避它。他们让自己沉浸在伟大的幻想里，想尽办法来逃避圣经对卑微人类的描述。

我在上大学的时候，一位同学告诉我他第一天上课的情形。在学期开始的第一堂课，他的讲师说明自己为什么会当老师。他说：“人文学科教育的目的在于解放。我来这里就是要让你们解脱迷信、宗教，和你们的父母强加在你们身上的道德枷锁……我来是要给你们自由，使你们照自己的方式生活，不再受父母的管辖，不再受上帝的惊吓……我会帮助你们作自己的上帝。”

这些话使我的朋友震惊。他从来没听过任何人说那种话。“作我自己的上帝？”他问我说。”不晓得我所有的老师是否也都这么想。”

很悲哀的，那位教授的目标是许多高等院校的教师们所共有的。他们虽然可能不会明讲，但无数的大学教授以解放这些年轻学子们为他们的使命，要帮助他们脱离那些令人谦卑的上帝的教义和伦理道德。他们告诉学生们不要屈服于创造者的谕令，要作自己的创造主。

我们可能以为只有那些以持守激进看法出名的大学教授们才会有这种心态。但是假如你去参观任何一个主要的商业中心，你会发现自己置身于一大群自以为是上帝的人中间。他们或许不会大胆宣扬自己心里的想法，可是许多商业界人士都不认为他们需要接受任何道德的规范。他们以谎言和欺诈来达成目的；毫不犹豫地践踏他们竞争的对象。就像高登•革寇（Gordon Gekko）在“华尔街”（Wall Street）这部电影里告诉我们的：“贪婪真好！”

甚至在我们的亲朋好友当中也会遇到持守这种观点的人。种族主义者歧视其他人种，因为他们自认为高人一等。母亲堕胎，因为婴儿的出生会妨碍她们个人的自由。儿女忽略年迈父母的经济需要，因为他们打算买一部更好的车。“争强斗胜”不再是可耻的；现在它被公认为常识。我们周围的人个个自恃凌人。他们对自己的重要性充满了信心，把自己看为像上帝一样。

这几年来，我和家人有好几次去参观卡纳维拉尔角（Cape Canaveral）。我们喜欢看火箭发射台和科学展览。我们每一次参观太空中心的时候，都会听到一个清楚响亮的主题。领队的导游们不停地说：“我们一路发展到这个地步，我们太空航行的成就太伟大了，我们的潜力巨大无穷！”

无疑的，比起过去的世代，我们的确远远超越了他们。那些火箭的威力惊人；航天飞机的机房庞大无比。做成这么大工程的人的确值得我们钦佩。

即便如此，这些成就比起我们还没有能力达到的就相形见绌了。当尼尔•阿姆斯特朗（Neil Armstrong）踏上月球的表面，说出： “这是人类的一大步的时候”，我们是多么的骄傲。可是与前往太阳系任何一颗行星的航程相比，登陆月球只像在街上绕了一圈而已。而比起隔开各银河间辽阔浩瀚的空间，月球只不过在一箭之地。太空探险的进展永远不能证明我们的伟大无穷。我们对宇宙的认识越多，就越体会到我们自己的渺小，我们的成就如此的微小，实在毫无可夸。

其实，在生命中的每一个范围都是如此。我们虽然在许多方面超越了我们的祖先，可是我们真正掌握的却不多。我们的知识微不足道，我们的能力极为有限，我们的智慧也贫乏得可怜。为什么呢？摩西早在创世记里面告诉我们原因了：我们有严重的局限性，因为我们只是由泥土造成的形像。

可是使我痛心的是，这种自尊自大的现象不限于教会以外的地方，连基督徒也常忘记自己有多么渺小。我时常去探访许多不同的教会，在我所到之处常常出现同样的难题。每一个教会总有几个自以为比别人高一等的会友。我们都听过这样的笑话：有些牧师声言除非等到三位一体的职位出缺绝不退休。我们也看过有钱的基督徒用金钱控制教会。神学家傲慢地坚持所有人必须和他们有同样的看法。甚至那些认识基督的人也不是自然而然会有谦卑的表现。我们有了一些好主意就认为我们的意见一定是最好的。发现上帝给了我们一些恩赐就以为自己是不可或缺的。

在自己的家里，我们也常常盛气凌人。多年来我眼见许多基督徒的家庭破裂。每一个问题家庭都有它独特的困难，但骄傲自大往往是问题的徵结。“照我的做，否则免谈。”我们常常这样互相嚣嚷。丈夫滥用他们的权柄，妻子要求自己的独立。就是在基督徒家庭里，我们也不愿承认我们是卑微的泥土。

我们很容易以为自己了不起，也很容易相信自己比别人强。不过这个神话在我们死亡的那一天就破灭了。你以为你离世的时候世人会在意吗？再想想吧。可能有些人会参加你的追思礼拜，你至爱的亲人大概会想念你。但没有你，教会仍然美好如昔，社会也仍照常运转。我们或许相信自己像神一般的伟大，可是有一天这个妄想会永远消逝无踪。

当我们寻求明白圣经里有关人类的教导时，我们必须从上帝起初给我们的商标开始——彻底地承认我们卑微的情况。你是如何受到引诱以至忘记你在上帝面前卑微的地位呢？我们所有的人都经常与这个问题角力。你要如何在家里、在工作岗位上、在教会里克服自大的心理呢？每次骄傲自大的念头一来，你要快快丢弃它。它与你的身份一点也不相称。只有我们承认自己是卑微的尘土形像的时候，才能真实地认识自己。

一个尊贵的名称

人类的确是卑微的受造物。可是我们再来看一看我们的名称。我们虽然只是形像，但我们是“上帝”的形像（创世记1:27）。上帝没有把亚当和夏娃造成像石头、树木或动物的样式。他为我们的设计一点也不平凡。反而，上帝细心地雕塑第一对男女，使他们能有他的样式。他决心塑造我们成为有无比的价值和尊严的受造物。

摩西在这一方面的叙述也表明他的看法与那时代普遍的信仰截然不同。在那古老的时代，只有君王才有权自称为上帝的形像。平民和佃农的价值轻如鸿毛，没有任何重要性可言。他们的命运就是为了满足君王的欲望而受苦与死亡。这种信念就是以色列人在埃及受到严刑苦待的原因。法老有什么权利使以色列人服在残酷的奴隶制度下呢？埃及人又如何辩解他们消灭以色列人的企图？对那些古埃及人来说，答案很简单。那些卑贱的以色列牧人本来就不该期望受什么优待。他们毫无尊严，根本不值得尊敬。只有法老才是神的权柄在地上的代表。

摩西在创世记里的记载截然反对这种谎言。他大胆地宣告：“所有的人”都是上帝君尊的形像。每一个人都在地上代表天上宝座的权柄。每一个亚当和夏娃的后裔作为上帝国的代表，都拥有同等尊贵的地位。上帝不只把这种价值和尊严赐给少数的一些人，而是给所有的人类。

摩西这个普世性人类尊严的素描，今天也向我们对人类的看法提出挑战。在我们四周有许多人否认上帝定意赐给人类的尊荣。就像上古的世界藐视芸芸众生，将他们视为一文不值的尘土；今天许多的男男女女也照样弃人类于卑贱的地步。

令人奇怪的是，大学生时常从那些鼓励他们把自己当神的教授们领受对人的价值过度贬低的人生观。我记得我自己的生物学教授就提出两个极端的看法。他藐视传统的宗教，断言我们是自己命运的主宰。可是他却又自相矛盾地坚持人类不过是偶然进化而来的结果——从污泥里流出来，又流回污泥里去。人类只不过是一团幸运的泥土。

贬低人的价值所造成的后果处处可见。假如我们只是一团幸运的泥土的话，人生有什么意义呢？道德和人类自由又有什么价值呢？当这种低贱的人生观逐渐渗透流传在市井小民之间，其结果是不堪设想的。那时连我们仅存的一点价值都会失去；与人有益的丝毫的尊贵也会跟着消逝。就像我听过的一句话：“假如没有尊严，我们就随兴而活吧！假如没有自由，我们就放纵自己吧！”青少年人在经历失败和感觉人生毫无意义的情况下转而寻求毒品。成年人也埋首在酒瓶之间。许多人干脆走上自杀的道路。

在创世记开头第一章，摩西提出两个理由肯定全人类生命的尊严。首先，他要以色列人拒绝接受埃及人散播的观点。摩西的读者大多数已经忘记了在埃及过的生活是如何悲惨。现在他提醒他们：埃及人残暴压迫的政策与上帝的创造命令是相违背的。上帝不只把尊贵价值赐给少数人；反而使每一个人都成为他的形像。所有在埃及人的家里服侍、在田野里做工、在法老兴建计划的重担下服劳役的以色列人，都是上帝设计成为有尊严的人，他们应当受到有尊严的对待。

其次，摩西教导以色列人将来应该怎样对待别人。他知道曾受过压迫的人将来很容易反过来压迫别人。一旦以色列人在自己的家园定居下来，会有很大的引诱想欺负软弱无助的人。因为这个缘故摩西的律法特别强调保护寡妇、孤儿和寄居的人（例如：申命记14:29； 24:19-21）。欺压别人是与上帝的作风相违背的。残酷的种姓制度不能在上帝的百姓当中立足。仆人必须受到尊重（出埃及记21:2-11）。法官不可偏袒那些有钱有势的人（出埃及记23:6-9；申命记1:16-17）。所有的人，甚至贵为君王，都必须服在上帝的律法之下（申命记17:14-20）。每一个人都应该受到当得的尊重，因为他们是那位不能看见之上帝的形像。

圣经对人类尊严的看法也从这两方面对我们现今的世界说话。第一，它帮助我们照着我们的本相看待自己。我们必须学习对付世界上不断抹杀我们尊贵感的作法。我们面对的不是古埃及人的宣传伎俩；今天很少还有人相信尊贵是来自君王的世袭。那些过时的观念已经被稍微民主的理念取代了。但世界上认为有些人的价值比另外一些人高的说法仍然没有丝毫改变；只不过修改一些标准而已。

很多人在他们青少年的时期就体验过这残酷的事实。一位年轻女士对我说：“我讨厌高中，因为大家都取笑我的穿着。”青少年人可以是很残忍的。他们常故意寻找各种借口取笑或欺负别人。

很可悲的，在成年人中间也有同样的情形。我们以个人收入的高低决定人的价值，以拥有财富的多寡衡量人的尊严。教育、外表、事业前途，都成了我们决定别人价值的标准。

摩西描写人类的创造为所有通不过这些错误现代标准的人带来了一个好消息。我们的价值不是取决于外在的环境。创造万有的上帝宣告了我们是他的形像——这君尊的形像具有上帝所命定的尊严。不管别人怎么说，我们是贵重的，因为我们是上帝的宝座在地上的代表。无论是富有或贫穷，受过教育或未受教育，吸引人或不吸引人——你我都是上帝的样式。

很出人意外的，许多基督徒不太能体会自己作为上帝的形像应有的尊贵。我们每天对着镜子观看，看见镜中那个叫我们失望的人。我们恨恶自己的失败，到头来却变成恨恶自己。我们想要谦卑，结果却失去一切的自信。

再仔细看自己一眼吧。上帝已经宣告镜中的那人是他君王的形像。你并不完美——这是再明白不过的。可是你却是贵重的，因为你是上帝的形像。在上帝眼中，你像任何一位君王一样重要，像世界上任何一位贵族一样有价值。快快抛弃这世界的谎言，欢欢喜喜地接受上帝赏赐给你的尊贵吧！

其次，摩西的观点也教导我们如何对待别人。基督徒在徇私护短的事上与世人没什么两样。教会里有些活动排除了某些人的参与。我们取笑那些与我们不同的文化习俗，轻视与我们品味不同的弟兄姐妹。可是“人人都有尊贵的特质”这个圣经有力的承诺足以警告我们必须除去这些行为。所有的人都配享有上帝荣耀的形像所当受的待遇。

我要你暂时放下这本书。走出去找个人和他握手。虽然你看见的是一个有缺点的、软弱的人，你还要向那个人说：“陛下，你好！”请不要用玩笑的语气说这句话。要让你的眼神和声调传达你的诚恳。当你这么做的时候，你就能体会当年摩西的读者听见摩西描述第一对男女时的心境。这些从前作过奴隶的人面面相觑，惊喜地发现原来他们都是亚当和夏娃君尊的世系。他们拥有作为创造主形像的尊严，是上帝在全地上掌权作王的代表。

假如我们人人都照着这个真理而活，世界将会如何全然地改观呢！家庭的紧张关系会得到疏解；偏见的情形会消失；战争也会停止。假如我们都能照着上帝设计塑造我们的目的彼此相待，这世界必定成为一个截然不同的地方。

试试看给你自己一个测验。当你在路上开车，而突然间有人切入你前面车道的时候，你会怎么样呢？当你用力踩煞车的时候，你说了什么话？“你看，那是一个上帝尊贵的形像”？当你坐在飞机上，而你前座的一位母亲无法制止她怀里婴儿的哭闹，那时你是不是在心里这么说：“啊，看看这个上帝奇妙的形像！”？当然不是。我们几乎无法避免从心里闪过一丝苦毒的念头。我们不但不尊重他们是上帝的形像，还咒诅他们。

当我还是研究生的时候，有一个早晨，我从地铁站走上来，转到哈佛草场（Harvard Yard）。我看见有几部闪着蓝灯的警车围绕着约翰•哈佛（John Harvard）的铜像。等我走近一看，原来铜像被人泼了满身灰绿色的油漆。我在那里停了一下，看看它造成的损坏，我听见一位警察对另一位警察说：“这些孩子们太不尊敬学校了，”他继续嘀咕说：“真是连一点尊敬的心都没有。”

那位警察在说什么呢？照他的想法，污辱约翰•哈佛的铜像就是冒犯了大学；攻击学校所代表的形像就是攻击学校。

同样的道理，你我也必须觉悟一个事实：我们周围的人都是上帝在世界上可见的象徵。我们不尊重上帝的形像，就是不尊重上帝，抗拒他天上的宝座。我们无理攻击他的形像，就是攻击他。雅各书里有一段为人熟知的话正好点明了这个道理：“我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着上帝的形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。”（雅各书3:9-10）

父母辱骂虐待儿女就是不尊重上帝。儿女抗拒父母就是不尊敬创造他们的主。丈夫和妻子彼此苛待就是苛待他们的上帝。

摩西清楚地告诉以色列人：上帝把一个君尊的名称赐给每一个人。你怎么能否认这属你的尊荣呢？你在哪些地方没有照着上帝的形像应得的尊重对待别人呢？我们应该把上帝对人类的描述牢牢地记在心里。虽然我们是泥土的形像——这是一个有力的学习谦卑的功课；可是我们也是上帝的形像——是一个有奇异价值和尊严的受造物。

我们转变中的形像

有时我无意间看到自己从前的旧照。几年前，我没有留胡子，我的头发比现在长，白发也比较少。今天我再看那些相片的时候几乎不相信自己的眼睛。我改变得太多了。

就像我们前面谈过的，在创世记第一章里，摩西把一幅人类美丽平衡的画像呈现在我们眼前。不过他的画像引起一个严重的问题。假如我们是上帝的形像，既卑微又尊贵，为何我们还会在自贬和自夸之间引起这么多的挣扎呢？为何我们的生活好像与上帝当初设计的样式彼此矛盾呢？我们从一个事实找到了这些问题的答案：那就是上帝的形像曾经历过许多改变。人类历史的轨迹在我们存在的每一方面都留下一些不可磨灭的印记。我们想了解自己今天的光景，我们不只需要看起初的状态，也必须看看从古至今发生过的种种改变。

在本书里，我们会详细考查上帝的形像的历史发展过程。在每章里，我们会一一探讨人类历史在某一个特别的阶段里发生在我们身上的事。在这时，我们先为这些发展作出一个简洁的摘要是很有帮助的。

在第二章，我们会进一步探讨亚当和夏娃在伊甸园的情形。上帝不但给我们的先祖一个明显的商标，也同时给了他们一项奇妙的工作描述。他吩咐亚当和夏娃用许多其他的上帝的形像来充满这个世界，也要以上帝的共同摄政的身份来管理他的创造。这双重的任务是历史中代表人类尊严的明显标记。

第三章，我们把注意力转向人类犯罪堕落那个可怕的日子。亚当和夏娃对上帝在创造中给他们的地位感到不满足。他们违背上帝的命令，破坏了与上帝的关系。因此，创造主的咒诅临到我们的先祖身上，使全人类都落入虚空和死亡之中。上帝君尊的形像陷入一个极为卑贱的地步，这就是直到今天我们众人的经历。

虽然如此，我们看见上帝没有使他的形像永远停留在这个咒诅之下任其朽坏。他预定了一个拯救我们的计划，使它在整个救赎历史中逐步展开，就像圣经里所记载的。上帝在不同的时期赐给他的百姓各样的恩赐和责任。一步步地使他的形像逐渐远离罪的虚幻，慢慢接近上帝起初为人类的设计。在其余的各章中，我们要追溯这个救赎的历史。我们也许会在某一点上停留，但大致上我们会集中来看上帝与他的百姓建立特别关系的五个主要的时期。

人犯罪堕落之后，上帝曾经在挪亚的日子赐给全人类丰富的祝福（第四章）。因为罪恶和暴力在地上全然的败坏，使得上帝急切地中断了历史。他用洪水毁灭了邪恶的人类，设立一个新的世界秩序，也差派那些他所救赎的形像在那个新世界里服事他。

在亚伯拉罕的时代，上帝拣选赐福一个家族，也就是犹太民族，使他们享受极大的荣耀（第五章）。他也将人类完全恢复上帝的形像所必备的三件事向他们启示出来。上帝教导亚伯拉罕要信靠上帝的大能、忍耐等候、在信心中坚忍到底。

在摩西的时代，上帝带领亚伯拉罕的家族朝着完全恢复的路上又跨进了一大步（第六章）。他使以色列民成为一支军队，预备他们进占应许地。将他的目的、他的引导和他的同在这样的大尊荣赐给他所救赎的形像。

在大卫的时代，上帝救赎的计划也非常明显（第七章）。在这个时期上帝使以色列成为一个伟大的国家。他用不计其数的财富赐福大卫和他的百姓，使他们更充分地品尝被恢复的形像应有的尊荣。

最后，我们看见上帝的形像只有藉着基督才能得到完全的恢复（第八，九和十章）。天父差派耶稣作各国各民的救主。他是“上帝的像”（哥林多后书4:4），所有信靠他的人都必须“效法他（神）儿子的模样（形像）”（罗马书8:29）。除此以外，当基督在荣耀中再来的时候，“我们都要像他”（约翰一书3:2），而“我们也必和他一同作王”（提摩太后书2:12）。藉着基督伟大的工作，上帝的形像再一次成为完全，也取代了起初所赐给我们的尊荣。

虽然我们起初被造成上帝的形像是为了代表他在地上扩展上帝的国度，可是人类在历史中经历了许多的改变。我们想了解自己是谁，需要考虑这些发展的过程。只有当我们明白我们自己做了什么、上帝为我们做了什么和他还会为我们做什么以后，我们才能更清楚地了解做人的意义。

结论

许多在我们周围的人对于自己是谁常常感到疑惑。虽然我们尝试荣耀上帝，却不明白上帝赐给我们在天国里独特的角色。在疑惑中，我们在自卑和自大之间摇摆。然而，圣经却为我们提供了一幅人类的平衡画像。我们虽然是泥土的形像，可是这形像是为着代表宇宙君王的权柄而设计的。照着这平衡的观点，我们才能活出生命中谦卑和尊严兼备的上帝的形像。

复习题

1、假如上帝的国是圣经里的中心主题，为何过分强调上帝的王权以致忽视了人类是危险的？
2、上帝的“形像”是什么意思？牢记我们名称的这个方面如何帮助我们学习谦卑？
3、“上帝”的形像是什么意思？牢记我们名称的这个方面如何显出我们代表上帝在天上宝座的尊严？
4、在人类历史中上帝的形像曾经历过什么改变？我们起初的尊贵是如何失去的？在上帝救赎他的形像的过程中有哪五个主要的历史阶段？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“寻找我们的国度地位”？
2、翻阅一期主要的新闻杂志，看看它对人类的观点采取什么看法？是高举人性或是诋毁人性？请描述你的反应。
3、列举你生命中经常破坏你的尊严的五件事。圣经里关于你的尊贵的描述如何帮助你胜过这些攻击？
4、列举你生命中使你自高自大的五件事。圣经里关于你的卑微的描述如何帮助你胜过这些引诱？

我有很多机会搭飞机旅行。我清楚地记得有一次和隔座一位生意人交谈的情形。当我们一谈到他的工作，他那满口粗俗污秽的言语立刻充满了整个机舱。一大堆的粗话像连珠炮一样从他嘴里冒出来，我真怀疑他能不能说一句不带脏话的句子。过了一会儿，这小伙子问起我的行业。

我轻描淡写地说：“我是个牧师。”

你可以想像他的反应。他睁大了双眼，满面通红，结结巴巴地说：“哦……哦……我不知道……原谅我说粗话……你不见怪吧？”

我看着他在座位上局促不安的样子，心里感到好笑，不过我对他的反应一点也不惊讶。这种情形我见得太多了。对那个人来说，我的职业已经告诉他我多半是个怎么样的人。

有许多人，你可以从他们的职业看出他们的为人。因为我们通常会选择适合我们个性的工作，而我们日常的工作也或多或少在塑造着我们。无论我们喜不喜欢，我们的身份和职业常常是分不开的。

同样的道理，假如我们认识上帝赐给我们的工作，也必会更加了解上帝设计我们成为上帝形像的含义。而作为上帝国度在地上的代表，我们承担了一个重要的任务。

我们的双重呼召

几个世纪以来，神学家对于人类如何被分别出来作为上帝的形像有许多不同的看法。到底我们拥有哪些特质使我们与其他的受造物有别？有些神学家强调是由于我们的理性和语言的能力。另有一些人指出人类灵魂的不朽才是我们最重要的特徵。还有许多神学家坚持我们的道德和宗教特性使我们有别于其他的受造物。

以上所有的观点都表明了某些方面的重要真理。的确，我们的理性、不朽、道德和许多其它的特质使我们在世上反映出上帝自己。广义的说，亚当和夏娃像上帝的程度已经达到一个有限的受造物能像上帝的最大可能性。虽然他们受到时间和空间的限制，可是他们的理智、意志和情感是照着创造主的模样造成的。在某种程度上，甚至他们形体的特徵和能力也反映了上帝的属性和权能。

摩西知道这些观点的重要，所以他藉着强调上帝赐给我们在地上的事工来解释上帝的形像。上帝造了男人和女人以后，他紧接着给了他们一个特别的使命：“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物’”（创世记1:28）。这五个命令——生养，众多（增殖），遍满，治理，和管理——表明了我们人类最基本的职责。

我们通常称这些人类的职责为“文化使命”或“文化御令”。上帝的设计是要藉着人类扩展他在全世界的统治。这个文化使命包括生养和治理两部分主要的职责。首先，上帝命令亚当和夏娃要生养众多：“要生养众多……遍满……”他们的工作是产生众多上帝的形像，使他们遍满这世界。接着，上帝又命令他们要在全地上施行治理的工作：“遍满……治理……管理。”亚当和夏娃需要运用上帝赐给他们治理创造物的权柄，为上帝管理这一切广大的资源。无疑的，这两个使命彼此不能完全地区分开来。因为生养众多包括合宜的管理，而成功的治理也需要借助众多的人口。无论如何，从一开始，这两方面的文化使命就是我们生命里主要的国度事工。因为我们一生下来就开始了生养和治理的工作。

有时我很惊讶我们实在离开圣经对人类的看法太远了。让我们想像我们出去赴一个宴会，认识一些新朋友。我们彼此交换姓名以后，不久一定会有人问你：“你从事什么行业呢？”你能不能想像你的回答是：“我的专业是生养和治理！你的呢？”

那样的回答岂只是古怪而已，我们简直是连想都不曾想过。为什么？因为我们离开上帝的心意太远了，我们再也不相信圣经里所说有关我们生存在世界上的目的。我们早已让一些文化习俗或个人喜好所提供的东西取代了圣经里的国度异象。我们也许不习惯照着摩西所描述的来形容我们自己，可是假如我们不承认我们的双重使命，就是否认了我们的人性。

这时我们必须问一个重要的问题。生养和治理与上帝的形像有什么关系？为何摩西特别针对这两项工作来描述我们作为上帝天上宝座的代表这个角色？我们若想了解摩西这种思想背后的关联，我们需要再一次追溯到摩西的时代——就是那个有法老和帝王、金字塔和上帝庙塔的时代。

许多古代近东的王国分布在数千平方哩的土地上。这些帝国的君王都是很强大的统治者，可是他们拥有广阔的领土却成为一个严重的政治问题。这些君王要如何治理他们庞大的帝国？如何维持国家的秩序？古代的君王绝对无法亲自到帝国的每一个地区去施行管辖。所以他们必须透过其它的途径来建立他们的权柄。

这许多统治者想出一个解决问题的方法：就是在帝国各处主要的地点设立他们自己的形像。他们为自己造了许多塑像，用这些塑像来代表他们权柄的象徵。有些现代的博物馆里还保存了一些残存的塑像。我们若细心观看这些威武的塑像，就知道它们在上古时代的用意是显而易见的。人民一看见皇帝的塑像就会晓得谁是他们效忠的对象，也能确实地知道谁有权柄管辖这个地方。

摩西就是根据这个历史背景来描述人类的双重事工。当然，上帝没有必要在地上为自己制造塑像，因为他是无所不在的。可是他选择用人类所能明白的方式在地上建立他的权柄。就像古时候的帝王在各地设立他们自己的形像，上帝也同样命令他的形像在地上增殖人口。上帝说：“你们要生养众多。我要使我的形像遍布到地极。”就像帝王们把权柄赋予自己的塑像，上帝也一样命令他的形像在地上作治理的工作。他吩咐他们说：“去征服和治理吧！我赐给你们权柄作我世上的代表。”

我以前不明白形像所代表的权威，直到几年前我和我的太太第一次去东欧旅游的时候。当我们进入波兰一个著名城市的时候，一个色彩鲜明的场面引起了我们的注意。我们看见有许多旗帜鲜明的红旗围绕着一个开阔的广场。在这一片飘扬的旗海当中，有好几座全副武装的军人雕像树立在那里，每一座都至少有八尺高。我问我们的出租车司机那是什么景象。他带着浓重的口音说：“是如斯的……如斯的。”我过了一会儿才听明白，原来他说那是俄罗斯士兵的雕像。

几天以后，我和一位波兰朋友谈起这次的经验。他告诉我像这种雕像遍满了他国家的每一个角落。“几乎每一个城市都有，”他说，“在公园里，在街角，到处都是。”然后，他带着几分绝望的语气接着说：“它提醒我们谁是这里‘真正的’领导。”那些俄罗斯士兵的形像不只是一些空洞的象徵而已，他们代表着强大的政治现实。

近几年来，我们看到许多有关共产主义统治下受过苦的国家的一些新闻报导。我们知道自从柏林围墙倒塌以后，已经容许有一些自由的选举。虽然前苏联共和国的共产政权已经完全瓦解，在许多方面已经有非常明显的改变，可是在这些新闻报导中最具深刻意义的是那些人民动手拆毁斯大林和列宁的塑像的画面。一个城市接着一个城市，这些前独裁者的巨大形像被一个个推倒在地砸得粉碎。

为什么那些人要花这么大的力气去拆毁这些雕像？难道没有其它更重要的事等着他们做吗？我们很难理解为什么他们把注意力全放在这件事上。不过，假如你一辈子生活在这些巨大塑像的阴影之下，你大概就会明白为什么他们连一刻都不能再忍受。因为那些塑像是残酷压迫的有力象徵。

现在我们可以了解上帝呼召我们作为上帝的形像是多么重要。假如一个有限的政治人物没有生命气息的形像都具有这么大的能力，更何况你我这活生生带着生命气息的永生上帝的形像不是更具有重大的意义吗？让我们看看上帝赐给你我的尊贵！他赐给我们特权，宣告我们在世上所作的一切都在上帝的掌管之下。我们藉着遍满和管理全世界使我们实现人生的真正目的，达到尊严的最高峰，因为我们是宇宙君王权柄的代表和延伸。

以上这些，只是我们作为上帝形像的职责的一般描述。现在我们必须进一步说明。我们应该如何生养和治理？我们双重的文化使命要求我们承担哪些方面的活动？我们也许无法很透彻地探讨这些复杂的议题，不过我们可以为上帝给我们的这两方面的使命勾画出一个重要的轮廓（参图二）。

       上帝给亚当和夏娃的使命
              作为我的形像
生养我的形像          治理我的地
        今天上帝给我们的使命

       图二，我们的双重呼召

生养众多

我不知道你是否注意到路标所表达的讯息往往多于它字面的意思？“急转弯”几个字不只表明道路的方向。它是告诉开车的人要“减速，小心行驶。” “鹿穿越道”几个字也不只是一个事实的陈述。它的意思是要你“小心，有鹿会从这路上穿越过去。”假如你要看懂路标，你不只需要知道字面的意思，你也必须留心它所包含的比表面字义更多的意思。同样的道理，我们除了掌握“要生养众多，遍满地面”（创世记1:28）的基本意思以外，我们还需要探讨这些字句中隐含着的广泛的责任。

让我们从最基层的意思开始解明我们的使命。简单地说，上帝造了亚当和夏娃，把他们安置在这世界上是为了叫他们生养儿女。我们的先祖必须透过生育来完成上帝为他们所定的目的。

上帝这个命令的基本意义在今天比从前任何一个世代更需要被强调出来。在许多生活圈子里，小孩子常被认为是惹人讨厌的对象。因为他们老是吵吵闹闹，不停地发问，经常生病，而且花费很大。我不知道听了多少次年轻夫妇们说：“我们不想有孩子。他们只会碍事。”

假如你对小孩子也是这种态度，你必须扪心自问。到底小孩子是怎么样妨碍了你？是的，他们使我们对奢华宴乐贪得无厌的追求受到了限制。他们妨碍我们发展我们的事业、购买名贵的汽车和享受豪华的假期。可是小孩子却不能拦阻我们活出上帝在我们生命中所定的旨意。他设计创造我们是为了叫我们生养儿女。

虽然如此，我们要小心不要走极端。的确，生儿育女是人生的一个重要职责，可是我们还必须在许多其它的责任上付出我们的心力。就如我们不是用生活里的每一分钟来传福音和帮助穷人，上帝也没有要我们孩子生得越多越好。我们需要在自然生育的召命和其它当尽的责任之间找到平衡。夫妻的年龄和健康状况、特殊职业的需求、照顾年迈双亲的责任、经济上的考量和许多其它的因素都是我们决定生育的时刻表和儿女的数目的重要因素。我们如何在养育儿女和其它当尽的责任之间取得平衡是需要智慧的。养育儿女有时，不养育儿女有时（传道书3:1-8）。每一对夫妻都必须决定他们要如何照着这些原则来服事上帝。

无论如何，圣经清楚地告诉我们自然生育是我们尊贵的呼召。在现今的世代，当人们以非常负面的态度来看待小孩子的时候，我们应该大力地肯定圣经的看法。圣经说儿女是上帝赐给我们的礼物和奖赏（诗篇127:3）；是从上帝而来的祝福（诗篇127:5）。小孩子不但不是咒诅，反而是上帝把我们放在这地球上的主要原因。我们应该在生养儿女的事上彼此勉励，也应该和那些养育儿女的人一同欢喜快乐。

我们了解生养众多的基本观念以后，现在让我们进一步来看这个命令。“生养众多”比纯粹生物性的生殖功能具有更深的涵义。上帝只命令动物要多多地繁殖（创世记1:22），可是他却对人类寄予更大的期望。亚当和夏娃的使命不只是要生养众多——而是要生养众多上帝的形像。上帝命令他们使人类遍满世界并作为他君尊的代表。

假如罪恶没有进入世界的话，这个使命是很容易达成的。因为孩子们在成长过程中自然而然就懂得如何事奉上帝。可是，当罪进入世界以后，他们再也不是天生具备了听从创造主命令的自然倾向。孩子们需要父母来教导他们怎么做。如今生养众多需要兼备肉体和灵性两方面的任务。因为现在它不只关系生育儿女这一个层面，它也包括训练和教导他们过一个合乎上帝的形像的生活。

记得有一次我去探访一位刚刚生了第一胎的产妇。她生产的过程中有点困难，所幸母亲和孩子都还平安。我正准备离开的时候，她微笑着对我说，“好了，我想我已经尽到我遍满地面的责任了。”我回答说，“不，你才刚刚起步呢！现在你需要开始教导你的女儿活出上帝在她生命中所定的旨意。”生养众多在这个堕落的世界里有一个很重要的属灵的层面。我们必须教养儿女们学习服事创造他们的主，才算是尽了上帝呼召我们的责任。

这生养众多的属灵层面可以帮助我们了解上帝与信徒的儿女之间一个特别的圣约关系。在全本圣经里，上帝看待信徒的儿女们如同那些有一天会接受救恩的后嗣。比如说，挪亚之约包含了挪亚和他的家人（创世记7:1；9:1，9）。上帝赐给亚伯拉罕的应许同时也给了他的儿女们（创世记17:7）。摩西也宣称上帝的启示是属于“我们和我们子孙的”（申命记29:29）。上帝赐下他的应许给大卫和他的后裔（撒母耳记下7:12-16）。甚至新约里也断言圣灵的应许是“给你们和你们的儿女的”（使徒行传2:39）。使徒保罗宣告信徒的儿女是“圣洁的”，是从世界中被分别出来的（哥林多前书7:14）。

虽然上帝与我们的儿女之间的这个关系并不保证他们得救，可是我们知道这当中包含了对他们有某种程度的特别的期望。圣约中的儿女们会接触上帝话语的教导。他们也生活在上帝的子民中间，分享在基督里的福分。当然他们必须亲自个别地接受基督，不过信徒的儿女们却有希望藉着主耶稣的救赎而成为上帝恩典的后嗣。

教养儿女的责任是生养众多的一个层面，它的重要性在申命记6:4-9这段知名的经文中表露无遗。几个世纪以来，犹太人重复背诵第4节作为他们信仰的总纲：“以色列啊！你要听：耶和华我们上帝是独一的主。”而基督徒都晓得这段经文的第5节是圣经中最大的诫命（参马太福音22:37-38）：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。”可是请注意在这段知名的经文里接着下来的教导。

“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论；也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”（申命记6:6-9）

这段经文指出两个方向。一方面父母需要把上帝的命令记在心上（申命记6:6）。另一方面，他们还要用上帝的话教导他们的儿女（申命记6:7-9）。而且上帝命令为人父母的无论是在家，或是出门在外，或是早晨，或是傍晚都要用他的话教导他们的儿女。

为什么教养孩童的使命紧跟着最大的诫命出现在圣经里？为什么它在摩西的律法里面占了如此显著的地位？

答案很简单。因为把属灵的产业传递给未来的世代是我们作为上帝的形像最主要的工作。假如没有灵性方面的生养众多，我们就不能完成我们活在世上最基本的目的。所以我们藉着榜样、管教、教导和祷告，带领儿女们过一个合乎上帝的样式的生活，使他们可以接着也把他们在基督里的产业传递给下一代。生养众多上帝的形像包含了所有这一切的属灵过程。

其实，生养众多的使命比这些还要宽广。新约圣经常常使用生养众多来比喻传福音和门徒训练。当耶稣差遣他的门徒出去传道的时候，他对他们说： “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:18-20）

上帝收养所有相信基督的人成为信徒家庭的一份子，并藉着圣灵使人成圣的工作塑造他们成为基督的形像（罗马书8:29）。从这个观点来看，我们把基督的福音传到世界各地也就是使上帝的形像遍满全地的意思。也就是说，我们是藉着福音的工作来完成我们的文化使命。

我曾在某一些圈子里见过一个严重的错误观念。有许多单身的男女或夫妻认为自己是次等基督徒，因为他们不能生养儿女。他们认为只有结了婚、有了自己的亲生儿女才是完全的人。可是，我们别忘了保罗曾明确地说过，有时候“男不近女倒好”（哥林多前书7:1，8）。为了上帝国的缘故而守独身的恩赐是一个崇高的呼召（马太福音19:10-12）。而且，我们更加不要忘记耶稣是完全的人，他从来没有结过婚，当然也没有儿女。然而他藉着福音呼召许多的男人和女人进入上帝的家中，完成他生养众多的使命。

这对于那些与基督一样无法亲自生养儿女的人是个好消息。你们生养众多的使命一点儿也不受妨碍，因为你们有各样的机会可以成为属灵的父母。你为着不能有儿子或女儿的想法叫你失望吗？你因为不能生育而痛苦万分吗？不要气馁。就像保罗称提摩太为“我的真儿子”一样（提摩太前书1:2），你也可以把基督的福音传给别人，使你成为许多孩子们的属灵父母。

虽然生养众多上帝的形像是个极大的荣耀，可是想保持一个积极的态度却不容易。生养众多的使命在每一天里都是一份相当辛苦的工作。你是不是成天追着小小孩满屋子跑？你是不是花许多时间当司机，载着十几岁的孩子们去这里去那里？你是不是耗费无数个小时陪着你的孩子做学校的作业？有时候你会觉得这好像不太值得。没有人欣赏你；没有人感谢你；也没有人尊重你。

你曾耗费许多年日在传福音的事工上吗？你和你的邻居谈道，去当地的监狱探访，把辛苦挣来的钱奉献给宣教士。你想看到什么成果呢？尝到一个当面的闭门羹？你的邻居当你是个宗教狂？这一切有何尊严可言呢？

试试看想像你是一个中世纪大君王的仆人。他召你到他豪华的皇宫里来，他坐在宝座上，手里拿着一些他最宝贵的钻石。这些钻石在他手中闪闪发光，而当你正因它们的美丽赞叹不已的时候，不料，国王把手伸到你面前对你说：“你来管理这些珠宝，把它们打理得光亮耀眼，使所有的人看见我的荣耀。”那时你会有什么感受？你会怎么想？我想每个仆人都会非常乐意拥有这么重要的一项工作。你是多么荣幸能被选上来承担这项尊贵的任务。

其实，你不需要想像这样的一个世界——因为你现在就活在这样的世界里。宇宙的君王已经呼召你来到他面前。他已经赐给你一个特别的任务。“拿着这些我宝贝的形像，”他对你说。“保护他们，塑造他们，把他们打扮得漂漂亮亮的，使所有的人都看见我的荣耀。”

你养育儿女，不只是为了繁衍后代——猫狗也在这么做。你乃是在塑造创造主的形像。当你把基督介绍给别人的时候，你不是单单在传扬一种宗教的理念而已。上帝已经把他的形像交托在你的手中。生养众多是一个你可以引以为傲的职业。

在你的生命中生养众多的使命从哪里开始？你如何使世界遍满上帝的形像？无论我们从哪一个方面看，生养众多上帝的形像都是一个荣耀的职责，也是人生命中最重要的事。

治理全地

当任何国家的领袖决定徵调部队和出兵远方，他们的行动都是有目的的。因为部队调动必须由某些策略和目标来支持。同样的道理，上帝差派他的形像也有他的原因。上帝吩咐人要生养众多的目的是要人类分布到世界各地去完成某些任务。

我们已经提过，上帝差派人类去治理全地（创世记1:28）。生养众多的目的是为了使上帝的仆人承担普世治理的工作。不过，这一项上帝分派给我们的使命真正的意义是什么？什么叫做“治理全地”？

在我信主不久的那几年，我对于许多有急进思想动机的人非常有兴趣。有一次我遇见一群基督徒，离开了城市的生活，移居到一个农场。他们亲自耕种粮食，生活范围尽可能地靠近那片土地。记得我问那个群体的领导他们选择过那种生活的原因。他的回答出自创世记：“因为上帝告诉我们要治理这地，”他说。“所以我们正在准备这么做。”

其实这个人说的也有几分道理，只是他犯了一些错误。因为治理全地的使命比他所理解的要深刻得多。以上帝形像的身份管理全地的意思并不是要所有的人都回去务农。它的意思是我们必须好好地管理上帝摆在我们面前的那一部分的创造界。

圣经很清楚地说明治理的使命包含许多不同的职责。起初亚当和夏娃的工作是伊甸园的园丁（创世记2:8），可是这个有限的职责并不是上帝呼召的全貌。因为上帝为他们所设计的是一项继续不断扩展的责任。在原始社会里，人类的治理工作是耕种田地和豢养牲畜。在大卫和所罗门的时代，以色列人建立了广阔的通讯系统和国际贸易。但以理治理全地的方式是学习巴比伦人的智慧（但以理书1:4），并成为一个有力的政治家（但以理书1:20；2:48）。在全本圣经里，我们属灵的祖先以各种不同的方式在他们所到之处施行治理的工作。

今天我们绝大多数人少有与土地接近的机会。我们或者住在城里四面水泥墙的大楼公寓，或者拥有一幢周围有一小片地的房子。我们与自然界的接触顶多是悠闲地在公园里散散步，或在周末外出露营。我们的生活大致上是与尘土隔绝的。不过这种隔绝并不妨碍我们施行治理的工作。我们也许不需要靠打猎获得食物，也不需要翻土施耕，可是每当我们在人类文化任何正当的方向上有所进展的时候我们就在做治理全地的工作。我们蒙上帝呼召成为农夫，银行家，家庭主妇，医生，艺术家，教师，和工人等等。虽然我们的恩赐和呼召各有不同，可是在上帝全面的使命中我们所有的人都各自在特殊的工作岗位上尽了我们治理大地的责任。

今天我们需要重新确认这个上帝预定的目标所教导我们的工作观。因为在我们所处的时代，人们误解了工作的根本性质。许多人把工作看为一种咒诅，“我讨厌我的工作，”他们会这样说。“真希望我能中个彩券的大奖，从此享受人生。”只是，圣经的工作观恰好与这个看法相反。因为早在罪和苦难进入世界以前，上帝已经把治理的职责托付给亚当和夏娃了。可见施行治理的职责是一个特权而不是咒诅。

或许你感到自己为厨事所困，日复一日清洗同样的碗盘，打扫同样的房子；或许你在外面上班，整天离不开你的办公桌或工厂。工作成了一种纳税的苦差事。你唯一的盼望是等着退休的年龄快快来到。假如这就是你的感受，你需要有所改变。因为圣经教导我们工作是上帝赐给他的尊贵的形像的一种荣誉，我们应该好好地珍惜它而不是鄙视它。

大君王又把我们每个人召唤到他的宝座前。不过，这一次他不是托付我们管理珠宝，他是来分配产业的。他说：“这是我国度的一部分产业，我任命你在你的办公室，你的工厂，和你的厨房当我的管理人。你要用心经营我的世界的这一部分，好好地整理它，挖掘它的宝藏，尽你所能地妥善管理，使所有的人看见我是怎样荣耀的一位君王。”

这才是我们每天早出晚归努力工作的原因。我们不是只为求生存而付出劳力——昆虫才如此作。而我们的工作是一种荣誉，它是出自大君王特派的使命。上帝已经把他国度的一部分赐给我们每个人，叫我们尽心竭力地开拓和发展以致于完善的地步。这也是保罗劝勉歌罗西教会的原因：“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐”（歌罗西书3:23-24）。有时我们对工作感到倦怠，而保罗的话却清楚地提醒我们要“从心里做”，因为我们是“给主做的”。

其实工作不只是一种特权，它是我们献给上帝的一项严肃的事奉。许多人喜爱工作，因为他们可以从其中得着好处。我们对于工作的热衷也常常是出于错误的理由。物质主义促使我们贪求更多的东西，身份地位也催逼我们往上爬。就像车尾防撞横档的贴纸上的一句话：“人生只不过是一场游戏，死亡时得到最多玩具的人就是赢家。”

可是上帝呼召我们治理全地并不是为着我们自己的尊贵和荣耀。因为亚当和夏娃的职责是上帝所“任命”的，人类的工作也是他所“差派”的。所以我们在自己的职责上努力工作是为了荣耀上帝。

负责招幕新兵的军官知道我们多么在意为自己的前途打算。他们为着迎合我们自私的动机设计了一些口号：“来见识一下世界。”“发挥你的潜能。”“成为使你引以为傲的少数。”等等。我相信许多新兵在集训营下了车以后一定受到很大的震撼。因为当他们到达营地以后，长官们再也不提有关旅行或自我实现这一类的话题，反而他们一再地强调牺牲奉献和服务。为什么？因为一个以自我为中心的军人不能成为好军人。

同样的道理，一个以自我为中心的形像也不能成为好形像。作为上帝的形像在治理全地的工作上，常常需要为着上帝的荣耀放弃个人的享乐和满足。就像耶稣说的：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5:16）。

假如基督徒都能认清他们的工作单单是为着荣耀上帝，你想教会将有多大的改变！多少时候人们认为自己没有得到应得的称赞因而种下教会不和的种子？我们卖力地教主日学，尽心尽力地服事人，奉献我们的时间和精力，却连一张谢卡、一个电话、一点掌声都得不到。我们不满的情绪便逐渐地高涨，心中暗暗自忖：“他们对我所做的一点儿不懂得感谢，我再也不替那个教会做任何事了。”每当这种态度在我们心里出现的时候，我们必须回头反省我们的动机。我们为什么在教会服事？我们的目的是什么——是为自己的荣耀或是为上帝的荣耀？

我们在教会外面的工作也是服事上帝。没有一种工作是世俗的。我们在工作的岗位上荣耀基督就像在祷告的场所一样。我们不应该追求满足自己私欲的职业，我们在工作上也不可随心所欲。我们所以努力工作是因为上帝吩咐我们要如此做。我们既是上帝的形像，我们所受的呼召便要求我们必须以谦卑奉献来荣耀上帝。因为我们受造的目的是要藉着治理全地把荣耀归给我们的大君王。

你要如何在地上施行你治理的职责？你认为你的工作是一种特权吗？你需要怎样改变自己使你唯独为着上帝的荣耀做治理全地的工作？只有当我们知道如何回答这些问题，我们才能完成我们征服和治理全地的呼召。

结论

我们从本章中看见作为上帝宝座的代表我们具有双重的职责。上帝呼召我们要生养众多和治理全地。根据这使命来看我们自己的生活，我们找到了作为上帝的形像所当行的事。我们应当奉献自己努力地完成遍满和治理全地的特权。因为上帝要透过他的形像将他国度的权柄施行在地上。我们还能有什么比这个更伟大的任务？

复习题

1、不同的神学家对于上帝的形像有哪些不同的看法？摩西在创世记第一章强调上帝的形像应该如何？
2、我们生养众多和治理全地的呼召与我们在地上作为上帝宝座的代表有怎样的关联？远古历史的背景如何说明我们作为上帝的形像和我们的双重呼召之间的关系？
3、解释我们生养众多的使命。罪如何扩大了这个呼召的属灵层面？
4、解释我们治理全地的使命。在这个职责上有哪两方面影响我们对工作的看法？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“认识我们的国度事工”？
2、列举十项你在平常的工作日所做的事。这些事和生养众多、治理全地或两者兼备有些什么关联？为什么？
3、在生养众多的使命上你所面临最大的困难是什么？为何它成为你如此大的拦阻？在这个挣扎中圣经对生养众多的看法如何成为你的帮助？
4、在施行治理的使命上你所遭遇最大的问题是什么？在这个挣扎中圣经对治理全地的看法如何成为你的帮助？

当我和我太太买我们的第一幢房子的时候﹐建筑商送了我们一迭相片。“留着这些相片吧﹐”他劝我们说。“它可以告诉你们许多有关这幢房子的事。” 我们随手翻阅之后﹐发现这些相片大多是在建屋初期拍的﹕全是一些有关整地、填土、打钢筋、灌水泥等等的工作。我们想不通为什么建筑商要这么兴致勃勃地为我们介绍打造地基的工作。就像所有参观样品屋的人一样﹐我们其实最关心的是﹕壁纸的颜色﹐地毯的种类﹐房子外面百叶窗的样式等等。我们心想﹕“要这么多地基的相片做什么？”

几个月以后﹐我们才明白其中的道理。原来那一带地区在地面下有一大片缓慢移动、称为“亚渚泥土”的土层。这土层的膨胀或收缩日久造成地面凸起或陷落﹐结果使每一幢造在这土层上面的房子都经过一个下陷的过程。有人告诉我说﹐“这里只有两种房子﹕一种已经陷落了﹐另一种正在下陷中。”“不管你的房子有多好﹐”他继续说。“当地面承受不住的时候﹐连州长的官邸也会陷落。”

在前两章﹐我们看见原本上帝创造亚当和夏娃作为祂尊贵的形像。他们比州长的官邸更为华美可贵。可惜上帝为人类尊严而创造的原本设计没有持续太久﹐亚当和夏娃脚下的地面便开始塌陷﹐以至全人类陷入了毁坏之地。

诡诈在败坏之先

人类究竟是怎么堕入毁坏之地的？使我们从原本的尊贵陷入败坏的经过又是如何？大多数人对于人类犯罪堕落的故事都耳熟能详。上帝警告亚当和夏娃不可吃禁果﹐但他们照样吃了。不过在他们背叛上帝之前的一些事件却比我们所记得的还要复杂。亚当和夏娃绝不是鲁莽地一头撞进死亡的虎口。他们在作出背叛上帝的决定之前，曾经历过一个不易为人察觉的受骗过程。

创世记的记载告诉我们夏娃遇见了撒但化身为会说话的蛇。“耶和华所造的﹐惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世记3:1）。牠引诱夏娃走向灭亡。牠怎么作到的？牠使用了什么计谋？撒但在伊甸园里的诡计针对一件事——人类的骄傲。

提起“骄傲”这词﹐总使我想起女儿小学一年级的时候﹐当她演完一出话剧以后所发生的一件事。表演结束后﹐她的老师恭喜班上的小孩。“孩子们﹐你们应该感到骄傲﹐”她说。“你们演得好极了！”

那天下午我的女儿从学校回来﹐气急败坏地冲进我的书房大喊大叫说﹐“今天我的老师做了一件坏事！”

“怎么一回事？”我问她。

“老师说我们应该骄傲﹐可是你和妈咪都说骄傲是不对的！”

我的女儿没有说错。我们的确教导过她“骄傲在败坏以先﹔狂心在跌倒之前”（箴言16:18）。她知道骄傲是世界上许多罪恶的根源。

不过﹐在那一天﹐我们只得向她解释“骄傲”这词不是只有一个意思﹐有时候它也有某些正面的涵意。我们告诉她﹕“有些事是可以引以为傲的﹐不要以自己为耻。”我们盼望孩子们有这种合理的自尊心﹐我们告诉他们要喜爱自己的宗教传统、国家和家庭。事实上我们所有的人都应该具备这一类正面的骄傲。

不过﹐在其它时候﹐我们说到一种带有负面意思的骄傲﹐是人人都应该避免的态度。我们常提醒人说﹐“不要这么自高自大﹐别人会以为你是全世界最骄傲的人。”因为这种骄傲表现出来的是不折不扣邪恶的自大狂。我们教导儿女要避免这种行为﹐我们自己也要尽力远离它。基督徒常常以为亚当和夏娃犯罪堕落是因为他们自视过高。我们说﹐“他们的骄傲导致他们反叛上帝。”这个观点到目前为止是准确的。不过当我们继续往下看的时候﹐我们就会发现亚当和夏娃在两种骄傲上都出了问题。撒但首先剥夺他们合理的骄傲﹐然后引诱他们反抗他们的创造主。

当我们认识上帝赐给亚当和夏娃的荣耀时﹐撒但诡计的第一步就显明出来了。我们的祖先本应对自己具有很高的自尊心﹐因为上帝非常宝贵他们。在摩西的记载里有许多方面表明了亚当和夏娃在上帝的创造中的特殊地位。

首先﹐亚当和夏娃应该为他们拥有的大好机会感到骄傲。因为上帝把他们放在伊甸园做祂的园丁。祂吩咐亚当去“修理看守（伊甸园）”（创世记2:15）。

在今天的时代﹐我们不认为管理花园是一份很令人羡慕的职业。不过伊甸园可不是一个普通的花园。它是“上帝的伊甸园”（以西结书31:9）﹐也就是大君王的御花园。亚当不是在奴隶营受苦﹔他工作的地方是一个乐园﹐里面充满了供应生命的河流﹐各式各样的奇珍异石﹐数不清种类的植物和动物（创世记2:8-14）。住在那样的花园里是一个特权﹔在那里管理看守更是一种极大的荣幸。亚当和夏娃拥有如此奇妙的福气﹐他们心里应当作何感想？

其次﹐上帝的指示为亚当积极的自我形象提供了一个坚固的根基﹕“耶和华上帝吩咐他说﹕园中各样树上的果子﹐你可以随意吃﹐只是分别善恶树上的果子﹐你不可吃﹐因为你吃的日子必定死”（创世记2:16-17）。

当我们读这段经文的时候﹐通常上帝的禁令会从字里行间跳出来。“为什么上帝告诉他们不可吃那树上的果子？为什么上帝要试验亚当？”我们会这么问。这的确是一些重要的问题﹐可是它却常常导致我们忽略了经文另一方面的重点。那就是上帝也同时赐给祂的形像极大的自由。祂对亚当说﹐“园中各样树上的果子﹐你可以随意吃”（创世记2:16）————除了一种以外。

亚当的自由听在我们现代人耳中也许算不了什么。可是让我们想想当那些远古的以色列人听见这些话的时候会作何感想。在他们的时代﹐君王御花园里的出产是特为王室家族保留的。一般的园丁是绝对不敢享用的。可是伊甸园里的情形却不一样。那位创造的君王允许祂的园丁吃所有的果子﹐除了一种以外。创造主私人花园里一切的丰富都呈现在亚当的脚前。

第三﹐人类在上帝眼中的重要性从夏娃创造的记载显明出来。“耶和华上帝说﹕‘那人独居不好﹐我要为他造一个配偶帮助他’”（创世记2:16-17）。亚当面前的任务太过艰巨﹐他独自承担不了。的确﹐凭一人之力怎能使上帝的形像遍满全地？他又怎能单独治理如此广阔的世界？为了帮助亚当达成这些目标﹐上帝就赐给他一个伙伴。

摩西在创世记2:18-20重复使用“配偶”这词来表明上帝为亚当所做的奇妙预备。亚当和他的伙伴必定是一个完美的搭配。亚当在动物界里寻找﹐“只是那人没有遇见配偶帮助他”（创世记2:20）。所以上帝用亚当的肋骨造了夏娃﹐领她到亚当面前。亚当对于夏娃的出现喜出望外﹐他唱出记在圣经里的第一首歌﹕“这是我骨中的骨﹐肉中的肉﹐可以称她为女人﹐因为她是从男人身上取出来的”（创世记2:23）。接着摩西评论说﹐“当时夫妻二人赤身露体﹐并不羞耻”（创世记2:25）。

这是一个天堂的婚配。一幅多么尊贵的写照！两人完美无缺的匹配。没有冲突﹐没有困难﹐没有任何足以破坏两人共同生活的障碍。他们生活在一个无玷污的和谐状态里﹐预备活出上帝在他们生命中所定的旨意。上帝这么看重亚当和夏娃﹐为他们创造一个如此完美无缺的环境。他们还能有什么更多的要求？他们只要看看对方就知道他们在上帝眼中的价值。

摩西强调上帝赐给亚当和夏娃的福气揭发了撒但欺骗手段的第一步。撒但不是明目张胆地鼓动夏娃去反抗她的创造主。牠先让夏娃对上帝赐给她的尊贵感到不满足。牠游说夏娃去质疑自己尊贵的地位﹕“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？……上帝知道你们吃的日子眼睛就明亮了”（创世记3:1﹐5）。其实﹐蛇是在怂恿她说﹐“夏娃﹐看看妳自己﹐上帝故意不把最好的给妳。祂这样对待妳﹐妳活着有什么意思？”

美国的政客们深明这种游说的规则。在总统竞选期间﹐反对党一定会运用双重的策略。他们不但推销自己的候选人﹐他们也会尽力地贬低其他的对手。他们的竞选活动常常是用来毁谤对方的。为什么他们要花这么多时间批评别的政党？因为一般人一定是先看到有改变的需要才考虑投他们的票。民众一定先认为现状不好才会转而寻求其它的选择。

这正是撒但用来对付夏娃的手段。只要夏娃相信上帝看重她﹐她就没有理由背叛上帝。因此﹐蛇必须先说服夏娃﹐使她认为自己作为创造之首还不够好。在撒但的影响之下﹐当夏娃看到自己的时候﹐她忘记了上帝在她身上的奇妙设计﹐开始慢慢地离开她的创造主。

在我们回顾亚当和夏娃的故事时﹐很容易对他们盲目到这个地步感到困惑不解。难道他们看不见上帝在他们身上有多么大的恩典吗？ 他们怎能忘了自己作为上帝形像的特殊地位？

可是当我们看到亚当和夏娃的时候﹐我们其实也正在看自己。我们同样轻易地忘记我们作为上帝形像的特权。当然﹐今天我们不是住在乐园里﹐可是我们的四周仍然充满了上帝的祝福。上帝保守宇宙循序运转﹐宽容我们的罪过﹐供应我们生命的需要﹐赐给多人丰富的产业和生活的享受。虽然如此﹐我们却常常忽视祂的恩慈﹐反而背叛祂﹐一心一意追求罪恶的毒果。

非信徒在许多方面成了诱惑的牺牲品。因为不认识基督的人心眼被罪所蒙蔽﹐更容易忽略上帝赐给他们的恩典。他们将健康、家庭和工作上的祝福视为理所当然﹐而不是应该向上帝心存感谢的理由。这种蒙蔽造成了什么结果？它的后果无论在不信的人或在夏娃身上都是一样的。他们既不看重上帝赏赐的尊严﹐便只能在邪恶的道路上寻找意义。

撒但的欺骗手段也以许多不同的形式出现在基督徒生命中。我们忘记了蒙上帝赦免和拥有上帝儿女特权的尊荣。我们甚至不记得我们在基督里拥有奇妙的复活生命。既然失去了成为上帝特殊宝藏的确据﹐我们就另外去追求一些使我们感到高贵的东西。

基督徒常常把自己的生活和别人比较﹐因而对自己的尊贵产生怀疑。“看看那个人﹐”我们在心里嘀咕。“他的生活一帆风顺﹐假如我真是那么特别的话﹐为什么我不像他一样凡事顺利？”这种心态在人们遭遇严重的试炼和苦难的时候是可以理解的。诗人看到自己的处境也曾呼求说﹐“我是虫﹐不是人”（诗篇22:6）。可是我们务必小心﹐不要因为我们得不到所有别人享受的奢侈就觉得自己不足珍贵。

当这种试探来临的时候﹐我们务要紧紧地抓住前面的圣经教训。基督已经将许多的祝福赐给我们每一个人﹐我们没有理由怀疑自己的价值。基督升上高天﹐把各样的恩赐赏赐给教会（以弗所书4:7-8）。因为这个作为﹐祂已经把尊贵的管理职分分配给我们每一个人。有些恩赐可见度较高﹐或许会显得比其它的恩赐大。然而所有基督的赏赐都是美善的恩典。祂赐圣灵给祂所有的子民﹐祂向我们保证祂现今的同在和将来在天上那无法量度的奖赏。我们的生命充满了这一切的恩典﹐我们应该对自己特殊的地位具有十足的信心。

基督徒有时也会因为过份强调自己的失败以至失去尊贵的感觉。不错﹐我们每个人都需要借着管教和鼓励学习更加顺服。在我们远离基督的时候我们需要接受严厉的责备。可是经常不断的责罚和管教——我称之为“圣洁的侵蚀主义”——却能导致我们误信一个诡诈的谎言。我们会错误地将自我贬低当成谦卑﹐看自己是个一文不值、人人嫌弃的可怜虫﹐而不是一个被重价买赎的创造主的形像。

让我们不要忽视自己的污点﹐也不要忘记我们在上帝眼中的价值。基督徒是与基督同为后嗣的（罗马书8:17）﹔祂称我们为祂的朋友（约翰福音15:15）﹔我们是祂身上的肢体（以弗所书5:29-30）﹔祂爱惜我们如同祂的新妇（以弗所书5:23﹐25﹔启示录21:9）。这样的描述听来像是一文不值的可怜虫吗？

许多基督徒对于肯定自己在上帝面前的价值感到不自在。他们因为担心自我标榜﹐就逃避一切积极的感觉。这种表面的敬虔会把我们引到一个危险的地步。否认上帝赐给我们的荣耀也会直接导致我们踏上背叛之途。撒但利用各种机会要夺取我们的尊贵感﹐就像牠从夏娃身上所夺走的。假如我们让牠得逞，就真是中了牠的诡计。那时我们便会另循其它途径去寻找满足﹐我们也会重蹈夏娃的覆辙。

举个例来说﹐什么原因使我们陷入贪心的罪？首先﹐我们对自己拥有的感到不满足﹕银行的存款太少﹔旧车不体面﹔房子也不够好。我们感到自己应该得到更多的东西﹐所以我们就拼命去追求。什么事导致我们的婚姻出轨？对配偶的不忠往往是从不满意家庭生活开始的。我们不再肯定婚姻的特权﹐不再看待我们的配偶和儿女为上帝的赏赐。一旦我们失去了婚姻里的喜乐﹐我们就为自己开了一道门﹐尝试从别人的怀抱中寻找满足。

我们应该坚定地相信我们在上帝眼中的价值﹐而不是时时刻刻强调我们的失败和需要。假如我们确实知道上帝在基督里丰丰富富地赐给我们的尊荣﹐我们一定会热心服事祂。相反的﹐假如我们忘记了上帝所作的事﹐我们必然走上背叛上帝的道路。

到目前为止﹐我们只看到蛇利用夏娃的骄傲来操纵她的一个方面。现在让我们看看牠策略的第二步。撒但使夏娃对自己的尊贵失去信心以后﹐接着﹐又使她陷入傲慢抗拒上帝的光景。而甚至在这一方面撒但的引诱也是诡计多端的。

假如有人给你毒药﹐你会吃吗？当然不会。你就是饿极了也会拒绝那撒了氰化物的煎饼。无论你有多渴你都会推开那杯防冻剂。你一定会坚决地说﹐“不管你怎么说﹐我知道那是毒药！”

亚当和夏娃也有足够的聪明智慧拒绝送到眼前的毒药。撒但当然晓得这个道理。所以牠不会说﹐“夏娃﹐来吃这个果子﹐虽然你吃了会死。”相反的﹐牠花言巧语地欺哄夏娃﹐使她以为那果子对她有益﹕“你们不一定死﹐因为上帝知道﹐你们吃的日子眼睛就明亮了﹐你们便如上帝能知道善恶”（创世记3:4-5）。

上帝早已警告亚当吃了分别善恶树上的果子必定死（创世记2:17）。可是撒但却告诉夏娃说﹐“你们便如上帝﹐能知道善恶。”所以当夏娃认定禁果可以使她得着她所向往的上帝形像的尊荣以后﹐她就吃了树上的果子。

今天那恶者仍在继续使用同样的诡计。牠说服我们某些事对我们有好处﹐藉此引诱我们犯罪。我们有多少人说谎是“因为”晓得说谎会毁了我们一生？有多少基督徒违背安息日的教训是“因为”想要辛辛苦苦每个星期工作七天？假如我们知道某种行为会对我们造成伤害﹐我们通常会避免不去做。那么为什么我们明知必会遭殃却还向犯罪的行为让步？我们一定是确信罪可以为我们带来某些利益﹐或相信它至少可以改善我们的生活。虽然我们知道将来要为某些行为付出代价﹐我们还是说服自己相信眼前的利益远超过将来的伤害。

这种诡计从四面八方向我们进攻。电视、电影、书籍和杂志都告诉我们传统基督徒的价值观不但束缚人而且很不合乎人道。性关系的混杂被描写成一种在双方同意之下的成年人中间进行的积极经验。贪心为人带来财富的利益。离婚创造个人的自由。最后﹐它导致我们是非颠倒、黑白不分。结果﹐我们不但为了追求利益而犯罪﹐我们还鼓励别人一起作。

我们怎么会相信这些谎言呢？其实﹐就像夏娃相信禁果是好的﹐我们的经历也如出一辙。让我们看看她在吃禁果以前做了什么﹕“于是﹐女人见那棵树的果子好作食物﹐也悦人的耳目﹐且是可喜爱的﹐能使人有智慧﹐就摘下果子来吃了﹔又给她丈夫﹐她丈夫也吃了”（创世记3:6）。夏娃对禁果做了一番她自己的判断分析。“不管别人怎说”﹐她一定是这么想。“我可要亲自研究一下这果子。”于是夏娃面向这棵树﹐亲眼察看。当她确信自己观察的结果﹐认定这棵树的确是“好作食物﹐也悦人的耳目﹐且是可喜爱的﹐能使人有智慧”（创世记3:6） ﹐然后她才摘下果子来吃了。

我们很容易忽略这些事件在这一方面的意义。因为我们所生活的时代鼓励我们亲自去探索这个世界。父母教导儿女要细心观察人生。科学的进步也证明了创意性的实验和发明的价值。根据这个观点﹐夏娃只不过是尽其所能运用上帝赐给她的恩赐﹐研究摆在她面前的各种选择罢了。

虽然这其中含有某些真理﹐可是夏娃并不是单纯地使用自己的能力。她是误用了自己的能力。她没有存着顺服的心﹐照着创造主的话来使用理性。反而把自己当成最高的审判官﹐照自己的想法决定怎么样看待那禁果而不理会上帝的启示。

现在我们终于明白那使人陷入错误骄傲的试探具有多大的效力。大多数人不会明目张胆地当面抗拒上帝而站到撒但那一边。也很少有人会故意和撒但打交道。在大多数的情况下﹐人们做这些事都是出于善意的。我们会说﹐“我认为这是一个好的选择﹐因为欺骗对我有利。”或者说﹐“我必须堕胎。”或者说﹐“堕胎是我最好的选择。”

可是﹐事实上我们已经违背了真理。我们不倚靠上帝的话，却倚靠我们自己的判断能力。

大概在我七岁的时候﹐我家附近的男孩子做了模型车在我家的车道前比赛。他们大概比我大个几岁﹐他们的模型车做得好极了。喷漆看起来像真的一样﹔所有的零件都装配在正确的位置上﹔他们的车跑得又快又远。而当我动手做我的第一部模型车的时候﹐我花了整整一个周末的时间才把它并装好﹐准备星期一赛车之用。不料等我星期一一大早拿到外面的时候﹐它竟然不能动。任凭我一推再推﹐它就是纹风不动。原来在前一天晚上﹐胶水渗进了车轮﹐把它们牢牢地黏死了。

我哭着跑进屋子找我的母亲。“我的车不能动！我的车不能动！”我大喊大叫。她问我说﹐“你有没有照着说明书做呢？” “说明书？”我回答说。“我不需要看说明书啊！”

母亲的回答一针见血。“我想你不比制造商更懂得怎么组合一辆模型车吧。”

她使我无言以对。因为我是那种从来不看说明书的男孩子。我认为少用四﹑五片零件还并得成一个模型是天才的表现。不过事实的情况却是﹐我一定比不上制造商懂得多。我对自己的能力有信心﹐只是这信心却是虚假的。

夏娃在伊甸园就是犯了这样的错误。上帝告诉她吃了禁果会带来死亡﹐而夏娃却认为她不需要创造主的指示。她可以自己做正确的决定。她选择的结果又如何呢？谁懂得更多——夏娃还是她的“制造商”？正如圣经里告诉我们的﹐那果子真的有毒﹔它把人类带进了死亡的刑罚里。

世世代代不断有人仿效亚当和夏娃的骄傲自大。尽管我们为自己带来无穷无尽的麻烦﹐我们仍然以人类的智慧作为衡量真理的最高准则。可是人类的知识一旦离开了上帝的启示又能把我们带到什么地步呢？过去几千年来我们的表现又如何？我们的选择不断地带领我们走在毁坏的路上。让我们看看历史的见证吧。在压迫、不公和破坏所充满的过往年日中，人类伟大的成就只不过是我们一些稍纵即逝的短暂插曲而已。假如我们愿意诚实地面对自己﹐我们就必须承认错误的骄傲已经使我们破败不堪了。

回顾人类第一次的试探﹐会使我们更加认识自己。撒但也利用我们的骄傲使我们上牠的当。牠先把我们对于上帝所赐的尊荣合理的骄傲夺走了﹐然后引诱我们去追求错误的骄傲。我们违背了上帝﹐以为我们可以倚靠自己的能力去寻找人生的意义。然而﹐就像伊甸园的经历一样﹐我们的决定也使我们陷入毁坏之地。

转向毁坏之路

几个月前﹐我开车前往佛罗里达乡间的一个营地会议中心。太阳逐渐西沉﹐时间越来越紧迫。“离我上台讲道的时间只有半个钟头了﹐”我一面想一面加紧油门﹐希望能准时赶到会场。可是﹐大概过了二十分钟﹐我发现我完全迷了路。我开到一间加油站问路。

“没问题﹐”一个年轻人安慰我说。“你只转错了一个弯。”

“太好了﹐”我回答说。“幸好不是太糟。”

不料他微笑地接着说﹐“是啊﹐只是一个转弯﹐不过那是在一个小时以前！”不用说﹐我没来得及赶到会场。那不过是一个错误的转弯﹐只是这个错误却使我远离我的目的地。

亚当和夏娃在伊甸园里做了一个错误的转弯﹐吃了禁果。虽然那只是一次不顺服的行动﹐却把我们所有的人远远地带离了我们起初的命运。他们犯罪的结果是什么？他们的不顺服对全人类造成了怎么样的影响？

上帝警告亚当说﹐“你吃的日子必定死”（创世记2:17）﹐祂的警告成了事实。于是﹐上帝把亚当和夏娃赶出伊甸园﹐断绝他们接近生命树的去路（创世记3:23-24）。灵性的死亡如同汹涌的浪潮接踵而来﹐它破坏了人类的道德规范﹐使得上帝的形像“死在过犯罪恶之中”（以弗所书2:1）。从那时起﹐我们生命中再也没有良善﹔从此以后﹐每一个生在世上的人在灵性和道德上都是死的。

肉体的死也临到亚当和夏娃。受苦、疾病、疼痛成了人类存在的标志。上帝形像的生命遭受折损﹐只剩临死前的苟延残喘。

今天许多人听见圣经对人生如此的描述往往嗤之以鼻。他们说﹐“我的人生不是那么凄惨﹐我活得好好的。”当然﹐我们必须承认许多人仍然享有健康的身体和美好的生活。若是这样﹐我们怎能说罪已经使人类陷入败坏了呢？摩西的描述有点儿夸大其词吧？

但假如我们仔细观察﹐很快就发现其实摩西的记载相当准确。许多不信上帝的人只不过以表面的快乐来掩饰自己罢了。罪好像对他们没有任何的影响﹐他们似乎拥有一切。其实在成功的外表底下﹐不信上帝的人很难达到他们所宣称的成就。远离上帝使他们所夸耀的成就变成了廉价的模仿。

那么我们的背叛上帝造成了什么结果？让我们从两方面来回答这个问题﹕罪没有造成的结果﹐和罪已经造成的结果。

首先﹐我们来看罪没有在人类身上造成什么结果。简单的说﹐人类的堕落没有使我们变成野兽。人类虽然失败却仍保有上帝的形像。我们也许不能活出上帝的形像该有的样式﹐可是一个人无论多么邪恶卑鄙﹐都仍然是上帝在世上可见的形像。

圣经里有两段经文清楚地表明所有的人都是上帝的形像。洪水过后﹐上帝对挪亚说﹐“凡流人血的﹐他的血也必被人所流﹐因为上帝造人﹐是照自己的形像造的”（创世记9:6）。杀人的必须接受法律的制裁﹐因为每一个人﹐包括那些抵挡上帝的人﹐都是上帝的形像。

另一处类似的经文出现在新约。雅各书3:9-10说﹕“我们用舌头颂赞那为主﹑为父的﹐又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人。颂赞咒诅从一个口里出来﹐我的弟兄们﹐这是不应当的。”这个教导不仅适用在信徒身上﹐雅各呼吁我们也要以上帝的形像看待所有的人类。

堕落的人怎能还保留上帝的形像呢？他们在哪些方面仍然具有上帝的样式？首先﹐人类拥有许多起初上帝赐给亚当和夏娃的基本特质。我们都具备理性和语言的能力、道德和宗教的本性和不朽的灵魂。我们这些方面的本性遭受罪严重的破坏﹐但却没有被完全地摧毁。

其次﹐堕落的人类仍然保留上帝的形像﹐因此他们仍然必须承担生养和治理的职责。洪水过后﹐上帝向所有的人重述祂起初赐给亚当和夏娃的使命﹕“上帝赐福给挪亚和他的儿子﹐对他们说﹕‘你们要生养众多﹐遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟﹐都必惊恐﹑惧怕你们﹔连地上一切的昆虫并海里一切的鱼﹐都交付你们的手’ ”（创世记9:1-2）。挪亚和他的儿子们都是罪人﹐可是上帝却坚持他们必须继续起初上帝所给的作为上帝形像的任务。

虽然罪已经严重地影响了这些任务的每一个层面﹐我们却仍然必须承担这些责任。上帝要求所有的人在所有的地方施行生养和治理的工作。

无论我们对堕落的人类有什么看法﹐我们必须记得我们仍然是上帝的形像。虽然我们背叛造我们的主﹐我们却仍旧是人。我们所有的人都是蒙上帝设计成为具有奇妙能力、有福分在世上承担独特责任的特别创造物。

不过﹐从另一方面来说﹐我们也必须认识罪对全人类造成的影响。我们是堕落的、败坏的上帝的形像。背叛上帝使人类毁坏到一个地步﹐我们需要被大规模地重新修复。

在创世记第三章﹐摩西从两方面陈述人类败坏的情况。第一﹐他指出我们在道德特性上的创伤。亚当和夏娃在吃了禁果以后充满了罪恶感。他们与上帝之间的和谐受到严重的破坏﹐以至他们躲藏了起来。当上帝呼叫亚当的时候﹐他回答说﹐“我在园中听见你的声音﹐我就害怕﹐因为我赤身露体﹐我便藏了”（创世记3:10）。原本亚当和夏娃赤身露体并不羞耻（创世记2:25）。他们享有彼此之间和与上帝之间坦诚相对的和谐光景。然而如今他们意识到自己不再是圣洁和公义的﹔他们在道德上已经被玷污了。

圣经接下来都是有关罪怎样影响了人性的每一个层面的教导。我们是全然堕落的。不过﹐可确定的是我们并非坏到无恶不做的地步。上帝拦阻了罪﹐使我们不至于毁灭到底。但按着我们的本相﹐我们人性中所有的层面都已全然败坏了。我们的思想功能昏暗到一个地步﹐使我们扭曲和谬解真理（哥林多前书2:14﹔约翰福音1:5﹔罗马书8:7﹔以弗所书4:18﹔提多书1:15）。我们的意志不再有能力选择任何属灵的良善（约翰福音8:34﹔提摩太后书3:2-4）。我们的感情受到创伤和误导使我们爱世界和世上各样邪恶的情欲（约翰福音5:42﹔希伯来书3:12﹔约翰一书2:15-17）。因此﹐我们服在上帝的审判之下（约翰福音3:18-19）﹐完全没有能力自救（约翰福音6:44﹔3:5﹔罗马书7:18﹐23） 。亚当和夏娃的罪对人性造成了一个毁灭性的影响。

第二﹐摩西的教导告诉我们﹐罪在我们作为上帝形像的职份上留下了伤痕。上帝的咒诅临到亚当和夏娃生命中最重要的领域﹕生养和治理。想想上帝对女人说的话﹕“我必多多加增你怀孕的苦楚﹐你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫﹐你丈夫必管辖你”（创世记3:16）。夏娃面对生育和婚姻两方面可怕的咒诅。她仍然拥有婚姻也生育儿女﹐可是如今她生命中的这两方面都遭受破坏。

在一方面﹐亚当和夏娃两人之间的和谐关系受到破坏﹕“你必恋慕你丈夫﹐你丈夫必管辖你。” 敌意取代了堕落之前合一和互助的关系。婚姻不再是力量的来源﹐反而成了麻烦和冲突的场所。

在另一方面﹐有关生育和教养儿女﹐上帝说﹕“我必多多加增你怀孕的苦楚。” 生养上帝的形像这个荣耀的特权变成了一个痛苦的负担。如今苦难随它而来。

我们常常认为这个咒诅只是生产过程中肉体的疼痛。在这里当然含有生产时的阵痛的意思﹔儿女的出生必定为母亲带来肉体上的痛苦。不过﹐上帝在创世记3:16所说的痛苦也隐含着感情上受苦的意思。儿女带来的痛苦不是在他们生下来的时候就结束了。为人母亲一生都得为儿女们担忧。

几年前﹐我向一群妇女们谈到有关儿女带给他们的父母感情上的痛苦。演讲结束以后﹐我无意间听见他们当中两个人的谈话。“我不明白他的意思﹐”其中一位比较年轻的女士很不以为然的说。“我的小女儿带给我的是快乐而不是痛苦。”

另一位年纪大一点的女士问她说﹐“你的女儿几岁？”

“六个星期﹐ ”前面那位女士回答。

那位年纪较大的女士微笑的接着说﹐“妳等她十六岁的时候看看。”

儿女是上帝赐给我们的美好的礼物﹐可是这些宝贵的赏赐如今也带给我们忧伤。他们长大以后常常叫我们失望﹔有时他们甚至反抗我们和一切我们以为美好的事。夏娃在她的儿子该隐杀了自己的兄弟的时候切实经历了这种伤痛。

世界的历史是以所有的母亲为她们的儿女所流的眼泪写成的。许多母亲呕心沥血管教她们的子女﹐却眼看着他们走上叛逆之路。她们为儿女奉献一生的辛劳﹐却在别人酒后驾车无心的过错中失去他们。她们费心费力教导他们认识基督﹐却眼看他们去追求死亡的道路。所有慈爱的父母都得背负儿女们带来的失望和忧伤﹔我们的罪使得这个咒诅临到我们身上。

在前一章﹐我们看过生养众多的一个方式是为基督寻找失丧的人。在这一个层面上也因咒诅的缘故带来痛苦。属灵的父母从他们基督里的儿女身上经历了许多挫折。有哪个牧师不曾遇见过会友失去信心？每一个出去向别人传福音的人都经历过类似的试炼。人们不把他们的劝告当一回事﹐他们的警诫别人充耳不闻。

我们被造的目的是为了使上帝的形像遍满世界﹐所以我们必须继续不断借着生育、在基督里养育儿女和引导失丧的人归向救主来完成这个任务。可是上帝荣美的形像已经堕落到一个地步﹐如今我们的任务也为深沉的痛苦和绝望所破坏了。

上帝向夏娃宣告了祂的咒诅以后﹐祂转向亚当。这个时候﹐祂是针对我们施行治理的职份﹕“地必为你的缘故受咒诅﹔你必终身劳苦﹐才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来﹐你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土﹐因为你是从土而出的。你本是尘土﹐仍要归于尘土”（创世记3:17-19）。上帝的话立刻表明了人类仍然需要承担治理全地的责任。不过﹐亚当的任务如今却充满了苦难。

上帝宣告从此亚当的工作必会遭遇困难﹕“你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土”（创世记3:17）。在堕落之前﹐土地自然地丰收﹐而现在它却产生极大的阻力。在许多方面这世界变成一个非常不利于人类生活的地方。在上帝的咒诅下﹐亚当必须挣扎奋斗才能生存。

我还不曾遇见任何一个没有经历过亚当的生存奋斗的人。只是有些人的经历比其他人艰苦。年轻夫妻辛辛苦苦地工作﹐账单却越堆越高。退休的人倚靠固定的收入﹐却入不敷出。即使那些有良好经济条件的人也难免在生活中遭遇其它的困难。他们或许住的是好房子﹐开的是名贵的轿车﹐参加最好的乡村俱乐部﹐可是他们却眼睁睁看着生活中其它的方面面临崩溃。

亚当的咒诅不只停留在痛苦和挣扎的层面。上帝宣告祂的形像将会遭遇艰苦的命运。亚当必须不眠不休地工作﹐夜以继日地和大自然的威力搏斗。可是他能达到什么目标？胜过虚空的光荣胜利吗？一点儿也不是。上帝宣告说﹐“你必汗流满面才得糊口﹐直到你归了土﹐因为你是从土而出的。你本是尘土﹐仍要归于尘土”（创世记3:19）。简单地说就是﹐亚当会一直不停地工作到死。

我们对这段经文听过太多次了﹐以至我们轻易地忽略了它强而有力的画面。事实上﹐这段经文的意义远超过对于死亡一个抽象的神学解释。这是上帝向祂的形像所说的话——那个曾经是完美而荣耀的上帝的形像。就是亚当﹐那个上帝用尘土精心塑造并将生命气息吹在他里面的人。如今﹐这同一个亚当却要死亡﹐并归回尘土。

有一位朋友向我描述她作过的一个梦﹐与这段经文的画面有关。她的母亲最近刚刚去世。有一天晚上她在梦中见到她的母亲。“起初她是一个很美的形像﹐”她告诉我说。“她看起来又年轻又健壮。”可是当她继续往下说的时候﹐她的眼里泛着泪光。“忽然间﹐我看见她被埋进坟墓里。在我来不及会过意来的时候﹐她的脸开始缩小﹐在我眼前她的身体开始腐烂﹐她的骸骨粉碎成灰。”她的描述令人毛骨耸然。最后﹐她说﹐“那时我才觉悟到﹐不久以后﹐我也会步上她的后尘。”

我们竟如此逃避这个可怕的现实！日复一日﹐我们想尽办法不去理会这无可避免的死亡。你若不信﹐只要看看那些每天早上匆匆忙忙赶着上班的男男女女。他们你推我挤地进了电梯﹐好像正赶着去做一些永垂不朽的事。他们有多少时候想到那等着他们的冷冰冰的坟墓？他们可曾体会功成名就之后的虚空﹐觉悟生命的短暂？世人大多拒绝思想他们生命的结局。他们把死亡置诸脑后﹐只为此时此地、眼前的这个时刻而活﹐逃避面对虚空和死亡的现实。

可是我们却无法永远逃避。我们也许可以暂时逃避死亡的悲剧﹐但现实终究会来临。有一天﹐当我们所爱的人去世﹐或从报上看到朋友的讣文﹐我们才突然觉悟我们所有的人都要往那里去。

我希望我们能免去死亡的恐惧。我也希望我们永远不必面对它。可是﹐让我们不要自欺﹐死亡不会因为我们忽略它而自动消失。无论是谁都得面对坟墓的可怕现实。

这个残酷的现实使许多人陷入绝望。他们说﹐“假如我终究要归回尘土﹐那么我活着做什么？”但正视我们敞开的棺木可以带来一个正面的结果。看清死亡的真面目是我们从亚当和夏娃带给全人类的毁坏中站起来的一个起点。当我们终于觉悟等在我们面前的是什么﹐我们才肯承认自己多么需要被拯救。我们渴望上帝的恩典来救我们脱离这悲惨的情况。

上帝的形像有盼望吗？我们可以逃脱因悖逆上帝而带来的苦难吗？所幸上帝没有断绝亚当和夏娃得救的盼望﹐没有任凭他们陷入绝望中受罪恶残酷的辖制。相反的﹐祂赐给我们盼望﹐使我们有一天从这空虚绝望中站起来。

上帝甚至在向祂的形像宣告严厉的咒诅的时候﹐祂也提到一个光明的前景﹕“我又要叫你和女人彼此为仇﹔你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头﹔你要伤他的脚跟”（创世记3:15）。这些话启示出上帝对于人类的计划。我们必定能胜过撒但。虽然蛇继续打击夏娃的后裔﹐不断咬伤他们的脚跟。可是﹐有一天夏娃的儿女会在光荣的胜利中打破撒但的头。

新约圣经告诉我们这个奇妙的命运最终要在那位夏娃最伟大的儿子耶稣基督身上成全。基督的死严重地限制了撒但的权势﹐“儿女既同有血肉之体﹐他也照样成了血肉之体﹐特要借着死﹐败坏那掌死权的﹐就是魔鬼”（希伯来书2:14）。

基督从死里复活﹐胜过了死亡和坟墓。“死被得胜吞灭。死啊﹐你得胜的权势在哪里？死啊﹐你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪﹐罪的权势就是律法。感谢上帝﹐使我们借着我们的主耶稣基督得胜”（哥林多前书15:54-57）。当祂战胜撒但和死亡的咒诅﹐得着最后胜利的时候﹐上帝的赎民就要承受产业进入新天新地了。正如保罗告诉在罗马的基督徒说﹐“赐平安的上帝﹐快要将撒但践踏在你们脚下”（罗马书16:20）。亚当带领我们进入死亡﹐但基督却要带领我们进到荣耀里。

虽然上帝赐给亚当和夏娃的应许历经数世纪才在基督的身上成就﹐可是上帝却没有完全丢弃人类、使他们陷入虚空绝望和死亡的恐怖光景。在整个圣经的历史中﹐上帝为祂堕落的形像铺设一条道路﹐使他们预尝上帝要赐给祂百姓们的尊荣。祂在挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫的时代分别赐下祂丰富的祝福﹐拯救祂的百姓脱离罪和死的恐怖暴政。借着认识这些祝福﹐以信心抓住上帝的应许﹐我们便可以从辖制亚当和夏娃的咒诅中获得解脱。而且我们也可以看见撒但和罪在此时此地被打败。

有好消息传给那些看见自己坟墓的人。我们寻求得救的努力没有白费。因为上帝以祂的慈爱和怜悯为人类重建了一条通往恢复的道路。那是一条奇妙的路﹐它带领我们进入更伟大的祝福﹐使我们成为上帝尊贵的形像（参图三）。

                                            通往尊贵之路

 引诱

               犯罪        毁坏

               图三。人类的沉沦

结论

我们从本章中看见人类犯罪堕落这个耳熟能详的圣经记载。我们看见亚当和夏娃陷入毁坏之地﹐因为他们忘了自己拥有上帝尊贵的形像﹐愚昧地在上帝面前自高自大。那只是一个事件的错误转折、一次的罪行。可是这个人类第一对男女的悖逆却为全人类带来咒诅。看看它在我们身上造成了怎样的后果！上帝奇妙的形象样式从此陷落在绝望和死亡的大海中。在接下来的各章里﹐我们要看看上帝如何拯救祂的形像﹐恢复我们起初的尊贵。

复习题

1、撒但引诱夏娃犯罪的诡计有哪两个方面？我们如何逃避牠在我们生命中的引诱？
2、亚当和夏娃犯罪的结果没有造成哪些影响？他们悖逆上帝的结果造成了什么影响？
3、罪使得人类生养和治理的使命产生了什么影响？为何我们必须面对人类存在的这些可怕层面？

讨论练习

1、为何本章的标题定为“陷入毁坏”？
2、描述一位你所认识、丧失所有积极的自我形象的人。描述另一位充满骄傲自大的人。为何这两种人同样处在危险的状况中？在你生命中你曾面对过哪一种危险？
3、思想你自己在生养的使命上的经历。列举五种你在生养上帝形像的经历中所遭遇到的苦难。在基督里你有些什么盼望？
4、列举五种你在施行治理全地的过程中所遭遇到的虚空绝望。在基督里你有些什么盼望？

开学第一天，市区高中的体育馆里挤满了几百个学生。校长在一片笑闹声中召开集会。“今年是你们改过自新的机会，” 他开始训话。 起先，学生们纷纷相对翻白眼。“又来了，” 他们彼此窃窃私语，“又是一次长篇大论。”

不过，校长接下来的话使得整个会场安静了下来。“这个暑假里有两个我们十年级的学生在帮派暴力事件中丧生了，” 他说。“我不知道你们其他的人将来还会出什么事？……我给你们机会，使你们将来可以出人头地，不过，你们却必须自己好好把握这个机会。”

那位校长十分了解他的学生。他知道他们一不小心，就会成了环绕在他们周围的败坏和暴力下的牺牲品。他决心让他的学生们有改过自新的机会，可是他们却必须善用自己的机会。

在本章里，我们将会看见其实世上每个人都面临这类似的情况。我们也许不是住在一个罪恶泛滥的社区，但我们都是生活在一个对我们有毁灭性威胁的世界里面。所幸，上帝从前在挪亚的时代介入历史的作为，使人类得以从罪恶毁灭性的影响里重新站立起来。祂赐给我们一个改过自新的机会，不过我们却有责任对这个机会做出回应。

我们的危险状况

圣经里有关挪亚洪水的记载是一个很受欢迎的儿童故事。你只要看看任何一间教会的育婴室，或探头一窥基督徒家中的婴儿房，必定可以找到至少一种与挪亚有关的图像——方舟，彩虹，或一对长颈鹿。只要一想到这是圣经里的“杜立德医生”，我们就会不禁莞尔一笑。

不幸的是，我们过分注重这个圣经故事与儿童之间的关联，以至于常常忘记它对我们成年人应有的一个严肃信息。挪亚的故事不是只为小孩子们写的，它同时也挑战我们去思考罪恶所带来的危险状况。我们在前一章里看见，亚当和夏娃把全人类带进一个严重的咒诅里面，但人类的败坏并没有停留在那里。在亚当和夏娃生了他们的第一个孩子以后，败坏的情况就更加严重了。

该隐和亚伯的故事是众所皆知的（创世记4:1-16）。他们两个人都献祭与上帝：该隐拿出他地里的出产（3节），亚伯献上羊群中头生的（4节）。 然而，上帝嫌弃该隐虚伪的献祭，却悦纳亚伯真诚的献祭。结果，该隐因嫉妒而谋杀了亚伯（8节）。

该隐怎么会做出这样的事来？什么原因使得上帝荣耀的形像败坏到谋杀亲兄弟的地步？难道这不是刚好与上帝创造我们的心意相反吗？上帝对该隐的警告向我们启明了答案。该隐是活在一个危险的状况里面：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（7节）。该隐的情况是很可怕的。在堕落的世界里面，有一股邪恶的势力在运行，积极地寻找攻击亚当的儿子。假如该隐不制伏罪，罪就要制伏他。

绝大多数的现代人很难接受邪恶是一股活跃势力的看法。就算他们相信有所谓的罪，他们也只认为那不过是一种出于人类自我选择的个人行为罢了。当我们听见有人说，“那是魔鬼叫我做的。” 我们会觉得很可笑，进而抗议说，“魔鬼不会叫任何人做任何事的﹗” 我们常常忽略了邪恶具有位格的、超自然的特性，就妄下结论说，一切都是出于自我的抉择。当然，我们的确是自己选择去犯罪的，但我们却必须为我们自己的决定负责。不过，圣经里所描绘的往往是一幅更复杂的图画。在我们所生活的世界里，有一股外在的邪恶势力处心积虑地想要打败我们。

认识邪恶的威胁是促使我们胜过罪所带来的影响的一个重要因素。只要我们一天认为罪只不过是一种内心的挣扎——一种我们内在的缺陷——我们就不会以应当有的严肃态度来看待它。我们有能力对付此类“鬼魔”。可是，对于那个以征服并毁灭我们为目的的超自然的撒但，我们又该怎么办呢？我们必须认真地对付这一种魔鬼。我们要做好防卫，设立我们反击的对策。在罪辖制我们以前，我们要先发制人努力制服它。

“这是一个狗咬狗的世界，” 我们常常如此说。“如果你赢不了别人，别人就会赢过你。” 这些话在生活的许多层面上都是千真万确的，特别是在运动和商业竞争的场合。然而，该隐的故事却告诉我们，生活中的每一个层面都是一个与超自然邪恶势力争战的领域。邪恶不是一个静止的状态。不是我们征服它，就是它征服我们。

该隐的失败带来了怎样的后果？罪的辖制是帮助他或伤害他？

我有几个朋友在军队里服役。就像所有的军人一样，他们在服役的期间，经常从一个基地被调到另一个基地。我问其中一人他喜不喜欢如此频繁的调动。“那完全得看那里的指挥官了，” 他回答说。“有好的指挥官就会有好的调动。遇见坏的指挥官，那个调动就有可能很糟糕。”

军队的官长对于他们属下男女官兵的生活有很大的影响力。他们可以使人有愉快或悲惨的军旅生活，完全要看他们是哪一种人。

挪亚洪水之前的事件显明了罪是哪一种指挥官。首先，当该隐屈服在罪的控制之下时，对他没有一点好处。罪是一个可怕的主人；它把该隐变成一个野蛮的谋杀者。

其次，该隐的家谱（创世记4:17-24）展现出当我们活在罪长久掌权之下的情形。它以拉麦之歌作为这段经文的结束：“亚大，洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世记4:23-24）。拉麦就像该隐一样是个刽子手，不过他超越了他的祖先，甚至对自己可怕的罪行引以为荣。他对着两个妻子唱这首谋杀少年人的歌。

每一宗谋杀事件都是可怕的，而更叫我们不寒而栗的是，凶手竟还炫耀他们的残暴手法。我们不禁要自问，“什么样的人竟能做出这种事来？” 这样的反应正是摩西希望他的读者们对拉麦的反应。他狂妄自大的诗歌显明出罪如何仍在继续不断地玷污上帝的形像。我们受邪恶的影响如此之深，我们不但杀害无辜，甚至以此为乐。我们享受施加在我们同胞人类身上的痛苦。

创世记4:25-5:32的记载使人从这些沮丧的事件中稍得解脱，经文追溯到亚当的第三个儿子塞特的家系。这个家族里的人“求告耶和华的名”（创世记4:26）。他们是上帝特别的形像，他们抗拒罪的败坏，忠心事奉上帝。可惜，塞特后裔所弹奏出来的乐观曲调，很快地在创世记第六章不和谐的音阶里烟消云散了。

摩西在创世记6:1-8里记录罪辖制上帝形像的第三个例子。“上帝的儿子们” 强行娶了“人的女子”为妻。解经家对于这些人物究竟是谁这个问题众说纷纭。有人认为这段经文里指的是天使（“上帝的儿子们”）娶了人间的女子（“人的女子”）。也有人认为它是指塞特家族的男子与迦南女子之间的通婚。还有一些人认为这是描述君王贵胄强娶平民女子为妻的故事。我们无从得知这些人物的确实身份，不过有一件事却是不辩自明的：就是这些婚姻都是出于强权和暴力的表现。

在这一系列事件的尾声，上帝观看人类的作为，看见罪在我们里面的败坏已经扩展到这样的地步：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创世记6:5）。

亚当和夏娃背叛上帝，该隐谋杀他的亲兄弟，拉麦夸耀自己的野蛮行径，一个强暴的族类就这样形成了。随着历史的演进，污秽和堕落成了全人类的自然轨迹。人心完完全全被罪恶所充满。 

这些早期人类历史的故事使我们警觉到与我们所有人有关的两个可怕事实。第一，罪不是处于冬眠的状态。它正在蜷伏潜行，渴望伺机制服你和我。第二，我们很少有能力抗拒它。正如早期人类的堕落越陷越深一样，今天绝大多数的人类也都为罪恶的权势所征服。

想想你多么自然地就会去抗拒上帝，多么容易屈服在罪的影响之下。我们不需要千方百计地抵挡上帝，也不必处心积虑地计划。只要我们稍一卸下防卫，罪便会立刻带来破坏性的打击。

举个例说，你需要做些什么才能破坏你的家庭？有哪些事足以摧毁维系你家庭的力量？在我们堕落的世界里，你只要任凭它自然发展就够了。罪便会畅行无阻，而你的家庭就随之瓦解了。

你需要怎么做才能使你与基督的关系变为冷淡？你必须做些什么才足以破坏你与上帝同行的生活？你不需要做任何事。罪一直在寻找机会制服你，假如你不刻意去抗拒它，你与基督同行的生活就会越来越冷淡。

这个原则的应用不但可从个人身上得着证实，在团体生活中也是如此。每一个国家的自然趋势都是在罪破坏性的权势底下越陷越深。试想，以西方国家的堕胎合法化为例。那些有荣幸为着生养上帝的形像而被造的人，如今却毫不留情地谋杀腹中的胎儿。而且，这些国家的堕落不会就此停止。今天我们堕胎杀害未出生的婴儿，再过一两代以后，我们又会做出什么野蛮的行为加害其他一些没有发言能力的人？对那些孱弱老迈的人施以安乐死的梦魇已经不远了。罪积极地寻找机会控制我们，把我们从人类尊严的丰富中驱逐出去。离开了上帝的恩典，罪恶必定会胜过我们，带给我们羞辱。

从上帝对人类的反应中清清楚楚地表明了罪恶掌权极其恐怖的光景。上帝对祂所造的形像不仅稍感不悦而已；祂甚至到了极其忧伤的地步：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了’”（创世记 6:6-7）。这是多么令人沮丧的情景。

上帝竟然后悔创造我们。祂的形像离开当初他们原造的光景如此之遥远，甚至到了只配丢弃在垃圾堆的地步。

看看你的儿女吧。回想一下你充满爱怜地将他们抱在怀里的时光。现在，请你问自己一个问题。你的儿女做了什么样的事才会使你说出：“我后悔生他们”这样的话来？这不是简直难以想象吗？然而，上帝却公开宣告说，那些祂照着自己的形像所造的男女已经败坏、玷污到了极点，以至于祂必须毁灭他们。

“不过，我们今天当然再也看不见有这种程度的败坏了。” 我们心里这么想。“现在的人比以前好多了。” 可是，请你再看一看。在挪亚的时代里，到底什么事让上帝这么生气？摩西告诉我们说：“世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。上帝就对挪亚说：‘凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭’”（创世记6:11-13）。

这段经文里的钥字是“强暴”。我们知道上帝向人类发怒，因为罪就是一种对祂圣洁的冒犯。可是这样的悖逆是如何在地上彰显出来的？全人类以排山倒海一般的暴力淹没了世界。罪恶取了斗争、仇恨和恶习的形式显明了它对人类的控制。

我们已经克服了那在挪亚的时代惹动上帝愤怒的强暴吗？想寻找这个问题的答案一点儿也不困难。

假想你是个绕着地球飞行的外星人。你的任务是利用监听电视和收音机的信号来了解人类。他们有哪些显著的特性？你会怎样向你的上级报告？

你只要听听新闻报导，收看一些受欢迎的电视节目，不需要太久你就会作出一个坚定的结论。“我们快走吧﹗” 你大声告诉你的船长。“这些人类是宇宙中最残暴的活物﹗”

我们的心思意念充满了暴力。看看那一群学步幼儿玩耍的情形，不出几分钟你会看见这个孩子打人、那个孩子推人。最受孩子们欢迎的卡通影片里的主角是一些武术高手和星际战士。青少年帮派分子流荡街头，乘机抢劫和强暴。他们以那些充满极度暴力特写的打斗影片作为他们的娱乐。父母虐待儿女。丈夫殴打妻子。独裁政府监禁、刑罚他们的政敌。国与国之间以化学武器和核子毁灭战彼此威胁。

这一切充斥在我们世界里的暴力事件，在证明我们与生活在挪亚时代的人没有任何本质的分别。今天罪仍然支配着全人类，因此我们仍然应当受上帝的审判。事实上，圣经告诉我们审判的日子就要来临。但这一次不是水的审判，而是火的审判：“他们故意忘记，从太古凭上帝的命有了天，并从水而出藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧”（彼得后书3:5-7）。

直到那一天来临之前，我们每个人都必须认清我们危险的状况。罪恶图谋要打败我们，而我们也轻易地成了它邪恶控制之下的牺牲品。任凭我们自己的本相，我们不会去寻求任何与我们作为上帝的形像有益的选择。我们会永远屈服在罪恶败坏的权势下。我们与当初原本出于上帝的设计有天壤之别，以至于应当遭受毁灭。

我们的机会

两年前的圣诞节期间，我们在佛罗里达州中部遭遇了一次造成重大灾害的酷寒。寒流过境之后，我和太太发现我们的一棵漂亮的热带性植物枯干了。我们向一位朋友请教该怎么办。他告诉我们说，”把它全部砍下来，只留下树桩。”

“那可不是把整棵树砍死了吗？” 我不以为然地说。

“不会的，” 他解释说，“砍下枯干的树枝可以给它一个存活的机会。”

我们接受了这位朋友的劝告，雇用一个学生帮我们处理这棵树。之后，当我一眼看见那幸存的植物时，简直不能相信自己的眼睛。它只剩下一小段交错纠结的树桩。我猜想它大概没有存活的希望了。不料才过了几个星期，它居然出现一些生命的迹象。随着气候的好转，它越长越茂盛。现在，这棵树已经长得比寒流来临前还高大了。

在挪亚的时代，上帝除去人类中那些枯干的树枝。祂借着洪水修剪我们，只留下这一人和一家的树桩。这个审判非常严厉，但它却是带着一个积极的目的施行出来的。上帝透过祂剧烈的审判，使人类得以再次存活。祂赐给我们机会去胜过罪的败坏。

上帝借着洪水所带来的积极目的，我们从挪亚的父亲为他所起的名字上得到了第一个暗示。挪亚的父亲是出自塞特家系一个有信心的人。他选择挪亚这个名字，并解释说，“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”（创世记5:29）。

若要体会这些话的意思，我们必须知道挪亚这个名字与一个常被译为“安慰”、“安息”或“解除”的希伯来文有关。挪亚的父亲盼望他的儿子为世界带来安慰和安息。可是，挪亚会带来怎么样的安慰呢？那就是使人从伊甸园里上帝加在人类身上的咒诅中得着的安息。上帝对亚当说：“地必为你的缘故受咒诅”（创世记3:17）。不过，上帝要透过挪亚使人从”操作劳苦……因为耶和华咒诅地”（创世记5:29）这样的光景中稍得解脱。

当圣经说到挪亚要“安慰我们”的时候，它不是指着他会从世界上除去一切的痛苦和虚空。因为只要死亡仍然是人类经验的一部分，咒诅就仍然存在。不过，上帝透过挪亚行了一件奇妙的事，用来对抗那加在人类身上的咒诅。挪亚是上帝救赎堕落人类的计划里的第一个主要阶段。他是人类迈向上帝的尊贵形像这条漫漫长路上的第一座里程碑。

上帝在挪亚的时代成就了什么事？祂提供人类怎样的安慰和解脱？让我们随着挪亚一起从方舟出来，我们就会明白上帝究竟做了什么。

方舟的门打开了，动物开始一一出现。放眼环顾四周，举目所见尽是洪水过后的满目疮痍。一切的文明消逝无踪——田野农作、家园、学校、繁华的城市。挪亚心中肯定会迅速闪过一些什么念头呢？“假如这就是在我们犯罪的时候上帝所要做的事，那么就没有必要重建了。经过这么一段困拘在方舟里的日子，我知道我和我的儿子们都仍是罪人。我们还会失败跌倒。假如上帝终究要毁灭我们，我们又何必重建家园呢？”

我们确信挪亚肯定有过这些疑惑，因为我们看见在挪亚向上帝献了燔祭以后，上帝心里的想法：“耶和华闻那馨香之气，就心里说：‘我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑﹑寒暑﹑冬夏﹑昼夜就永不停息了’”（创世记8:21-22）。

上帝应许在“地还存留的时候”（22节），为祂的形像预备一个有秩序的、可预测的地方。祂赐给挪亚和他的儿子们一个有规律性、循序运转的世界——“稼穑﹑寒暑﹑冬夏﹑昼夜”（22节）。虽然天灾有时仍会打击人类的生活，风暴和洪水仍会来袭，可是再也不会有洪水全面性的毁灭了。大自然的秩序将持续在稳定中，直到历史的终了。

上帝把一个记号放在天空，用来证实祂的话：“上帝说：‘……我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号……水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约’”（创世记9:12-16）。

在这段经文里，上帝启示了彩虹的象征意义。希伯来文的“彩虹”在许多现代的翻译上可译为”弓”，就是一般打仗用的武器。原文中唯一的限制是，上帝称它为“我的弓”。换句话说，彩虹是上帝摆在天上的弓，是祂作战的武器。好比闪电成为上帝的箭一样（参诗篇18:14），彩虹也成为上帝毁灭的武器。

上帝的弓在挪亚的时代具有强而有力的意义。祂刚刚行使了暴风雨的审判。上帝以祂气势雄伟的弓和箭毁灭了人类。然而，现在，上帝向挪亚保证祂不再以人类为瞄准的对象了。祂应许将祂的弓挂在云彩上，背向地球，作为和平和安全的记号。尽管挪亚还有可能会失败跌倒，但如今他可以重新开始过他作为上帝形像的生活了，因为上帝应许赐给他一个生活在稳定世界里的机会。

大自然的秩序是上帝所赐的一份奇妙的礼物。我们听到有关自然灾害的新闻报导就会晓得它是多么重要。想想飓风所带来的损失或旱灾所造成的毁坏。假如夏天太热或冬天太冷，人类的生活将遭遇极大的艰难。

不但如此，自然的规律性也提供了一个机会，使上帝的形像有生命成长的空间。这是上帝向我们宽容忍耐的一个表现。

有一位当牧师的朋友告诉我，他教会里有一个人对他的儿女们很没有耐心。只要孩子们在他的周围，他就监视他们的一举一动。每当他们稍有不完美的表现，就会受到他严厉的责备。“把衬衫塞好﹗……头发整理一下﹗……不要那么大声说话﹗……讲话大声一点﹗……坐下﹗……站起来﹗” 有一天下午，我的朋友实在忍无可忍，生气地对他说：“他们只不过是小孩子﹗你必须有耐心给他们机会长大。”

同样的道理，上帝认识祂的形像是软弱的。他知道“人从小时心里怀着恶念”（创世记8:21）。因此，上帝决心对祂的形像忍耐。既然知道我们还会失败跌倒，祂便赐给我们一个稳定的世界，容许人类有成长的时间。

在人类的历史中，上帝始终坚守着这个应许。祂未曾在每次一有邪恶出现的时候就毁灭人类。我们的确是一次又一次严重地失败跌倒，然而上帝却满有恩典地使这世界在井然有序中持续存留。这个有秩序的世界成了我们从虚空和毁灭中重新兴起的机会。

然而，我们怎么样回应这个充满恩典的礼物呢？我们如何看待这种生活里的可预测性和规律性呢？挪亚认为那是一种福气，不过让我们说真心话——我们常常认为它乏味无聊。我们一向很容易对这种可预测的生活方式感到索然无味。每天早晨闹钟会在同一个时间响起；我们开着同一部车前往同一个办公室，接听同一部电话。我们一再重复地清洗同样的碗盘，同样地为一个婴儿换尿布。万事千篇一律毫无变化；我们对这些日复一日同样的苦差事感到不胜厌烦。

我家住在迪斯尼世界这个娱乐之都附近。每次听到朋友们在得知我们住家的地点之后作出的反应，总使我感到非常有趣。有一个朋友戏谑地说，“哇﹗那一定好得无比——永远都是阳光和欢乐时光﹗” 当然，我会立刻让大家知道我们不是整天逗留在旅游的景点里；事实上，我们的生活极为平常。不过，我的朋友们的反应倒是表达了我们大多数人的想法。“迪斯尼世界和海滩﹗这才是美好的人生﹗”

渡假是美好的。娱乐是上帝为我们计划的一个重要部份。可是我们也必须注意圣经对于规律性生活的看法。稳定的生活形态，无论有多么乏味，都是一种福气。这些日常生活中可预测的例行公事，为我们这些软弱和失败的上帝的形像提供了一个机会，使我们从自我毁灭的泥沼中站立起来。这是我们得胜的机会。

多少时候你报怨你的生活平淡无奇？你是否发现自己梦想过一种如同你在影片里看过的、充满惊险有趣的生活方式？“我的生活乏善可陈，” 我们常常这么说。“为什么生活里没有多一些令人兴奋的事？”

假如你感到每天一大早起床是一件无可奈何的事，去和一个卧病不起的人谈谈。假如你认为自己的工作乏味无聊，去和一个找不到工作的人聊聊。假如你觉得自己不能忍受再为孩子换一次尿布，那么去找一个不能生育的人谈谈。这样，你就会明白这些规律性的作息，事实上是你建立一个有价值的人生的机会。

假如你能多一天的时间教养你的儿女学习基督的样式，不是很美好吗？假如你能多一次的机会使你的事业成功，不是应该很高兴吗？假如没有一个井然有序的世界，你又能在哪里存活呢？如果我们的生活缺乏稳定性，我们便永远无法生养上帝的形像；永远无法治理全地。

对我们大多数的人来说，今天就像昨天一样；明天也会和今天差不多。假如主耽延时日，明年，甚至再过十年，也会和过往的年日一般。既然认识到人生的规律性是上帝恩惠的礼物，现在就是我们胜过罪恶破坏性影响的机会。

我们的责任

当我刚开始在神学院教书的时候，我接到一位以前的同学的电话。“你对这个教书的机会一定很兴奋，” 他对我说。

“是的﹗” 我回答说，“但我也很害怕。”

“你是什么意思呢？” 他问我。

“这不只是一个机会，” 我解释说。”也是一项很重大的责任。”

挪亚的故事也把机会和责任相连。上帝使世界形成一个稳定的环境为的是给我们机会。不过祂也呼召我们要为我们在世上的行事负责。上帝向挪亚保证生活的规律性之后（创世记8:21-22），立刻向他陈明当尽的责任：“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐﹑惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手”（创世记9:1-2）。上帝重新肯定祂原本为人类的设计，祂要挪亚继续达成生养众多和治理全地的任务。

上帝给挪亚的命令和许多不信上帝的人所想的方式截然不同。罪模糊了他们的心思，使他们因生活的规律性而掉入安于现状的陷阱里，以至对上帝的命令掉以轻心。他们继续追求败坏的生活方式，以为他们有足够的时间可以回头。

有许多次我在传福音的场合里碰上了铜墙铁壁。“难道你不觉得你需要基督吗？” 我忍不住地问。“是的，” 那人通常会承认，“可是得等我想要改变生命的时候，我还有很多时间呢。”

当然，大多数人的确还有许多的年日可以存活。上帝也许不会一下子取走他们的生命。不过，假如因此而继续停留在罪的控制之下，却是一个极为愚昧的借口。上帝为宇宙所定的秩序并不保证个人足享长寿。太阳有可能在接下来的数百万年间，每天早晨照样升起，不过，也有可能这日出却再也与你我无干。洪水之后自然界的存留不该成为任何人错误的个人保证。每天都会有人在一瞬间失去他们的生命。

这也就是上帝在应许挪亚一个有秩序的宇宙之后，立刻差派他任务的原因之一。上帝知道我们很容易养成属灵上拖延的习性。我们心想：“既然有了安定的世界，何不等我们方便的时候才振作起来呢？” 然而，上帝断绝了挪亚生命中的这种想法，立刻提醒他作为上帝形像的责任。大自然的存留——太阳，四季，我们所呼吸的空气——都是为着给我们一个服事上帝的场所而设计的，而不是要让我们忽略祂在我们生命中的托付。

况且，请注意上帝告诉挪亚要在哪里工作。祂不是命令挪亚任凭这罪恶的世界自生自灭。上帝没有叫他离开真实的生活。祂不要挪亚飞到彩虹之上某一处地方，而是要他在彩虹之下服事上帝。上帝呼召挪亚要关心这个世界。“要生养众多，在地上昌盛繁茂”（创世记9:7）。挪亚必须继续完成上帝起初为祂的形像所设计的责任。虽然世界已经败坏了，上帝却差派祂所救赎的形像在其中工作。

许多信徒认为基督徒的信仰是一种逃避世界的生活方式，因而没有参与其中的使命感。你不需要花太多时间收听许多电台或电视上的讲道就会听见某一位传道人说，“不要担心政治的事；不要花时间在许多社会问题上。这些事都不重要。耶稣很快就会回来拯救我们脱离这些难题。”

这种观点从二次大战以后一直主导着福音派的看法，造成大多数热心的基督徒从公众生活的领域撤退了下来。科学和艺术界、传播媒体、教育界和政治界因而多半落入非基督徒手中。“让不信的人去照顾这个败坏的世界吧，” 我们说。“我们忙着把人从救生艇送上天堂就已经忙不过来了。”

作为基督徒，传福音是我们主要的责任之一。可是上帝并没有呼召我们强调抢救灵魂到一个地步，而放弃这世界上其它的领域。我们的确很容易专心一意关注今生的事物，把我们的希望建立在地上的目标。然而，这种危险不该导致我们跑到另外一个极端里去。正如上帝差派挪亚在现今的世代里服事祂一样，祂也呼召我们去关怀这个世代。

耶稣说：“你们是世上的盐……你们是世上的光”（马太福音5:13，14）。罪恶蓄势待发要扩展它对人类的管辖。当盐和光不去抗拒它的影响的时候，腐败和黑暗就会在这世界上到处蔓延。假如你我不承担上帝给挪亚和他儿子们的责任，我们就会任凭世界在罪残酷的管辖之下承受更多的苦难。

在当代西方文化中，宗教的逃避主义带领我们走到了什么地步？我们没有尽到作盐作光的责任造成了怎样的后果？看看西方世界人口稠密的几个大中心吧。欧洲和美国已经衰败成为基督徒的坟场，尸臭满溢。犯罪﹑不道德﹑性疾病和毒品泛滥到处盛行。基督徒的价值观落得成为遭人遗忘了几世纪的模糊记忆。这就是基督徒试图逃避、不去履行他们在世上的责任所带来的结果。

有时我对这世界的走向气愤不已。我厌烦有些知识分子对宗教人士的嘲笑。我无法忍受政客们利用宗教去争取选票。我痛恨那些谋杀胎儿的医生和那些为杀人犯辩护的律师。我厌恶人们将色情当成艺术。我对欺压人民的政府疾恶如仇。

不过，我承认我的愤怒常常摆错了对象。我们任凭这世界交在不信上帝的人手中，我们还能期望什么？与其向世界发怒，我们更应该怪自己让事情演变成如此糟糕的地步。这世界没有解决之道；上帝却呼召我们成为解决之道。祂托付我们一个责任，要我们为基督去影响文化。

然而，基督徒政治家在哪里？基督徒剧作家在哪里？那些进入各大专院校担任领导地位的信徒在哪里？有哪些基督徒在医学界、法律界和商业界取得卓越的地位？我们的世代在迫切地寻求引导，我们必须回应它的呼求。

领袖们在哪里？他们就在这里，此时此地正在阅读这本书。你是世上的盐，你是世上的光；你当以世界为你人生的规划。基督徒不应该光是报怨政府的腐败，应当寻求晋升到政府机构里面。我们应该争先主办慈善团体，而不是为穷人的困境唉声叹气。我们应当在环保计划上抢得先机，而不是嘲笑那些庆祝地球日的人。在每一个美善的理想上我们都应当争取主导的地位。作为挪亚肉身和属灵的后裔，我们的呼召不是要逃避世界，而是要影响它。

你如何掌握上帝在你生命中所赐的机会？当这世界朝向腐败急速下坠的时候，你是否不理会上帝的呼召？你我必须委身承担在地上生养众多和治理全地的责任。世界在等待着从罪的辖制中获得拯救。上帝已经呼召了你和我去解救它。你该如何影响你周围的社会？你该如何培养未来的世代，使他们在上帝的世界里更有效地服事祂？上帝呼召挪亚过一个尽责的、合乎上帝形像的生活，这同样是上帝给我们的呼召（参图4）。

                        上帝的形像

                   在挪亚的时代和今日

罪的威胁     稳定世界里的机会    作为上帝形像的责任

   图4   威胁﹑机会与责任

结论

假如我们有心改变我们的人生，我们就必须记住我们在本章里所谈论过的重点。在这世界上，我们生活在一个危险的状况中。罪恶不断地寻找机会要毁灭我们。上帝在挪亚时代里的干预给了我们一个的机会，让我们可以从罪的虚空中重新站立起来。不过你我必须好好把握这样的机会，在这有罪的世界里服事祂。假如我们把这些真理牢记在心，就必看见我们的人生开始改变如同峰回路转。 

复习题

1、为何要将我们的处境描写为一个危险的状况？摩西在创世记中如何描述这个真理？这个真理如何在我们的时代里得着证实？
2、上帝如何在挪亚的时代赐给祂的形像一个恢复尊严的机会？这个机会如何成为我们的安慰？
3、在这个堕落的世界里，上帝给祂的形像什么样的责任？基督如何肯定我们在这世界上的角色？

讨论练习

1、为何本章标题定为“峰回路转” ？
2、罪在过去如何企图控制你？为何你在控制罪的事上失败或成功？
3、哪些是你生命中最稳妥的事物？这些有秩序的事实如何为你提供一个机会，使你享受有意义的人生？
4、列举两方面常为你所忽略的、你在世上的职责。假如所有的基督徒都是如此，将造成怎样的结果？

“你最好带着一些水﹐”在我们出门的时候大恩这样警告我。那天下午我们准备到附近的山上去登山健行﹐当时的气温大约是华氏一百度左右。

“不用了﹐谢谢你﹐”我回答说。“我不需要喝水。”

可是﹐过了不多久﹐我开始曝晒在烈日底下。我这才觉悟到自己犯了一个多么大的错误﹐不过我仍不停地喃喃自语﹐“我绝不向别人要水喝。我绝不向别人要水喝。”我就是不愿承认自己犯了错。

一个小时以后﹐我们在一棵小树下停下来休息。大恩拿出他的水罐﹐喝了一大口冷水。“我绝不向别人要水喝……我绝不﹐”我小声地自言自语。可是大恩看了我满脸通红﹐嘴唇干裂的样子﹐主动分给了我一些水。

当我把水罐从他手里抢过来的时候﹐他笑着说﹐“我猜想下次你一定会带着你所需要的东西了吧。”

“我保证一定会的﹐”我同意他的话。

在前面几章﹐我们看见在亚当和夏娃背叛了上帝以后﹐他们把人类带进一个虚空的咒诅里面。在挪亚的时代﹐上帝引导我们走上一条通往恢复我们的尊贵的道路﹐祂为我们预备了一个稳定的世界﹐使我们可以为祂而活。不过﹐为了到达这条尊贵之路的目的地﹐我们必须确实带齐每一样路上所需的东西。这些必需品是什么呢﹖我们需要什么东西才能恢复我们作为上帝的形像﹖我们要从上帝与亚伯拉罕所立的约里面寻找这些问题的答案。当上帝拣选亚伯拉罕作为祂特别的仆人的时候﹐祂叫我们的先祖看见他所需要的是能力﹐耐心﹐和坚忍（参图 5）。

                   恢复尊贵
       能力
             耐心
                      坚忍

 图 5 达成我们的目标

需要能力

当美国太空总署的科学家准备发射火箭的时候﹐通常会有一个时机的空窗期﹐他们必须在那个时段内将火箭发射升空。虽然这一个时段对太空飞行来说极具关键性﹐不过要达成目标﹐除了时机以外还必须具备更多的条件。那刺目耀眼的熊熊火焰﹐和层层密云一般的蒸汽和浓烟从火箭的引擎滚滚而出的景像﹐显明了太空飞行也必须具备莫大的能力。同样的情形﹐对于生活在上帝于挪亚时代所造的稳定世界里的人﹐我们也有一个时机的空窗期。而我们也必须具备足够的能力才能达成上帝创造我们的命运。

我们从创世记15章里面看见﹐亚伯兰在他生命中的一个时刻感到自己需要能力。上帝向先祖说话引起他对生命的反省﹕“亚伯兰﹐你不要惧怕﹗我是你的盾牌﹐必大大地赏赐你”（1节）。

亚伯兰独享特权承受从上帝赐下一个如此奇妙的应许﹐然而他却不快乐﹕“亚伯兰说﹕‘主耶和华啊﹐我既无子﹐你还赐我什么呢﹖并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。’亚伯兰又说﹕‘你没有给我儿子﹐那生在我家中的人就是我的后嗣’”（2-3节）。

“让我们面对现实吧﹐”亚伯兰心里想。“我连一个儿子也没有﹐怎能保证可以得着这些大福气。”在许多年前﹐上帝曾应许亚伯兰要赐给他一个儿子﹐只是祂的话还没有成就。亚伯兰束手无策。他没有能力生出一个儿子﹐还能有什么指望呢﹖

稍后在同一章圣经里﹐上帝第二次向亚伯兰保证说﹕“我是耶和华﹐曾领你出了迦勒底的吾珥﹐为要将这地赐你为业”（7节）。除了子孙以外﹐上帝还应许亚伯兰可以承受一块地﹐就是迦南地。

只是这一个祝福也造成先祖的困惑﹕“亚伯兰说﹐‘主耶和华啊﹐我怎能知道必得这地为业呢﹖’”（8节）。亚伯兰不明白迦南地如何能归他所有。他心想﹐“老实说﹐我没有能力取得那块地。”

在这里﹐我们需要注意一件事。亚伯兰的关注不只是他个人意愿的表达。而是直接关系到亚伯兰作为一个人最基本的任务。他渴望拥有儿女和土地﹐因为他被造的目的是为了生养众多和治理全地。对先祖来说﹐此事关乎他作为人类的尊严。

不但如此﹐亚伯兰对生养众多和治理全地的渴望远远地超越他个人生命的局限。亚伯兰知道他的子孙与世界的历史息息相关﹐因为上帝已经拣选他成为所有可承受救恩之人的属灵之父。上帝曾告诉他说﹕“地上的万族都要因你得福”（创世记12:3）。使徒保罗的讲论也提到﹐基督是亚伯兰的那一位子孙﹐所有世上各族的人都要从祂得着祝福（加拉太书3:16）。亚伯兰心里所渴望的是世代相承而以基督为最高峰的后代子孙。

亚伯兰所盼望拥有的土地也具有超越他个人生命的意义。迦南地所代表的是一种对将来荣耀的新天新地象征性的预尝。正如希伯来书的作者所说的﹕

“亚伯拉罕因着信﹐蒙召的时候﹐就遵命出去﹐往将来要得为业的地方去﹔出去的时候﹐还不知往哪里去。他因着信﹐就在所应许的地作客﹐好像在异地居住帐篷﹐与那同蒙一个应许的以撒﹑雅各一样。因为他等候那座有根基的城﹐就是上帝所经营﹑所建造的”（希伯来书11:8-10﹔参13-16节）。

先祖当然关心他个人的尊严﹐不过他也同样关心一件与我们每个人息息相关的事。就终极的意义来说﹐上帝所应许亚伯兰的不外乎是我们在基督里永远得救的盼望﹐也就是我们作为上帝的形像最终的恢复。

为什么亚伯兰要心里挣扎﹖什么是引起他焦虑的来源﹖亚伯兰是为了上帝的应许而内心交战﹐因为他觉悟了一个有关自己的事实。他承认自己无法达成摆在面前的目标。他的妻子不能生育﹐而他却无能为力。迦南人满布迦南地﹐而他却没有能力驱逐他们。上帝的应许听来甚是美好﹐但对亚伯兰而言却是可望而不可及的。

你可曾尝试着努力去达成一个遥不可及的目标﹖当你晓得你绝无成功的机会时﹐你会感到眼前的困难是很难以忍受的。假如有一半的机会﹐我们多半会愿意去面对挑战。但假如那障碍是无法克服的﹐我们便会失去一切的盼望。这些日常生活的经历使我们可以稍微体会亚伯兰的感觉。亚伯兰想要作个完全合乎上帝所设计他成为的人﹔他想要生养众多的儿女并施行治理的工作。可是亚伯兰认识到自己实在没有能力做到。

亚伯兰需要能力这个事实﹐说明了一个有关我们每一个人的重要真理。我们也同样没有能力达到我们作为上帝形像的目标。对许多人来说﹐承认自己的无能是一件困难的事。因为这世界从四面八方都在告诉我们完全相反的道理﹕“只有强者才能生存……成功完全得靠自己。”我们仰慕强人﹔我们追随自信的人。的确﹐我们每个人都必须具备某种程度健全的决心和自信。然而﹐我们的信心却不应该来自我们自己。因为要成功地生养众多和治理全地实在是超越了我们的能力范围。

想想我们在生养上帝的形像这一项使命上是多么地无能为力。尽管我们在生殖科学方面先进﹐生命的奇迹永远超越过我们最终所能掌控的范围。我们的局限也扩及我们在属灵层面上生养众多的使命。基督徒父母可以教养儿女们事奉基督﹐却无法强迫他们进天国。电视﹑电影﹑书刊﹑学校——甚至孩子们的朋友——在在吸引他们离开﹐而我们却束手无策。我们借着传福音和门徒训练来生养上帝形像的工作上也遭遇到同样的困难。我们努力寻找失丧的人﹐我们尝试拯救迷途的羔羊﹐最后却无法叫他们持续地信靠基督。我们确实是缺乏能力。

我们同样没有能力成功地实施治理全地的使命。我们可以尽我们所能在工作上有最好的规划和表现﹐只是成功却往往取决于许多超过我们所能控制的事件﹕国际局势﹑气候因素﹑股票市场。即使最伟大的思想家也没有能力掌握一切决定成功或失败的情势。正如一位颇负盛名的企业家对我说过的话﹐“我很努力工作﹐但我真的无法控制世界上的每一件事。”在世上施行治理的任务远超过我们的能力范围。

我们所有的人都曾或多或少为着那些困扰着亚伯兰的难题而挣扎过。上帝已经赐下祂奇妙的应许说﹕“我要赐给你在基督里的尊贵。”可是我们却没有能力达到这个荣耀的命运。

这个难题的解答在哪里﹖上帝答复亚伯兰﹐向他启明达成他生命目标的能力所在。为了保证亚伯兰必能生养众多﹐上帝“领他走到外边﹐说﹕‘你向天观看﹐数算众星﹐能数得过来吗﹖’又对他说﹕‘你的后裔将要如此’”（创世记15:5）。事实上﹐上帝是在告诉亚伯兰说﹐“我曾使天空中满布群星。我当然有能力赐给你后裔。”亚伯兰对这些保证的话语有什么回应﹖“亚伯兰信耶和华﹐耶和华就以此为他的义”（6节）。上帝展现出祂掌管天上群星的能力带给亚伯兰信心﹐叫他确信上帝有能力赐给他一个儿子。

耶和华也向亚伯兰表明祂有能力赐给他迦南地。不过﹐这次﹐上帝命令他行一个仪式﹕“他说﹕‘你为我取一只三年的母牛﹐一只三年的目山羊﹐一只三年的公绵羊﹐一只斑鸠﹐一只雏鸽’”（创世记15:9）。先祖备齐了这些动物﹐拿出他的刀来﹐除了飞禽以外﹐每一样都对切成半。他将这些劈开的动物尸体分别摆列在路的两旁（10节）。

那些当时听见摩西讲述这个故事的以色列人都明白这些古怪行为的意义。上帝命令亚伯兰施行在圣经另外一些地方提到的一种古老的仪式（撒母耳记上17:44﹐46﹔耶利米书34:18-20）。在这些仪式中﹐需要宰杀动物﹐将尸体陈列在路的两旁﹐然后由立约的双方从这两行中间经过。当他们从这些撕裂的尸体中间走过的时候﹐双方必须起一个严重的誓言﹕“假如我们背弃这个约定的话﹐我们情愿像这些动物一样被撕裂。”

今天在孩子们当中也有这种类似的做法。当他们希望自己的话能取信于朋友们的时候﹐他们便发誓咒诅自己说﹕“胸前划十字﹔情愿身受死﹔眼睛遭针刺﹗”事实上﹐这些话的意思是说﹐“假如我说话不算数﹐我的心就在这里当作目标﹔你可以杀我。你也可以用针刺我的眼睛。”或者﹐就好像我们有时候也说的﹐“假如我说谎﹐我必不得好死。”

上帝回应亚伯兰的请求﹐命令他施行一个仪式。这仪式通常必须由立约双方起誓咒诅自己。难怪那天晚上亚伯兰睡觉时做了一个可怕的恶梦（创世记15:12）。他必定是受了极大的惊吓。他肯定暗自在心里说﹐“我请上帝保证我可以得着那块地﹐这下看看我做的好事﹐上帝竟要我从那些动物中间走过去﹐发誓我自己非取得那块地不可﹐否则自取灭亡﹗”

可是﹐当天夜里﹐上帝却出乎亚伯兰的意外﹕“日落天黑﹐不料有冒烟的炉﹐并烧着的火把﹐从那些肉块中经过”（创世记15:17）。每一个听见这故事的以色列人都晓得烟和火所代表的意义。上帝曾经在西乃山显现﹐以云柱和火柱带领以色列人走过旷野（出埃及记13:21）。那一夜从肉块中经过的烟和火事实上是一次上帝的显现﹐就是走在以色列人前头进入应许地的那同一位上帝的显现。

上帝从两排尸体中经过﹐亲自起誓赌咒说﹐“亚伯兰﹐假如我没有向你谨守我的承诺﹐我情愿被撕成肉块﹐就像这些动物一样。”上帝凭着自愿灭亡的誓言﹐应许赐下祂的能力﹐使亚伯兰可以治理应许地。

那一天﹐亚伯兰学了一个重要的功课。若想达成他作为上帝形像的命运﹐他必须将眼光从自己的无能挪开﹐全心信靠上帝的能力。只有上帝有能力使他生养后代﹐赐他治理的权柄。

今天我们这作为上帝救赎形像的人渴望使世界上遍满了上帝的仆人﹐并成功地治理全地。可是我们往哪里去寻求完成这些任务的能力﹖如何能找到我们达成这个如此荣耀的目标的保证﹖我们必须和亚伯兰一起学功课﹐知道我们必定成功﹐但不是靠我们自己的努力﹐而是单单信靠上帝的能力。

亚伯兰在数算群星和眼见上帝以烟和火显现的时候发现了他能力的来源。我们所看见的比他还多。上帝成了肉身﹐住在我们中间﹐在道成肉身中从我们面前经过。耶稣来到世界上﹐成就了我们的救赎﹐使上帝得以“祂自己为义﹐也称人为义”（罗马书3:26）。我们的尊贵唯独借着在基督里上帝的能力才得以恢复。也唯有在祂已经完成的工作上才能找到我们所需要的能力。

我们都知道本乎恩因着信的救赎真理。我们一再地背诵﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信﹐这并不是出于自己”（以弗所书2:8）。我们知道唯独上帝才能把我们从罪的泥沼中拯救出来。在理论的层面上﹐我们对于亚伯兰所学到的功课没有太大的疑难。

可是我们却常常很难把这个信仰化成日常生活的实践。在理论上我们说﹐“借着恩典得救﹐”而事实上我们却宣称﹐“靠着我自己的能力得救。”让我们认真地自我省察。哪里是你寄望尊贵的所在﹖谁是你可以成功地作为上帝形像的倚靠对象﹖

想想你借着养育儿女作为你生养上帝形像的努力吧。你倚靠上帝的程度从你发觉自己多么少到上帝面前为儿女祷告的事上表露无遗。你花上多少时间为你的儿女祷告﹖你向那位唯一能拯救他们的上帝寻求多少帮助﹖大多数基督徒父母都会认真地用基督的教训来教养儿女。管教他们﹐投资大笔的金钱在基督教教育上﹐每星期带他们上教堂。

这些活动固然重要﹐但除非上帝赐给他们能力帮助他们的儿女﹐这一切对他们毫无益处。我们的日常行事显出我们在帮助儿女成为上帝的样式上靠自己的能力多过于倚靠上帝的能力。

我们在生活中所有其它方面的责任上也是一样。我们职业的优先次序是如何安排的﹖我们计划﹐工作﹐和挣扎﹔接着﹐再多一些计划﹐工作﹐和挣扎。我们很少把向上帝刻意的倚靠变成我们的生活方式。我们只有在所有其它的尝试都失败以后才转而寻求祂。努力工作固然重要﹐但只有把我们的努力沉浸在灵修和祷告中﹐才是我们向上帝忠心信靠的表现。

我记得有一次在我和我太太正准备出门旅行的时候所发生的一件事。我们的车子运作情况欠佳已经有好几个星期了﹐可是我认为我可以省下一笔钱自己动手修理。我相信我已经把毛病解决了﹐可是我太太却不能十分肯定。

“我们一定到不了那里﹐”当我们把行李放到车上的时候﹐她说﹐“其实你该送去请一位专家修理的。”

令我懊恼的，就是让她说中了。我们开了不到十哩路﹐车子就抛锚了。幸好﹐我们有一位朋友是个专业修车工﹐他不出几分钟就把车子修好了。当天稍后﹐当我们开出城的时候﹐我和我太太都有信心一定会到达我们的目的地。不像上次一样﹐这部车是由一位有能力做这份工作的人修好的。

为何记住上帝有能力提升我们到尊贵的地位是如此重要﹖对我们有什么好处﹖因为祂有能力做成这项工作。

我们从创世记15章看见亚伯兰对他的未来产生信心的经过。他不再继续发问和寻求保证了。一旦他了解上帝会用祂自己的能力帮助他﹐亚伯兰就相信上帝﹐满怀信心地勇往直前。“现在我知道我信靠的对象﹐”亚伯兰明白过来﹐“我就可以上路达成我的命运了。”

当我们渴望成功地作为上帝形像的时候﹐我们的情况也是如此。假如我们倚靠自己去达成目标﹐我们必定会失望。但假如我们每天信靠祂﹐我们就会有信心达成我们作为上帝形像的目标。

需要耐心

几年前﹐有一次朋友邀请我们去他们家一起吃午餐。“你们只要轻轻松松地过来就好了。”他们说﹐“一切由我们来预备。”这太好了﹔经过一个星期的辛苦工作﹐我们已经疲惫不堪。可是等我们到了朋友的家以后﹐不久就发现他们显然还没有准备好我们的来临。当他们在厨房里忙着做菜的时候﹐我们只好干等着。一等再等﹐过了两个钟头才传来上桌的邀请。等入座时我们早已饿昏了。不过我记得当时在心里这么想﹐“假如是由别人来做所有的事情﹐我猜想你就得做好等候的打算。”

亚伯兰在他的生命中也面对过类似的情况。他不是等候别人为他预备一餐饭——他在等候上帝赐给他一个儿子。在创世记15章﹐上帝邀请亚伯兰信靠上帝的能力赐给他尊贵。上帝向他保证说﹐“我会为你做的。”亚伯兰喜欢这个主意﹔心里庆幸他不必靠自己的智慧和技巧去取得尊贵。不过﹐亚伯兰却没有想到﹐假如是由上帝来做所有的事﹐那么他就必须耐心地等候。

创世记16章是亚伯兰在耐心的操练上失败的故事。亚伯兰和撒莱决定找撒莱的使女夏甲当代孕母﹕“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲﹐是埃及人。撒莱对亚伯兰说﹕‘耶和华使我不能生育﹐求你和我的使女同房﹐或者我可以因她得孩子’”（1-2节）。这章圣经告诉我们﹐亚伯兰执行了这个计划。夏甲怀孕后﹐生下亚伯兰的第一个儿子以实玛利。

什么原因导致亚伯兰采取这一个行动呢﹖简单地说﹐问题就出在缺乏耐心。亚伯兰和撒莱很喜欢上帝会赐给他们一个儿子这个主意﹐可是他们已经等了好几年了。上帝没有按照他们所盼望的时候行动﹔祂叫他们等得太久了。

结果﹐亚伯兰和撒莱就选择用自己的办法去得取他们的尊贵。

今天我们也同样犯了缺乏耐心的毛病。我们庆幸不需要为自己的得救出力。有谁得知我们达成作上帝形像的目标完全是出于上帝恩典的赏赐而不感到欢喜的﹖不过﹐假如我们决定倚靠上帝的能力﹐我们就得做好耐心等候祂的打算。我们必须信靠上帝会照着祂的美意赐给我们尊贵。

我们生活在一个速成的文化里。我们在几秒钟以内就可以洗出一张相片﹐只要几分钟就可以用微波炉煮好一餐饭﹐不需花费一天的工夫就可以从世界这一头旅行到那一头。我们太习惯于这种速成的果效﹐以至我们对于任何需要花时间的事越来越失去耐心。在餐馆里我们报怨说﹐“那个侍者还要我们等多久﹖”“快点儿﹗”我们对着前面的车子大喊大叫。“还有千万件事情等着我们去做呢﹗”

向往立见功效的风气也波及我们属灵生活的领域。我们从圣经里知道上帝应许我们在祂的儿子里得着丰盛的祝福。可是我们对这些祝福缺乏耐心﹔我们想要现在就得着。我们成为“上帝的后嗣﹐和基督同作后嗣”（罗马书8:17）﹐可是我们想要立即享受这身份所带来的全部好处。

我们必须面对的一个事实是上帝不将所有我们在基督里的祝福一次全给我们。上帝以祂无可测度的智慧﹐在一段长时期的里面恢复祂的百姓。在基督荣耀的再临以前﹐上帝所保证赐给我们的产业唯一的部份就是圣灵的赏赐。

这圣灵是“我们得基业的凭据”（以弗所书1:14）。当然﹐我们往往还得到许多额外的好处﹐远超过预尝圣灵的福气——比如﹕健康﹐财富﹐荣誉——可是上帝却是按照祂的美意把这些我们在基督里的产业点点滴滴的赏赐下来的。

祂把一些祝福赐给这个人﹐把另外一些祝福赐给其他的人。祂除去我们某些方面的屈辱﹐却把其它的方面留待日后再决。

在抽象的观念里上帝的计划似乎甚好﹐可是当我们面对生活中具体的需要时﹐等候上帝的时间对我们来说比亚伯兰的情况好不到那里去。先祖必定是坐困愁城﹐心里犹疑说﹐“假如我是上帝特别的仆人﹐为什么别人子孙满堂﹐而我连一个儿子也没有﹖”我们岂不也有同样的感觉吗﹖我们看见上帝给别人的祝福﹐就心里充满了嫉妒。“看看那个人﹐”我们说。“为什么我不能像他一样拥有一份高薪的工作﹖”“要是我的孩子们能像他们的那样就好了﹐”

我们唉声叹气。

我们每个人都偶而会为这一类的想法而心里不平。自我反省一下吧。你觉得在你的生活里有哪些方面缺少你作为上帝的儿女所当得的荣耀——你的银行帐户﹐你的健康﹐你的工作﹐你的家庭生活﹖虽然不去和别人比较的确很难﹐可是假如你这么做却是愚不可及的。时间必定会证明上帝不会欺骗祂的儿女。祂只不过是按照自己的时刻表赐给他们尊贵的祝福罢了。作为上帝忠心的仆人﹐我们应该等候上帝随着祂的美意赐下祂的礼物。想达成尊贵的目标﹐耐心是不可或缺的。

那些失去耐心的人下场又如何﹖想了解其中的危险﹐我们必须记得三点有关亚伯兰的失败。第一﹐亚伯兰没有追求肉体的情欲。他不是一味寻求自私的利益。亚伯兰只不过想满足他作为上帝救赎形像的一个合法的期望而已。

先祖被造的目的是为了生养众多上帝的仆人。这就是他所想要的。亚伯兰的问题不在于他渴望有一个儿子﹔而在于他设法用错误的手段得着他。

在我们自己的生活中也面临同样的危险。我们有合法的期望﹐但我们失去耐心。结果﹐我们就寻找代替品﹐以不恰当的方式求得尊贵。我们的渴望或许正确﹐但我们的计划却是错误的。

第二﹐亚伯兰和撒莱的行为虽为世人所认可﹐却是不道德的。他们舍弃了上帝的应许﹐但他们的行为却相当合乎当时的社会标准。亚伯兰并没有因追求达到自私的目的而犯下穷凶恶极﹐人人憎恶的可怕罪行。相反的﹐他只不过是随俗跟从他周围每一个人都采纳的途径去求得他的尊贵罢了。

这岂不就像你我一样吗﹖我们很少有人会为了谋求财富而去抢劫银行。我们不会为了争取商机而谋杀我们的竞争对象。我们也不会绑架别人的孩子来达成我们生养众多的愿望。大多数基督徒都不至于蓄意图谋干出这一类的事。虽然如此﹐我们却像亚伯兰一样犯了文化习俗所认可的罪。

我们犯了哪些罪呢﹖我们说闲话﹐撒谎﹐和欺骗。我们辖制我们的儿女﹐引来他们的怨恨。我们为了工作加班而不守安息日。我们扣留什一奉献去购买新车。我们追求这些代替品来取代上帝所赐的尊贵。“这没有什么大不了﹐”我们说。“大家都这么做。”我们犯了这一类世人所认可的罪﹐因为知道没有人会出面干涉我们。

第三﹐亚伯兰的计划起先看起来很成功﹐最后却失败了。他的缺乏耐心导致他求得一个“按着血气生的”（加拉太书4:23）儿子。上帝早已应许亚伯兰的生养众多是借着一个神迹之子而来的﹐可是先祖却寻求一个代替品。一切似乎暂时相安无事﹐可是过不了多久﹐这个亚伯兰用来取代上帝祝福的代替品却开始在他的眼前崩溃了。嫉妒之火吞噬了撒莱﹐她把夏甲逐出家门（创世记16:6）。上帝拯救了夏甲和她的儿子脱离困境（7节）﹐并应许赐福给以实玛利（10节）。然而﹐这个亚伯兰所寄予厚望的代替品在往后的整个历史当中却成了上帝百姓们的麻烦﹕

“他为人必像野驴。他的手要攻打人﹐人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边”（12节）。（译注﹕英译新国际版作﹕“他必过着敌视众弟兄的生活”）亚伯兰的缺乏耐心使他走上一条永远达不到祝福的道路。这事件只为他带来麻烦。

这就是我们所以需要非常小心﹐不可用我们自己的方法去达成尊贵的原因。我们因缺乏耐心而寻求的代替或许有时可以带来成功的假相。诡诈的商人往往生意比别人兴旺。谎言可能暂时不被揭穿。我们以这些代替品取代了对上帝的信靠﹐因为它们看起来对我们有利。不过﹐我们的行为迟早会成为我们的绊脚石。缺乏耐心不能带领我们进入尊贵﹐它至终会把我们带到更加卑微的地步。

亚伯兰在等候上帝的功课上失败的事实﹐直接向着你和我说话。我们必须倚靠上帝赐给我们尊贵﹐但这种倚靠是需要耐心的。为了达成我们恢复上帝形像的目标﹐我们必须等候上帝按照祂的设计赐给我们尊贵的礼物。无论需要多长的时间﹐我们都必须借着等候祂来表明我们对祂恩典的信靠。

需要坚忍

几年以前﹐有一天我走进厨房﹐看见我四岁大的女儿手里拿着一把菜刀。她一手拿着一块乳酪﹐另一手拿着刀。我急忙大叫﹐“快把刀子放下﹗你会割伤自己﹗”

“不﹐我不要﹐”她很有自信地回答说。“我拿刀子切乳酪﹐不是切手。”

当然﹐我等不及和她讲道理﹔赶紧把刀从她手里抢了过来。我知道她还没有见识过刀子的厉害。刀子有多种切割的用途﹐切食物的利刃也能割伤拿食物的手。同样的一种工具可以赐给人生命,也可以取走人的生命。

我们看见在创世记15章﹐上帝用一把刀向亚伯兰保证他必会在将来承受大祝福。上帝从刀下经过﹐保证祂会以自己的大能提升亚伯兰进入更高的尊贵。不过﹐我们现在要进入创世记17章﹐在那里上帝吩咐亚伯兰再次拿出刀来。然而﹐这次上帝不是给亚伯兰保证﹐而是用刀来警告先祖必须坚忍。

创世记17章一开始﹐上帝为着亚伯兰在16章的缺乏耐心而责问他﹕“亚伯兰年九十九岁的时候﹐耶和华向他显现﹐对他说﹕‘我是全能的上帝﹐你当在我面前作完全的人﹐我就与你立约﹐使你的后裔极其繁多’”（1-2节）。耶和华告诉亚伯兰说﹐他的生命必须回到正轨。亚伯兰必须在上帝面前作完全人﹐不可再随从自己的意思行事﹐如同他在夏甲身上所做的。先祖认识了自己罪的严重性﹐存着悔改的心俯伏在地（3节）。他重新体认到所有想恢复尊贵的人都必须对上帝有完全的信心。

为了改正亚伯兰自以为是的作风﹐上帝向他说明自己与他的立约关系的两方面。祂先谈自己这一方面上帝的应许﹐然后说明亚伯兰那一方面人的责任。创世记17:4-8描写亚伯兰可以期望从上帝得到的。“我与你立约﹐”祂这样开始（4节）。上帝保证为亚伯兰做一些伟大的事。祂应许使亚伯兰的后裔极其繁多﹐不可胜数（4-7节）﹐并赐给他们迦南地（8节）。因此﹐他要改名为亚伯拉罕﹐意思就是“多国的父”（5节）。

不过﹐到了第9节却出现了一个重大的转折。在那里﹐上帝不再谈论祂要为亚伯拉罕做什么事﹐而是转到亚伯拉罕的责任上﹕“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。”上帝已经赐给亚伯拉罕极大的应许﹔现在祂向亚伯拉罕和他的后裔清楚地说明他们应尽的责任。他们必须“遵守我的约”（9节）。他们必须持续地忠于上帝才能得着所应许的祝福。

这段经文岂不是和创世记15章上帝所给的应许彼此矛盾吗﹖上帝不是告诉亚伯拉罕说要达成恢复的目标必须完完全全倚靠上帝的恩典吗﹖上帝是不是在这里增加了一项新的要求﹐中途变更游戏规则呢﹖

不是的。上帝并没有改变祂与亚伯拉罕的关系。祂只不过是将一个在亚伯拉罕记忆中逐渐被淡忘的真理带回到眼前来罢了。在亚伯拉罕的一生中﹐信实是一个上帝很清楚的要求。甚至在上帝第一次呼召先祖的时候就曾指出人必须要有正当的回应﹕“耶和华对亚伯兰说﹕‘你要离开本地﹑本族﹑父家﹐往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国﹐我必赐福给你’”（创世记12:1-2）。亚伯拉罕唯有离开他的家乡﹐跟随上帝前往应许地﹐才能得着祝福。

很不幸的﹐亚伯拉罕忘记了上帝所要求的顺服。他将创世记15章上帝恩慈的应许当成随己意行事的许可。不过﹐现在上帝提醒他那些想得着恩典的应许的人必须持续向上帝忠心。

当初摩西记载创世记17章的事件是为了警告他的读者免得他们背叛上帝。那些跟随摩西的以色列人是一群善变的人。他们跟随他离开埃及﹐然而却一次又一次地背叛上帝﹔他们将上帝的恩典当成犯罪的机会。不过上帝向亚伯拉罕说话的记载提醒了以色列人他们有当尽的责任。作为圣约之民﹐他们必须信实地遵行他们立约的誓言。

使徒保罗也在罗马书论到同样的主题。他在第4和第5章确立了唯独靠恩典得救的道理。我们得着救赎是出于上帝的怜悯﹐而不是借着人的努力。我们的好行为在得救的事上毫无功劳。然而﹐使徒在强调上帝的恩典之后﹐又加上一个很重要的提醒﹕“这样﹐怎么说呢﹖我们可以仍在罪中﹐叫恩典显多吗﹖断乎不可﹗我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖”（罗马书6:1-2）。

上帝的恩典从来不是为了鼓励我们随自己的意思行事。我们从罪中得着释放﹐是为了使我们在感恩和顺服中过生活。保罗在以弗所书一段为人熟知的经文中总结了这个恩典与行为之间的关系﹕“你们得救是本乎恩﹐也因着信。这并不是出于自己﹐乃是上帝所赐的﹔也不是出于行为﹐免得有人自夸”（以弗所书2:8-9）。正如上帝在创世记15章告诉亚伯拉罕关于祂的恩典﹐保罗也在以弗所书2:8-9断言上帝形像的恢复完完全全是出于恩典。不过﹐请注意下一节经文的重点﹕“我们原是祂的工作﹐在基督耶稣里造成的﹐为要叫我们行善﹐就是上帝所预备叫我们行的”（10节）。

上帝为何要向我们施恩﹖我们又当如何回报祂的恩慈﹖我们必须照着祂预定要我们做出的好行为活在上帝的面前。

生命中有许多东西是成双配对的。有些配对很容易保持在一起。譬如说﹐长裤的裤管通常不会无缘无故分开。你的眼镜也不会动不动就少了一只镜片。不过﹐有些配对却很不容易保持在一起。我家的衣柜里至少有四只不同的右手手套。我还有许多袜子是不成双的。手套和袜子都是成双配对的﹐可是它们却很不容易保持在一起。

在创世记15章和17章里﹐多数基督徒认为有一对观念是很不容易保持在一起的。这两章圣经告诉我们信心和忠诚的重要性﹐可是我们却常常不是忘记这个就是遗漏那个。教会里有许多人认为他们可以赚取自己的救恩。他们猜想﹕“只要你做得够好﹐你就可以上天堂﹐”。可是创世记15章反对这种观念。我们无法凭自己的能力得着恢复。只有倚靠在基督里上帝的恩典才是唯一的道路。

不过教会里另外有一些人相信他们即使过着违背上帝的生活﹐却还可以逃避上帝的审判。“你怎么过日子都不要紧﹐”他们劝别人说。“只要相信就好。”创世记17章驳斥这个谬误。使人得救的信心永远是伴随着一个好行为的生活。

为了向亚伯拉罕表明这事的严重性﹐上帝吩咐他再一次把刀拿出来。这又该是动刀的时候了﹕“你们所有的男子都要受割礼﹐这就是我与你﹐并你的后裔所立的约﹐是你们所当遵守的。你们都要受割礼﹐这是我与你们立约的证据”（创世记17:10-11）。

割礼的仪式表明了什么﹖它把亚伯拉罕和他的子孙分别出来﹐成为上帝圣约中的成员﹐不过它也象征人在圣约中的责任。在创世记15章﹐上帝自己置身刀下。“假如我破坏我的承诺﹐我情愿被切成肉块﹐”上帝向亚伯兰如此起誓。在创世记17章﹐上帝命令亚伯拉罕和他的后裔置身刀下。割礼的仪式象征他们忠心和信实的承诺。他们起誓说﹕“假如我们破坏向上帝忠诚的承诺﹐情愿我们如同这割下的包皮一样地被割除。”

亚伯拉罕的刀以生动的方式描绘出那些严重破坏圣约关系的人必然遭遇的下场。它警告亚伯拉罕和他的子孙说﹐假如他们拒绝过一个信实的生活﹐他们必不能逃避上帝的愤怒。背道的生活不仅达不到恢复的目标﹐而且会使他们遭受上帝的审判。

这里有两个重点需要加以澄清。第一﹐亚伯拉罕的割礼不表示我们会失去救恩。每一个以真诚的信心来到基督面前的人都必在祂里面得蒙保守。救赎的恩典是不可能失去的。耶稣清清楚楚地说﹕“凡父所赐给我的人﹐必到我这里来﹔到我这里来的﹐我总不丢弃他……差我来者的意思就是﹕他所赐给我的﹐叫我一个也不失落﹐在末日却叫他复活”（约翰福音6:37﹐39）。

因此﹐割礼所象征的警告不是针对那些暂时失足陷入罪中的真信徒。而是针对那些表面上承认基督﹐却不是真正拥有祂的人。他们的背道行为证实他们内心真实的状况。那些生活方式持续与基督背道而驰的人从来没有活出得救的信心。正如约翰说的﹕“他们从我们中间出去﹐却不是属我们的﹔若是属我们的﹐就必仍旧与我们同在﹔他们出去显明都不是属我们的”（约翰一书2:19）。那些彻底远离基督的人从来不曾真正属于祂。假如他们是属基督的﹐就必借着持续的信心来表明他们的救恩。

第二﹐我们必须明白割礼不表示上帝乘机找借口撤除祂所赐给亚伯拉罕的祝福。圣经很清楚地说到上帝有恒久的忍耐和宽容。祂“有恩典﹐有怜悯﹐不轻易发怒﹐有丰盛的慈爱﹐并且后悔不降所说的灾”（约珥书2:13）。

上帝对祂的百姓绝不轻易发怒。在我们犯罪的时候﹐祂乐意向我们显明祂的怜悯和宽容。

虽然如此﹐圣经却很严肃地警告那些背弃基督而持续不悔改的人。上帝在今生和永世施行审判的警告是向着他们发出的。罪恶昭彰﹐不肯悔改的背道行为将遭致圣约里的咒诅。正如保罗对加拉太人的警告﹕“不要自欺﹐上帝是轻慢不得的。人种的是什么﹐收的也是什么。顺着情欲撒种的﹐必从情欲收败坏﹔顺着圣灵撒种的﹐必从圣灵收永生。我们行善﹐不可丧志﹔若不灰心﹐到了时候就要收成”（加拉太书6:7-9）。

上帝对亚伯拉罕所说的话是给我们每一个人的警告。我们所有的人都很容易偶而走迷了路。而通往恢复上帝形像的道路是既狭隘又险阻难行的。当试探一来﹐我们随即跌倒﹐就像亚伯拉罕一样。虽然上帝为那些认自己罪的人预备了赦罪之恩（约翰一书1:9）﹐可是我们却不可将这赦罪之恩看为理所当然。那些以追求财富的享受﹐名望或其它不道德的替代﹐来取代上帝在基督里的应许的人﹐其实是走在一条危险的路上。诚如希伯来书的作者所说﹕“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12:14）。耶稣不可能成为我们的救主﹐除非我们同时接受祂作我们的主。就像亚伯拉罕所学到的功课一样﹐信主的人必须不但是信靠上帝赐给他们的救恩﹐也必须在他们向上帝的忠心上坚忍到底。

你试图将上帝的恩典当成犯罪的许可吗﹖听听耶和华怎样向亚伯拉罕说话。为了达成我们恢复尊贵的目标﹐我们必须在上帝面前做完全人。

结论

在本章中，我们讨论关于达成我们作为上帝形像中应有的尊贵所必须具备的三件事。我们必须信靠上帝的能力带领我们到达目的地﹐必须操练我们的耐心等待上帝的时间﹐也必须一生忠心地坚忍到底。只有牢记上帝向亚伯拉罕的启示﹐我们才有可能达成目标﹐完全地恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。

复习题

1、在创世记15章亚伯兰为哪两个难题内心挣扎﹖这一章圣经如何强调我们倚靠上帝能力的需要﹖
2、创世记16章发生了什么失败的事件﹖这个故事如何显明亚伯兰的缺乏耐心﹖那些拒绝等待上帝的时候的人可能遭遇到什么危险﹖
3、在创世记17章亚伯拉罕从割礼的仪式中学到了什么﹖真信徒有可能失去他们在基督里的救恩吗﹖若不可能﹐为何我们还谈论有关坚忍的必要﹖

讨论练习

1、为何本章标题定为“达成目标”﹖
2、列举三件你确信可以达成的任务。现在再想一想。有哪些超过你所能控制的因素会使得这些任务无法达成﹖这些现实如何说明你需要上帝的能力赐给你尊贵﹖
3、你在教会中见过对上帝的时间缺乏耐心的情形吗﹖事情的结局是正面的或负面的﹖为什么﹖
4、你见过在哪种情况下会使人离开基督﹖你曾有过在信心坚忍的事上挣扎的经历吗﹖

美国从越战经历中学到一些惨痛的教训。许多相持不下的观点至今仍引起人们激烈的争论。我们到底在什么地方出了差错﹖在我和一些参加越战的男女军人的谈话中﹐有一个观点一再地重复出现。有一位军人告诉我说﹐“假如你准备打仗的话﹐你就必须打一场胜仗。”这是我们每个人都能赞同的观点。假如我们非得参战不可﹐我们最好能克敌致胜。

在我们继续探讨上帝为祂形像的计划时﹐我们来到一个时刻﹐上帝呼召他的百姓进入一场战争。我们看过上帝在挪亚和亚伯拉罕的时代所赐下的丰盛祝福。上帝给我们机会﹐叫我们从罪的败坏中站立起来﹐祂启示我们要重得因堕落而毁坏的尊贵，所需要的能力﹐耐心和坚忍。在本章中﹐我们要进入圣经历史的下一个里程碑﹕摩西的事工。我们会看见上帝使用摩西引导祂的百姓﹐使他们在完全恢复上帝形像的路上更向前迈进了一步。上帝呼召他们进入一场他们必须克敌致胜的战争。

战争的现实

摩西可算是旧约中最重要的一位人物。他拯救以色列众支派脱离埃及的辖制﹐引导他们经过旷野﹐带领他们来到应许地的边界。 为什么上帝要使用摩西做这些事呢﹖约书亚发现摩西事工的目的是在引导上帝的百姓面对战争的现实。

摩西死后﹐上帝前来告诉约书亚说﹐进迦南的时候到了。上帝宣告说﹐“现在你要起来过约旦河进入这地”（约书亚记1:2）。祂接着又说﹐“必无一人能在你面前站立得住”（5节）。

为了了解约书亚蒙召出战的意义﹐我们必须记得迦南地所为以色列人预留的是什么。迦南地将会成为一个超乎人所能想象的祝福之地。当上帝的百姓在那里定居以后﹐他们的人口将急剧增加﹐以至不可胜数﹐上帝的形像充满地上的各个角落（申命记28:5﹐11）。以色列人也会在全地上施展他们前所未有的治理权柄。工作不再是徒劳无益﹔只需要极少的劳力﹐就可带来地里的出产（申命记 28:12）。简单地说﹐上帝为祂救赎的形像所设计的迦南地﹐是一个有无比尊贵的地方。以色列人借着参与迦南之战﹐得以品尝上帝原本为人类所设计的荣耀。上帝给约书亚一个庄严肃穆的指示。祂说﹐“你必须为着居住迦南地的荣耀而争战。”

每一位信徒都是站在约书亚当时所站的地位上﹐因为上帝已经呼召我们要为我们的尊贵而战。基督把我们从罪中释放了出来﹐正如摩西拯救以色列人脱离奴役的生活。我们向着新天新地的荣耀前进﹐正如以色列人向着迦南地前进。不过我们也必须出去争战﹐如同以色列出去争战一样。成为上帝形像的尊贵身份不是盛在银盘上端到我们面前来的﹔而是像约书亚一样﹐我们必须靠着争战去赢取。

虽然我们的情况和以色列人有很深刻的雷同﹐但我们也必须小心地辨别它们的相异之处。基督并没有留给我们一种属肉体的圣战遗产。在祂荣耀再临之前﹐我们的争战都是一种属灵的争战。就像保罗说的﹐“因我们并不是与属血气的争战﹐乃是与那些执政的﹑掌权的﹑管辖这幽暗世界的﹐以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6:12）。

我们不是与列国的军队打仗﹔而是与属灵的势力争战。我们使用圣灵所配备的武器对抗谬误和谎言﹕

“因为我们虽然在血气中行事﹐却不凭着血气争战。我们争战的兵器﹐本不是属血气的﹐乃是在上帝面前有能力﹐可以攻破坚固的营垒﹐将各样的计谋﹐各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了﹐又将人所有的心意夺回﹐使他都顺服基督。”（哥林多后书10:3-5）

上帝呼召每一位基督徒为着尊贵而打这场仗。祂已经赐给我们伟大的应许﹐但祂的应许只会临到那些预备出去克敌致胜的人。

在一次福音布道会之后﹐有一位年轻人上前来找我。“我很高兴你告诉我们真相﹐”他微笑着说。

“你这话是什么意思﹖”我问他。

他解释说﹐“当我成为基督徒的时候﹐有个牧师告诉我﹐从此生活将会一帆风顺。他说耶稣会除去我所有的困难。我再也不需要挣扎了。”

“事实可不是如此吧﹖”我回答。

“当然不是﹗”他大声地说。“在我成为基督徒以后﹐我觉得好像被丢进一场核子战争里面﹗”

当你跟随基督的时候﹐你就投入了一场战争。你在生养众多和施行治理方面的成就——你成为上帝尊贵形像的成长过程——绝不是唾手可得的。这些祝福只有借着属灵的争战才能得着。在我们的争战中﹐我们为基督寻找失丧的人。我们为屡次的过犯而挣扎。我们面对疾病和死亡。我们为真理而打仗。我们对抗各样的矛盾冲突。

你能想象当约书亚仔细考量战争现实的时候﹐他心里会有什么感受吗﹖进占迦南地是个荣耀的命运﹐可是战争的景象必定是令人触目惊心的。当约书亚想到前面的坚固城墙和强大敌军的时候﹐他必定感到犹豫不前。“我怎能完成这个呼召呢﹖我知道我必须出去争战﹐但这绝不是一件容易的事。”

从约书记1:6-9 上帝对他说的话﹐我们知道这些顾虑沉沉重压在这位年轻战士的心头上。在这段经文中﹐上帝针对约书亚的惧怕﹐重复地给了他三次同样的命令﹕“你当刚强壮胆﹗……只要刚强﹐大大壮胆……你当刚强壮胆﹗”

不过﹐我们看见上帝所做的﹐不仅仅是命令约书亚抬头挺胸咬紧牙关而已。祂告诉约书亚三个具体的方法﹐叫他可以建立起他的力量和勇气。约书亚必须紧紧抓住上帝的目标﹐引导﹐和同在。只要约书亚牢记这些事﹐他就能勇敢地出战。在我们讨论上帝给约书亚的指示时﹐我们也可以学会如何得着力量和勇气，去打摆在我们前面的仗（参图6）。

  约书亚的呼召﹕征服迦南

                                   上帝的目标

                                   上帝的引导——面对争战的力量和勇气

                                   上帝的同在

  我们的呼召﹕属灵的争战

 图6. 我们争战的呼召

上帝的目标

我还记得我和朋友们第一次前往铁幕国家开福音布道会的情形。我们的内心充满了许多顾虑。假如我们的文字资料被发现怎么办﹖他们会不会把我们关到监狱里﹖我们还回得了家吗﹖你可以想象这些顾虑带来了重重的疑问和困扰。我们如何克服这种灰心丧胆的情形﹖策略很简单。我们的团队领导不断地提醒我们要记住我们的目标。

“我们不是到这个国家来旅游的﹐也不是为着我们个人的打算。我们是为了把基督介绍给人而来的。”他们一再地这样说。当我们的心志锁定在那个特定目标上的时候﹐恐惧就消失了。我们借着摆在眼前的目标﹐得着了勇气全力以赴。

同样的情形﹐上帝鼓励约书亚﹐要他把心志锁定在上帝特定的目标上﹕“你当刚强壮胆﹗因为你必使这百姓承受那地为业﹐就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地”（约书亚记1:6）。事实上﹐耶和华是在告诉约书亚说﹐“我设计你的目的是为了承担一个特殊的任务﹐带领我的百姓进入迦南地。假如你集中心力在这个目标上﹐你就必能在整个争战的过程中刚强壮胆。”约书亚只要牢记上帝在他生命中的目标﹐就可不为周围的许多事分心﹐使他能怀着信心勇往直前。

上帝对约书亚的勉励也应用在我们面临属灵争战的时候。上帝没有呼召我们作军队的将领﹐但祂在我们的属灵争战中给我们每个人一个特定的目标。当我们专心一意注视这个目标的时候﹐我们也可以得着力量和勇气。

在我走访全国各地的时候﹐我看到基本上有两种教会。在一方面﹐有许多教会对他们的目标只有一个模糊的概念。这些教会领袖们说﹐“我们的目标是服事上帝。”这就是他们最具体的说法了。而几乎毫无例外地﹐这些教会里面充满了许多懒懒散散﹐志气消沉的人。他们对自己的信仰一点儿也提不起劲﹔灵命非常的软弱。他们为生活上的顾虑而忧心忡忡﹐心思分散的结果﹐使他们只能维持现状。

而在另一方面﹐我也拜访过一些有很明确目标的教会。他们知道哪些事工是上帝期望他们去施行的。他们明白上帝要他们的教会如何在他们特定的群体中服事祂。有趣的是﹐这一类的教会大多是充满了火热的心志。虽有可能遭遇困难﹐但因为他们的眼光专注于这个目标上﹐他们就能勇往直前。这些教会把试炼和困难弃置一旁﹐专心致力向着他们特定的目标前进。

在个别信徒的身上也有同样的情形。假如我们盼望能得着勇气面对未来的争战﹐我们就必须专心致力于上帝给我们在这世界上的目标。上帝给全人类的一个普遍目标是﹕生养众多上帝的形像和在地上施行治理的工作。不过我们必须更进一步﹐在这一个普遍的目标中找到我们每一个人应有的特殊角色。

对我们当中有些人来说﹐得着生命中的特殊目标﹐意味着必须在生活形态上做出一个彻底的改变。许多基督徒从来不曾想过上帝要他们做一些超乎寻常的事的可能性。他们只不过每天做着那些顺理成章来到面前的工作。许多大学生对前途没有方向感。无数中年人感到陷落在自己恨恶的工作里动弹不得。退休人士承认他们缺乏生命的目标。假如这就是你的命运﹐那么你需要认真考虑做一个重大改变的可能性。我们当中有些人应该离开我们习以为常的舒适环境﹐努力追求一个生命中崭新的方向。这样我们便能得着能力和勇气为尊贵而争战。

我有一位朋友为了教导外国宣教士的儿女﹐而从一个公司主管的职位上提前退休。有一个夏天﹐我有机会拜访他所住的城市。看着他那么卖力工作的情形﹐我和他开玩笑地说﹐“我还以为你已经退休了。”

他挥一挥脸上的汗水微笑着说﹐“我是退休了﹐可是我还没死﹗”

说实在的﹐我从来不曾见过他如此充满着活力。他在生命中做出一个彻底的改变﹐有了一个崭新的目标和具体的方向﹐使得他身上满溢出为基督而活的热诚。

我们所有的人都必须为着上帝有可能给我们超乎寻常的呼召而开放自己。你上次什么时候曾认真想过上帝是否要你做出一个激烈的改变﹖你考虑过那些特别为穷人﹐病患﹐或监狱受刑人所预备的事工吗﹖或者参与国外的宣教工作﹖这些事工要求人们有一个深入的委身﹐然而上帝却呼召我们当中许多人去承担这一类的任务。

当然﹐上帝不会要我们所有的人都离开目前的职务﹐去另外开创一个生命的新轨道。有些人已经是在上帝所要我们守住的岗位上了。这些人需要的只是一个更新的目标﹐而不是一个崭新的工作。

几年前﹐有一位商人向我坦白地承认。“有好几年的时间﹐我认为自己是在商业界浪费生命。可是现在我却很喜爱我目前的工作。”

“你换过工作吗﹖”我问他。

“没有﹐”他回答说﹐“我跪下来祷告﹐求上帝指示我祂要我做什么﹐我愿意做任何事。不过﹐我很快地发现﹐原来上帝早已把我放在属于我的岗位上了。”

“那么是什么改变了呢﹖”

“现在我是为着基督而工作——这真是太奇妙了﹗”

我们很容易陷入一种情况﹐只是习惯性地做着一些我们原来一直在做的事﹐从来不问为什么我们要献身于这份职业。如果我们想和约书亚一样找到力量和勇气﹐我们就必须清楚明白支撑着我们一切活动背后的目标。你为何委身于人生中的这些工作﹖你是否对上帝有一个明确的责任感﹖你是否在你的工作上服事祂﹖为了能勇敢地面对争战﹐我们必须知道上帝已经呼召了我们每一个人去承担个人的特殊任务﹐并为祂完成这些使命。

约书亚必须把心志锁定在上帝的目标上。这是他可以成功地进入迦南的唯一办法。如果我们想拥有力量和勇气去面对属灵的争战﹐我们也必须全然委身于上帝呼召我们达成的目标。

上帝可靠的引导

最近我和家人第一次到澳洲的墨尔本旅游。澳洲的朋友借给我们一份他们的市区地图。这可不是一份你可以塞进大衣口袋里的寻常地图——它是一本300页的书。无论我们走到哪里﹐别人一眼就看出我们是游客﹐因为我们随身携带着那本大地图。虽然他们的佯笑使我们感到不自在﹐我们却还得不停地翻开来看。为什么我们不干脆把地图扔了﹖答案很简单。那本地图帮助我们不至于迷路。它虽然使我们觉得尴尬﹐我们却不打算放弃这唯一可靠的指引。

当上帝准备要约书亚出去打仗的时候﹐祂提醒约书亚需要有一个可靠的引导﹕“只要刚强﹐大大壮胆﹐谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法”（约书亚记1:7）。这位以色列圣洁军队的领袖该如何去面对未来的争战呢﹖他作决定的信心从何而来﹖上帝告诉约书亚说﹐“摩西的律法是你的指引﹐只要谨守遵行它﹐你就必得着勇气。”

当我们进入属灵争战的时候﹐我们也需要有正确的方向。上帝给约书亚的地图是摩西的律法﹐祂给我们的地图则是全本的圣经。就如约书亚一样﹐我们必须倚靠上帝在圣经里的启示才能进入我们的争战。

为了强调遵行摩西律法的重要﹐上帝赐给约书亚一个伟大的应许。假如约书亚遵守律法﹐上帝便保证他必能大大得胜﹕“不可偏离左右﹐使你无论往哪里去﹐都可以顺利……使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此﹐你的道路就可以亨通﹐凡事顺利”（约书亚记1:7-8）。上帝说明遵守祂的引导可保证争战得胜﹐并在迦南地上凡事顺利。摩西的律法将引导上帝的百姓进入极大的祝福里面。

上帝所应许的成功和顺利今天也同样应用在我们的身上。不过﹐我们必须小心理解它准确的意思。有一天﹐我听到一位电视布道家在读了这段经文以后﹐向他的听众许下承诺说﹐只要他们遵守上帝的话﹐奉献金钱给他的机构就必得着健康和财富。“只要相信圣经﹐”他如此劝勉﹐“上帝便会除去你的疾病﹐使你富足﹗”

多么可悲﹗当我们读这段经文的时候﹐我们必须记住我们所面对的是哪一种争战。我们不是打属世的仗﹐如同约书亚一样。所以﹐我们的成功也不是属世的。上帝对约书亚所说的话﹐并不保证我们得着今生的祝福。的确﹐当基督再来的时候﹐我们必承受地上所有的丰盛。可是在祂回来之前﹐上帝给约书亚的应许保证我们可以得着属灵的﹐而不是属世的成功和顺利。假如我们遵行上帝的话﹐我们必能在今生与罪的争战上得胜﹐并为将来积蓄属天的财宝。

这种对上帝话语积极的看法﹐与现今大多数人的想法背道而驰。我们不认为圣经的命令是与我们有益的﹔我们认为它是一种束缚。圣经就像是一件精神病患者的紧身衣﹐一副脚镣手铐一样﹐妨碍我们享受美好的人生。“假如我们可以脱离宗教的繁文褥节就好了﹐”我们心想﹐“这样我们便乐趣无穷。”

我记得在一个很受欢迎的电视节目里﹐有一次﹐剧情描写人们怎样看待上帝的律法。在一次教会崇拜中﹐随军牧师正在读十诫﹐而底下的人不是呵欠连连﹐打盹睡觉﹐就是无聊地翻阅杂志。 不过﹐他的话一下子引起了每个人的注意。“不可杀人﹐”他这么读﹐“可奸淫。”打字机不小心漏掉了“不”字。当这些军人听到这条删改的第七诫的时候﹐他们开始全体兴奋地又叫又跳。“现在我们可以做这件我们一直想做的事了﹐”他们心里想﹐“现在我们真的自由了﹗”

大多数人就是以这种态度来看待圣经的教导。他们认为上帝的话是为了压制和破坏人类生活而设立的。上帝给我们性欲﹐却又坚持“不可奸淫。”祂叫我们渴望财富﹐却又命令我们“不可偷窃。”这真是个卑鄙的诡计﹗

很不幸的﹐这种对上帝律法的负面看法﹐不只在教会外才找得到。它也出现在上帝的百姓当中。有些宗派和基督教机构轻视上帝的道德律。“我们活在新约的时代﹐”他们说﹐“我们不再是活在律法规条的枷锁底下﹔我们是活在圣灵的自由里。”

无论这些看法是多么受欢迎﹐它们与上帝对约书亚所说的话完全背道而驰。摩西的律法所包含的原则可以丰富人生。正如保罗所说﹐“这样看来﹐律法是圣洁的﹐诫命也是圣洁﹑公义﹑良善的”（罗马书7:12）。律法的设立是为了祝福﹐而不是为了咒诅﹕“你若留意听从耶和华你上帝的话﹐谨守遵行他的一切诫命﹐就是我今日所吩咐你的﹐他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你上帝的话﹐这以下的福必追随你﹐临到你身上”（申命记28:1-2）。

不过﹐圣经的确教导我们﹐上帝的律法在罪人的手中可以成为一种咒诅。假如我们想借着遵行律法去赚取我们的救恩﹐我们便会发现自己被一种毫无功效的律法主义所捆绑。对于那些想要借着遵守律法争得上帝满意的人﹐圣经的规范只会带来死亡。

然而﹐我们的心一旦经历了基督救赎大能的改变﹐我们对于上帝的律法便产生一种新的态度。我们不再尝试着去赚取上天堂的方法﹔因为我们承受永生是白白的恩典。而由圣灵大能所引导的新心﹐会使我们喜爱律法﹐并从其中找到祝福。

我认识一个几年前来到美国的留学生。他从小在家乡和父母﹐和五位兄弟姐妹同住一个只有一间房的公寓﹐完全没有个人的隐私﹔他的卧房顶多不过是每天晚上摊开铺盖的一个角落。当这位年轻人来到美国的大学时﹐被分配到一间属于自己的单身宿舍。他的新房间比一个大型的贮藏室大不了许多﹐但比起他从前的家﹐便显得无比的宽敞。“我简直不敢相信﹐”他告诉我。“我不能相信这一整间房都是我的﹗”等他安顿下来﹐开始了他的学习生涯﹐这间小小的斗室便成为他的城堡﹐使他有机会享受一个丰硕而有成果的生活。

令人感到讥讽的﹐就在几哩之外﹐有一些年轻人住在和我朋友的宿舍差不多大小的房间。他们也花许多时间停留在自己的房间里﹐不过﹐这些人并不以他们生活的空间为城堡。他们是州立监狱的囚犯。对他们而言﹐这同样大小的空间是一个拘禁的监牢﹐而不是一个可带来丰硕人生的机会。

我们也可以用这两种角度来看上帝的律法。假如我们的心因罪而变得刚硬﹐我们就会认为上帝的法则像是监狱的牢房一样。而假如我们的心被上帝的恩典所更新﹐我们就会把圣经的规范看为达成尊贵目标的奇妙引导。

我们每个人都必须退后一步﹐反躬自省我们对待圣经的态度。你可能相信圣经是上帝的话﹔你可能定意遵行上帝的命令﹐可是你对于圣经的原则秉持何种态度呢﹖你认为它是沉重的负担﹖或者你认识到它是与你有益的﹖

想一想十诫。为何上帝要赐下这些诫命﹖我们知道祂是为着自己的荣耀而预定的。这是世上一切事物被设计创造的最终目的。“因为万有都是本于他﹐倚靠他﹐归于他。愿荣耀归给他﹐直到永远。阿们”（罗马书11:36）。

纵然如此﹐上帝的荣耀只是这些诫命存在的其中一个原因。上帝向约书亚所说的话告诉我们﹐这些诫命也与我们这作为上帝形像的人有益。

为什么上帝要命令﹕“除了我以外﹐你不可有别的上帝”（出埃及记20:3）﹖这个原则很明显的是为了把荣耀归给上帝﹐不过﹐它也是为了帮助我们。今天人们让各种各样的上帝明领先了主的地位﹕金钱财富﹐知识追求﹐爱情关系﹐甚至国家主义。所有这一切的假上帝都有一个共同的事实﹕它们终究会伤害我们。贪婪吞噬了我们﹔知识的追求导致我们骄傲自大﹔爱情带给我们失望﹔国家领导人会失败跌倒。可是上帝绝不会伤害事奉祂的人。掌管天地﹐充满慈悲的上帝不会恶待我们﹔反而会抬举祂忠心的形像进到荣耀的地位。

为什么上帝要坚持﹕“当记念安息日﹐守为圣日”（出埃及记 20:8）﹖这条诫命保证上帝可以借着祂百姓的敬拜得着荣耀。但我们可别忘了耶稣的讲论﹕“安息日是为人设立的﹐人不是为安息日设立的”（马可福音 2:27）。

安息日的目的不是要叫我们锁链加身﹐而是要使我们从作茧自缚和缠绕别人的束缚中得着解脱。守安息日保护了我们﹐免得我们强迫自己和别人不停地工作﹐以至劳累而死。安息日不是咒诅﹐而是劳苦中的安息﹐是一份使人身心舒畅的礼物。

圣经里所有的诫命都有着同样的双重目的。它们归荣耀给上帝﹐它们也使上帝的形像受益。当上帝说话的时候﹐祂不像那些不经心的父母说﹐“照我说的去做﹐因为是我说的﹗”而是像一位慈爱的父亲一般﹐告诉我们说﹐“照我说的去做﹐因为我的教导使你无论往那里去都能成功。”

上帝律法的益处在我们因忽略它而遭遇的事上清楚地显明出来。当我们枉顾上帝的律法时﹐对上帝的形像造成了什么影响﹖只要我们环顾四周﹐一点儿也不难发现。

在1960年代﹐我和许多人一样﹐相信有一个新的时代即将来临。“这是宝瓶宫时代的诞生﹐”我们唱着这首歌。我们盼望破除旧的权力架构﹐迎接一个新道德的时代﹐冲破规范束缚得着自由——尤其是圣经里的规范——便可以为人类带来幸福和美满。

在当年我们预设的那一套理论﹐一时看来似乎是好的﹐可是它在最近的这二十五年里却开始分崩离析了。我们宣扬宝瓶宫的时代﹐却得来爱滋病的时代。我们追寻一个自由爱情的年代﹐却创造了一个离婚盛行的年代。我们期盼有一个幸福快乐的纪元﹐却叫自己卷入一个充满数不清恐怖事件的纪元。

在整个人类历史中﹐上帝对约书亚所说的话得着了证实。上帝的话教导我们如何打胜仗。它带给约书亚在迦南地上物质的祝福﹐它也向我们指出一条通往属灵祝福的道路。上帝的话是美善的﹔只要我们跟随圣经可靠的引导﹐便能在争战中得着能力和勇气。

上帝亲密的同在

“我没有时间交朋友﹐”一位年轻人在心里这么想。“建立关系需要花时间﹐而这正是我所缺少的。”

这不就是我们许多人的感觉吗﹖个人关系是忙碌生活中的第一个牺牲品。我们的时刻表上排满了计划﹐以至我们抽不出时间来建立深厚的友谊。各种活动消耗了我们生活里所有的精力。我们对别人渐渐变得既客气又冷淡﹐甚至对那些我们所亲爱的人。

类似的难题也经常在基督徒为着尊贵而争战的道路上困扰着他们。那些认真承担起属灵争战任务的基督徒有许多的事要做。一个接一个的计划填满了他们的日子。堕胎﹐色情﹐人权﹐帮助穷人﹐生涯规划﹐儿女﹐家庭﹐个人挣扎——项目不胜枚举。有太多的战场需要我们关注﹐以至我们牺牲了人际关系。友谊消失殆尽﹔儿女遭受忽略﹔婚姻濒临破裂。

人际关系尚且如此容易受到忽视﹐我们与上帝的关系就更加容易被置若罔闻了。当我们专心一意为尊贵而争战的时候﹐我们与上帝之间的亲密关系往往成了最先失落的一环。我们太过于全心投入去服事上帝﹐竟至失去了与祂个人的关联。我们为上帝而争战﹐却在争战中缺少了祂的同在。

这个问题引起了主的关心﹐祂对约书亚说﹕“我岂没有吩咐你吗﹖你当刚强壮胆﹗不要惧怕﹐也不要惊惶﹐因为你无论往那里去﹐耶和华你的上帝必与你同在”（约书亚记1:9）。

在这节经文里﹐上帝第三次吩咐约书亚要刚强壮胆。不过这一次﹐不是强调目标和引导的需要﹐而是向这位战士保证上帝亲密的同在。只有当他生活在一个无论往那里去上帝都必与他同在的充份保证之下﹐约书亚才能得着力量和勇气。

要明白上帝给约书亚的指示﹐我们必须看看这个主题是如何从摩西那里直接传递下来的。在圣经对摩西生平的描述中指出﹐上帝给约书亚的三次劝导全是来自摩西的事工。

让我们看看出埃及记。它可分成三个主要的段落﹕摩西拯救以色列人（1:1-18:27）﹐摩西的律法（19:1-24:18）﹐和摩西的会幕（25:1-40:38）。出埃及记特别强调上帝指示约书亚的三个主题﹕上帝百姓的目标﹐引导他们的律法﹐以及有上帝特别同在的敬拜。

有了这个背景之后﹐我们可以对上帝给约书亚最后一次的劝勉有更清楚的认识。当上帝告诉约书亚说﹐“你无论往那里去﹐耶和华你的上帝必与你同在”（约书亚记1:9）的时候﹐祂并不是强调祂的无所不在。祂不仅仅向约书亚保证上帝掌权保守的范围可以达到迦南地而已。虽然事实的确如此﹐不过祂却另有更深入的意思。上帝所指的是﹐约书亚借着在会幕的敬拜﹐献祭﹐和祷告﹐上帝与他同在的经历。“我必与你同在”的意思是“我特别的同在﹐在会幕中随时为你而预备。”

现在我们知道约书亚必须怎么做才能得着能力和勇气了。只有当他加深与上帝之间的团契时﹐他才能对付前面的争战。他必须常常经历上帝的同在﹐才足以面对为得着尊贵而进行的争战。

我记得有一次观看一位父亲带着他的小女儿在附近一个游泳池的情形。这个七岁的小女孩着迷地看着那些青少年从跳水高台一跃入水的情形。我不知道这位父亲说了些什么﹐不过他似乎是说服了小女孩也去亲身一试。她兴致勃勃地排长队等着轮到她的时候。最后她终于踏上了阶梯的顶端﹐走到跳水板的边沿。可是当她往底下的水看了一眼之后﹐随即脸色大变。她心里的恐惧从脸上的表情一览无遗。她害怕到一个地步﹐开始往回退下阶梯﹐害得在她后面所有的青少年们都得退后让她下来。她忍受着他们毫不留情的讥讽﹐眼泪汪汪地回到父亲身边。

过了一会儿﹐父亲说服他的女儿再试一次。显然他答应女儿在她往下跳的时候﹐他会进到水里去帮助她。小女孩排着队﹐终于又上了高台。她走到跳水板边沿往下看看水。它离水面仍是那么的远。她转眼看到父亲﹐现在他已经站在水里了﹐她示意父亲靠近一些。等他走到游泳池中间的时候﹐她在跳水板上往后退了几步﹐然后奋身向前飞跑﹐纵身一跳﹐正好跳进父亲等着她的水中。

是什么给了小女孩往下跳的勇气﹖跳水板还是一样的高。跳水仍然是一个巨大的挑战。她第二次的尝试不同在哪里﹖小女孩鼓起勇气往下跳﹐因为她看见父亲就在那里等着帮助她。

与此情况相似的﹐约书亚面对着充满了危险的一生。摆在他前面的争战对他的安全带来各式各样的威胁。认识上帝的无所不在使这位战士稍感安慰﹐可是只有当约书亚亲自经历到上帝向他保证必在那里等着帮助他的时候﹐才能为他带来勇气和力量。约书亚必须投身于与上帝个别的亲密交往里面。

假如你晓得属灵的争战有多么困难﹐你也必定明白上帝向你保证祂个别的关注是多么重要。前面的争战是你力所不能胜的﹔凭着你一己之力确实是太软弱了。面对未来的困难﹐唯一的方法是将你自己沉浸在与上帝同在的经历中。

正如约书亚必须亲自从会幕的敬拜得益一般﹐我们也必须做个经常以祷告和敬拜为中心的战士。我们必须抗拒行动主义的专制霸权﹐为自己与上帝亲密的交通预留空间。

基督徒常常在这些事上走极端。有些信徒过于虔诚以至于缺乏行动。他们花许多时间在祷告和默想上﹐不知道什么时候该站起身来﹐走出去工作。而另有一些信徒则全力投入做各样的事﹐以至于很少有时间或甚至没有时间与上帝交通。

上帝向约书亚所说的话﹐论到这两种极端。祂对约书亚的目标和引导的关切﹐是用来对抗虔诚的被动状态的。

为了在争战中刚强壮胆﹐我们必须随时准备行动。不过上帝最后一次的劝勉﹐却是针对极端的行动主义。我们必须以祷告和敬拜作为我们一切努力的中心。

我在这一方面的属灵争战一直有困难。在我刚信主的时候﹐没有任何比敬拜亲近基督更重要的事。我会把我的需要很快地带到祂面前﹐我很喜欢感谢赞美祂的恩惠。不过﹐随着年日的加增﹐我信仰生活的重心渐渐转移到其它的事上。我专心一意学习神学﹐并且全力投入各样基督徒的活动。我热心研究基督和事奉祂﹐可是我却几乎失去了所有与祂的个别接触。我很高兴在最近的几年又能回复从前的光景﹐与基督有更多灵修和亲近的时间。只是我曾有很长一段时候疏忽了培养与上帝之间的关系。

我不知遇见过多少基督徒和我有类似的经历。他们在不是存心做错事的情况下﹐被许许多多有意义的基督徒活动挤满了他们的生活空间﹐以至失去了对基督起初的爱。无可避免的﹐这些基督徒会在某些时刻发现他们的任务变得不胜负荷﹐以至他们为失望和挫败所胜。

我们该如何克服这些困难﹖上帝对约书亚第三次的劝勉指出了一条路。在上帝面前用心的灵修﹐对增长基督徒生活的勇气和力量是非常重要的。

你如何安排你的优先次序﹐好使你与上帝之间的个人经历逐渐成长﹖上帝警告约书亚不要忽略这方面的生活。假如我们疏忽了它﹐许多负面的结果迟早会显明出来。一旦遭遇争战﹐我们必定被打败。借着认识上帝亲密而又充满动力的同在﹐我们可以得着祂眷顾的保证﹐在众多最困难的争战当中勇往直前。

结论

在本章中﹐我们探讨上帝借着摩西赐给祂形像的许多福气。上帝呼召我们去面对强大的仇敌﹐打一场属灵的争战。就像祂对约书亚所说的一样﹐假如我们能抓紧上帝在我们生命中的目标﹐圣经里上帝可靠的引导﹐和借着祷告和敬拜与上帝亲密的同在﹐我们便可以在这场战役中得着力量和勇气。借着这些方法我们必发现自己正朝向那完全恢复上帝形像的目标迈进。我们也必找到在争战中克敌致胜的办法。

复习题

1、约书亚争战的呼召和我们作为基督徒争战的呼召有何相似之处﹖他的争战和我们的争战有何相异之处﹖
2、为何上帝将约书亚的力量和勇气与战士生命中的特殊目标相互关联﹖我们应该在那些方面重新调整我们生命的目标﹖
3、上帝的话如何成为约书亚可靠的引导﹖上帝对祂自己律法的观点与我们一般人看待祂的教导的方式有何不同﹖
4、为何约书亚需要经历上帝的同在﹖为何我们必须培养在我们的生活中去经历上帝﹖

讨论练习

1、为何本章的标题定为“克敌致胜”﹖
2、列举十项你必须去打的属灵争战。为何你需要力量和勇气去打这些仗﹖
3、描述两位你认识的基督徒﹕一位在生命中有一个清楚的目标﹐另一位没有。你如何将他们的生命做个比较﹖
4、仔细查考十诫。看看每一条如何保护和增进上帝形像的生活﹖
5、为何你在培养个人与上帝之间关系的事上会有困难﹖列举三种你可以改进这方面的基督徒生活的具体方式。

在我教书的第一年里﹐我花许多时间在球场上打篮球﹐甚至神学生们送给我一个绰号﹕“篮球教授＂。在几年前﹐想赶得上这些年轻人还不太难。我可以满场来回奔跑﹐一点儿不成问题。可是随着时光流逝﹐每一班新进来的学生们速度越来越快。当然﹐这不是因为他们真的进步上帝速﹐真正的原因是我的年龄渐长速度渐慢了。

随着体力的衰退﹐我对于球场上个人表现的标准也相对降低了许多。以前我会为着一场获得高分的球赛兴奋不已。而现在﹐我只要能得几分都是一桩了不起的大事。我会为投进的每一球大大庆贺一番﹐好像刚刚独力赢得一场球赛一样。

大多数年轻人都颇能理解我这种热烈的表现。不过﹐有一次﹐一位学生对我的欢呼采取了还击。他突如其来地冒出一句话说﹕“这是什么大不了的事﹖你不过才投进一球。”

“是的﹐”我有些不好意思地说﹐“不过﹐等你到了我这个年纪﹐你也会庆贺自己投进的每一球了。”

在本章中﹐我们要谈谈有关庆祝颂赞的事。本书从头到尾﹐我们一直都在探讨上帝为了恢复祂百姓的尊贵所定的计划。祂赐下机会给挪亚和他的后裔﹐使他们生活在一个稳定的世界里。祂指示亚伯拉罕和祂所有的选民如何达成恢复的目标。祂借着摩西预备上帝的百姓为尊贵而争战。现在我们要来看大卫王统治的时代﹐在那个时代中﹐上帝的百姓拥有许多值得庆贺的理由。

每当我们想到大卫生平的圣经记载﹐便会有许多的主题浮现台前。我们要把焦点集中在大卫因着上帝在他生命中的祝福而庆祝颂赞的情景。在大卫的时代﹐上帝赐给君王和他的国度数不尽的尊贵礼物。耶和华引导祂的百姓更进一步远离罪的咒诅﹐赐给他们作为上帝形像那辉煌无比的尊荣。我们要从大卫对这些礼物的回应﹐学习如何庆祝颂赞上帝在我们生命中赐下的尊贵祝福。

大卫的王朝

历史书里记载了无数的君王﹕米索波大米的贵胄﹐埃及的法老﹐罗马的凯撒。许许多多的皇室贵族曾经为自己立下大名。然而﹐从圣经的观点来看﹐没有任何一位人间的君王能比以色列王大卫在世界的历史上扮演更重要的角色。

凡熟习圣经的人，对于大卫这个人必定是耳熟能详的。他是一个卑微的牧人﹐一个顺从的儿子。他在争战时显出极大勇气。他征服仇敌﹐保护以色列的安全。然而﹐这些辉煌的成就都不足以使大卫凌驾于其他的众人之上。

为何圣经推崇大卫是人类历史上最伟大的君王﹖什么原因使他与众不同﹖简单地说﹐不是因为大卫做了什么﹐而是因为上帝为大卫做了什么。

正如在通往尊贵的路上﹐上帝在先前的几个时期中与人立约一样﹐祂也和大卫建立了一个特别的圣约关系。

我们从前面的几章看见﹐在挪亚﹐亚伯拉罕﹐和摩西之约里面﹐上帝救赎祂百姓的计划各有不同方面的强调。在大卫的情形﹐上帝与他另立了一个圣约﹐提升祂的百姓进入荣耀的新高峰。

上帝与大卫所立的约的主要内容记载在撒母耳记下7:8-16（另见历代志上17:7-14）。当大卫表示他有意为上帝建殿的时候﹐先知拿单起先同意他（撒下7:1-3）。可是到了夜里﹐上帝告诉拿单说﹐大卫不可为祂建殿（4-16节）。相反的﹐上帝要为大卫建立家室﹕“我耶和华应许你﹐必为你建立家室”（11节）。

就如这节经文所表明的﹐上帝要为大卫建立的“家室”事实上是一个朝代——就是那些要继承他王位的历代子孙。大卫的儿子所罗门要为耶和华建造殿宇﹐并且上帝必“坚定他的国位﹐直到永远”（12-13节）。上帝以自己神圣的誓言应许大卫的朝代永不断绝。

上帝知道大卫和他的后裔不可能完全无过﹐所以祂为他们的失败预留了后步﹕“我要作他的父﹐他要作我的子﹔他若犯了罪﹐我必用人的杖责打他﹐用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他﹐像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国﹐必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定﹐直到永远”（撒下7:14-16）。当大卫的子孙背叛上帝的时候﹐他们将遭受刑罚﹐世上的仇敌要责打他们。

然而﹐上帝发誓祂必不致完全弃绝大卫的家族。大卫将永远有子孙继承他的王位。绝对没有任何事能拦阻这件事发生﹔甚至战败和被掳都不能断绝大卫的朝代。

上帝给大卫的应许为以色列带来了许多的祝福。一个永久朝代的建立加强了国家的人口成长和统治权柄。在大卫和他的子孙所拥有的领土上﹐以色列的人口急剧地增加。国家在繁荣中更加坚固了在全地上的统治权柄。由于这些祝福﹐以色列人经历了在恢复过程中的重大进展。

大卫如何回应上帝在他生命中的恩典呢﹖他对于这些给予的尊贵做出什么回应﹖大卫的心一次又一次满溢出活泼的喜乐。他颂赞庆贺自己作为上帝形像的尊贵。诗篇第八篇是一个描述大卫喜乐的经典例证。当我们读这诗篇的时候﹐我们发现大卫庆祝颂赞的原因是因为他明白了三件事﹕上帝在工作﹐我们的卑微渺小﹐和我们福气的价值（参图7）。

 大卫的庆祝颂赞              我们的庆祝颂赞

                     上帝在工作

                   我们的卑微渺小

                   我们宝贵的福气

   图7 庆祝颂赞上帝的祝福

认识上帝在工作

“你近来好吗﹖”我问我的老朋友。“你的女儿好吗﹖”在我们上一次见面的时候﹐他们正经历一段艰难的时刻。青少年期的叛逆行为导致他们之间的紧张关系几乎到了极限。

“你一定不会相信﹐”这位母亲笑逐颜开地说。“在黛比出门上大学以后﹐我的智商指数突然暴涨﹔我摇身一变﹐成了一位了不起的母亲。我不知道是怎么发生的﹐可是就在几个星期之间﹐我完全变了一个人﹗”

当然﹐她是夸大其词。我的朋友一点儿也没有改变。事情经常总是如此发生的﹕她的女儿经历了远离家门的震撼﹐使得她终于必须面对现实。突然之间﹐她不再把妈妈所做的看为理所当然了。等她开始体会到这么多年来母亲为她所付出的一切﹐她感谢的心便迅速地增加了。

基督徒与上帝的关系也有类似的现象。我们很容易忽略上帝为我们做了多少的事。我们天天照常过我们的日子﹐很少感谢祂。只有当偶而有什么事发生的时候﹐才会把我们带回到现实里面。我们重新认识了主一直在我们的生命中工作﹐我们感谢的心便油然而生。

大卫在诗篇第八篇以一种对上帝重新的感受开始了他的颂赞。他向着创造他的主说﹐“耶和华我们的主啊﹐你的名在全地何其美﹗”（诗篇8:1）。假如我们用现代人的语言来表达这节经文﹐我们可能会这么说﹕“主啊﹐你真是奇妙﹔你高举你的名﹐使人人都能看见﹗”对大卫而言﹐上帝做过一些事﹐使得祂的名闪耀遍布在天上的帐幕。

为何大卫要如此兴奋﹖上帝到底做了些什么﹖我们无法确切地得知﹐不过有几点暗示出现在这篇诗的第二节里﹕“你因敌人的缘故﹐从婴孩和吃奶的口中建立了能力﹐使仇敌和报仇的闭口不言。”我们从“敌人”，“仇敌”和“报仇的”这些用词﹐看出大卫似乎是在庆祝一次战事的胜利。这首诗歌或许是他从战场凯旋而归的时候第一次唱出的。有可能当时是一场凯旋归来之后游行的情景﹔在那里“婴孩和吃奶的”小孩子的声音夹杂在他们父母喜悦的欢呼声中。

无论是哪一种特别的场合﹐大卫在生命中经历了一次重大的收获﹐他在庆祝颂赞的开始﹐便直言不讳地宣称他的成功是出于上帝的作为。他不认为自己的胜利是人的成就﹔也不将它降低为一个属世的事件。他把自己的胜利完全归功于上帝。

我们仔细思考大卫的话﹐便发现他的态度很明显的﹐与我们一般人对生命的看法有着天渊之别。假如我们是在大卫的处境﹐我们会怎么说呢﹖我们大多数人必须承认﹐我们的第一个反应会是自鸣得意地说﹐“哇﹗我多么幸运﹗”或许我们回到家还会得意扬扬地宣布﹐“我今天的表现还不错吧﹖”不像大卫一样﹐现代的信徒常常不情愿承认事情是出于上帝的作为。我们的自然反应是以受造者的想法来解释这些事件。

为什么我们会如此自然地作出这种反应﹖答案不是因为上帝没有积极参与其事。问题出在我们已经养成了一种坏习惯。在我们生活的时代中﹐我们周围的人都是极尽所能照着平常属世的原因来解释事情。现代人拒绝迷信和神秘。世人只有在找不出其它解释的情况下才会归功于上帝。对我们而言﹐什么是“上帝的作为”呢﹖就是那些保险单上的小字印刷字体所提到的飓风﹐地震﹐洪水和其它的自然灾害。

这些世俗的看法不仅仅停留在教会以外。它们也对上帝的百姓造成了危害。也许我们还不至于断然否认这个教义，就是有一位活着并积极参与的上帝。可是我们却很少能够认真地接受这种观点。我们将上帝排挤到一个无关紧要的地位上。多少时候你讥笑过那些不断告诉你﹐“上帝做了这事”﹐“主做了那事”的人﹖只有那些不合时宜的宗教狂才如此说话。现代有学问的信徒有一个更合乎理性的看法。

当你尝试解释一个事件的时候﹐你最先想到什么﹖为什么农夫的作物会成长﹖除非我们是对小孩子讲话﹐我们通常不会提到上帝。我们会谈到农夫为了保证丰收所做的许多努力。为什么我们在学校里有好成绩﹖不是因为上帝教导我们﹐而是因为我们用功读书。为什么有些人可以享受健康的身体﹖不是因为上帝赐给他们这个礼物﹐而是因为他们饮食得宜﹐对自己有妥善的保养。

当然﹐认出上帝借着某些方式促成一些事件的发生原是无可厚非的。上帝通常是透过次要的原因（secondary causes）来做事。然而﹐我们必须小心﹐不要附和世人肤浅的观点。信主的人绝不能满足于仅仅看见事件的表面。我们必须认识在我们的经历背后有上帝手的作为。

圣经教导我们上帝掌管我们生活里的每一件事。没有一件事不是出于他智慧和圣洁的保守。我们读到以赛亚书上的话说﹐“我造光﹐又造暗﹔我施平安﹐又降灾祸﹔造作这一切的是我耶和华”（以赛亚书45:7）。保罗描述上帝是那位“随己意行做万事的”（以弗所书1:11）。基督徒通常确信上帝的保守涵盖了他们生命中所有的层面。

我们在理论上知道这个道理。不过﹐要把这个信仰应用到日常生活的各个方面上﹐你和我还有很长的一段路要走。

在我写作本章的期间﹐我出了一次严重的车祸。我开着朋友的车失控撞上一根电话线杆﹐汽车翻覆侧面着地。我从损毁的车子里爬出来﹐只受到几处轻微的擦伤。住在出事现场附近的两个人从他们家里跑过来﹐帮助我从车子里出来。当他们看见我几乎毫发无伤的时候﹐其中一人惊讶万分地啧啧称奇说﹐“好家伙﹐一定有贵人在看顾你﹗在这种情况下你绝不可能有活命的机会﹗”

“有贵人在看顾我﹐”我心里想。“是的﹐是上帝在看顾我﹗”在那个惊险万分的日子﹐我一再不停地感谢祂的保守。

不过﹐我必须承认﹐那天早上学到的功课并没有在我心里停留太久。在那几天里﹐每当我开车的时候﹐我对于上帝的保护有很敏锐的感受。不过﹐很快的﹐我又回复了以前的习惯﹐不常常想到上帝。我知道神学的真理﹐就是我每一次坐在驾驶座上都有上帝完全的掌管。可是我常常只是开着车﹐却丝毫未曾想到祂保守的手。我们大多数的人都是如此。我们开车﹐工作﹐吃饭﹐睡觉和玩耍﹐很少感谢上帝在我们生活里的作为。

我们对于上帝的作为感受的强度会因时而异﹐这是可以理解的。即使大卫也不是为上帝手的工作而时时刻刻处于激动的状态中。不过﹐假如我们经常性地不在意上帝的祝福﹐我们便会面临一个严重的危险。不思想上帝的美善的结果﹐使我们不能享受因得知上帝眷顾我们而有的喜乐。失去了这个确信﹐我们便永远无法像大卫一样地颂赞上帝。

我认识一个人经常谈到他的母亲和祖母﹐可是从来不曾提起过他的父亲。有一天我鼓起勇气问起他的父亲。

我问他说﹐“你有父亲吗﹖告诉我他是怎么样的人。”

“是的﹐我曾有过父亲﹐”他回答说。“可是他不像一个父亲。他从来不和我一起做任何事。我不提他﹐因为他对我来说好像已经死了一样。”

一个孩子对他的父亲有这样的感觉是多么可悲。可是你和我对于我们天上父亲的态度也与此相去不远。当我们不认识上帝在我们生活里的参与的时候﹐祂也就好像是死了一样。有谁需要像这样的一位上帝呢﹖我们怎能在这位不做任何事的上帝面前颂赞祂呢﹖上一次你在什么时候曾因着上帝为你做过任何一件事而激动不已﹖当然了﹐我们的例行祷告总是这样开始的﹕“感谢你赐给我们今天和其它许多时候的祝福。”可是﹐上一次你在什么时候曾因为上帝在你生命中做事﹐而从内心深处涌出喜乐呢﹖

几年前﹐我遇见有一个人﹐在一场身体机能退化的疾病之后﹐失去了控制四肢活动和语言的能力。他与人沟通唯一的方式是借助一台电脑操作的声音模拟器﹐他设法碰触某些特定的字键来组成一些简单的句子。有一天下午﹐我们一起坐下来交谈。我很惊讶这个人一再重复地告诉我上帝在他生命中的祝福。他滔滔不绝地述说着。这一个人有充份的理由做出完全相反的事﹐可是他却为着上帝赐给他的礼物﹐使他可以品尝尊贵的滋味而感谢赞美上帝。假如一个活在这种情况下的人都能看见上帝手的工作﹐你和我就更应该加倍的感谢上帝了。

想一想昨天发生在你生活中的事件。你在早上和下午做了些什么﹖傍晚发生过什么事﹖现在回想一下﹐找到上帝在那些活动中仁慈﹐关怀的手。认清那些事件的本相——那都是上帝慈爱的作为。上帝如何恩待你﹖祂如何怜悯你﹖学习大卫的榜样﹐告诉上帝祂是如何为你的缘故将祂的名彰显出来。

我们从诗篇第八篇开头的经节学到如何为着我们作为上帝形像的尊贵而庆祝颂赞的基本原则。喜乐是从一个信念开始的﹐那就是上帝活着并且祂正在为我们工作。只有当我们看见祂在工作﹐我们才会不由得心里充满了激动和庆祝颂赞之情。

认识我们的卑微渺小

我曾听说过一位住在西岸小镇银行职员的故事。他每天都会遇见各式各样的人。有一天下午﹐他一抬头正面对一位他最喜欢的电影明星。这位职员吃力地吞了一下口水﹐手足无措地接待这位大名星。“我可……可以帮……帮你什么忙吗﹖”他好不容易说出这句话。

这位年轻美丽的女明星说明她遗失了钱包和信用卡。理所当然地﹐这位职员立刻放下其它所有的事﹐拼命地帮她寻找。事后就在这位女星准备离去的时候﹐她停下来握着这个人的手说﹐“非常谢谢你。若不是你帮忙﹐我真不知道该怎么办。”

这位银行职员不可置信地站在那里﹐看着自己的手。“我不能相信她摸了我﹗”他对着他的同事们大声喊叫说。“我从此不洗手了﹗”

为什么这一个人会兴奋到这个地步﹖他每天都得与人握手。他为何宣布从此不洗手﹖我们都知道其中的原因。他对于这位大名鼎鼎的人竟接触像他这样一个无名小卒﹐简直无法置信。

大卫在诗篇第八篇的庆祝颂赞正反应了这个类似的观点。正如我们所读过的﹐大卫知道自己从上帝得到一个祝福。可是他为何有如此热烈的表现﹖在他的生活中每天都有许多好事发生。他的兴奋之情不是由于事件本身的独特性。他庆祝颂赞的原因是因为他觉悟到上帝为着他——一个有如一粒尘沙般卑微渺小的人——而做事。注意看他如何描述﹕“我观看你指头所造的天﹐并你所陈设的月亮星宿﹐便说﹐人算什么﹐你竟顾念他﹖世人算什么﹐你竟眷顾他﹖”（诗8:3-4）

大卫仰望这壮丽的月亮和众星的景象而觉悟他自己的情况﹕“假如这些只不过是上帝用祂的指头所做成的工作﹐那么我是谁﹐上帝竟眷顾像我这样的人﹖”天上万象如此的壮观﹐而大卫如此的渺小。然而﹐上帝竟亲自眷顾他。

大卫的看法与我们一般人对自己的看法大相径庭。我们通常不会在生活中常常想到自己是多么的渺小。相反的﹐我们的作为常常表现出自己好像是宇宙的中心。

让我问你一个我经常向那些听我讲道的人提出的问题。上个星期是一个好的或是坏的星期﹖当我在许多团体中提出这个问题的时候﹐我通常会得到各种不同的答案。有些人说很好﹔有些人说很糟。不过让我问你另外一个问题。你是怎么决定要如何回答这个问题的﹖你以什么标准来衡量这些日子﹖不管我们是否意识到﹐我们的回答都只是根据心里的一种想法。假如上星期对我来说是好的﹐那就是个好的星期。如果对我来说是坏的﹐那就是个坏的星期。

现在让我们回头再来看看上个星期。它对你来说也许是好的﹐然而对于每天晚上守在女儿临终病床旁边的父母却是不好的。对那位得了血癌的年轻人不会是一个好的星期。对那些正在遭受逼迫的你的基督徒弟兄姐妹们也不是一个正面的经验。可是﹐当我们衡量上个星期的时候﹐我们忽略了发生在别人身上的事﹐只单单考虑发生在我们自己生活里的事情。我们所有的人都活得好像全世界是围绕着我们运转一样。

像我们这样以自我为中心的人﹐偶而也会对自己的渺小惊鸿一瞥。大卫因看见月亮和星宿而惊叹﹐“人算什么﹐你竟顾念他……﹖”（诗篇8:3）。当我们站在大峡谷旁边的时候﹐面对自己的渺小﹐也会彼此赞叹说﹐“看看它是多么的宏伟﹗”。仰望曼哈顿摩天大楼的顶端使我们头晕目炫。从飞机上俯视地上所有微小的人群﹐我们才体会到自己的真实光景。

我太太很喜欢在古老的墓园里一面走一面寻找一些有趣的墓碑。有一天下午﹐我们在波士顿市区的一个墓园漫步﹐欣赏着许多隽刻在早期新英格兰墓碑上长着翅膀的骷髅图像。当我定睛观看那些雕刻图像的时候﹐突然有一个肃穆的念头浮上心头。“躺在这里的人曾经认为他们很重要﹐就像我们一样。”我对太太说。“他们所有的人都过得好像这世界是围绕着他们运转﹐正如我们一样。可是﹐看看他们现在的光景。”这些人曾经以为他们是宇宙的中心﹐然而﹐如今他们的身体腐朽成了一堆枯骨。他们终究还是微不足道的﹐正如你我一样。

你有没有想到大多数人甚至不知道他们曾祖父母的名字﹖你的曾孙也很可能会不知道你的名字。一切关于你的记忆﹐转眼间便从这个世界上消逝无踪。宇宙不是围绕着你我运转﹔它对你我的存在毫无所知。我们就是如此的渺小。

且慢﹗我以为我们正在谈论如何庆颂我们的尊贵﹐而不是哀叹我们的渺小。听来似乎奇怪﹐不过大卫的确明白了一件我们经常忘记的事。在庆祝颂赞我们作为上帝形像的荣耀之前﹐我们必须先认识自己事实上是多么渺小。只有当我们知道自己不是世界的中心的时候﹐我们才会为着上帝的祝福把我们提升到多么高的地位而心存感谢。

几年前﹐有一位外国的信徒对我做出一次严厉的责备。“你们美国人会为着必须吃汉堡而不是牛排就怨声载道﹐”他说。“你们买不起一部新车就唉声叹气。住不起更大的房子就心怀不平。你们太抬举自己了﹐以至你们看不见上帝是多么祝福你们﹗你们美国人真是被宠坏的孩子﹗”

那个傍晚我学到一些我很不容易承认﹐关于我自己的功课。我是个被宠坏的孩子。或许是我的文化背景导致我有这个倾向﹐或者可能是我的自我中心思想作怪吧。无论是什么原因﹐我很难对自己生命中的祝福感到欣喜若狂﹐因为我认为自己配得更好的待遇。就像是个被宠坏的孩子一样﹐我看见上帝为我做成的事却无动于衷。

在我拜访过许多教会以后﹐我更加确定我不是那唯一不知感恩的上帝的孩子。我们当中许多人的行事为人都显出我们像是一群不懂得感谢的孩子。难怪我们的崇拜如此的死气沉沉﹔难怪我们的赞美诗歌唱得像挽歌一样﹔难怪我们以严肃单调的声音献上我们的感恩祷告。当我们心里充满了妄自尊大的思想时﹐上帝的祝福必然显得无足轻重了。

要成为那种为着拥有上帝尊贵的形像而称颂上帝的人﹐我们必须认识自己是多么卑微渺小。我们必须大声呼求﹐“我算什么﹐你竟眷顾我﹖”

想想那些你一向认为理所当然的礼物﹕健康的身体﹐孝顺的儿女﹐教会﹐圣经﹐基督的救恩。这些祝福不是在我们之下﹐不值得我们拥有﹐而是远超乎我们之上﹐是我们不配享有的。只有当我们承认自己是多么不配的时候﹐我们才有可能怀着无比热烈和欢欣的心情来庆祝颂赞上帝恩典的礼物。

认识我们祝福的价值

巴柏懊恼万分地走进办公室﹐他一面走向他的办公桌一面喃喃自语﹕“我实在太笨了……我实在太笨了。”

“怎么回事﹐巴柏﹖”他的秘书问他。

“昨天我把我母亲的旧戒指以一千块钱卖掉了﹐”他解释说。

“我以为你一直想要卖掉它呢﹐”她回答。

“是啊﹐可是今天吃午餐的时候﹐买主来告诉我说﹐有人估计那枚戒指值五千块钱﹗我恨不得踢自己一脚﹗”

有时候我们会出乎意外地发现﹐对某一样东西价值的准确估价和我们自己的估计差距甚远。在我们眼中毫不值钱的东西﹐有可能是无价之宝。我们认为有价值的东西﹐到头来却发现它原来一文不值。想要确实知道一样东西的价值到底有多少﹐我们需要有一个准确的估价。

要庆祝颂赞我们生命中的祝福﹐我们必须知道它们的价值。我们必须认识它们价值的份量。上帝的礼物有多少价值﹖我们应当如何看待珍惜它们﹖

我们看见大卫庆祝颂赞的原因是因为他知道自己虽然不配上帝的眷顾﹐上帝却在他的生命中做事。现在我们来到大卫喜乐之情的第三个重点。大卫感到欢喜快乐﹐因为他明白了上帝的礼物是价值连城的尊贵冠冕。

大卫对于上帝的祝福的看法出现在诗篇第八篇的第三段﹕“你叫他比天使微小一点﹐并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的﹐使万物﹐就是一切的牛羊﹑田野的兽﹑空中的鸟﹑海里的鱼﹑凡经行海道的﹐都服在他的脚下”（5-8节）。

这些话使我们想起旧约里的另外两段经文。这些经文出自创世记﹕一段是上帝第一次将创造物交托给亚当和夏娃管辖（1:28）﹐另一段是洪水之后上帝重新肯定他托付人类管理大地的计划（9:1-7）。在这两段经文中﹐上帝设立祂的形像成为受托管理一切创造物的代表。为何大卫在庆祝颂赞他的生命时引用这些经文﹖

大卫引述创世记表明出他对上帝的祝福所做出的评估。他将自己作为以色列王的经历与起初的亚当和洪水之后的挪亚所承受的荣耀相提并论。大卫知道在他生命中所有美好的事物都是他的尊贵得着恢复的表现。他宣称上帝已经将他从虚空的困境中提拔出来﹐重新建立他作为受托管理创造物的代表。

难怪大卫心中充溢着喜乐之情。有什么能比看见上帝提升他脱离堕落世界的咒诅更叫人喜悦的事﹖有什么能比得知上帝带他进一步靠近上帝形像原本的设计更加荣耀的事﹖

跟随大卫的榜样﹐我们也必须认识上帝的祝福不是一些独立的事件。而是上帝为着祂救赎的形像所定下更大计划的一部份。我们每一次承受从上帝而来的礼物﹐都带领我们更加接近祂原本所为我们设计的尊贵和荣耀。

我们身为基督徒比大卫有更多值得庆祝颂赞的理由。希伯来书的作者告诉我们﹐诗篇第八篇中所提到对人类的高举﹐已经从基督复活的事上得着了应验﹕“惟独见那成为比天使小一点的耶稣﹐因为受死的苦﹐就得了尊贵﹑荣耀为冠冕﹐叫他因着上帝的恩﹐为人人尝了死味”（希伯来书2:9）。

当耶稣从坟墓里复活的时候﹐祂取得上帝的形像所应有的荣耀和尊贵的地位。你和我﹐借着信﹐在基督的复活上与祂联合（罗马书6:5-10﹔以弗所书2:6﹔腓立比书3:10-11）﹐并且有一天要与祂一同作王。不过﹐上帝的祝福使我们能够在每天的生活中，预尝将来当基督再来时我们一定会得着的冠冕。

我童年时代的教会一直遵行一个特别的传统﹐向教会的妇女们致敬。每次在那些青少年女士们背诵某些圣经的章节﹐并花时间完成某些教会的事工以后﹐他们就会接受教会的表扬。这些女孩子们穿着上好的晚礼服﹐列队从全会众面前走过。在聚会中﹐把金光闪烁的冠冕戴在她们头上﹐表扬她们所做的工作。

在我五岁的时候﹐我担任其中一位年轻女孩的捧冠侍童。我走过礼堂的通道﹐站在她旁边﹐看着他们把亮晶晶的冠冕戴在她头上。我向你保证﹐年轻女孩绝不无聊地打呵欠。当那顶闪闪发光的皇冠落在她红色长发上的时候﹐她整个人散发出一种无比的光辉﹐骄傲和喜乐之情溢于言表。对她来说﹐这顶冠冕是价值连城的。

这个令人兴奋的情景和几个月前才发生的一件事呈现了一个强烈的对比。当时我在一家速食店吃东西﹐有一家人﹐坐在离我不远的座位上﹐头上戴着经理送的纸皇冠。过了几分钟﹐其中一个小男孩伸手摘下他父亲的皇冠﹐把它撕碎了。当母亲正要开始责备孩子的时候﹐她的丈夫打断她说﹐“亲爱的﹐别担心﹐那只不过是纸做的。”这位父亲根本不在意他的皇冠﹐认为它一文不值﹐不过是一张纸罢了。

每次上帝给我们祝福﹐就是把一顶皇冠戴在我们头上。但我们怎么看待这些皇冠呢﹖我们会把它当作不值钱的纸张﹐随手丢弃一旁﹐或者我们会珍惜它﹐好像看待一顶价值连城的皇冠﹖

有太多基督徒看待他们的祝福如同纸做的皇冠。他们生活过得毫无盼望﹐志气消沉﹐勉为其难地过日子。好像从来不曾有任何美好的事发生在他们身上一样﹔他们的心从来不曾为喜乐所充满。假如这就是你日常生活的景况﹐你真是需要听听大卫所说的话。上帝赐给你的每一样礼物都是一顶冠冕﹐它提升你进到作为上帝的形像更大的尊荣里面。上帝把祂的圣灵赐给你﹐作为你未来产业的头期付款。这顶冠冕本身已经是价值连城了﹐然而上帝并不就此停手。祂将祝福源源不绝地倾倒下来﹕长期享有健康的身体﹐稳定的财务状况﹐有信主的家人﹐在传讲福音的教会，有服事上帝和邻舍的机会。这一切和其它无数的礼物都是价值连城的尊贵冠冕﹐是特为你这个上帝荣耀的形像而预留的。

回顾一下你的人生吧﹗你看见你的冠冕了吗﹖你向左向右向前向后仔细看看﹐到处都是冠冕。当我们认识上帝的祝福是多么宝贵的时候﹐我们便立刻明白尊荣随时随地如雨降临在我们身上。每一天都是我们加冕的日子﹐我们怎能不庆祝颂赞﹖

结论

在大卫的王朝﹐上帝将祂堕落的形像提升到更高的尊贵地位。我们从诗篇第八篇看见大卫因认识上帝的作为而热烈地庆祝颂赞。我们必须认清上帝在我们生命中做了多少的工作﹐我们是何等的不配﹐上帝的祝福又是何等的宝贵。然后﹐我们也才会因作为上帝的形像所得的祝福而庆祝颂赞。

复习题

1、圣经为何推崇大卫是人类历史上最伟大的君王﹖上帝透过大卫为祂的百姓做了些什么事﹖
2、说明大卫在诗篇第八篇中如何称谢上帝的作为。假如大卫是一个世俗的现代人﹐他会有什么不同的说法﹖
3、在诗篇第八篇中是什么原因使大卫感觉自己如此渺小﹖他谦卑的自我反省如何引导他产生庆祝颂赞之情﹖
4、在诗篇第八篇中大卫如何评估上帝的祝福﹖他如何将他个人的祝福与亚当和挪亚所得的荣耀互相关联﹖

讨论练习

1、为何本章标题定为“庆颂恩福”﹖
2、列出你在本周中所做的十件事。用世俗的词汇来描述它们。再以属灵的词汇重新描述一遍。哪一种描述对你来说更显得自然﹖这两种描述分别对你产生什么影响﹖
3、列举三位自认为伟大的历史人物。哪些经历证实他们事实上是何等渺小而微不足道﹖你应当从其中学习哪些有关你自己是卑微渺小的功课﹖
4、环顾你的四周。你看见了哪些上帝的祝福﹖我们如何经常将它们当成纸做的冠冕﹖谈一谈这些祝福如何真正是黄金冠冕。

我很喜欢辛辣的中国菜。每次点菜我总是要求越辣越好。不过﹐有一次﹐我做得太过分了。当服务员把那盘热腾腾的菜端上桌的时候﹐他警告我说﹐“不要吃那些红辣椒。” 我对他的话充耳不闻﹐可是当我一口咬下那全世界最辣的辣椒时﹐当场眼泪直流。我急忙抓起水杯﹐一口气喝下整杯的水。接着﹐我一面吃﹐一面一再地请人替我加满水。到了第四次﹐那位服务员脸上明显地浮现了不悦之色。“对不起﹐” 我对他歉疚地说﹐“不过这些辣椒实在太辣了。”

这次﹐那位服务员快步走回厨房﹐带来一整瓶一加仑的冰水﹐重重地砸在我面前的桌上。“谢谢你﹐” 我怯怯地向他保证﹐“我想这回肯定够了。”

那天的经验使我想起我们所有作为上帝形像的人，共同所面对的一个属灵现实。在本书前面几章﹐我们看见亚当和夏娃把我们所有的人类带进一个共同需要，就是渴望从罪的玷污中寻求解脱的迫切需要。上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代中，陆续供应我们清凉解渴的饮水﹐可是这一杯杯的冷水却不能彻底满足我们寻求恢复尊贵的渴望。我们需要的是一大瓶的水——远超过旧约时代所提供的。

在这一章里﹐我们要来重新温习上帝在旧约时代的赏赐﹐看看它们曾在人类的生活中产生过什么影响。所有上帝的祝福都曾经在许多方面帮助了我们﹐可是旧约时代的宝藏却不能供应我们一切的需要。它不能使我们彻底恢复上帝的形像。相反地﹐它却使我们渴望上帝为我们作更大的事。

上帝的祝福所带来的双重结果

大约在五年前﹐我的好朋友把一部电脑捐赠给神学院的系办公室。我们把旧的电动打字机收起来﹐正式启用我们办公室的第一部电脑。有一位学生兴致勃勃地评论说﹐“看看它速度有多快﹗”简直不可置信——自动检查拼字﹐打几个键就可以修改稿件﹐几秒钟之内完成打印。一天前﹐我们还在那些有待修改的文稿上伤神费力。如今﹐我们却已经进入一个电子文字处理的世界了。我的秘书往椅背上一靠﹐如释重负地轻叹一声说﹐“从此我的工作一定轻松多了。”

可惜﹐过了不久﹐我们当初的兴奋之情就烟消云散了。几个星期之后﹐我们站在同一部电脑面前﹐想不透究竟是怎么回事。那一迭迭的文稿并没有消失﹐我的秘书比以前更少有休息的时刻。从她脸上的表情可以看出她不开心。

“到底怎么一回事﹖”那天下午我问她。“我以为电脑可以使你的工作轻松一些呢。”

“我的工作效率比以前快了﹐”她回答说。“可是﹐你却因此而加添我更多的工作。”

电脑可以为办公室的工作带来双重的结果。它可以加速成果叫我们心里欢喜﹐可是它也可以增加我们的工作量。假如我们不能小心妥善地加以使用﹐电脑反而会为我们的生活带来苦恼。

同样的情形﹐在旧约时代﹐上帝的赏赐也在我们的生活中产生了正面和负面的后果。上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代中所设计的各样祝福﹐目的是要增进我们的尊贵﹔祂使我们在生养众多和治理全地的使命上向前迈进了许多步。可是﹐假如我们不小心妥善地使用这些赏赐﹐它们反而会对我们造成伤害。不但对我们达成上帝形像的目标没有帮助﹐反而会使我们陷入更卑微的情况中。

保罗在罗马书第七章论到旧约时代祝福里的这种双重功用。虽然这段经文是特别针对摩西的律法﹐不过其中所提供的观点﹐也可应用在上帝其它的赏赐上。

要明白保罗的观点﹐我们必须从他对律法有正面的赞同开始。保罗强烈否认律法有任何瑕疵。“这样﹐我们可说什么呢﹖律法是罪吗﹖断乎不是﹗”（罗马书7:7）。上帝借着摩西所赐下的赏赐是一份珍贵的宝藏﹕“律法是圣洁的﹐诫命也是圣洁﹑公义﹑良善的”（12节）。上帝原是借着律法“叫人活”（10节）﹐而保罗也确实“喜欢”上帝的律法（22节）。保罗肯定了诗篇作者古老的评断﹕“耶和华的律法全备﹐能苏醒人心。耶和华的法度确定﹐能使愚人有智慧……比金子可羡慕﹐且比极多的精金可羡慕。比蜜甘甜﹐且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗篇19:7﹐10）。

这种利益带给人类什么影响﹖律法如何影响人类的生活﹖它带来了正面和负面的结果。从一方面来说﹐它使我们远离罪恶的败坏﹕“只是非因律法﹐我就不知何为罪。非律法说﹐‘不可起贪心’﹐我就不知何为贪心”（罗马书7:7）。罪使人类属灵的眼睛瞎了﹐无法自己分辨善恶。而律法帮助我们认清罪的真相。它警告我们要避免对自己有害的行为和态度﹐引导我们过丰盛的生活。

当我们看见那些枉顾律法的人所遭遇的下场时﹐摩西训言的利益就因此而显明了出来。谋杀可曾改善我们的生活﹖不道德的行为可曾增进我们的品格﹖事奉偶像可曾提升我们的生活水平﹖当然不能。 我们需要以律法作为我们人生的引导。它在这充满黑暗的世界上点燃一盏上帝完美道德的明灯。律法的亮光帮助上帝的形像找到过智慧生活的途径。无论我们怎么说﹐我们必须常常记得摩西的律法已经为世界带来了许多正面的祝福。

从另一方面来说﹐律法也带来了负面的后果。它不但没有按着上帝本来的目的带给我们生命﹐“反倒叫我死”（罗7:10）。那引导人进入祝福的﹐反而变成了咒诅。

到底出了什么事﹖那比蜜甘甜的律法怎么变苦了﹖摩西的律法因罪人的滥用而变成了咒诅。保罗这样说﹕“只是非因律法﹐我就不知何为罪。非律法说﹕‘不可起贪心’﹐我就不知何为贪心。然而罪趁着机会﹐就借着诫命叫诸般的贪心在我里面发动﹐因为没有律法﹐罪是死的”（罗7:7-8）。

我们需要借着上帝的律法分辨善恶﹐可是当我们一旦了解善恶的分别﹐问题就开始了。我们知道应当怎样行﹐可是罪却在我们的心里作恶。当我们越清楚知道什么是善﹐我们就发觉自己越被引诱朝着相反的方向走。

摩西的律法在许多方面就像是一面“油漆未干”的警示牌。油漆工人竖立这些警示牌是为了保护他们的工作和我们的衣服。假如我们遵守它﹐便相安无事﹔假如我们对它置之不理﹐就会后悔莫及。上帝赐下祂的律法也为了相同的理由。上帝竖立祂道德的要求﹐为了警告我们避开罪的危险﹐并指明一条过尊贵生活的道路。

可是当我们看见“油漆未干”这个警示牌的时候﹐发生了什么事﹖有时候我们会听从警告而避开它。不过﹐多半时候我们会被内心一股莫名的好奇心所驱使﹐驻足观看这些我们从来不曾留意过的围墙和大门。“看看这条板凳——它真是湿的吗﹖”我们心里猜疑。“让我试试看。”尽管上面有清楚的警告﹐我们还是伸出手来摸了。

这就是律法产生负面结果的过程。上帝赐下律法是为了帮助我们﹐然而尽管我们知道祂的指示﹐我们却发现自己被引诱而作出背叛之举。罪进入了人生﹐使我们更加严重地破坏上帝的法则。我们本来可以从律法的引导中获得正面利益的﹐却反而更加走向卑微的地步。

保罗对摩西律法的分析可以应用在旧约时代中所有上帝的赏赐上。所有的赏赐都是上帝为着我们的好处而设计的﹐在许多方面对我们大有帮助。可惜﹐我们对这些赏赐所作的回应﹐使它们反而变成了咒诅。上帝奇妙的祝福在我们罪人手中被完全倒转了过来﹐使我们对上帝的恩典产生更大的需要。为了理解何以所有旧约时代的祝福都有相同的情形﹐我们要来看看上帝透过挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫赐下的赏赐所产生的双重结果（参图8）。

                                               益处

                                   挪亚

                                   亚伯拉罕

 上帝在旧约时代的祝福  摩西      渴望得着更多的祝福

                                   大卫

                                              咒诅

 图8 旧约时代祝福的双重结果

挪亚所带来的双重结果

“我若是不送给他那部车就好了﹐”一位伤心欲绝的母亲坐在儿子的棺木旁哭着说。一个月前﹐她把一部旧车送给她的儿子巴比﹐让他可以在大学上课和工作之间开车往返。 经过一段时间相安无事﹐可是就在两天前﹐巴比和几位朋友出去喝酒。在开车回家的路上﹐他迎面撞上了路基﹐车子冲下五十呎深的悬崖。汽车爆炸起火﹐车上的三位乘客全部丧生。

“这部车原是用来帮助他完成学业的﹐”巴比的母亲哭着说。“可是看看它造成了什么结果。看看它造成了什么结果﹗”

那位绝望的母亲知道她送给儿子的这部车﹐使得他可以出去工作。只是到头来﹐它并没有带给巴比好处。她的礼物反倒害了他。

在本书第四章﹐我们看见上帝在挪亚的时代赐给人类一个绝佳的机会。那时候人类陷在极严重的败坏里﹐他们将层出不穷的暴力事件带到世界上来。上帝从地上除尽了罪恶﹐拯救义人挪亚和他的一家人﹐并且恩慈地塑造了一个稳定的世界﹐使作为祂形像的人可以在其中生活和工作。 在这个可预测的新的大自然秩序结构中﹐我们可以努力工作去达成生养众多和治理全地的目标。

这个礼物带来了什么结果﹖它对我们产生过什么影响﹖在我们环顾四周的时候﹐我们看见上帝赐下的稳定环境产生了两个结果。

第一﹐上帝使我们从挪亚的祝福中得着许多正面的用途。历史证明大自然的可预测性，带给上帝的形像极大的利益。所有人类文明的进展都是倚靠远古之前上帝应许赐给挪亚的稳定环境。

我们很容易忘记上帝与挪亚所立的约为我们的生活带来多么大的改善。我们太习惯于创造界的秩序了﹐以至我们认为它是一种大自然中自存的或内蕴的东西。可是﹐当科学家们对于这个世界认识越多﹐我们就越发清楚地看见宇宙并不是自给自足的。大自然极其脆弱﹐它经常悬挂在灾难的边缘摇摇欲坠。食物链的中断﹐水的污染﹐环境的改变﹐和其它许许多多现代环保的问题﹐不断地显明这个地球需要创造者经常不断的眷顾、保守和维系。我们享用的饮食﹐呼吸的空气﹐行走的街道﹐开动的车﹐阅读的书﹐建造的建筑﹐设立的大学——所有这一切美好事物的实现﹐都因为上帝持续维护着一个安全的所在﹐使人类在其中进行生养和治理的工作。 当我们细心思考上帝在挪亚的时代所赐下的祝福时﹐我们不禁为这极宝贵的价值感到惊讶不已。

不过﹐上帝与挪亚的圣约有第二个结果。上帝把这稳定的世界赐给了仍然有罪的人。我们不仅使用祂的祝福——我们还滥用它。结果﹐大自然的秩序也变成了我们的咒诅。

我们误用上帝的赏赐最直接了当的方式就是浪费。生活的规律性引诱我们倾向好逸恶劳。我们把时间当成取之不尽用之不竭的物资。“可以明天再做的事﹐何必急着今天做呢﹖”我们如此问。

我刚刚接到一份明年将举办高中毕业二十周年校友会的通知。“不可能﹗”我心里想。“我不可能这么老﹗”

尽管我抗议﹐它确是一个事实。光阴似箭﹐日月如梭。我年近四十﹐越来越清楚地感受到时间是一项贵重的物资。

上帝在这稳定的世界里赐给我们时间﹐不是叫我们任意浪费。祂期望我们善用这短暂的生命﹐尽我们所能地服侍祂。

然而﹐浪费时间还不是我们最严重的问题﹐这还容易对付。我们对上帝给挪亚的赏赐误用的程度远超过这个范围。我们不但没有善用上帝赐给我们的机会﹐反而肆无忌惮地滥用它。我们趁着拥有规律性生活的机会﹐发明了许多导致我们进入更卑微地步的生活方式。

十七世纪的欧洲兴起了一种哲学思潮﹐即所谓的启蒙运动。当时科学上的成就将自然秩序和宇宙的可预测性当成人类学习的重心。随着世上科学研究带来的重大进展﹐人们对于未来所抱持的乐观主义也与日剧增。一个理性之上，科学万能的乌托邦便逐渐呈现在人类的面前。

自从十七世纪以来﹐西方世界经历了许多哲学思潮的变迁﹐不过启蒙运动的一个基本假设仍然十分盛行。大多数人仍把他们对人类的盼望建立在大自然的规律性这一个关键上。 许多难题的解决之道端赖于对这世界自然秩序的研究。我们越能挖掘和发挥它的潜能﹐人生便会越美好。

我们对当代科学进展的关怀是很重要的。这是我们对于上帝计划要人类治理全地的一个回应行动。可是我们必须小心避免对我们工作的成果抱持天真的乐观主义。 上帝预备了一个规律性的大自然秩序﹐使我们的生活可以获得进展﹐可是我们如何对待这机会呢﹖我们将它任意扭曲﹐以至自取灭亡。

有一次我和一位基督徒医生聊天﹐他提到医疗科学是如何经常破坏自然的稳定性。他问我说﹐“你知道吗﹖我们用培育受孕胎儿同样的医学知识去杀害胎儿。产前医疗照顾的进步也导致更有效的堕胎技术。 我们在好事上学得越多﹐我们利用它来作恶的机会也越多。”

相似的理论也应用在人类文化中的各个方面。创作出伟大音乐的技巧也同样用来制作粗俗的令人惊讶的音乐录影带。 提供我们核能的科技也可用来制造大规模的杀伤武器。假如我们平心静气地环顾四周﹐我们便不得不承认﹐文明的进步或多或少也同时带来负面的结果。我们利用上帝井然有序的世界来发明许多败坏自己的方式。

上帝给挪亚的赏赐是美好的。它为我们带来许多方面的利益。可是宇宙的秩序仍无法使我们达成上帝创造我们的目的。我们浪费并滥用了这些机会。因为这个缘故﹐我们必须越过自然秩序﹐另寻其它途径来恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。上帝给挪亚的赏赐使我们渴望得着更多。

亚伯拉罕所带来的双重结果

裘益拥有许多特权——他是牧师的儿子。他可以站到讲台上假装讲道。他随时想弹礼堂的管风琴就可以弹。

他每天傍晚在教会的体育馆打篮球。作为牧师的孩子真好。

可是有一天裘益滥用了他的特权。“进来吧﹐”他低声招唤那一群站在路灯下的好朋友们。“我爸爸是牧师﹐不会有事的。”

那群男孩子从教堂的窗户爬了进来﹐在里头横冲直撞。他们拿起诗歌本互相使劲地投掷﹐推翻讲台﹐跳进洗礼池去游泳。当这群孩子们正在前厅里尽情地大喊大叫﹐飞奔追逐的时候﹐教堂的大门突然飞快地打开来。裘益的父亲站在那里。

“孩子们﹐你们闯大祸了﹐”牧师瞪眼看着这些少年人大声喊着说。

“爸爸﹐我没事﹐对吧﹖”裘益充满自信地问。

“裘益﹐你闯的祸比他们任何一个都大。”

“可是﹐我是你的儿子啊﹐”裘益不服气地说。

“是的﹐你是我的儿子﹐”他的父亲承认。“正因为如此﹐你才应该比他们更懂事。”

那天裘益学了一个惨痛的功课。作为牧师的儿子带给他许多的特权﹐可是当他滥用这些特权的时候﹐他就得承担严重的后果。

我们在第五章谈到亚伯拉罕的生平﹐我们看见他也领受了一个特权。上帝拣选他和他的家族作为承受者﹐去领受一件祂向其他民族隐藏的事。祂指示亚伯拉罕要如何成功地在地上施行生养和治理的工作。亚伯拉罕学会了功课﹐知道信靠上帝的能力﹐耐心等候上帝﹐并坚定不移地忠心侍奉祂是必须的条件。

这些启示是极珍贵的赏赐。它们使以色列人有特权知道个人应当怎样行才能恢复他的尊贵地位。可惜﹐这个祝福的结果并不完全是正面的。以色列人的特权也为他们带来严重的麻烦。

亚伯拉罕在上帝面前的特殊地位为他带来什么正面的利益呢﹖首先﹐上帝拣选亚伯拉罕的结果导致了以色列国的建立。由于亚伯拉罕对上帝的要求作了正当的回应﹐撒拉便怀孕生了以撒。以撒的子孙成为以色列十二支派的始祖。在短短几个世代之间﹐旧约时代上帝的百姓人口迅速地增长﹐成为一个庞大的数目。这个上帝向亚伯拉罕启示的赏赐所带来的结果是犹太人国家的建立。

除此以外﹐以色列人成了上帝救赎全世界的工具。正如上帝借着摩西所说的﹐“我向埃及人所行的事﹐你们都看见了﹐且看见我如鹰将你们背在翅膀上﹐带来归我。 如今你们若实在听我的话﹐遵守我的约﹐就要在万民中作属我的子民﹐因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度﹐为圣洁的国民”（出埃及记19:4-6）。

地上所有的民族都要透过亚伯拉罕子孙们的见证来学习上帝的作为。若不是因为他们﹐外邦人都要落在异教信仰的黑暗里永远沉沦。

历世历代以来﹐有许多人尝试贬低以色列人在人类历史中所扮演的角色的重要性。他们不但不感谢亚伯拉罕的后裔﹐反而因为自己在宗教﹐经济和社会上的弊病而怪罪以色列人。这种荒诞的谎言假如不是如此危险的话﹐还真是太可笑了。排斥犹太人的思想毫无历史上的正当理由。那完全是出于无知和愚昧。

其实﹐犹太民族带给世界数不尽的祝福。毫无疑问的﹐犹太人并不完美。他们一次又一次地离弃他们的上帝。

事实上﹐大多数亚伯拉罕肉身的后裔甚至拒绝那一位他们最伟大的子孙——耶稣。 然而﹐犹太民族却是上帝用来赐福世人的工具。

我们从西方文化中的许多层面看见亚伯拉罕特权的好处。我们通常会将我们最崇高的文化理想形容为一种犹太教与基督教所共有传统的表达。 在现代社会中有哪些正面的特质不是从这个背景演变而来的﹖这些理想﹐就如公正﹐自由﹐施舍﹐和爱﹐都是由于亚伯拉罕和他的后裔在上帝面前享有的特殊地位所产生的结果。

当然﹐亚伯拉罕与上帝的关系最大的利益就是福音本身。我们千万别忘了当亚伯拉罕行割礼将自己献给真神的时候﹐其它的民族正在做些什么。我的祖先那时还在敬拜石头和追逐鬼魔。你的祖宗呢﹖我相信他们大概也差不多。然而，看看现在的你。你在基督里的信仰就证明犹太人是如何大大地祝福地上的万族。世人的救主﹐耶稣﹐出自亚伯拉罕的世系。 传福音的使徒们也都是犹太人。福音对普世的影响是上帝赐给亚伯拉罕的启示所产生的结果﹕“为你赐福的﹐我必赐福与他﹐那咒诅你的﹐我必咒诅他﹔地上的万族都要因你得福”（创世记12:3）。还有什么比这个更伟大的正面结果呢﹖

然而﹐尽管有这些利益﹐亚伯拉罕的祝福也带来了失败和咒诅。他的子孙把他们在上帝计划中的特殊地位﹐当成他们在生活中任意妄为的许可。在旧约圣经里﹐几乎每一卷书都见证了以色列人持续不断地滥用他们的特权。

百姓在蒙上帝拯救离开埃及之后﹐开始抱怨。他们在士师时代完全不理会上帝的存在。以色列国在君王统治的期间一再地陷入背道离弃上帝的光景。

为何犹太人失败得如此惨重﹖新约圣经里的一幕景象清楚显明了以色列人背叛上帝的主要原因。当施洗约翰为弥赛亚预备道路的时候﹐他向以色列人传讲说﹐“天国近了﹐你们应当悔改”（马太福音3:2）。有许多犹太人回转归向上帝﹐但另有许多人拒绝了。 什么原因使他们不愿意悔改﹖犹太人拒绝了约翰的警告﹐因为他们以为自己理所当然是亚伯拉罕应许的继承人。“我们有什么好担心的﹖”他们彼此对问。 “我们拥有上帝与亚伯拉罕所立的约。我们是祂有特权的儿女。”

可是施洗约翰极力反对这个看法。他告诉他们说﹐“不要自己心里说﹕‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们﹐上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（路加福音3:8）。

约翰警告说﹐这些对上帝不忠的犹太人将会遭受严厉的审判﹐而不是祝福。“现在斧子已经放在树根上﹐凡不结好果子的树就砍下来﹐丢在火里”（路加福音3:9）。以色列人的特权导致放纵﹐放纵导致罪﹐而罪就导致审判。

我们作为基督徒所享受的特权﹐也导致我们根据同一个假设去行事为人。许许多多偏离了向基督委身的人﹐对自己的得救充满了信心。我们在每一个教会里都能遇见抱持这种心态的人。“我是教会的会员﹐”有一个人对我说﹐“我没有什么可担心的。”另有人说﹐“我每个星期天上教堂。”还有其他的人说﹐“我教主日学﹐我还在诗班唱诗。”可是我们必须记得施洗约翰所说的话。上帝可以从石头中兴起教会的真会员来。

特权的问题在于我们的任意滥用。我们一旦相信自己在上帝眼中享有特殊的地位﹐便以为可以为所欲为。这可是大错特错了。错误的假设不能为我们带来祝福﹔它只能把我们带进上帝的审判中。

在亚伯拉罕的时代﹐上帝的祝福都是美好的。它们建立了一群享有特权的百姓﹐叫他们可以晓得上帝的形像蒙救赎的道路。可惜﹐这些享受特权的百姓将他们的祝福变成了咒诅。尽管上帝借着亚伯拉罕赐给我们如此丰盛的祝福﹐上帝的形像却仍然需要更多﹐才能达成完全恢复尊贵的地位。

摩西所带来的双重结果

“你喜欢你的工作吗﹖”当技工正在检修我的汽车刹车的时候﹐我这样问他。

“还好﹐”他回答说﹐“不过我告诉你一件事﹐这可不是一件可以半途而废的工作。假如你没有完成这件工作﹐有可能因此而造成人们严重的伤亡。”

有些工作没有做完不会产生太大的影响——譬如清理房子﹐或是打一份报告。我们在停下来休息的时候告诉自己说﹐“做了一半总比什么都不做好。” 不过﹐另有一些工作﹐我们却非得做完它不可﹐否则会产生严重的危险——像修理刹车﹐安装电线﹐或手术开刀。

在本书第六章﹐我们曾经谈到有一种工作﹐是蒙救赎的上帝的形像必须完成的。借着摩西的事工﹐上帝预备使以色列人在与迦南人的战争中赢得胜利。这个征服迦南地的呼召﹐对以色列人来说是一个极大的祝福﹐可是它同时也把他们带进一个危险的地步。 彻底的胜利可以为他们带来许多好处﹐可是在这事上半途而废却可能带给他们伤害。 因为这个缘故﹐上帝指示约书亚在征服迦南的途中应该如何保持能力和勇气。约书亚必须牢记他生命的目标﹐遵守摩西的律法﹐并借着敬拜和祷告常常来到上帝的面前。

起初﹐以色列人的战事非常顺利。除了极少数的例外﹐上帝的百姓都能认定他们的目标﹐遵守摩西的律法﹐并倚靠上帝的同在。 因此﹐约书亚带领百姓征服了敌人﹐并且在他们新的家园里享受安息。上帝的百姓经历初期的胜利﹐找到了一处地方﹐使他们可以在那里施行前所未有的生养和治理的工作。 就这一方面来说﹐上帝带给祂的百姓极大的利益。

然而﹐尽管他们拥有这些祝福﹐以色列人对他们蒙召征服迦南的回应方式﹐却为上帝的形像带来了严重的伤害。上帝曾经明确地吩咐以色列人必须灭绝所有的迦南人。就像祂对摩西所说的﹐“耶和华你上帝将他们交给你击杀﹐那时你要把他们灭绝净尽﹐不可与他们立约﹐也不可怜恤他们”（申命记7:2）。那些玷污迦南地的人必须被彻底地毁灭。

然而﹐在约书亚死了以后﹐以色列人忘记了他们必须完成征服的任务。士师记开头几章的经文记载告诉我们事情发生的经过（士师记1:1~2:5）。接二连三地﹐各支派都没有完全赶出所有的迦南人。

以色列人从来没有彻底除灭他们的仇敌。假如他们真实地做到了﹐那么上帝呼召祂百姓争战的结果必为他们带来纯粹的祝福。以色列就必在迦南地上经历一个平顺无阻的繁荣光景。然而﹐在这事件上半途而废却为他们带来了严重的困难﹕

于是耶和华的怒气向以色列人发作。他说﹕“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约﹐不听从我的话﹐所以约书亚死的时候所剩下的各族﹐我必不再从他们面前赶出。为要藉此试验以色列人﹐看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”这样耶和华留下各族﹐不将他们速速赶出﹐也没有交付约书亚的手。（士师记2:20-23）

以色列人既容许迦南人住在那地﹐他们便成为一个麻烦的来源。经过一段时间以后﹐迦南人的罪恶侵蚀了上帝的百姓﹐以色列人渐渐变成和她周围的邻国一样。他们忘记了自己作为上帝圣洁军队的目标﹐离弃了摩西的律法﹐败坏了她们的敬拜方式。从这一方面来说﹐上帝呼召争战的结果却为以色列人带来了伤害。

以色列人在征服迦南地的事件上失败的例子﹐使我想起有一次我和一位青少年保释官的谈话。他对于自己经常需要面对一个困难的抉择伤感地说﹕“我最大的难题就是必须把一些少年人送进拘留所。假如他们肯立志改过向善的话﹐这对他们会是一件最好的事。不过这些年轻孩子们往往放弃了尝试改变自己。结果他们就受到那些年纪较大的男孩们的影响﹐而学会更多犯罪的方式。”

同样的情形﹐我们也常常放弃我们所面对的争战。我们听见了属灵争战的呼召﹐为基督而进入世界。可是当圣战开始的时候﹐我们经常会遭遇什么情况呢﹖我们进入艺术界﹐商业界﹐民间机构﹐和学校里为了要造成影响﹐可惜我们很快就忘记了我们的目标﹐在完全得胜以前就与世界妥协了。 我们拒绝背叛上帝的那份热心减退了﹐甚至发现自己被引诱﹐落入与世人同流合污的地步。 我们的家庭﹐我们的事业﹐甚至我们的教会受了我们周遭罪恶的影响而败坏了。

出征的呼召本身并没有缺陷。我们接受圣战的呼召为我们的生活带来许多方面的好处﹐可是我们却使这恩典的祝福变成了祸患。我们绝不可放弃上帝借着摩西所赐给我们的恩典。不过﹐我们却必须承认它还不足以带给我们充份完备的尊贵地位。

大卫所带来的双重结果

若义为他的旧车场起名为“儿子们与我的汽车商行”。

他回忆着说﹐“我为公司起这个名﹐因为我相信我的儿子们会和我一起同心经营这个行业。”

若义的两个儿子和父亲一起工作了一段时间。他们利用放学以后的时间洗车。在暑假期间学着做些简单的维修工作。在他们高中毕业以后﹐若义分给他们一些公司的股份﹐还传授他们这行业中每一方面的知识。

“我让他们尝到了成功的滋味﹐”若义说﹐“而他们却背叛我。”一年以后﹐若义的儿子们离开公司﹐在同一条街上开了一家他们自己的车行。“我给了他们太多的东西﹐使他们以为不再需要我了﹐”若义冷笑地说。“后来我就让他们看看作我的生意伙伴和作我的竞争对手有什么差别。”

若义的儿子们犯了一个大错。他们对自己快速的成就过分得意忘形﹐以至忘了是谁使他们有这样的好运。不到六个月的时间﹐他们就体会到作他们父亲的竞争对手是多么困难。 这两个孩子宣告破产﹐失去了一切他们所拥有的。

这一个故事使我们想起上帝的百姓如何对待大卫王的祝福。在本书第七章里﹐我们看见上帝向大卫表明祂的特别眷爱。上帝赐给他极大的财富﹐为他建立了一个永远的王朝使他在以色列中掌权作王。上帝应许赐给大卫一个永恒的国度。这些祝福对上帝的形像产生了什么影响﹖

从一方面来说﹐上帝的爱带给大卫许多的祝福。祂进入大卫生命中﹐提升他国度的尊荣到了登峰造极的地步。

大卫拥有成功﹐财富﹐和名誉。他从上帝得着了如此丰盛的福份﹐使他不禁赞叹说﹐“你……赐（人）荣耀尊贵为冠冕”（诗篇8:5）。在大卫的后裔继承他的王位的时候﹐他们也领受了许多的祝福。在所罗门的统治之下国势扩张﹐他荣耀的威名远播﹐遍满天下。 因着上帝赐给大卫的应许﹐以色列从一个名不见经传的小国﹐发展成一个实力强大的国家。

从另一方面来说﹐以色列人回应大卫的祝福﹐正如若义的儿子们回应他们父亲的慈爱一样。每当国家好像平安稳妥的时候﹐君王和他们的百姓就转身离弃了上帝。 以色列人仗势着世上成功的表象所带给他们薄如纸张的安全感﹐而忘了他们所拥有的一切都是出于上帝的供应。

在大卫的家族掌权作王期间﹐许多君王在他们成功的时候背叛了上帝。大卫自己在最飞黄腾达的时候转向拔示巴﹔他的罪为他的王室带来了刀剑之灾。财富与威名兼备的所罗门为他的外邦妃嫔建造假神的庙宇。这罪至终造成了王国的分裂。一个接着一个君王仗势着他们统治的成就而背叛上帝。他们的狂妄自大变本加厉﹐以至最后上帝使北国和南国的百姓先后被掳流放。

这一切的事件都循着一条贯穿其中的脉络而行。上帝的百姓看见自己在世上所拥有的是多么丰富。祝福是极为美好的﹐没有人能否定这个事实。 然而﹐这些赏赐所带来的光芒却导致以色列人远离了他们天上的君王﹐全国百姓不但没有更加心存感谢﹐反而离弃了上帝﹐而以世上的事物作为他们虚假的安全感。

我记得有一个星期天的下午﹐我和一位青少年人谈话。他对自己起伏不定的灵命生活感到十分懊恼。“我不知道该怎么办﹐”他向我承认。“我只有在大事不好的时候﹐才会求上帝介入我的生命。除非我有什么困难﹐我从来不祷告。除非我的生活出了差错﹐我不会想去教会。我到底有什么毛病﹖”他问我。

“这是我们所有人的毛病﹐”我回答说。“当祝福环绕在我们四周的时候﹐我们都很容易忘记上帝。”

我们和那位年轻人没有什么两样。我们也和大卫和他的儿子们毫无分别。我们从上帝那里领受了许多的福份﹐因为我们是在基督里大卫国度的继承人。我们本该以这些福份为乐﹐更加忠心地侍奉上帝。然而﹐我们通常如何回应这些祝福呢﹖我们是否因此而心存感恩和顺服﹖有时候是的。 不过我们却经常发现这满山遍野的祝福﹐反而阻挡了我们的视线﹐使我们看不见上帝。基督是主的真理从我们的视野中隐藏了。我们感到不再需要上帝。

上帝借着大卫赐下的赏赐在上帝的形像身上显出双重的结果。它们带来无数正面的祝福和一个永恒荣耀的国度。然而﹐上帝透过大卫人生的工作也带来负面的结果。我们这些有罪的人容许上帝国度的光芒遮掩了我们向上帝自己的忠心。祂丰盛的赏赐过分攫取了我们的心﹐以至我们失去了向祂的依赖感和对祂的忠心服侍。因为这个缘故﹐甚至上帝在旧约时代为祂的形像所作最伟大的工作也无法满足我们的需要。 以至我们必须超越大卫去寻求完全恢复我们作为上帝形像的尊贵地位。

结论

上帝在旧约的时代为祂的形像作了许多事。我们因着罪的缘故彻底地败坏了﹐然而上帝在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代对我们伸出救援之手。祂的赏赐曾在许多方面成为我们的帮助﹔我们绝不该忽略它们的重要性。然而，这些旧约时代的祝福并不足以恢复我们作为上帝形像完全的尊贵地位。除了这些赏赐之外﹐我们仍需要什么﹖我们将会在下一章看见﹐我们需要的是耶稣基督的赏赐。

复习题

1、为何上帝的赏赐会在人类身上产生正面和负面的结果﹖这个事实如何使我们渴望从上帝得着更多﹖
2、比较并对照挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的祝福为上帝的形像带来的利益和困难。

讨论练习

1、为何本章标题定为“渴望更多”﹖
2、列举五方面你未能妥善地使用上帝所赏赐的这个稳定的世界。你该如何改变你的习惯作法﹖
3、描述一位在上帝面前滥用他/她的特权的人。他/她如何可以避免这个问题﹖
4、在你生命中的哪些方面你尚未完成你属灵争战的工作﹖你曾经如何与世界妥协﹖
5、你曾见过自己（或别人）因拥有太多世上的财富而忽略了向上帝的忠心吗﹖这情况是如何发生的﹖

“小心最后一级台阶﹐”当我们正爬上台阶走向前门的时候﹐主人提醒我们说﹐“它比其余所有的台阶高。”

那是一长排沿着陡峭的山坡拾级而上的台阶﹐我一下子就忘了他的提醒。可是等我们来到顶端﹐我才恍然大悟。原来位于大门正前方的那一级台阶比其余的台阶高出了三倍。

“你可没开玩笑﹐是吧﹖”我笑着把手里的纸袋尽力提高。

“是啊﹐”他回答说﹐“不过﹐幸好这是最后一级了。请进来。”

在本书中﹐我们一路朝着恢复上帝形像的方向登上圣经的台阶。上帝祝福祂的百姓﹐逐步地一一赐下祂的恩典﹐把他们从罪恶的卑贱光景中迁离﹐使他们更接近起初上帝为人类所设计的尊贵地位。正如我们前文所见﹐这些主要的步骤分别发生在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫的时代。

然而﹐在前一章里﹐我们注意到上帝在旧约时代的每一个祝福都使我们渴望能得着更多。虽然上帝在古往世代中的赏赐为我们的生活带来许多正面的影响﹐可是这些赏赐却因为我们罪恶的回应，不足以使我们恢复尊贵的地位。不过现在我们要超越旧约圣经向前展望。我们来到一个时期﹐上帝带领祂的形像走向最后﹐也是最大的一个台阶﹐在那里我们的尊贵地位要得着完全的恢复。

耶稣是上帝计划中的最后一级台阶。上帝差遣自己的儿子来完成祂形像的救赎大功。为了了解上帝透过基督所成就的事﹐我们要探讨新约圣经怎样将祂与亚当﹐挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫做为比较。我们会看见基督扭转了亚当堕落的结果﹐并且把旧约历史中所有的祝福集于祂的一身。基督的工作远远超过任何一件上帝过去所作的事。基督独自更新恢复了我们的尊贵地位（参图 9）。

基督与亚当

镜子里的映像很奇特﹔它们和所反照的实物相似﹐可是映像却左右颠倒。实物和映像具有相同的轮廓和颜色﹐但它们水平的方向却正好相反。你把一张写了字的纸张放在镜子前面﹐你看见了什么﹖左边变成右边﹐而右边变成左边。镜中映像兼具相似和相反的特性。

为了理解基督如何恢复人类的尊贵地位﹐我们可以设想祂为亚当的镜中映像。新约圣经称耶稣为“末后的亚当”（林前15:45）。祂与第一个被造的人成为直接的对照。不过﹐正如镜中的映像一样﹐基督不仅与亚当相似﹐祂同时也与亚当相反。

                         基督的第一次与第二次降临

                 大卫

             摩西

         亚伯拉罕

     挪亚

 亚当

 图9 基督﹐最后一级台阶

基督与第一个人类有何相似之处﹖两人之间有许多的关联存在﹐不过我们要在这里提出三个重要的比较。第一﹐亚当与基督都是上帝完美的形像。在创世记中﹐摩西描述无罪的亚当有上帝完美无瑕的样式。同样的﹐保罗描写基督是“上帝的形像”（林后4:4﹔又歌罗西书1:15）。基督兼具完全的上帝性和完全的人性﹐祂是上帝在世上独一无二的代表。

第二﹐亚当与基督作为上帝形像，领受着相似的任务。上帝差派亚当在地上作生养和治理的工作。祂也差遣基督实施治理和生养的事奉。耶稣在差遣门徒的时候﹐向他们启示祂生命中这些目标的重要性（马太福音28:18-19）。祂首先提到治理﹕“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）。基督在复活之后领受了统管万有的权柄。因此﹐祂成全了人类治理全地的定旨。耶稣也向祂的使徒们提到生养的任务﹕“所以﹐你们要去﹐使万民作我的门徒”（太28:19）。耶稣亲自投入生养被赎上帝形像的事工﹐祂也差派使徒们作出同样的努力。基督在生养和治理的事工上远远超越了在祂以前和以后所有人类的成就。

第三﹐亚当与基督两人都在人类历史上扮演了关键性的角色。亚当作为第一个上帝的形像﹐代表着随之而来的全人类。他的行动超越了个人的选择﹐影响所及使他所有的后裔都必须承受后果。正如保罗所说﹐“罪是从一人入了世界﹐死又是从罪来的﹐于是死就临到众人﹐因为众人都犯了罪”（罗马书5:12）。亚当作为我们的代表﹐把罪和审判带给全人类。

上帝同时也设立基督作为另一些人的代表。祂的行动同样超越了个人的选择﹐影响上帝救赎之民的生命﹕“若因一人的过犯﹐死就因这一人作了王﹐何况那些受洪恩又蒙所赐之义的﹐岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗”（罗5:17）。基督的行动将义带给那些借着信心而成为新造的人。

在运动竞赛中﹐教练会尽最大的努力﹐从自己的团队中选取足堪胜任的队员与竞争的对手互为匹敌。他们通常不会安排一位弱的选手去对抗一位强的选手。如果可能﹐教练希望他们的队员若不是比对方强﹐也至少必须是旗鼓相当。否则全队几乎不可能有得胜的希望。

这个原则表明出为何唯独基督才能完全恢复人类的尊贵地位。唯有祂才能与亚当的伟大相提并论——甚至比他更伟大。挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫这几人﹐在救赎堕落人类的计划中扮演了重要的角色。然而﹐在基督以前和以后没有一个人担当得起末后亚当的地位。除祂以外没有人堪称为完美的上帝的形像。也没有任何一个人毫无过失地完成人类的使命。在上帝的眼中别无他人足以代表众多被赎的人类。基督是人类的一个新的开始。唯独祂可以带领我们完全实现上帝原本设计我们所要成为的完美形像。

基督高过亚当的独特超越性﹐正是我们达成尊贵地位的一切盼望﹐以及最后必须以祂为依归的原因。我们可以靠自己扭转堕落的结果吗﹖绝不可能。在上帝眼中我们都不够份量可与亚当等量齐观。我们能靠其他的人来救赎我们吗﹖不能。我们当中有谁能解除第一个人类所做的事﹖耶稣﹐末后的亚当﹐是唯一有能力扭转我们的犯罪堕落的人。假如我们盼望能够挣脱死亡的虚空﹐我们就必须仰望倚靠祂。

基督以超越亚当的身份﹐扭转了人类堕落所带来的后果。亚当在哪里带来死亡﹐基督就在哪里带来生命。亚当在哪里造成卑贱的咒诅和审判﹐基督就在哪里产生尊贵和救赎。

基督是在什么时候完成这恢复之工的呢﹖祂并不是一次全部完成。这恢复之工从基督第一次来到世上的期间开始﹐一直到祂再来的时候才会完成。

基督恢复之工的第一阶段启始于两千年前祂在地上的人生。当耶稣的事工开始的时候﹐撒旦如同当年试探亚当一样﹐也来试探耶稣（马太福音4:1-11）﹐但基督拒绝了试探﹕“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱﹐他也曾凡事受过试探﹐与我们一样﹔只是他没有犯罪” （希伯来书4:15）。保罗指出亚当和基督之间的差别﹐将“一人的悖逆”（亚当）与“一人的顺从”（基督）作为对比（罗马书5:19）。

耶稣最伟大的顺从行动﹐就是祂在十字架上的受死。祂顺服天父的命令﹐忍受了亚当所承受的咒诅（创世记3:19）。祂代替我们承受十架的苦难﹐解除了加诸于我们身上的咒诅﹕“哪知他为我们的过犯受害﹐为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚﹐我们得平安﹔因他受的鞭伤﹐我们得医治”（以赛亚书53:5）。

并且更进一步的﹐基督并没有停留在死亡的咒诅之下。圣父借着圣灵使祂复活。基督作为新人类代表的元首﹐祂也将新生命带给一切相信祂的人﹕“我们若在他死的形状上与他联合﹐也要在他复活的形状上与他联合”（罗马书6:5）。

正如基督从死亡的旧世界跨进复活的新世界一样﹐我们也借着信靠祂﹐找到了生命的新样式。我们不再是活在上帝的咒诅里﹐而是活在祂的祝福里。

基督在世上第一次的显现戏剧性地改变了人类历史的轨迹。祂的受死和复活展开了恢复上帝形像的最后一级台阶。纵然如此﹐那些因信靠基督而得着恢复的人﹐很显然还未能达到完全更新的地步。我们仍然与罪相争﹐仍然面对死亡。我们什么时候才能得着完全的恢复呢﹖

基督的第二次降临是我们作为上帝的形像得着完满救赎的盼望。在现今的世代中﹐基督“必要作王﹐等上帝把一切仇敌都放在他的脚下”（哥林多前书15:25）。然而﹐当基督再来的时候﹐将为上帝的仇敌带来最后的审判。

而祂自己则要得着那极丰富﹑理所当然的奖赏﹔天父将高举祂﹐使祂不容置疑地成为万有的主宰。

基督作为我们在上帝面前的代表﹐不会独揽所有的荣耀。祂将和祂的百姓分享永生的祝福﹕“头一个人是出于地﹐乃属土﹔第二个人是出于天。那属土的怎样﹐凡属土的也就怎样﹔属天的怎样﹐凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状﹐将来也必有属天的形状”（林前15:47-49）。

基督是末后的亚当﹐是新人类的元首。唯独祂有能力使我们成为完全。借着祂的降生﹐受死﹐和复活﹐祂开始扭转亚当的罪所造成的影响。而当祂再来﹐第二次降临地上的时候﹐祂就要完成祂的救赎工作。正因如此﹐基督是我们恢复尊贵地位的最后一级台阶。

基督与挪亚

“我许多次尝试要戒毒﹐”一位年轻人向我表白﹐“毒品危害了我的健康﹐我知道必须改过自新。可是﹐不管我如何努力尝试﹐总是摆脱不了它的辖制。”

许多吸毒的人都会告诉你他们想要戒除这个恶习。因为他们看见染上毒瘾的可怕后果﹐想要尝试改变自己的生活。

“你知道我的生命是怎么改变过来的吗﹖”这位年轻人继续说。“有一天晚上我企图自杀﹐紧急送医时已经奄奄一息了。医生把我从死亡的边缘救了回来。就在那个关口上﹐我的整个生命改变了。经过那一次剧变之后﹐我的生命才被扭转了过来。”

我们从第四章看见﹐在挪亚的时代﹐上帝赐给祂的形像有机会﹐使他们脱离罪恶的败坏。祂审判恶人﹐拯救挪亚和他的一家﹐并且赐给他们的后代一个稳定的新世界。可惜人们没有好好珍惜这个机会。在洪水过后﹐挪亚喝醉了酒﹐他的儿子含玷辱了他（创世记9:21-22）。人类没有改变﹔我们继续耽溺在以往的恶习中﹐追随通往卑贱的道路。

我们不禁从心里深处怀疑自己是否有胜过这堕落光景的可能。假若如普世性洪水这般的剧烈事件﹐都不能把我们从卑贱的情况中救拔出来﹐我们怎能逃脱罪恶毁灭性的辖制呢﹖新约圣经为我们解答了这些复杂的问题。上帝在基督里预备了方法。上帝差遣祂的儿子到世上来﹐成就了洪水所无法达成的目标。

使徒彼得比其他的圣经作者更多注意到基督与挪亚之间的关联。他从两个方面将两人做成比较来解释基督所代表的意义。我们看看这段经文就能明白上帝如何借着差遣基督到世上来改变我们。彼得前书3:20-22 这么说﹕“就是那从前在挪亚预备方舟﹐上帝容忍等待的时候﹐不信从的人。当时进入方舟﹐借着水得救的人不多﹐只有八个人。这水所表明的洗礼﹐现在借着耶稣基督复活﹐也拯救你们﹔这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽﹐只求在上帝面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂﹐在上帝的右边﹐众天使和有权柄的﹐并有能力的﹐都服从了他。”

这段经文出现在更长一大段谈论基督徒受苦的上下文当中。彼得为了向信徒们保证他们不至于白白受苦﹐他指出一个事实﹕就是﹐挪亚的方舟拯救了一些人﹐而洪水却审判了其余的人类。这借着水而来的拯救与审判的观念﹐将彼得的看法和耶稣在地上的事工做成一个很奇妙的平行对照。审判与拯救也和基督徒接受水的洗礼有关。

洗礼的水和洪水的水具有相似的目的。耶稣吩咐祂的门徒去“使万民作我的门徒﹐奉父﹑子﹑圣灵的名给他们施洗”（马太福音28:19）。与挪亚的洪水一样﹐洗礼也有负面和正面的目的。就负面的意义来说﹐它审判了那些不信基督的人。他们为自己积蓄愤怒﹐因为他们反对祂﹐拒绝相信祂。

就正面的意义来说﹐洗礼代表信徒得拯救的洁净。正如洪水带领挪亚和他的一家人进入一个新的世界一样﹐如今洗礼也拯救我们进入一个救恩的新世界。洗礼本身不能使人得救﹔这个仪式必须是“在上帝面前有无亏的良心”的一个记号（彼前3:21）。然而﹐正如上帝借着洪水的水拯救了挪亚﹐如今祂借着信心﹐也就是基督徒洗礼的水的表征﹐拯救了祂的百姓。

想想彼得如何谈到有关你洗礼的问题。许多基督徒认为洗礼只不过是一个空洞的仪式﹐但这却不是圣经的态度。洗礼作为一个得救信心的记号和印记﹐将你从一个注定受审判的世界中分别出来。你个人向基督的认信和你与祂的联合改变了你的生命。当我们信靠基督的时候﹐上帝的祝福便如洪水一般涨溢了我们的世界﹐并承载着我们驶入一个充满希望和机会的新世界里。

基督徒的洗礼所代表的救赎比挪亚的拯救更伟大。方舟带领挪亚和他的家人所进入的物质世界仍会受到罪恶的败坏。人类继续追求与上帝的旨意背道而驰的道路。但基督不是把我们从一个败坏的世界拯救到另一个败坏的世界。在基督里我们已经参与了祂复活的荣耀﹕“（这洗礼）借着耶稣基督复活也拯救你们﹐耶稣已经进入天堂﹐在上帝的右边﹐众天使和有权柄的﹐并有能力的﹐都服从了他”（彼前3:21-22）。正如基督复活升天﹐被提升到至高永恒的荣耀里﹐我们这些借着信心与祂联合的人也被带进一样的永恒荣耀里。

因此﹐基督的工作远远超越了上帝在挪亚时代的作为。所有相信基督的人都被带进一个属灵的新世界——“我们却是天上的国民”（腓立比书3:20）。我们既与基督一同复活﹐就从永远的审判中得着拯救。

彼得也提醒我们注意挪亚的时代和基督再来时两者之间的平行对照﹕

第一要紧的﹐该知道在末世必有好讥诮的人﹐随从自己的私欲出来讥诮说﹕“主要降临的应许在哪里呢﹖因为从列祖睡了以后﹐万物与起初创造的时候仍是一样。”他们故意忘记﹐从太古凭上帝的命有了天﹐并从水而出藉水而成的地。故此﹐当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留﹐直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子﹐用火焚烧。（彼得后书3:3-7）

彼得在这段经文中回答那些对基督再来的盼望冷嘲热讽的人。这些怀疑论者宣称﹐自从创世以来﹐万事一如既往﹐丝毫未曾改变（4节）。“直到现在上帝都不曾干预过历史﹐”他们心里想﹐“我们又何必担心将来祂会来干预﹖”彼得的回答提醒他的读者们﹐这世界并非一直都是如此的。上帝所造的世界本来是“从水而出藉水而成”（5节）﹐可是“当时的世界被水淹没就消灭了”（6节）。历史不是从来没有受过干预。上帝曾经介入其中对付罪恶﹐毁灭了祂所创造的世界。那些怀疑上帝会在基督第二次降临时干预历史的人需要当心。上帝对他们的警告是“现在的天地还是凭着那命存留﹐直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子﹐用火焚烧”（7节）。

彼得将挪亚的洪水与基督的再来做成一个直接的比较。正如上帝在挪亚的时代戏剧化地干预历史﹐祂将会更加戏剧化地介入﹐差遣基督在荣耀中回来。

历经数十年﹐数百年﹐甚至数千年﹐世界的变化极其微小﹐我们很容易对于世事可能的变迁失去盼望。难道你不曾心里猜疑上帝是否真的会以极富戏剧性的方式改变这个世界﹖有时我们不免怀疑﹐可是我们不要灰心。在挪亚的时代﹐上帝没有容许罪恶不受惩罚﹔在未来﹐祂也不会任凭罪恶不受惩罚。在挪亚的时代﹐上帝成功地拯救祂的百姓脱离审判﹔在未来﹐祂也会成功地拯救我们。基督肯定会再来﹐并会带领我们进入新天新地。

基督与挪亚相像﹐但祂却超越了这位在旧约中对照性的人物。祂设立基督徒的洗礼作为信心的记号﹐使我们的生命离开罪恶和死亡。当祂再来的时候﹐一个更新的创造将要来临﹐不再有罪恶﹐得赎的上帝形像也将完全脱离卑贱的光景。基督不像挪亚﹐祂不会只叫我们从地上的咒诅中得着部份的解除。祂是上帝计划中的最后一级台阶﹐祂将为我们带来完全的拯救。

基督与亚伯拉罕

“我终于有一个儿子了﹗”我们在医院的走廊互相拥抱﹐我的好朋友喜极而泣。他和他的妻子多年来一心想要有自己的小孩。如今愿望终于实现。他笑逐颜开地说﹐“现在我有了一个继承人﹐我要给他一份伟大的产业。也许我这一生不能有很大的成就﹐可是他一定可以做得更多。”

称职的父母经常想到儿女们的未来。我们努力地工作﹐为了将某些产业传承给他们。所有慈爱的父母总是梦想着将来儿女们的成就远远超过自己。

在许多方面﹐亚伯拉罕和基督也有此相似的关系。我们在第五章看见﹐这位旧约时代的先祖从上帝领受了许多奇妙的祝福。上帝从其余的世人中将他分别出来﹐向他说明得着尊贵的祝福所必备的能力﹐耐心﹐和坚忍。然而﹐先祖不是只为着自己的好处而寄望于上帝。他超越了自己向前展望一位未来的后嗣﹐就是一位可以远远超越他在有生之年所有成就的人。这位后嗣就是基督。

使徒保罗不只一次指出基督就是亚伯拉罕祝福的继承者。比如﹐在加拉太书3:16﹐他说﹐“所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的﹔上帝并不是说‘众子孙’﹐指着许多人﹐乃是说‘你那一个子孙’﹐指着一个人﹐就是基督。”在这段经文中﹐保罗指出上帝赐给亚伯拉罕子孙的应许﹐并不是广泛地赐给他的许多后裔﹐而是特别指明要赐给一位特定的子孙。基督是亚伯拉罕的那一位独特的后裔﹐祂承受了上帝应许赐给先祖和以色列民族的尊贵祝福。亚伯拉罕的产业成了基督的产业。

亚伯拉罕的产业有一个特色﹐就是拥有众多的子孙。上帝“领他走到外边﹐说﹕你向天观看﹐数算众星﹐能数得过来吗﹖又对他说﹕你的后裔将要如此”（创世记15:5）。先祖梦想着有一天他将拥有无数的子孙。这个应许是如何应验的﹖亚伯拉罕在以撒的出生这件事上经历了应验的开始。后来﹐以色列人数增加成为一个庞大的民族。

可是这些经历﹐由于以色列的背道而黯然失色。亚伯拉罕徒有许多肉身的后裔﹐可惜其中大多数人都远离了上帝。

亚伯拉罕在属灵方面繁衍生养的使命在败坏中划下了休止符。

当我们看见直到如今以色列仍然停留在悖逆中﹐我们不禁怀疑先祖的希望是否已经落空。亚伯拉罕是否怀抱一个永远无法实现的梦想﹖被赎上帝的形像将遍满全地——或者他们终将消逝无踪﹖新约圣经宣称亚伯拉罕繁衍生养的应许要透过他那一位独特的后裔来成全。基督使被赎的人数空前地增加。

在基督第一次来临的时候﹐亚伯拉罕子孙繁衍生养的使命向前迈进了一大步。耶稣和祂的使徒们成就了这个使命﹐使外邦人加入相信基督的以色列余民的行列。在新约期间﹐所有来自各个民族的信徒都被纳入亚伯拉罕的家族中﹕正如“亚伯拉罕信上帝﹐这就算为他的义。”所以你们要知道﹐那以信为本的人﹐就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明﹐上帝要叫外邦人因信称义﹐就早已传福音给亚伯拉罕﹐说﹕“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。（加拉太书3:6-9）

由此可见﹐基督的成就远超过亚伯拉罕和他旧约时代的子孙所能达成的。基督将外邦人纳入亚伯拉罕的家族中﹐使先祖的后裔繁衍以至不计其数。

不过﹐当基督第二次降临的时候﹐亚伯拉罕子孙繁衍生养的数目将会更加庞大。圣经针对新天新地里的人类做了一个令人惊奇的描述。那些站立在上帝的宝座前的﹐是那些被收纳成为亚伯拉罕家族﹐“从各族……各国中”（启示录5:9）而来的人。当基督再来的时候﹐只有亚伯拉罕的子孙会遍满了全地。

亚伯拉罕产业的另一个特色是有关地的应许。这个尊贵的祝福是如何应验的﹖当亚伯拉罕走遍全地的时候﹐他自己稍微浅尝了这个应许的滋味。当他为妻子购得一块葬身之地的时候﹐又增加了一点（创世记25:10）。旧约时代的以色列人从约书亚的征服迦南和大卫王朝的建立﹐看见这应许得到更进一步的成就。然而﹐这些事件却还未能完全应验治理全地的应许。当以色列人背叛上帝的时候﹐他们被放逐离开了应许地。只有为数甚少的人曾经归回。

基督在祂第一次来临的时候﹐开始把治理的权柄交回亚伯拉罕后裔的手中。祂在巴勒斯坦救赎一些以色列人﹐重新赐给他们治理的权柄。并且﹐基督更进一步﹐在复活之后﹐告诉祂的门徒说﹐“你们就必得着能力﹔并要在耶路撒冷﹐犹太全地和撒马利亚﹐直到地极﹐作我的见证”（使徒行传1:8）。当福音传到外邦的时候﹐基督徒的影响也跟着传扬了开来。上帝百姓治理的权柄超越了迦南地的范围﹐扩展到世界各地。

当基督第二次降临的时候﹐亚伯拉罕子孙的治理权必将无远弗届﹐遍及全球。那时天上众军都要呼喊﹐“世上的国﹐成了我主和主基督的国﹐他要作王﹐直到永远”（启示录11:15）。

虽然旧约时代的以色列人失败了﹐我们却不该对亚伯拉罕的子孙遍满全地和治理全地的希望失去信心。亚伯拉罕在他有生之年没有看见上帝祝福的全貌。旧约时代的以色列人也没有经历他们潜在的辉煌。然而﹐基督将这些盼望带进了完满的结局。他成了恢复上帝形像的最后一级台阶。

基督与摩西

在第二次世界大战期间﹐几位联军将领在如何解救欧洲脱离纳粹统治的策略上有很大的歧见。有一位将军大力主张进攻的计划﹔另一位则坚持采取不同的策略。当时﹐他们的歧见严重威胁联军的团结。可是到后来﹐有一个单一的计划浮现了出来。它或许不是一个人人都满意的策略﹐可是这个战役计划却导致最后的胜利。

我们从第六章看见上帝赐给摩西特权﹐叫他预备以色列人去征服迦南地。在一个敌对上帝的势力充斥的世界里﹐只有透过争战才能达成恢复尊贵的目标。很不幸地﹐上帝的战役计划和许多以色列人心里所想的大不相同。他们希望采用一种策略﹐上帝却坚持用另一种。然而﹐到最后上帝的进攻计划带领着祂的百姓赢得了应许的胜仗。

上帝的百姓是在什么时候经历了这胜利﹖以色列人在许多情况下享受过小小的成功。在约书亚带领之下的初次胜利代表着许多主要的进展。上帝借着士师之手打败了压制他们的仇敌﹐为全民带来上帝的祝福。大卫﹐所罗门﹐和其他的以色列君王靠着强大的军力扩展了王国的权势。从圣战中上帝赐给祂旧约里的百姓许多成就。

但这些胜利从未达到期望中上帝所应许的高峰。事实上﹐在旧约时代末期﹐以色列人落入了外邦势力的管辖。

应许地隶属于巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人的管辖中长达数世纪之久。以色列不但未能征服上帝的仇敌﹐反而让一些邪恶的国家征服了以色列。

在旧约和新约之间﹐以色列人热切期盼着一个时代的来临﹐那时上帝要亲自介入﹐赐给他们早在摩西和约书亚之前就已应许的完全胜利。新约为那些渴望看见尊贵争战完成的人，带来了好消息。圣战的胜利在基督的身上成就了。很不幸的﹐许多耶稣同时代的犹太人盼望弥赛亚在耶路撒冷作王﹐带领他们赢得战场上的胜利﹐然后上帝国的祝福便降临在地上。可是﹐当弥赛亚来临的时候﹐祂的圣战却以不同的方式进行——是大多数犹太人所不能接受的。耶稣没有照着他们所想要的﹐借着一场物质界的战争﹐带来属灵的结果。相反地﹐祂却打了一场属灵的争战﹐而延缓了物质界的战争结局。

在祂第一次降临的时候﹐基督亲自进入战场﹐开始了一场属灵的圣战。祂的上帝迹展开了得胜的过程﹐就是与笼罩着上帝百姓的黑暗权势相对抗的各样争战。耶稣自己用一场军事行动来说明祂的事工﹕“他差遣我报告被掳的得释放﹐瞎眼的得看见﹐叫那受压制的得自由”（路加福音4:18）。

基督更加坚定地以祂的受死和复活来对抗罪恶。我们一般不认为这些伟大的事件是争战﹐可是它们的确就是。

基督代替性的死解除了罪的咒诅﹐毁灭了那一直奴役着我们的邪恶权势。正如保罗说的﹐“既将一切执政的﹑掌权的掳来﹐明显给众人看﹐就仗着十架夸胜”（歌罗西书2:15）。

更有甚者﹐基督以祂复活的大能掳掠罪恶的权势。然后﹐祂从天上将胜利的赏赐倾倒在教会身上﹕“我们各人蒙恩﹐都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说﹕他升上高天的时候﹐掳掠了仇敌﹐将各样的恩赐赏给人……他所赐的有使徒﹐有先知﹐有传福音的﹐有牧师和教师”（以弗所书4:7-8﹐11）。

正如新约圣经所启示的﹐基督借着十架打败了罪恶﹐借着他的复活将胜利的喜乐分赐给我们。

基督争战的属灵层面至今仍继续在教会中进行。祂正在装备教会去继续祂所开始的争战。这就是保罗勉励以弗所人加入属灵争战的原因﹕

我还有末了的话﹕你们要靠着主﹐倚赖他的大能大力﹐作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装﹐就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战﹐乃是与那些执政的﹑掌权的﹑管辖这幽暗世界的﹐以及天空属灵气的恶魔争战。所以﹐要拿起上帝所赐的全副军装﹐好在磨难的日子抵挡仇敌﹐并且成就一切﹐还能站立得住。（以弗所书6:10-13）

全世界的信徒们正置身一场抵抗黑暗权势的属灵争战中。那恶者和它的差役经常寻找机会要毁灭我们。我们应该如何对付呢﹖使徒两次提到﹐“要穿戴上帝所赐的全副军装”（11﹐13节）。军装有哪些配备﹖陈列出来的清单耳熟能详﹕真理的带子﹐公义的胸牌﹐预备传福音的鞋﹐信心的盾牌﹐救恩的头盔﹐和圣灵的宝剑（14-17节）。

除了这套军装﹐保罗勉励以弗所人要“靠着圣灵﹐随时多方祷告祈求”（18节）。

假如我们听从保罗的建议﹐便能确保我们在属灵的争战中得胜。“好在磨难的日子抵挡仇敌﹐并且成就了一切﹐还能站立得住”（13节）。今天基督的争战仍然持续在进行中﹐你我都是穿戴着他的军装和能力在打仗。因此﹐我们看见上帝赐给古时以色列人属灵方面的应许已经应验在我们的生活中了。

基督已经赢得许多伟大的胜仗﹐可是这些胜仗绝对不足与将要发生在祂第二次降临时的最后一役相比。那时﹐基督将毁灭“那大罪人”（帖撒罗尼迦后书2:3）﹐并要将撒但和它的众军丢进永远的火湖中（启示录20:10）。

到那时﹐基督将以一次剧变性的胜利来完成祂的圣战。使徒约翰对于基督圣战的荣耀结局有这样的描述﹕

我观看﹐见天开了。有一匹白马﹐骑在马上的称为诚信真实﹐他审判﹑争战都按着公义。他的眼睛如火焰﹐他头上戴着许多冠冕﹐又有写着的名字﹐除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服﹐他的名称为上帝之道。在天上的众军骑着白马﹐穿着细麻衣﹐又白又洁﹐跟随他。有利剑从他口中出来﹐可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们﹐并要踹全能上帝烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说﹕万王之王﹐万主之主。（启示录19:11-16）

这最后一役的结局如何﹖地上的众军“被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉”（启示录19:21）。然后﹐上帝的子民要起来﹐领受由基督得胜而来的掳物作为永远的产业。

摩西预备以色列人进入圣战﹐因为被赎上帝形像的尊贵地位必须透过与罪恶争战并且得胜才能获得。旧约时代的以色列人仅仅经历了短暂的胜利﹐最后却由于他们的罪而遭致惨败。但我们不该放弃希望。因为如今我们知道战争结果是属于基督的。祂是那一位打败罪恶﹐将胜利赐给祂百姓的得胜者。基督是恢复上帝形像之路的最后一级台阶。

基督与大卫

眼看一位美国总统连任在望﹐群众高声喊叫着﹐“再多四年﹗再多四年﹗再多四年﹗”总统在他第一任内的重大成就﹐几乎保证他可以得着连任。每个人都期望未来会更好。候选人向一群鼓掌吶喊的支持者保证说﹐“过去我们有了不少建树﹐不过在未来我们的国家将会有更伟大的成就。”

在第七章﹐我们看见大卫庆贺他的政治成就。在大卫的时代﹐上帝将一份特殊的恩典倾注给以色列人﹐使祂百姓的尊贵地位更上一层楼。祂使这个民族从一个松散的支派联盟转化为一个强大的国家。在大卫和他的众子孙治理以色列国期间曾经有过许多的成就。

可惜﹐旧约圣经却记录大卫王朝的悲惨结局。因为大卫子孙们的罪﹐上帝将他的王室从耶路撒冷剪除。以色列人随着他们的王一起被掳到巴比伦。先知预言有一位大卫的后裔要来复兴以色列国。所以当所罗巴伯带领一群犹大人回到迦南地重建圣殿的时候﹐希望被重新点燃了起来。可是他们期盼有一位崭新的﹑公义的大卫在耶路撒冷作王的心愿却从未曾实现过。

当我们看见今天以色列国的混乱情形﹐我们不禁心里疑惑﹐上帝的应许究竟出了什么问题。祂不是保证大卫的王朝永不断绝吗﹖那些应许赐给以色列王国的祝福又如何呢﹖

新约圣经回答了这些问题﹐它指出耶稣就是大卫王朝的继承人。马太和路加编纂冗长的家谱﹐来说明祂是大卫的后裔（马太福音1:1-17﹔路加福音3:23-38）。耶稣降生在大卫的城﹐伯利恒（路加福音2:4-7）。耶稣以大卫最后一位继承人的身份﹐为被赎的上帝的形像带来无以伦比的国度祝福。祂实现了一切关乎君王体系的荣耀盼望﹐甚至远远超过大卫和他的子孙所曾有过的成就。

基督国度的祝福为上帝的形像所带来的利益包涵广阔。为了对基督为我们成就的事有些简略的认识﹐我们要专注旧约时代来自大卫家族的三样祝福。然后﹐我们要看看基督如何将这些恩赐带给新约时代里上帝的百姓。

第一﹐大卫的家族要保护以色列民对抗罪恶。大卫和他的子孙有责任防卫国家的安全。甚至在征服迦南的使命大致完成以后﹐君王仍有责任提供安全的保障。因此﹐以色列的君王必须修筑城墙并维持军备。每一位负责的大卫家族成员都会设法采行各种方式来保护人民。

第二﹐犹大的君王必须保证上帝的百姓可以享受丰衣足食的生活。在君王保护的范围里﹐以色列国大大地繁荣昌盛起来。君王认真执行摩西的律法﹐公义便畅行无阻。人民得以安居乐业﹐不怕恶徒的侵扰。大卫的子孙们各个尽忠职守﹐经济情况便随之改善。君王以公义治国﹐便导致国泰民安。大卫家不仅保护上帝的百姓免于敌人的侵扰﹐还为这地带来了丰盛繁荣。

第三﹐大卫的家族是上帝预定用来作为祂与百姓同在的保证。大卫在他的有生之年预备建造圣殿﹐作为表明上帝同在的永久性建筑物。所罗门将圣殿建立在帝国的中心。犹大的君王必须永远承担维持合宜的圣殿事奉的责任。假如没有上帝的同在﹐一切君王家族所作的努力都是白费。没有上帝的同在﹐也就没有保护和繁荣。上帝将国度的利益倾倒在百姓身上﹐表明祂悦纳一切与圣殿有关的祷告﹐献祭﹐和诗歌。

保护﹐丰盛﹐和上帝的同在﹐这些国度的祝福没有随着旧约的结束而终止。这些古老的真实经历预表将来在基督里更大的利益。不过我们必须记得﹐耶稣将这些国度的祝福分成两个阶段赏赐下来。祂分别在第一次的降临和祂再来的时候带来保护﹐丰盛﹐和上帝的同在。

耶稣复活升天﹐坐在大卫的宝座上开始了祂治理全地的工作。正如在五旬节那天彼得告诉犹太人说﹕

弟兄们﹐先祖大卫的事﹐我可以明明地对你们说﹐他死了﹐也埋葬了﹐并且他的坟墓直到如今还在我们这里。大卫既是先知﹐又晓得上帝向他起誓﹐要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上﹐就预先看明这事﹐讲论基督复活说﹕他的灵魂不撇在阴间﹔他的肉身也不见朽坏。这耶稣﹐上帝已经叫他复活了﹐我们都为这事作见证。（使徒行传2:29-32）

耶稣从祂被高举的地位上﹐赐给上帝的百姓国度的利益。

在这个起始的阶段里﹐基督的祝福主要是属灵的性质。耶稣向跟随祂的人提出保护他们的保证﹕“谁也不能从我手里把他们夺去”（约翰福音10:28）。就如约翰一书4:4 说的﹕“因为那在你们里面的﹐比那在世界上的更大。”无论是人或任何超自然的能力都不能夺去我们在基督里的救恩。耶稣作为我们的君王﹐祂保护我们每一个人。

基督也赐福祂的百姓﹐叫他们享受属灵的丰盛。保罗说我们拥有“在基督里……各样属灵的福气”（以弗所书1:3）。耶稣说祂的来临“是要叫人得生命﹐并且得的更丰盛”（约翰福音10:10）。基督保证将属灵的丰盛赐给祂国度里的子民。

最后﹐基督在祂的百姓中间提供上帝的同在。耶稣在祂升天之后﹐虽然挪去祂肉身的同在﹐却差下圣灵来安慰祂的门徒﹐向他们表明上帝临在的确据。“我不撇下你们为孤儿﹐我必到你们这里来”（约14:18）。为此﹐祂应许祂的使徒们说﹐“我常与你们同在﹐直到世界的末了”（马太福音28:20）。

今天我们所享受的国度祝福是很伟大的﹐不过我们必须记得﹐那主要还是在属灵的层面上。基督没有应许在祂国度的这一个时期保守我们免于一切物质上的攻击。事实上﹐祂警告祂的门徒说﹐他们将遭遇患难和逼迫﹕“他们若逼迫了我﹐也要逼迫你们”（约15:20）。甚至﹐基督国度的权柄也不保证我们在今天一定拥有物质的丰富和健康。贫穷和疾病的试炼仍常常临到我们当中的许多人。保罗学会了“知足……知道怎样处卑贱﹐也知道怎样处丰富”（腓立比书4:12）。最后﹐在这个时期﹐基督也没有赐给我们祂肉身的同在。祂是在圣灵里与我们同在﹐不过我们渴望能再见到祂摸着祂。现在教会正在呼喊﹐“主耶稣啊﹐我愿你来﹗”（启示录22:20）

虽然在今天基督只保证我们拥有属灵的祝福﹐然而当祂再来的时候﹐祂的保护﹐丰盛﹐和同在将完全扩展到物质的层面。在新的创造里﹐我们在物质和灵性两方面都受到保护﹐免于一切形式的邪恶。上帝的仇敌将被彻底地毁灭﹐我们便不再有任何的恐惧。“再后﹐末期到了﹐那时﹐基督既将一切执政的﹑掌权的﹑有能的都毁灭了﹐就把国交与父上帝。因为基督必要作王﹐等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死”（哥林多前书15:24-26）。

在基督国度成全的时候﹐我们将得着荣耀的身体﹕“有天上的形体﹐也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样﹐地上形体的荣光又是一样……死人复活也是这样”（林前15:40﹐42）。

一切的疾病和悲伤都要过去。“不再有死亡﹐也不再有悲哀﹑哭号﹑疼痛”（启示录21:4）。最后﹐当基督再来的时候﹐我们不再渴望祂肉身的同在﹐因为祂就在我们中间。我们将认识祂属灵和肉身的同在。约翰在他新耶路撒冷的异象中“未见城内有殿﹐因主上帝全能者和羔羊为城的殿”（启示录21:22）。

基督成全了大卫家族一切的盼望。祂将上帝国的祝福带给所有忠心事奉祂的人。大卫和他的子孙为上帝的百姓带来源源不绝极大的利益﹐可是这些旧约的祝福仍然达不到所为我们设计的尊贵地位。唯独基督能为我们带来天国完全的祝福。祂是恢复上帝的形像的最后一级台阶。

结论

从本章中﹐我们看到基督的第一次和第二次降临在我们恢复的过程中构成了最后﹐也是最重要的一级台阶。

基督是末后的亚当﹐祂扭转了亚当犯罪的后果。和挪亚一样﹐祂带来了审判和一个崭新的世界。祂继承并分赐上帝给亚伯拉罕的应许。摩西预备以色列人出去争战﹐耶稣却为上帝的百姓赢得胜利。正如大卫一般﹐基督为我们带来上帝国的祝福。上帝的形像得以完全恢复至终归功于一人的努力﹐就是那一位我们寄予一切厚望的耶稣基督。祂是迈向尊贵道路上的最后一级台阶。

复习题

1、为何新约圣经说基督是“末后的亚当”﹖基督如何扭转亚当犯罪的结果﹖
2、解释基督的第一次降临和祂的再来与挪亚的相似之处。
3、新约圣经如何将耶稣与亚伯拉罕相连﹖这关联具有何种意义﹖
4、基督如何完成由摩西和约书亚所开始的圣战﹖
5、基督以大卫之子的身份带来哪些国度的祝福﹖

讨论练习

1、为何本章的标题定为“登上最后一级台阶”﹖
2、列举五个原因﹐说明为何你我不能将信心放在亚当﹐挪亚﹐亚伯拉罕﹐和大卫身上。为何我们必须仰望基督做成恢复上帝尊贵形象之工﹖
3、列举四个基督与挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐和大卫之间正面和反面的比较。这些比较如何引导你认识基督是恢复尊贵形象之工唯一的盼望﹖
4、列举五方面在基督的第一次降临时没有完全恢复我们尊贵形象和地位的例子。这些事如何在祂再来的时候得着解决﹖

这个场景几乎出现在每一次全家出游的旅途中﹐简直快把父母逼疯了。“快到了没﹖”坐在后座的孩子们频频发问。“还要多久﹖……现在呢﹐还有多远﹖”

“不到五十呎以前你才刚刚问过﹗”父亲不耐烦地提高了嗓门。

母亲出来缓和场面﹐劝解着说﹐“孩子们﹐这趟旅程还要一阵子……在我们抵达之前你们必须耐心等候。”

长途旅行对小孩子们是件苦差事。他们不喜欢受困在汽车后座的感觉﹐可是我们知道旅途不会再持续太久﹐所以鼓励他们在抵达之前必须耐心等候。

本书带领我们经历了一次长途旅行。我们看见起初上帝如何创造人类﹐我们自己在整个历史的过程当中的所作所为﹐以及上帝如何在挪亚﹐亚伯拉罕﹐摩西﹐大卫﹐和基督的时代﹐借着祂恩典的赏赐﹐使我们达到如今的情形。在迈向尊贵的道路上我们已经走了很长的一段路﹐可是前面的旅程却仍遥遥无期。虽然上帝已经为人类完成了许多的成就﹐可是在基督再来之前﹐我们每个人仍然必须面对生活的争战。有时我们看着自己的生活而心里疑惑﹐“到底还有多远﹖……还要多久﹖” 我们怎能忍受一路千里迢迢地走来﹐却还到不了目的地﹖我们如何能忍耐等候直到终点﹖

在本章中﹐我们要查考罗马书8:17-39﹐探讨在我们的旅途中最后这段行程的意义。这段经文是描写摆在我们面前﹐基督徒生活中的两个事实。从一方面来说﹐我们知道我们的道路充满了苦难。虽然跟随基督的生活很奇妙﹐可是通往尊贵的道路却是一条崎岖难行的路。从另一方面来说﹐我们也发现那些在磨难中疲倦灰心的人是可以得着帮助的。上帝赐下祂的安慰叫我们可以勇往直前。假如我们希望完成通往尊贵的旅程﹐我们就必须同时拥抱这两方面的基督徒生活。我们必须认识上帝呼召我们受苦的事实﹐并紧紧抓住上帝为我们预备的安慰（参图10）。

                        受苦的呼召

 通往尊贵之路    上帝的安慰     基督的再来

 图10 在我们前面的苦难与安慰

我们受苦的呼召

我喜欢写作。不﹐应该说﹐我喜欢我完成的作品。每当看见书架上摆着我所写的书﹐心里就有一份成就感——可是写作的过程却几乎要了我的命。我有几位同事﹐写起文章来像说话一样容易﹐而我却不是这样。对我来说﹐每一页都是一次痛苦的经历。修改又修改﹐一而再﹐再而三——一点儿也不轻松。我为什么愿意忍受这一切的痛苦呢﹖理由很简单。除非经历这必需的苦难﹐我无法完成一本书。没有先前的忍耐﹐就没有后来的享受可言。

在罗马书第八章的后半段﹐保罗用一种相似的情形来描写基督徒的生活。在他总结上帝的儿女所享有的祝福时引进了受苦的主题﹕“既是儿女﹐便是后嗣﹐就是上帝的后嗣﹐和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦﹐也必和他一同得荣耀”（罗马书8:17）。

我们以上帝儿女的身份﹐充满信心地期盼从我们的天父那里得着一份伟大的产业。我们和基督同为后嗣﹐分享着祂奇妙丰盛的尊贵地位。不过正如保罗在这段经文里指出的﹐我们不单在基督的荣耀上同为后嗣﹐我们也在祂的受苦上同为后嗣﹔我们与基督同受苦难。

保罗这不是投给我们一个曲线球吗﹖本书从头到尾﹐我们一直把重点放在尊贵﹐而不是受苦的主题上。我们看见上帝的计划引导祂的百姓脱离卑贱的光景﹐朝向完全恢复祂荣耀形像的方向前进。可是现在保罗却告诉我们﹐基督徒继承了耶稣的受苦。苦难和上帝恢复我们尊贵地位的计划有什么关系﹖两者如何彼此协调﹖

虽然看似奥秘﹐可是上帝却预定以受苦作为我们达成尊贵的途径。忍受苦难是我们得着荣耀的手段。再看一次保罗怎样直言不讳地说﹕“我们和他一同受苦﹐也必和他一同得荣耀”（罗8:17﹐斜体是作者加的强调）。假如我们没有参与基督的受苦﹐我们绝不可能享受祂的荣耀。

为了理解苦难在基督徒生命中的地位﹐我们必须弄清楚保罗心里所想的是那一种苦难。信徒遭遇患难有许多原因。我们可以分辨出至少有三种类型的苦难。

第一﹐在我们的生活中有许多无法解释的困难﹐只因为我们是活在一个堕落的世界。上帝没有完全解除在亚当和夏娃犯罪后加诸于创造界的咒诅（创世记3:16-19）。甚至基督也没有完全把我们从始祖所带给我们的灾难中拯救出来。信徒忍受着许多全人类所共有的苦难。我们都是不义行为的受害者﹔我们遭受战争的摧残﹔我们遭遇自然的灾害﹔我们会生病和死亡。这一类的艰难并不是由于我们个人背叛上帝而造成的。我们会经历这些﹐是因为我们生活在一个因亚当的罪而遭受咒诅的世界里。

第二﹐许多信徒的受苦是由于他们个人的不义所直接造成的结果。违背上帝的道德标准为我们的生活带来许多悲惨的结局。奸淫造成离婚﹔偷窃导致监禁。我们遭遇这一类患难是由于我们悖逆的结果。而且我们的罪常引来上帝在我们身上的管教。祂借着苦难管教祂迷途的儿女﹐为要把他们带回到正路上（希伯来书12:10）。这两种情况都是因为我们个人的罪所遭致的苦难。

这些患难已经为生活带来了足够的困难﹐可是当保罗说﹐“我们和祂（基督）一同受苦”（罗8:17）的时候﹐他心里所想的不是这一类的患难。他关心的是第三种的受苦——那些上帝特别为跟随基督的人所预定的患难。我们经历苦难是因为上帝呼召我们受苦。

每一位基督徒至少在两个方面上被呼召受苦。在一方面﹐我们和基督同受苦难是因为我们向着祂的忠诚激怒了世界。耶稣的话指出这一点﹕“世人若恨你们﹐你们知道恨你们以先﹐已经恨我了”（约翰福音15:18）。我们和这位黑暗世界所恨恶的人站在一起。所以不信的人逼迫祂﹐也逼迫我们。

历史记载着无数基督徒如何在不信者的手中遭受可怕的磨难。甚至直到今天﹐在世界上某些地方﹐基督徒仍然遭到严重的迫害。虽然由于福音的影响﹐在有些国家里有许多人免于严厉的苦难﹐可是世界对那些被赎上帝形像的恨恶却仍是昭然若揭。专业机构拒绝我们；邻居和家人排斥我们。在这些和许多其它的方面我们为基督而受苦﹐因为世界是与我们为敌的。

保罗警告提摩太说﹐“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的﹐也都要受逼迫”（提后3:12）。这些话应当激发出我们严肃的自我反省。假如你我从未经历来自世界的患难﹐我们应该要质疑自己向基督委身的力度。那些顺从耶稣呼召的人是把自己放在和不信的人正面撞击的轨道上。冲突和逼迫是不可避免的。

在另一方面﹐基督徒的受苦也是因为上帝呼召我们舍弃自己的欲望﹐而选择一种牺牲奉献的生活方式。基督徒在这方面的经验从几处新约的经文中得到证明。在哥林多后书1:5﹐保罗说“我们多受基督的苦楚。”卑微和奉献绝不是专属于耶稣所有——祂的受苦也倾倒在教会的经历里面。保罗以同样的方式论到自己的事工是一个机会﹐使他可以“为基督的身体﹐就是为教会﹐要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（歌罗西书1:24）。我们跟随着基督牺牲奉献的脚踪来延续祂的受苦。

当人接受相信基督的时候﹐上帝以超自然的方式使他们在基督的死和复活上与祂联合（罗马书6:1-7）。两千年前发生在祂身上的事也发生在我们身上﹔我们“在罪上死了”（第2节）﹐也复活得着“新生”（第4节）。然而﹐当我们活在荣耀的这一边时﹐我们与基督的联合也使我们延续了祂在世上的卑微。基督“来﹐并不是要受人的服侍﹐乃是要服侍人”（马可福音10:45）。祂“本来富足﹐却为你们成了贫穷”（哥林多前书8:9）。他舍弃自己的荣耀﹐“为要寻找﹑拯救失丧的人”（路加福音19:10）。祂“自己卑微﹐存心顺服﹐以至于死﹐且死在十字架上﹗”（腓立比书2:8）。为基督而活就是活出祂生命的榜样。我们不求受人的服侍﹐而是要服侍人﹔我们不是拼命赚取今生的财富﹐而是为祂而舍下财富。

根据这个道理﹐上帝显然不仅呼召我们为基督的缘故受苦﹐祂更期望我们自愿地受苦。耶稣是怎么说的﹖“若有人要跟从我﹐就当舍己﹐天天背起他的十字架来跟从我”（路加福音 9:23）。跟从基督就是自愿受苦。保罗所表达的愿望也应该存在我们每个人的心里﹐他说﹐“使我认识基督﹐晓得他复活的大能﹐并且晓得和他一同受苦”（腓立比书3:10）。信徒不该心不甘、情不愿地为基督受苦﹔我们应该渴望在祂的苦难上有份。

所有荣誉的军人都值得我们敬佩。他们面临各种危险的情况﹐甚至常常要为别人牺牲自己的性命。我们应该向每一位军人的勇气致敬﹐可是对于那些自愿参军的人﹐我们却不禁从心中涌溢出一份特别的感激之情。他们自愿放下生命中的目标﹐割舍他们的家庭和亲人﹐为别人而活﹐甚或为别人而死。

让我们承认吧﹗我们多半是苦难的征召军人﹐而不是志愿军人。当一些非我们所能控制的事件发生﹐迫使我们不得不牺牲的时候﹐我们会尽所能地挑起重担。可是我们甚少时候是刻意割舍自己的欲望﹐为了要背负基督的十字架。我们太热衷于舒适的生活﹐以至不能自愿受苦。然而﹐我们作为与基督一同受苦的后嗣﹐却应该为着上帝国度的缘故放下我们自己个人的目标。当然﹐我们必须在上帝所赐的世上财富和成就上作个聪明的管家。可是那些苦心积攒财富﹐谋取世上权势的人﹐一定无法活出像那些与基督联合的人一样的生命。上帝呼召我们寻求在许多方面分担基督的苦难。

我有一个朋友知道如何为基督舍己。他离开自己上层中产阶级的家﹐搬到城市中心去做青少年的事工。他很快地和一些年轻人成为朋友﹐并邀请他们来自己的公寓查经。当他们花了大约一个小时查考圣经之后﹐我的朋友出门到附近的街角上去买一些点心。二十分钟后﹐当他回到家却发现他的电视﹐音响﹐和自行车早已被他新结识的朋友们洗劫一空了。

“你对这件事有什么感受﹖”我问他。

“刚开始我很生气﹐”他承认﹐“不过﹐后来有一个念头打醒了我。假如耶稣为我做了那么大的牺牲﹐我也可以为祂牺牲这小小的一点东西。”

上帝要你我如何受苦﹖每一个人都必须各自在主面前做出决定。上帝呼召某些基督徒做出激烈的牺牲﹕国外的宣教工作﹐服侍穷人﹐还有许许多多这一类需要大大舍己的行业。上帝也呼召另一些基督徒在其它方面自愿受苦。我们可以慷慨捐助基督教的事工﹐而不是把每一分钱放进自己的口袋里。我们可以奉献时间传福音和事奉上帝﹐而不是让自己的计划占据生活的全部。我们可以决定从事一份荣耀基督﹐而不是荣耀自己的职业生涯。我们可以努力挽回濒临破裂的婚姻﹐而不是寻求离婚。我们可以开放自己的家给一些需要的人﹐而不是购买一部新车。我们可以探访老年人或病人﹐而不是成天紧盯着电视银幕。只要我们有意寻找﹐到处都是机会。

很不幸的﹐许多基督徒团体对于我们受苦的呼召视若无睹。在有些圈子里﹐人们对物质丰富的强调取代了受苦的需要。听听基督教的广播和电视。你会听到不少传道人告诉他们的听众说﹐他们没有必要忍受苦难。“主耶稣要你们富足﹐”他们很肯定地说。“只要相信你一定会得到那部新车和那幢房子﹗”当然﹐富足本身并没有错。“贪财”﹐而不是拥有钱财﹐才“是万恶之根”（提摩太前书6:10）。事实上﹐富有的基督徒拥有绝佳的机会为基督使用他们的资源。虽然如此﹐过份强调物质的丰富常常使我们忽略了求问上帝要我们如何为基督舍己。

当物质的丰富成为我们的主要关注时﹐我们应当想到耶稣的贫穷。正如祂说﹐“狐狸有洞﹐天空的飞鸟有窝﹐只是人子没有枕头的地方”（路加福音9:58）。基督并不缺乏信心。祂没有与上帝的旨意相违背。祂清楚知道上帝呼召祂从事牺牲的事奉。基督对父上帝的信靠使祂为着来世的荣耀而舍弃自己今世的富足。我们与基督联合﹐也应当预备和祂一样地受苦。

在某些团体里﹐信徒们的眼光被迁引离开自愿的舍己﹐全神贯注于争取世上的权势和影响力。“基督徒应该成为领袖﹐建立基督徒原则﹐”他们高喊着。“为达成这个目标﹐我们必须拥有权力﹗”

此类观点含有某种程度的重要真理。基督呼召跟随祂的人在世上做盐做光（马太福音5:13-16）。我们要借着在文化的各个层面上高居领导地位来成就我们的文化使命。可是在我们过份强调今世生活的背后﹐潜伏着一个严重的危机。我们的希望和梦想与现今的成就如此的紧密相连﹐使得我们看不见在许多方面我们所必须付出的牺牲。

我们激励自己要“攀登事业的阶梯﹗努力往上爬到顶端﹗”不要误会我的意思。无论在任何一个领域﹐凡是持守正当动机﹐跻身进入领导地位的努力﹐都可能是一种舍己的行动。好的领导人不是为自己而活﹔他们都是努力工作的仆人。可是我们必须小心﹐不要过于全上帝贯注在争权夺利上﹐以至忘记我们在今生舍己的重要性。基督的国度已经朝着影响世界的方向迈进了好几大步﹐将来还会继续进行。我们可以肯定地说﹐“阴间的权柄不能胜过他”（马太福音16:18）。虽然如此﹐历史告诉我们﹐当我们不再抓紧世上的权势不放﹐并拥抱我们所蒙受苦的呼召时﹐基督国度对世界会有更大的影响。因为基督的能力在我们的软弱上被彰显出来（林后12:9）。

我们预期在通往尊贵的旅途中会有苦难。信徒要忍受与世人共同遭遇的灾祸﹐承担罪所带来的后果。然而除此以外﹐上帝呼召我们自愿受苦﹐忍受逼迫﹐为着祂而牺牲我们个人的喜好。面对这一切的苦难﹐我们必须提出一个诚实的问题。我们怎能在如此艰苦的情况下继续走这条朝向尊贵的道路﹖保罗在罗马书第八章其余的经文中谈到这个问题。

来自未来的安慰

任何一个曾经长期住院的人都会告诉你﹐那经验有时会使人不胜负荷。当你一周又一周卧病不起﹐你会很快地从气馁变成忧郁。我记得有一次和一位癌症病人谈话﹐他在长期住院的期间始终保持一个非常积极的态度。“你怎么做得到的呢﹖”我问他。

他解释说﹐“我知道我会好起来的。我用这种专注未来的眼光来看待目前的遭遇。”

我们看见基督徒应当预期会遭遇苦难﹐甚至自愿在今生经历苦难。只是﹐有时我们也难免为这些苦难所重创。

就像住院的病人一样﹐我们也会对所遭遇的祸患感到不胜负荷。当这种焦虑感从心里涌现的时候﹐我们怎么办﹖

我们必须用专注未来的眼光来看待我们的苦难。

保罗很有信心地断言﹐我们目前的苦难不足与我们美好的未来相比。他简单扼要地说明这个想法﹕“我想﹐现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀﹐就不足介意了”（罗马书8:18）。虽然基督徒在生活中会遭遇苦难﹐但我们最后命运的光辉将驱逐一切试炼的阴霾。与我们将来的荣耀相比﹐现在的困难便显得微不足道了。

这些话不是出自一位安乐椅上的神学家的手笔。对保罗来说这不只是一个理论。这是出自一位终身为基督舍己之人的口。很少有圣人像他一样忍受那么多的苦难。他远离自己的家乡﹐渡过怒涛汹涌的大海﹐面对愤怒的群众传道。他被诬告﹐被鞭打﹐被监禁。他为基督的缘故自愿承担这一切苦难和其它数不清的试炼。然而﹐保罗知道如何看待这些苦难。这些苦难没有打倒他﹐因为他向前展望基督的再来。认识国度成全时的荣耀﹐使他生命中的苦难显得微不足道。对于这些事他“就不足介意了”（罗8:18）。

有一天我的一位牧师同事心事重重地来到我面前。他的事奉陷入困境﹐有一群满腹牢骚的会员离开他的教会﹐使他感到很气馁。“我想我快要承受不住了﹐”他说。“我奉献我所有的﹐却得不到任何回报。简直太不值得了。”

这位牧师比他自己所能体会的更接近真理。他今生所能得的回报不值得他作为一个教会的仆人所付出的牺牲。他或许偶而经历一些高峰的时刻﹐小小的成就使他的挣扎得着短暂的纾解。可是日复一日却带领他走向一种情况﹐要求他付出更多舍己的功夫。只要他的心一天专注于今生的报酬﹐他必定会得出一个结论﹕痛苦是不值得的。

我们每个人都或多或少曾面临这种灰心气馁的情况。我们全心全意教养儿女。我们努力工作扮演好基督徒商人的角色。我们在一个接着一个事奉岗位上奉献时间和精力。可是我们年复一年的事奉显出什么果效﹖只有要求我们有更多的牺牲。“假如我受苦的代价只不过如此﹐我真是感到无以为继了﹐”我们心里哀叹。

我们今生所看见的果效﹐不值得我们为着服侍基督而牺牲奉献所付出的代价。我们一路上领受了一些祝福会鼓励我们向前行﹕事业的成就﹐孝顺的儿女﹐和健康的身体。可是单凭这些赏赐不足以供应人生里那些充满了自愿受苦之人的需要。那些祝福只不过是受苦之路（Via Dolorosa）小啜数口的凉水罢了。为了胜过那种经常伴随苦难而来的灰心气馁﹐我们必须效法保罗的榜样﹐把眼光从今生挪移﹐而定睛仰望来世的奖赏。

我们的困难也会由于另一个因素而更显得复杂。即使当我们想到基督再来的美好景象时﹐我们的思虑也很少超过个人得救的范围。个人的救赎是上帝赐下的奇妙礼物。我们盼望等候没有悲伤﹐罪恶﹐和失望的永生。然而﹐如果我们盼望得着来自未来的安慰﹐就必须开扩我们的异象。

当保罗论到基督的再来时﹐他的焦点超越了个人得救的范围。他向前展望的是一个即将发生﹐令人惊异不止的宇宙性救赎﹕

受造之物切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下﹐不是自己愿意﹐乃是因那叫他如此的。

但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制﹐得享上帝儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息﹑劳苦﹐直到如今。（罗马书8:19-22）

有一件比我们的灵魂得救更为壮观的事﹐等在通往尊贵之路的尽头。在我们被完全更新之后﹐随之而来的是整个创造界的更新。在亚当和夏娃犯罪之后﹐宇宙万物落在上帝的咒诅之下。虽然奇妙的创造界已经陷入一个虚空和败坏的光景﹐但却并没有失去重获更光明的未来的盼望。当基督再来的时候﹐祂要拯救我们脱离死亡的咒诅﹐也要戏剧性地更新其它一切上帝的创造物﹕高山和低谷﹐沙漠和海洋﹐植物和动物。我们的太阳系﹐银河﹐以至整个宇宙﹐都要恢复它们原有的光辉灿烂。和谐取代混乱。美丽取代腐朽和败坏。然后﹐接踵而来的是最叫人惊异不止的部份。所有的新创造﹐每一个角落﹐都要安放在我们的脚下﹐直到永远。耶稣说﹐“温柔的人……必承受地土”（马太福音5:5）

保罗心中充满了基督再来时那种伟大救赎的想望。当苦难来临的时候﹐他把自己沉浸在一个脱离了败坏虚空﹐在新创造中与基督一同作王的荣耀里。他以一种无法言喻的欢欣之情﹐遥望未来属于他的喜乐。有了这个未来的异象﹐他便能回过头来看自己的苦难﹐而知道这一切都是值得的。

有一位我从前的学生在最近去世。大约两年前﹐医生们宣布他只剩下几个月的生命。他忍受着虚弱和疼痛的折磨﹐仍然坚持事奉到生命的最后一刻。有一天他和太太一起来看我﹐我有机会问他一些艰难的问题。我问他﹐“当你得知自己将要去世的时候﹐你如何继续往前走﹖”我永远忘不了他的回答。

“哦﹐理查﹐”他微笑着说﹐“我以前从未曾感觉到回家去见耶稣是如此的真实。我现在可以继续往前走﹐因为我比以前更了解当我回家的时候会是多么美好。”

这些话常常在我心中回荡。当我心灰意懒的时候﹐它们加给我力量。你也可以使它成为你生命的一部份。当苦难的打击临到你的时候向前展望﹐看见当你回到新天新地的家中是多么的美好。未来的荣耀是上帝赐给所有现在正在经历苦难的人的安慰。

来自圣灵的安慰

我们都曾听说过一些有关战俘所面临的恐怖经历。严刑拷打﹐剥夺人性的需要﹐和各种疾病﹐使得这些被俘虏的士兵身心俱疲。可是在许多报导里面﹐有一件最特别的酷刑﹕就是监狱里面的监狱——单独监禁。叫一位战俘断绝一切和其他人的接触﹐他便失去所有的支持和鼓励。相比之下﹐通常的监狱成了一个自由的世界﹐在那里囚犯可以彼此扶持壮胆。可是在单独监禁的情况下﹐一个战俘彻底地遭到遗弃﹐孤独无援地面对自己被囚的现实。

正如我们前面所见﹐基督徒在得着基督的荣耀之前﹐是被监禁在一段受苦的时期。我们盼望得着释放的日子﹐可是那一天似乎总是遥遥无期。此时此刻我们需要一些东西来减轻我们的重担。在今生我们可以找到什么安慰﹖

有谁能分担我们的重担﹖或者我们必须孤单地忍受单独监禁的苦楚﹖

在罗马书8:22-27﹐保罗继续他劝勉的话﹐引导我们注意在试炼中可以得着的帮助。他承认跟随基督有时是相当艰苦的﹐可是他提醒我们﹐在面对这些困难的时候我们并不孤单。上帝已经差派祂的圣灵来帮助我们背苦难的十字架﹕

我们知道一切受造之物一同叹息﹑劳苦﹐直到如今。不但如此﹐就是我们这有圣灵初结果子的﹐也是自己心里叹息﹐等候得着儿子的名分﹐乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望﹔只是所见的盼望不是盼望﹐谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的﹐就必忍耐等候。况且﹐我们的软弱有圣灵帮助。我们本不晓得当怎样祷告﹐只是圣灵亲自用说不出来的叹息为我们祷告。鉴察人心的﹐晓得圣灵的意思﹐因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。（罗马书8:22-27）

保罗用一个明确的表白开启了这段经文。他毫不掩饰地承认基督徒常常在苦难的压力下“心里叹息”（23节）。

有时我们所遭遇的困难到了一个地步﹐使“我们不晓得当怎样祷告”（26节）。

可是我们不会被单独遗弃在这样的情况里。我们拥有“圣灵初结的果子”（23节）﹐祂会在“我们的软弱（时）……帮助（我们）”（26节）。圣灵在我们身上做了许多的工作﹐可是在这里保罗强调圣灵工作中一个特别的方面。当我们在劳苦的重担下叹息﹐等候我们的荣耀显现的时候﹐圣灵“用说不出的叹息为我们祷告”（26节）。

圣灵感受到我们的痛苦﹐在父上帝面前背负我们的重担。这是一种不寻常的祷告﹕“鉴察人心的﹐晓得圣灵的意思﹐因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求”（27节）。

我们的天父聆听圣灵的祷告﹐因为祂的代求永远是讨父上帝喜悦的。当我们灰心绝望到一个地步﹐甚至无法以言语表达的时候﹐圣灵眷顾我们﹐为我们说话。

乍看之下﹐我们不免疑惑保罗的话和那些受苦的人有什么关系。毕竟圣灵代求的叹息是无法察觉的。我们听不见祂分担我们的重担﹐也看不见祂向父上帝的祈求。如此抽象的教导怎能提供我们真实的安慰﹖我们从无法察觉的圣灵工作上可以得着什么安慰﹖

就其重要性而言﹐单单认识这一个神学的真理便能带来某种程度的勉励。能理解圣灵在我们受苦的时候与我们同在是一件好事。正如许多圣经的教义一样﹐接受这个看不见的事实有助于准确地了解我们生活中看得见的世界。当我们知道上帝的灵与我们一同叹息﹐我们会感到士气大振。相信祂为我们作周全地祷告﹐会加添我们的力量。这些信念﹐即便是抽象的真理﹐也可以为受苦的人提供一些帮助。

虽然如此﹐如果把圣灵的工作缩减为一个抽象的概念﹐会使我们很难感受到保罗在这段经文中所提出的确据。为了掌握他话语中完整的含意﹐我们必须记得关于他写作的对象﹐罗马基督徒的情形。

保罗向他原始的读者所传达的信息远远多于理论上的真理。罗马的信徒对于圣灵同在真实性的理解远超过今天大多数的信徒。他们的生活中处处充满着肉眼可见圣灵显现的事迹。想想在罗马的教会中圣灵恩赐的清单﹕说预言的﹐作执事的﹐作教导的﹐作劝化的﹐施舍的﹐治理的﹐和怜悯人的（罗马书12:3-8）。对保罗的读者来说圣灵不是个陌生人。他们每天看见祂能力和慈爱的惊人展现。他们不是在自己的经历之外接受圣灵同在的事实﹐相反的﹐他们是因为自己的经历才认识祂的。保罗的谈论中有关圣灵无法察觉的事工鼓舞了罗马教会的心﹐因为他们每天看见圣灵同在的证据。

当我和我太太还是学生的时候﹐我们曾经替出门旅游的父母看管房子﹐照顾小孩﹐赚取一些外快。有一次﹐一个小男孩摔了一大跤﹐擦伤了膝盖。不管我怎么安慰他﹐都没有用。他一直哭闹着要妈妈。这样僵持了一个小时﹐我们决定打长途电话给小男孩的母亲。小男孩一听见妈妈的声音﹐马上就安静下来。虽然她人在远方﹐小男孩的疼痛减轻了﹐因为他知道妈妈正在分担他的痛楚。

为什么那一通电话产生如此大的改变﹖因为小男孩一向在母亲身边﹐多年以来经验过无数次母亲温柔的抚摸和充满安慰的同在。这些铭刻在心的记忆使他能够从母亲同情的话语中得着安慰﹐虽然她身在远方。

当保罗告诉罗马的基督徒有关圣灵代求的真理时﹐他们正处于类似的情况中。因为这些信徒曾经历过太多圣灵的祝福﹐他们知道祂在远处的工作对他们意义重大。他们知道祂是多么奇妙﹐因此可以从祂的怜恤和祷告中得着极大的安慰。

可悲的是﹐今天许多基督徒很难感受到从圣灵而来的许多安慰﹐因为对他们来说圣灵不太真实。我们很少承认圣灵的能力和慈爱。我们的教会沉闷平淡﹔我们的生活稀松平常。总而言之﹐对我们许多人来说圣灵是个陌生人。一个陌生人遥远的同情有什么好处﹖我们可以从一位素昧平生之人的祷告得着什么安慰﹖并不太多。

圣灵离开教会了吗﹖祂是不是一个陌生人﹐因为祂不再为我们工作了﹖其实，再没有比这种说法更悖离真理的了。假如我们觉得圣灵好像不存在﹐那是因为我们对祂所赐可见的祝福不知感恩。

说到有关察觉圣灵在今天的工作这件事﹐许多信徒使我想起一出老滑稽剧，“三个笨蛋”（Three Stooges）里面一段插科打诨的对话。柯利大声尖叫﹐“我看不见﹗我看不见﹗我看不见﹗”莫伊说﹐“怎么回事﹖怎么回事﹖”

“我把眼睛闭起来了﹐”柯利的回答引起观众哈哈大笑。

这就是今天教会的情形。我们抱怨说﹐“我看不见圣灵的工作﹗我看不见祂﹗我看不见祂﹗”可是问题不在于祂已经消失。我们看不见祂是因为我们把属灵的眼睛闭起来了。

想从圣灵不能察觉的怜悯和祷告中得着安慰﹐我们必须睁开眼睛﹐全上帝贯注于祂倾倒在我们身上的无数恩典。对圣经深入的认识﹐认罪的心﹐有效的传福音﹐得救的喜乐﹐身体的医治﹐教会中的恩赐和领袖﹐哀伤中的安慰﹐信徒间彼此的相爱和团契——例子不胜枚举。这些基督徒生活的真实情况绝不是自然发生的事。而是我们生命中上帝圣灵可见的彰显。

如果我们不再忽视圣灵的同在﹐开始认识祂的神迹奇事﹐祂便不再是陌生人﹐而是亲密的朋友了。那么﹐保罗安慰罗马人的话也鼓舞了我们﹐使我们从我们的这位朋友身上得着安慰﹐知道祂分担我们的苦难﹐为我们代祷。

来自上帝计划的安慰

夫妻两人坐在抛锚的汽车里﹐先生对太太说﹐“别担心﹐我有办法。”他们已经在路边等了好几个小时﹐盼望有路过的人。“我有一个办法可以解决一切问题﹐”他向她保证。

“等一等﹗我要听听你打算怎么做﹐”她不以为然地说。“我不知道还能不能相信你的办法。当初就是听你的主意才选择走这条偏僻的路。”

人类的筹划即是如此﹐我们常因思虑欠周以致失败。在我们遭遇困难的时候假若有人提供解决之道﹐我们必须要有一些合理的怀疑。因为他们的主意可能反而为我们带来更大的困难。

可是上帝的计划正好相反。祂从来不犯错﹐祂会完成所有祂决定要做的事。我们可以确信祂的计划是有智慧的﹐而且一定会成功。

正因如此﹐保罗以上帝的计划来结束他给那些为基督受苦之人的安慰。他在罗马书8:28-39描述上帝呼召我们受苦这件事背后的上帝圣计划。在我们经历苦难的过程中上帝在做什么﹖当我们在通往尊贵的道路上继续前行﹐在我们的苦难中有什么上帝永恒的目的﹖

保罗以一节我们耳熟能详的经文开始谈论上帝的计划﹕“我们晓得万事都互相效力﹐叫爱上帝的人得益处﹐就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。对于那些为基督受苦的人﹐这是多么伟大的一节经文﹗难怪有如此多的基督徒喜爱这些话。上帝在我们的患难中有一个计划﹐祂要用这些患难使我们得益处。

请注意﹐这个上帝圣计划是概括一切的。万事﹐而不只是有些事或大部份的事﹐都要使我们得益处。我们作为一个受苦的基督徒有可能面临很可怕的情况。跟随基督的代价有可能非常沉重。我们也许失去朋友﹐工作﹐配偶﹐或甚至父母。我们也许遭受牢狱之灾或甚至死亡。可是无论情况如何地叫人灰心气馁﹐我们知道有一件事为我们带来希望。那就是﹐知道上帝有一个计划﹐要把我们的苦难变成祝福。

许多人以为这段经文是可以应用在每一个人身上的一般陈述。他们说﹐“凡事自然运行﹐最后对每一个人都有好处。”不过这却不是保罗所确认的。这个至终必得益处的应许只给那些“按他旨意被召的人”（罗8:28）。好处不会最后临到那些始终远离基督的人。令人悲哀的是﹐今天的苦难对于那些在基督救恩之外的男女而言﹐只不过是预尝他们将来所要面对的永远刑罚而已。对不信的人来说﹐生活或许像是个活地狱﹐他们也遭受许多和基督徒一样的试炼。可是这世上的活地狱和真正住在永恒地狱里的情形相比之下﹐有如天壤之别。

然而﹐当信徒为基督的缘故受苦的时候﹐他们却不是在预尝将来的情形。我们所走的道路不是通往灭亡﹐而是朝向尊贵。我们途中所经各样的艰难都是上帝带领我们进入荣耀的手段。

让我们如此设想﹕上帝呼召我们受苦就像外科医生邀请我们上手术台。他的手术刀带来剧烈的疼痛。没有哪个正常的人喜欢手术的痛苦经历。否认这种煎熬的人是说谎。可是﹐我们却心甘情愿置身手术刀下。为什么﹖我们容许他在我们身上动刀﹐因为痛楚可以为我们带来在将来有更健康的身体。

保罗在这里告诉我们﹐上帝的作为就是这样。他要我们为基督的缘故置身苦难的刀下﹐为的是它所要带给我们的好处。上帝在我们所有的患难中为我们做成某些奇妙的事。我们可以顺服祂的呼召﹐因为祂应许使痛苦变成我们的益处。

对于上帝的计划如此的观点﹐使我们产生如释重负的感觉。我们会想起有许多时候﹐我们曾亲眼看见上帝从坏事中带出美好的结局来。我们因捍卫基督而失去朋友﹐却从别处得着更好的新朋友。我们因维护基督徒的见证而失去工作﹐上帝却赐给我们另一份更好的工作。我们也曾在经历患难之后﹐看见上帝从其中带来意想不到的益处。

虽然如此﹐疑惑却仍然挥之不去﹐有些事仍旧困扰着我们。许多时候我们所遭遇的患难没有正面的结局。我们经历苦难却不见上帝叫它变成我们的好处。有时我们终其一生无法明白为何上帝呼召我们经历某一种特别的情况。我们心里疑惑﹐“上帝的计划是否出了问题﹖上帝信守祂应许的决心有多坚定﹖”

保罗知道基督徒必须处理这些难题。因此他带领我们更深入去明白上帝的心意﹐他向我们保证﹐上帝信守应许的决心是坚定不移的﹐祂必定会从我们的试炼中带来益处﹕“因为他预先所知道的人﹐就预先定下效法他儿子的模样﹐使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人﹐又召他们来﹔所召来的人﹐又称他们为义﹔所称为义的人﹐又叫他们得荣耀”（罗8:29-30）。

在这段经文中﹐保罗深入探究永恒的过去。在世界被造成以前﹐上帝为那些基督所呼召的人构思了一个设计。祂照着祂全权的﹐不能改变的旨意﹐拟定了一个详尽的设计。保罗提出上帝在祂永恒的计划中为我们所决定的五件事。当我们理解这些上帝的计划的特性之后﹐我们便能放心地确信﹐祂有完全的决心使万事互相效力叫我们得益处。

第一﹐上帝“预知”我们（29节）。注意这段经文不是说到上帝预先知道我们会怎么做。祂是以一种亲密而又个别的方式知道我们。在宇宙被造之前﹐上帝给与我们个别的﹑亲自的关注。从无限深邃的永恒中﹐上帝以祂温柔的慈爱和热情眷顾你和我。

第二﹐上帝“预定”我们（29节）。创造主对你和我显出如此特别的兴趣﹐以至祂事先为我们将要经历的生活定下方向。我们的未来不是取决于境遇的变迁。我们不可能会偏离轨道。我们是在祂的主权中被“预先定下效法他儿子的模样﹐使他儿子在许多弟兄中作长子”（29节）。基督透过祂的复活﹐成了上帝荣耀的形像。可是上帝的意思不是要基督作祂唯一的荣耀形像。相反的﹐父上帝决定使基督成为许多的弟兄和姐妹中第一个与祂相像的人。

在基督里无论男女﹐他们的未来在世界存在之先就已经完全决定了。他们被设计成为与基督相似的尊贵形像。

第三﹐上帝“呼召”我们到祂那里（30节）。祂不只是把我们放在一条预先设定朝向尊贵的路径上。祂也预定了方法﹐叫我们可以跟随这条历史的轨迹往前行。上帝定意叫我们听见并回应福音的呼召。你的归信不是偶然的结果或好运气。你接受福音绝不是历史的偶然。上帝在永恒里已经决定﹐使圣灵感动你的心﹐带领你悔改﹐使你有得救的信心。

第四﹐上帝“称我们为义”（30节）。称义是一个法律的名词﹐就是“宣告为义”的意思。上帝对我们作出一个法律的判决。与其要我们为自己的罪负责﹐透过信心祂把我们的罪疚转嫁给基督﹐却宣告我们白白地得到赦免。

假如上帝让我们自己去寻找称义的方法﹐我们永远也无法恢复我们的尊贵地位。可是上帝如此坚决地要让我们得着完全恢复的祝福﹐甚至叫祂的儿子代替我们受刑罚﹐而将祂的公义转嫁到我们身上。

第五﹐上帝使我们“得荣耀”（30节）。你注意到这个动词的时态吗﹖保罗不是说上帝“将要使我们得荣耀”。

虽然这是一个真实的陈述﹐当基督再来的时候我们会得着荣耀。可是保罗心里所想的﹐仍然是上帝在永恒的过去里的计划。从上帝永恒的观点来看﹐我们已经得荣耀了。我们的完全得救不是一个悬而未决的未来事件。它已经是确确实实地完成了。

现在我们便能理解为何我们可以确信“万事都互相效力﹐叫爱上帝的人得益处”（罗8:28）。上帝的计划不具备开放的结局。它不是一个待决的事件﹐没有留下任何其它的机会。在上帝永恒的计划里﹐祂坚定不移地订定历史的每一个步骤﹐为了带给我们在基督里终极的命运。当我们明白上帝如何以祂永恒不变的旨意保证我们的未来﹐那么即使我们在朝向尊贵的路上遭遇困难﹐我们仍然可以持定盼望。上帝不会立刻将每一次的患难转变为祝福﹐可是到最后我们每一次的遭遇﹐毫无例外的﹐都会成为我们的益处。

保罗满怀着信心和赞美来结束他关于上帝的计划的诉求。他的话是向那些在生命各样的患难中忍耐等候的每一位男女的心说的﹕既是这样﹐还有什么说的呢﹖上帝若帮助我们﹐谁能敌挡我们呢﹖上帝既不爱惜自己的儿子﹐为我们众人舍了﹐岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖谁能控告上帝所拣选的人呢﹖有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢﹖有基督耶稣已经死了﹐而且从死里复活﹐现今在上帝的右边﹐也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记﹕“我们为你的缘故﹐终日被杀﹔人看我们如将宰的羊。”然而靠着爱我们的主﹐在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信﹕无论是死﹑是生﹑是天使﹑是掌权的﹑是有能的﹑是现在的事﹑是将来的事﹑是高处的﹑是低处的﹑是别的受造之物﹐都不能叫我们与上帝的爱隔绝﹔这爱是在我们的主耶稣基督里的。（罗8:31-39）

因为上帝为祂被赎形像的计划是如此的确定﹐我们才能以信心面对最恶劣的苦难﹐最可怕的仇敌﹐和最严酷的试炼。我们不是从试炼中仅仅地幸存﹔“我们已经得胜有余了”（37节）﹐因为绝对没有任何事“能叫我们与上帝的爱隔绝﹔这爱是在我们的主耶稣基督里的”（39节）。

结论

在本章中﹐我们查考在继续走向通往尊贵的路上﹐我们生活中的两个方面。我们一面等待基督的再来﹐一面蒙受呼召为祂受苦。每一位信徒都为基督的缘故承受痛苦和患难。不过这只是图画的一面。上帝也赐给我们安慰﹐作为我们苦难中的帮助。祂开我们的眼﹐使我们看见荣耀的未来﹔祂赐给我们圣灵﹔祂提醒我们注意祂完美的计划。只要我们将这些安慰摆在眼前﹐便能忍受最恶劣的苦难——我们便能忍耐等候直到终点。

复习题

1．为何本章标题定为“忍耐等候直到终点”﹖
2．世上会有哪些苦难﹖有哪些患难是特为信徒而留的﹖
3．我们的未来如何成为我们现今情况的帮助﹖试描述基督再来时伟大的荣耀光景。
4．圣灵的同在如何成为我们在试炼中的安慰﹖为何现代的信徒在寻求圣灵的安慰上遇到如此多的困难﹖
5．上帝的计划如何帮助我们忍受苦难﹖上帝的计划有何目的﹖我们怎能确知祂有决心将这计划施行出来﹖

讨论练习

1．列举十种你所面临的困难。试以本章所提各种类型的苦难来分类。
2．任选你生活的一个方面（家庭﹐工作﹐家人﹐等等）。如何将这一方面的现况与基督再来时的情况相比﹖
3．放眼看看你的团契小组。你能指出哪些圣灵可见的工作﹖这些圣灵的工作如何成为你的安慰﹖
4．列举六种你所面临的难题。上帝永恒的计划如何使你有信心在这些困难中“得胜有余”﹖

    奥古斯丁（Aurelius Augustinus）是古代基督教主要作家之一，与中世纪的托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）同为基督教神学的两大师。

    奥氏于354年11月13日生于北非的塔加斯特城，即今阿尔及利亚的苏克阿赫拉斯（Souk Ahras），当时北非已入罗马帝国版图，完全在罗马文化笼罩之下。父名巴特利西乌斯，是本城的一个普通市民，母名莫尼加，是信奉基督教的，奥氏自幼受母氏的熏陶，但没有正式领受洗礼。幼年在本城读书，以后先后至马都拉（即今阿尔及利亚的末达乌路赫Mdaourouch）和迦太基攻读文法和雄辩术（当时罗马教育分三级制，启蒙小学是识字和书算，十二至十六岁入文法学校，读文法、诗、文、历史，十六至二十岁入雄辩术学校，读修辞和哲学）。十九岁，开始爱好哲学，由于探索恶的来源问题，因而皈依了摩尼教。毕业后，先在本城执教，后至迦太基任雄辩术教授八年。因不满迦太基的学风，便渡海至罗马，任米兰城雄辩术教授。奥氏在迦太基时，对摩尼教教义已感觉不满，至米兰后，受该城基督教教主安布罗西乌斯（Ambroasius）的影响，正式脱离了摩尼教，一度醉心于新柏拉图派的著作，对一切怀疑，但在界想上已逐渐和基督教接近。终于经过一次剧烈的思想斗争，于386年秋决定信奉基督教；便辞去教职，预备献身教会。次年在米兰领受了洗礼，启程回乡，至梯伯河口，母亲病逝。因此延迟一年回至非洲。391年，在希波（今阿尔及利亚的彭城Bone）升为神甫。395年该城主教病卒，奥氏便受任为希波主教。从此开始他在教会中的一系列活动，与教内各宗派展开剧烈的论战，成为当时基督教学术界的中心人物。430年汪达人（Vandali）侵入北非，是年8月28日，希波城被围的第三个月，奥氏病逝。

    奥氏是古代基督教拉丁教父中著述最多的一人，据奥氏本人提出“修订”的著作，至427年，已有93种，而书札和布道言论尚不在内。他著作中最被传诵的，便是这一本《忏悔录》。

    《忏悔录》原名“Confessions”，古典拉丁文本作“承认、认罪”解，但在教会文学中，转为承认神的伟大，有歌颂的意义。奥氏本来着重后一意义，即叙述一生所蒙主的恩泽，发出对主的歌颂；但一般都注重了第一义，因此我国过去都称此书为“忏悔录”，在欧洲则“忏悔录”已成为自传的另一名称。

    本书共十三卷，以内容言，可分为两部分，卷一至卷九，是记述他出生至三十三岁母亲病逝的一段历史。卷十至卷十三，即写出作者著述此书时的情况（对于忏悔录的成书年代，据学者考证，应在400年左右，在奥氏升任主教之后，即395或396年，至401年之间）。

    第一部分：卷一，歌颂主，记述初生至十五岁的事迹。卷二、三，记述他的青年和在迦太基求学时的生活。卷四、五，记述他赴米兰前的教书生涯。卷六、七，记述他思想转变的过程。卷八则记述他一次思想斗争的起因、经过与结果。卷九是他皈依基督教后至母亲病逝一段事迹。

    第二部分：卷十是分析他著书时的思想情况。卷十至十三，则诠释《旧约-创世记》第一章，瞻仰主六日创世的工程，在歌颂主中结束全书。

    奥氏在书中不仅流露出真挚的情感，而且对自己的行动和思想作了非常深刻的分析，文笔细腻生动，别具风格，成为晚期拉丁文学中的代表作，列为古代西方文学名著之一。

    在中古时代，欧洲印刷术尚未发明，本书传抄极多，欧洲天主教本笃会隐修院中所藏旧抄本尤为繁夥。1506年始有奥氏全集出版，以后重要的版本有：1576—1577年出版的比利时罗文大学本，1679年法国巴黎出版的本笃会本（后收入米涅辑的《拉丁教父集》Migne：Patrologia Latina）和1896年奥地利维也纳出版的《教会拉丁作家丛书》本。至1926年法国拉布利奥勒（Labriolle）教授复据维也纳本，参考了十八种第七至十一世纪的古抄本和四种印本校订，出版了合校本，收入《法兰西大学丛书》，成为最完美的本子。现在此书即据此合校本移译的。

译者
1962年8月28日

一

    “主，你是伟大的，你应受一切赞美；你有无上的能力、无限的智慧。”①

    ①见《旧约·诗篇》144首3节；146首5节。译者按：奥氏所引《新旧约》文字与天主教《通行拉丁文译本》相合，而与我国通行基督教（新教）译本，卷数文字略有出入，故书中引文，据拉丁文直译。又《诗篇》，通行拉丁文译本，以9、10两首，合为一首，147首分为两首，故自第10至147首，与基督教本相差一首。

    一个人，受造物中渺小的一分子，愿意赞颂你；这人遍体带着死亡，遍体带着罪恶的证据，遍体证明“你拒绝骄傲的人”。①

    ①见《新约·彼得前书》5章5节。

    但这人，受造物中渺小的一分子，愿意赞颂你。
    你鼓动他乐于赞颂你，因为你造我们是为了你，我们的心如不安息在你怀中，便不会安宁。
    主啊，请使我得知并理解是否应先向你呼吁而后赞颂你，或是先认识你然后向你呼吁。但谁能不认识你而向你呼吁？因为不认识你而呼吁，可能并不是向你呼吁。或许向你呼吁是为了认识你？但“既然不信，怎会呼吁？无人传授，怎会相信？”①

    ①见《新约·罗马书》10章14节。

    “谁追寻主，就将赞颂主”，②因为追寻主，就会获得主；获得主，也就会赞颂主。

    ②见《诗篇》21首7节。

    主，请使我向你呼吁，同时追求你；使我相信你，同时向你呼吁，因为你已经传授给我们。主，我的信仰要向你呼吁；你所给我的信仰，你通过你的“圣子”③的人性，通过布道者的工作而灌输给我的信仰向你呼吁。

    ③天主教教义，天主有三位，第二位圣子，降世成人，是为耶稣基督。

二

    向天父呼吁，就是请天父降至我身，那末我将怎样向我的天父，向我的主、天父呼吁？我心中是否有地方足以使我的天父降临，使创造天地的主宰降至我身？主、我的天父，我身上真的有可以容纳你的地方吗？你所造的天地，复载我们的天地能容纳你吗？是否由于一切存在没有你便不能存在，为此凡存在的便容纳你：这样，我既然存在，何必要求你降至我身？因为除非你在我身上，否则我便无由存在。我不在黄泉，而你在那里；即便“我进入地狱，你也还在那里”。④我的天父，假如你不在我身，我便不存在，绝对不存在。

    ④见《诗篇》138首8节。

    而且“一切来自你，一切通过你，一切在你之中”⑤，是否更可以说，我除非在你之中，否则不能存在？主，确然如此，确然如此。那末既然我是在你之中，我更从何处向你呼吁？你从何处降至我身？我的天父，你曾说：“我充塞天地”⑥，我岂将凌跨天地之外，使你能降来我身？

    ⑤见《新约·罗马书》11章36节。
    ⑥见《旧约·耶利米书》23章24节。

三

    既然你充塞天地，天地能包容你吗？是否你充塞天地后，还有不能被天地包容的部分？你充塞天地后，余下的部分安插在哪里？是否你充塞一切，而不须被任何东西所包容，因为你充塞一切，亦即是包容一切？一只瓶充满了你，并没有把你固定下来，瓶即使破碎，你并不散溢。你倾注在我们身内，但并不下坠，反而支撑我们；你并不涣散，反而收敛我们。

    但你充塞一切，是否你全体充塞一切？是否一切不能包容你全体，仅能容纳你一部分，而一切又同时容纳你的同一部分？是否各自容纳一部分，大者多而小者少？这样你不是有大的部分和小的部分了？或是你不论在哪里，便整个在哪里，而别无一物能占有你全体？

四

    我的天父，你究竟是什么？我问：你除了是主、天父外，是什么呢？“除主之外，谁是天父？除了我的天父外，谁是天父？”①

    ①见《诗篇》17首32节。

    至高、至美、至能、无所不能、至仁、至义、至隐、无往而不在，至美、至坚、至定、但又无从执持，不变而变化一切，无新无故而更新一切：“使骄傲者不自知地走向衰亡”①；行而不息，晏然常寂，总持万机，而一无所需；负荷一切，充裕一切，维护一切，创造一切，养育一切，改进一切；虽万物皆备，而仍不弃置。你爱而不偏，嫉而不愤，悔而不怨，蕴怒而仍安；你改变工程，但不更动计划；你采纳所获而未有所失；你从不匮乏，但因所获而欢乐；你从不悭吝，但要求收息。谁能对你格外有所贡献，你便若有所负，但谁能有丝毫不属于你呢？你并无亏欠于人，而更为之偿；你免人债负，而仍无所损。我能说什么呢？我的天父，我的生命，我神圣的甘饴，谈到你，一人能说什么呢？但谁对于你默而不言，却是祸事，因为即使这人谈得滔滔不绝，还和未说一样。

    ①见《旧约·约伯记》9章5节。

五

    谁能使我安息在你怀中？谁能使你降入我的心灵，使我酣畅，使我忘却忧患，使我抱持你作为我的唯一至宝？

    你对我算什么？求你怜悯我使我能够说出。我对你算什么，而你竟命我爱你？如果我不如此，你就对我发怒，并用严重的灾害威胁我。如果我不爱你，这仅仅是小不幸吗？我的主，天父，请因你的仁慈告诉我，你和我有什么关系。请告诉我的灵魂说：“我是你的救援。”①请你说，让我听到。我的心倾听着，请你启我心灵的双耳，请你对我的灵魂说：“我是你的救援”。我要跟着这声音奔驰，我要抓住你。请你不要对我掩住你的面容。让我死，为了不死，为了瞻仰你的圣容。

    我的灵魂的居处是狭隘的，不相称你降来，请你加以扩充。它已经毁败，请你加以修葺。它真是不堪入目：我承认，我知道。但谁能把它清除呢？除了向你外，我向谁呼号呢？“主啊，求你清除我的隐慝，不要由于我因他人而犯下的过恶加罪于你的仆人。”②“我相信，因此我说”。③主啊，你完全了解。我向你承认我的过恶后，“你不是就赦免的心的悖谬吗？”④你是真理，我绝不和你争辩，我也不愿欺骗我自己，“不要让我的罪恶向自己撒谎。”⑤我决不向你争辩，因为，“主、主，你若考察我们的罪孽，谁能站得住？”⑥

    ①见《诗篇》34首3节。
    ②见《诗篇》18首14节。
    ③同上，115首1节。
    ④同上，31首5节。
    ⑤同上，26首12节。
    ⑥同上，129首3节。

六

    请允许我，请允许尘埃粪土的我向你的慈爱说话：请允许我说话，因为我是向你的慈爱，不是向讥嘲我的人说话。可能你也笑我，但不久即转而矜怜我。主，我的天父，我想说什么呢？我只能说我不知道从那里来到此世，我要说，来到这死亡的生活中，或是生活的死亡中。我并不知道。你的慈爱收纳抚慰我、一如我从生身的父母那里听到的，是你用了他，在她身内形成了我，使我生于此世。我自己也不能记忆。

    从此有人乳养着我，我的母亲，我的乳母，并不能自己充实她们的乳房，是你，主，是你按照你的安排，把你布置在事物深处所蕴藏的，通过她们，给我孩提时的养料。你又使我在你所赐予之外不再有所求，使乳养我的人愿意把你所给予她们的给我，她们本着天赋的感情，肯把自你处大量得来的东西给我。我从她们那里获得滋养，这为她们也有好处；更应说这滋养并不来自她们，而是通过她们，因为一切美好来自你天父，我的一切救援来自我的天主。这是我以后才知道的，是你用了你所给我身内身外的一切向我呼喊说明的。那时我只知道吮乳，舒服了便安息，什么东西碰痛我的肉体便啼哭，此外一无所知。

    稍后，我开始笑了，先是睡着笑，接着醒时也会笑。这些都是别人告诉我的，我相信，因为我看见其他婴孩也如此，但对于我自己的这些情况，一些也记不起来。逐渐我感觉到我在什么地方，并要向别人表示我的意愿，使人照着做；但是不可能，因为我的意愿在我身内，别人在我身外，他们的任何官感不可能进入我的心灵。我指手划脚，我叫喊，我尽我所能作出一些模仿我意愿的表示。这些动作并不能达意。别人或不懂我的意思，或怕有害于我，没有照着做，我恼怒那些行动自由的大人们不顺从我，不服侍我，我便以啼哭作为报复。照我所观察到的，小孩都是如此，他们虽则不识不知，但比养育我的、有意识的人们更能告诉我孩提时的情况。

    我的幼年早已死去，而我还活着。主啊，你是永永地生活着，在你身上没有丝毫死亡，在世纪之前，在一切能称为以往之前，你存在着，你是主，你所创造的万物的主宰、在你身上存在着种种过往的本原，一切变和不变的权舆，一切暂时的无灵之物的永恒原因；天父，求你告诉我，求你的慈爱矜怜我，告诉我是否我的孩提之年继续前一时期已经消逝的我，是否我在母胎之时度着这一时期的生命？因为有人向我谈到这一段生命，而我自己也看到妇人的怀孕。我的天父，我的甘饴，在这个时期以前我是怎样？是否我曾生活在某一地方，曾是某一人？因为没有一人能答复我，我的父母，别人的经验，我的记忆，都不能作答。你是否要哂笑我向你提出这些问题？你不是命我照我所领悟的赞美你、歌颂你吗？

    我歌颂你，天地的主宰，我以我记忆所不及的有生之初和孩提之年歌颂你；你使人们从别人身上推测自己的过去，并从妇女的证实中相信自身的许多前尘影事。这时我已经存在，已经生活着，在我幼年结束之时，已经在寻求向别人表达意识的方法了。

    主，这样一个动物不来自你能从哪里来呢？谁能是自身的创造者？除了你创造我们之外，哪里能有存在和生命的泉源流注到我们身上呢？主，在你，存在与生命是二而一的，因为最高的存在亦即是最高的生命。

    你是至高无上、永恒不变的；在你，从不会有过去的今天，而在你之中今天则悄然而逝，因为这一切都在你掌持之中，除非你把持它们，便没有今古。“你的年岁终无穷尽”，①你的年岁永远是现在：我们和我们祖先的多少岁月已在你的今天之中过去了，过去的岁月从你的今天得到了久暂的尺度，将来的岁月也将随此前规而去。“你却永不变易”②：明天和将来的一切，昨天和过去的一切，为你是今天将做，今天已做。有人懂不了，我也没有办法。希望这人会询问：“这是什么？”③而感到兴备。希望他为此而兴奋时，宁愿不理解而找到你，不要专求理解而找不到你。

    ①见《诗篇》101首38节。
    ②同上。
    ③见《旧约·出埃及记》16章15节。

七

    天父，请你俯听我。人们的罪恶真可恨！一个人说了这话，你就怜悯他，因为你造了他，但没有造他身上的罪恶。

    谁能告诉我幼时的罪恶，因为在你面前没有一人是纯洁无罪的，即使是出世一天的婴孩亦然如此。谁能向我追述我的往事？不是任何一个小孩都能吗？在他们身上我可以看到记忆所不及的我。

    但这时我犯什么罪呢？是否因为我哭着要饮乳？如果我现在如此迫不及待地，不是饮乳而是取食合乎我年龄的食物，一定会被人嘲笑，理应受到斥责。于此可见我当时做了应受斥责的事了，但我那时既然不可能明了别人的斥责，准情酌理也不应受此苛责；况且我们长大以后便完全铲除了这些状态，我也从未看到一人不分良莠而一并芟除的。但如哭着要有害的东西，对行动自由的大人们、对我的父母以及一些审慎的人不顺从我有害的要求，我发怒，要打他们、损害他们，责罚他们不曲从我的意志这种种行动在当时能视为是好事情吗？

    可见婴儿的纯洁不过是肢体的稚弱，而不是本心的无辜。我见过也体验到孩子的妒忌：还不会说话，就面若死灰，眼光狠狠盯着一同吃奶的孩子。谁不知道这种情况？母亲和乳母自称能用什么方法来加以补救。不让一个极端需要生命粮食的弟兄靠近丰满的乳源，这是无罪的吗？但人们对此都迁就容忍，并非因为这是小事或不以为事，而是因为这一切将随年龄长大而消失。这是唯一的理由，因为如果在年龄较大的孩子身上发现同样的情况，人们决不会熟视无睹的。

    主，我的天父，你给孩子生命和肉体，一如我们看见的，你使肉体具有官能、四肢、美丽的容貌，又渗入生命的全部力量，使之保持全身的和谐。你命我在这一切之中歌颂你，“赞美你，歌颂你至高者的圣名”，①因为你是全能全善的天父，即使你仅仅创造这一些，也没有一人能够做到：你是万有的唯一真原，化育万类的至美者，你的法则制度一切。

    主啊，我记不起这个时代的生活，仅能听信别人的话，并从其他孩子身上比较可靠地推测这一段生活，我很惭愧把它列入我生命史的一部分。这个时代和我在胚胎中的生活一样，都已遗忘于幽隐之中。“我是在罪业中生成的，我在胚胎中就有了罪”，②我的天父，何时何地你的仆人曾是无罪的？现在我撇开这时期吧；既然我已记不起一些踪影，则我和它还有什么关系？

    ①见《诗篇》91首2节。
    ②同上，50首7节。

八

    是否我离开了幼年时代而到达童年时代，或童年到我身上替代了幼年？但前者并没有离去，它能往何处去呢？可是它已经不存在了。我已经不是一个不言不语的婴儿，已经成为呀呀学语的孩子了。据我记忆所及，从此以后，我开始学语了，这也是我以后注意到的。并不是大人们依照一定程序教我言语，和稍后读书一样；是我自己，凭仗你，我的天父赋给我的理智，用呻吟、用各种声音、用肢体的种种动作，想表达出我内心的思想，使之服从我的意志；但不可能表达我所要的一切，使人人领会我所有的心情。为此，听到别人指称一件东西，或看到别人随着某一种声音做某一种动作，我便记下来：我记住了这东西叫什么，要指那件东西时，便发出那种声音。又从别人的动作了解别人的意愿，这是各民族的自然语言：用面上的表情、用目光和其他肢体的顾盼动作、用声音表达内心的情感，或为要求、或为保留、或是拒绝、或是逃避。这样一再听到那些语言，按各种语句中的先后次序，我逐渐通解它们的意义，便勉强鼓动唇舌，借以表达我的意愿。

    从此，我开始和周围的人们使用互相达意的信号，在父母的约束下、在尊长的指导下，更进一步踏入人类生活翻复动荡的社会。

九

    天父、我的天父，这时我经受了多少忧患、多少欺骗！当时对童年的我提示出正当生活是在乎听从教诲，为了日后能出人头地，为了擅长于为人间荣华富贵服务的词令。因此，我被送进学校去读书，那时我还不识读书的用处，但如果读得懈怠，便受责打。大人们都赞成这种办法，并且以前已有许多人过着这样的生活，为我们准备了艰涩的道路，强迫我们去走，增加了亚当子孙的辛劳与痛苦。

    但是，主，我们也碰到了向你祷告的人，从他们那里，我们也尽可能地学习到、从而意识到你是一个伟大人物，你虽则未尝呈现在我们面前，却能倾听我们、帮助我们。因为我在童年时已开始祈求你，作为我的救援和避难所，我是滔滔不绝地向你呼吁，我年龄虽小却怀着很大的热情，求你保佑我在学校中不受夏楚。每逢你为了我的好没有听从我时，大人们、甚至决不愿我吃苦的父母们都笑受扑责：这在当时是我重大的患难。

    主啊，是否有人怀着如此伟大的精神，以无比的热情依恋着你，我说，是否有人——因为有时由于愚昧无知也能到此地步——虔诚依恋着你，抱着宏伟的毅力，身受世界上谁都惊怖战栗、趋避惟恐不及的木马刑、铁爪刑等楚毒的刑罚，而竟处之泰然，甚至还热爱着战慑失色的人们，一如我们的父母嘲笑孩子受老师的扑责？我是非常怕打，切求你使我避免责打，但我写字、读书、温课，依旧不达到要求，依旧犯罪。

    主啊，我并不缺乏你按照年龄而赋畀的记忆和理解力；但我欢喜游戏，并受到同样从事游戏者的责罚。大人们的游戏被认为是正经事，而孩子们游戏便受大人们责打，人们既不可怜孩子，也不可怜大人。但一个公正的人是否能赞成别人责打我，由于我孩子时因打球游戏而不能很快读熟文章，而这些文章在我成年后将成为更恶劣的玩具？另一面，责打我的人怎样呢？假如他和同事吵架，被同事打败，那他便发出比我打球输给同学时更大的嫉恨！

十

    我是在犯罪，主、天父，自然万有的管理者与创造者，但对于罪恶，你仅仅是管理者。主、我的天父，我违反父母师长的命令而犯罪。不论他们要我读书有何用意，以后我却能好好用我所学。我的不服从，不是因为我选择更好的，而是由于喜欢游戏，喜欢因打架胜人而自豪，喜听虚构的故事，越听耳朵越痒心越热，逐渐我的眼睛对大人们看的戏剧和竞技表演也发出同样的好奇心了。招待看戏的人，用这种豪举来增加声望，他们差不多都希望自己的孩子日后也能如此，但假如孩子因看戏而荒废学业，他们是宁愿孩子受扑责的。

    主啊，请你用慈爱的心看看这一切，请你挽救已经向你呼吁的我们，也挽救那些尚未向你呼吁的人们，使他们也能发出呼吁而得救。

十一

    我童年时代已经听到我们的主、天父谦逊俯就我们的骄傲而许诺给与的永生。我的母亲是非常信望你的，我一出母胎便已给我划上十字的记号，并受你的盐的调理。①主，你也看到我童年时，一天由于胃痛，突然发热，濒于死亡；我的天父，你既然是我的守护者，你也看到我怀着多大热情和多大信心，向我的母亲，向我们全体的母亲、你的教会要求给我施行你的基督、我的主和我的天父的“洗礼”。

    ①译者按：这是指当时对“望教者”（即有志奉基督教者）举行的一种宗教仪式，并非正式入教时举行的“洗礼”。奥氏在所著《论怎样向不明教义的人讲授教义》一书中，也提到这仪式。现代天主教“洗礼”的第一部分尚保留着这仪式的痕迹，主要是主礼者以手指在望教者的额上和胸前划一“十字”，并以少许食盐置于望教者口中。

    我的生身之母，忧心如捣，更愿意用她纯洁的心灵将我永久的生命诞生于你的信仰之中；她急急筹备为我施行使人得救的“洗礼”，希望我承认你、主耶稣而获得罪恶的赦免。但我的病霍然而愈，“洗礼”亦因此中止，好像我仍然活着，则必须仍然沾受罪恶，因为顾虑我受洗后如再陷入罪秽，则罪责将更严重，危害性也更大。

    这时我、我的母亲和合家都已有信仰，只有父亲一人除外；但他并不能胜过慈母在我身上的权力，使我和他一样不信基督；因为我的母亲是竭力使你、我的天父，使你成为我的父亲，她宁愿你做我的父亲；你也帮助她使她优越于她的丈夫，更好地服侍丈夫，因为你命她如此，她这样做也就是服侍你。

    我求你，我的天父，我愿知道为何使我延期受洗礼，是否为了我的利益而放松犯罪的羁绊？为何我至今还到处听到对于某人、某人说这样的话：“听凭他，由他做去，他还没有受洗礼。”但对于肉体的健康，我们不说：“让他再受些伤，因为他还没有痊愈。”倘我灵魂早些治愈，则我自己和家人定必更努力使得救后的我在你的庇护中获得安全，这岂不是更好吗？

    这当然更好。但在我童年之后，险恶的风波胁迫我、考验我，母亲早已料到，她宁愿让泥土去遭受风波，以后再加搏塑，不愿已经成形的肖像遭受蹂躏。

十二

    旁人对我青年时代的担心过于童年。我童年不欢喜读书，并且恨别人强迫我读书；但我仍受到强迫，这为我是好的，而我并不好好地做：不受强迫，我便不读书。虽是好事，不情愿做也不会做好。况且强迫我的人也并不做得好；但我的天父，你却使之有益于我。因为他们除了想满足对傥来的财富与可耻的光荣贪得无餍的欲壑之外，何尝想到强迫我读书有什么其他目的。“你对我们每人头发的数目也清楚的”，①你利用一切催促我读书的人的错误使我得益，又利用我怠于学业的错误而加之惩罚；我年龄虽小，但已罪大恶极，确应受惩罚。你利用那些不为我利益打算的人来造就我，又使犯罪的我受到应受的处分。你促使一切不正常的思想化成本人的罪刑，事实确然如此。

    ①见《马太福音》10章30节。

十三

    我自小就憎恨读希腊文，究竟什么原因，即在今天我还是不能明白。我酷爱拉丁文，当然不是启蒙老师教的，而是所谓文法先生教的拉丁文，因为学习阅读、书写、计算时所读的初步拉丁文，和一切希腊文一样，在我是同样感到艰涩而厌倦。什么缘故？当然是随着罪恶和渺茫的生命而来的：“我是血气，不过是一阵去而不返的风。”①我过去和现在所以能阅读各种书籍和写出我所要写的文字都靠我早年所读的书；这些最早获得的学识，比了逼我背诵的不知哪一个埃涅阿斯的流浪故事②，当然更好、更可靠。当时我为狄多的死，为她的失恋自尽③而流泪；而同时，这可怜的我，对那些故事使我离弃你天父而死亡，却不曾流一滴泪。

    ①见《诗篇》77首39节。
    ②埃涅阿斯（Aeneas）是罗马诗人味吉尔（公元前70—19）所著《埃涅依斯》史诗中的主角。
    ③《埃涅依斯》诗中迦太基女王。

    还有比我这个不知可怜自己的可怜人，只知哭狄多的殉情而不知哭自己因不爱你天父、我心灵的光明、灵魂的粮食、孕育我精神思想的力量而死亡的人更可怜吗？我不爱你，我背弃你而趋向邪途，我在荒邪中到处听到“好啊！好啊！”的声音。人世间的友谊是背弃你而趋于淫乱，“好啊！好啊！”的喝采声，是为了使我以不随波逐浪为可耻。对这些我不痛哭，却去痛哭：

    “狄多的香消玉陨，以剑自刎”。①

    ①见《埃涅依斯》卷六，457句。

    我背弃了你，却去追逐着受造物中最不堪的东西；我这一团泥土只会钻入泥土，假如有人禁止我阅读，我便伤心，因为不能阅读使我伤心的书本。当时认为这些荒诞不经的文字，比起我阅读书写的知识，是更正经、更有价值的文学。

    现在，请我的天父，请你的真理在我心中响亮地喊吧：“不是如此，不是如此。最先受的教育比较好得多！”我宁愿忘掉埃涅阿斯的流浪故事和类似的文字，不愿忘掉阅读书写的知识。文法学校门口挂着门帘，这不是为了保持学术的珍秘，却更好说是掩盖着那里的弊病。他们不必哗然反对我，我已不再害怕他们，我现在是在向你、我的天父，向你诉说我衷心所要说的，我甘愿接受由于我过去流连歧途应受的谴责，使我热爱你的正道。请那些买卖文法的人们不用叫喊着反对我，因为如果我向他们提一个问题：“是否真的如诗人所说，埃涅阿斯到过迦太基？”学问差一些的将回答说不知道，明白一些的将说没有这回事。如果我问埃涅阿斯的名字怎样写，凡读过书的人都能正确答复，写出依据人与人之间约定通行的那些符号。如果我再问：忘掉阅读，忘掉书写，比起忘掉这种虚构的故事诗，哪一样更妨害生活？那末谁都知道凡是一个不完全丧失理智的人将怎样答复。

    我童年时爱这种荒诞不经的文字过于有用的知识，真是罪过。可是当时“一一作二、二二作四”，在我看来是一种讨厌的歌诀，而对于木马腹中藏着战士啊，大火烧特洛伊城啊，“克利攸塞的阴魂出现”①啊，却感到津津有味！

    ①见《埃涅依斯》卷二，772句。

十四

    为何当时我对于讴歌这些故事的希腊文觉得憎恨呢？的确荷马很巧妙地编写了这些故事，是一个迷人的小说家，但对童年的我却真讨厌。我想味吉尔对于希腊儿童也如此，他们被迫读味吉尔，和我被迫读荷马一样。读外国文字真是非常艰苦，甜蜜的希腊神话故事上面好像撒上了一层苦胆。我一个字也不识，人们便用威吓责罚来督促我读。当然拉丁文起初我也不识，但我毫无恐惧，不受磨折地，在乳母们哄逗下，在共同笑语之中，在共同游戏之时，留心学会了。我识字是没有遇到也没有忍受强迫责罚，我自己的意志促引我产生概念，但不可能不先学会一些话，这些话，不是从教师那里，而是从同我谈话的人那里学来的，我也把我的思想说给他们听。

    于此可见，识字出于自由的好奇心，比之因被迫而勉强遵行的更有效果。但是，天父啊，你用你的法律，从教师的戒尺到殉教者所受的酷刑，使胁迫约束着好奇心的奔放，你的法律能渗入有益的辛酸，促使我们从离间你我的宴安鸩毒中重新趋向到你身畔。

十五

    主，请你俯听我的祈祷，不要听凭我的灵魂受不住你的约束而堕落，也不要听凭我倦于歌颂你救我于迷途的慈力，请使我感受到你的甘饴胜过我沉醉于种种佚乐时所感受的况味，使我坚决爱你，全心全意握住你的手，使我有生之年从一切诱惑中获得挽救。主，你是我的君王，我的天父，请容许我将幼时所获得的有用知识为你服务，说话、书写、阅读、计算都为你服务。我读了虚浮的文字，你便惩罚我，又宽赦了我耽玩这些虚浮文字的罪过。的确我在其中读到不少有用的字句，但这些字句也能在正经的典籍中求得，这是稳妥的道路，是儿童们所应走的道路。

十六

    人世间习俗的洪流真可怕！谁能抗御你？你几时才会枯竭？你几时才停止把夏娃的子孙卷入无涯的苦海，即使登上十字架宝筏也不易渡过的苦海？我不是在你那里读到了驱策雷霆和荒唐淫乱的优庇特吗？当然他不可能兼有这两方面；但这些故事却使人在虚幻的雷声勾引之下犯了真正的奸淫时有所借口。

    哪一个道貌俨然的夫子肯认真地听受一个和他们出于同一泥沼的人的呼喊：“荷马虚构这些故事，把凡人的种种移在神身上，我宁愿把神的种种移在我们身上？”①说得更确切一些：荷马编造这些故事，把神写成无恶不作的人，使罪恶不成为罪恶，使人犯罪作恶，不以为仿效坏人，而自以为取法于天上神灵。

    ①罗马作家西塞罗（公元前106—43）语，见所著《多斯古伦别墅辩论集》（Fusculanae Disputationes）1章6节。

    可是你这条地狱的河流，人们带了贽仪把孩子投入你的波涛之中为学习这些东西！而且这还列为大事，在市场上，在国家制度私人的束修外另给薪金的法律之前公开进行！你那冲击岩石的声浪响喊着：“在那里求得学问，在那里获得说服别人和发挥意见所必要的词令。”假如不是铁伦提乌斯描写一个浪漫青年看见一幅绘着“优庇特把金雨落在达那埃怀中，迷惑这妇人”①的壁画，便奉优庇特为奸淫的榜样，我们不会知道诗中所用：金雨、怀中、迷惑、天宫等词句。瞧，这青年好像在神的诱掖之下，鼓励自己干放诞风流的勾当：

    “这是哪一路神道啊？他说。
    竟能发出雷霆振撼天宫。
    我一个凡夫，不这样做吗？
    我已经干了，真觉自豪。”②

    这些词句并非通过淫亵的描写而更易记忆，这些词句不过更使人荒淫无度。我并不归罪于这些文词，它们只是贵重精致的容器，我只归罪于迷人的酒，被沉醉的博士先生们斟在器中要我们喝，不喝便打，而且不许向一个清醒的法官申诉。

    ①见铁伦提乌斯（公元前195—159）诗剧《太监》，585，589，590句。
    ②参看19页注②。

    但是我的天父啊，在你面前，我毫无顾虑的回想过去，我自己是读得爱不释手，我可怜地醉心于这些文字，然恰因此而有人说我这孩子是前程无量呢！

十七

    我的天父，请许我一谈你所赐与我的聪慧和我滥用聪明而做出的傻事。有人给我一项使我灵魂不安的功课，做得好可得荣誉，不好则失颜面，并以鞭挞威吓我。这课文是叫我写朱诺女神因不能“阻止特洛伊人的国王进入意大利”①愤怒痛心而说的话。我知道朱诺并未说这类话，但我们不得不想入非非，追随着神话诗歌的踪迹，把原是用韵的诗，另用散文敷演。谁能体会角色的身份，用最适当的词句描摹出哀愤的情绪，这人便算高才。

    ①引味吉尔《埃涅依斯》卷一，38句。

    我朗诵时，听到极盛的喝采声，胜过其他许多同学和竞赛者。唉，我真正的生命、我的天父，这为我有什么用处？这一切不是烟云吗？为训练我的聪明和口才，没有其他方法吗？主，对你的赞颂，圣经中对你的赞颂之辞，本该支撑我心苗所长的枝叶，不至于被浮华所攫去，为飞鸟所啄食；因为祭祀叛逆之神不仅限于一种方式。

十八

    当时教我奉为模范的是那些谈到自己的常事时因措词不善或文法错误而受到讥评，便深感惭愧，演述自己的轻薄行径时却有伦有脊、情文相生、淋漓尽致，受到人家称赞而引以自豪的人。我堕入虚浮之中离开了你，又何足为奇？

    主，你是种种觑得明白，但默而不言，你真是“能忍的，慈祥而真实的”。①但你是否始终沉默呢？现在我的灵魂追求你、渴望你的甘饴，我的心灵向你说：“我已追寻你的容光，主，我还将追寻你的容光”，②因为处于情欲的暗影之中，就远离你的容光；你便把我从不测深渊中挽救出来。离开你或重新趋向你身畔，不是在双足的步履上，也不是在空间的距离上。你的次子，是否跨马或乘车搭船，或生了双翅而飞行，或徒步而去，别居于辽远的地区，挥霍你在临行时所给他的财物？③你是一位温良的父亲，你给他财物；等他贫无立锥而回家时，你更是温良。因此，都是由于纵情恣欲才陷入黑暗，才远离你的容光。

    ①见《诗篇》102首8节；85首15节。
    ②同上，26首8节。
    ③用《新约·路加福音》15章荡子回头的比喻。

    主、天父，请你看、请你和经常一样耐心地看：人的子孙多么留心遵守前人说话时通行的有关文字字母的规律，却忽视你所传授的有关永生的永恒规律；以致一个通晓或教授读音规则的人，如果违反文法，把带有气音的homo④读成没有气音的omo，比起自身为人，违反你的命令而仇视他人，更使人不快。这无异认为仇人本身比我憎恨仇人的怨毒之心更有害于我，或以打击别人而加给别人的损伤过于本身因仇视别人而内心所受的损伤。在我们心中，学问知识镌刻得一定不比“己所不欲，勿施于人”的良知更深。

    ④按homo拉丁文义为人。

    天父，唯一的伟大者，你深邃静穆地高居天上，你用永行不废的法律对违反者撒下惩罚性的愚昧：一个人，在群众围绕之中，当法官之前，热狂地企求雄辩的声誉，怀着最不人道的怨毒攻击仇人的时候，小心翼翼地注意着不要一时失口，说出“interomines”，①但绝不想到，由于内心的怒火，能把一个人从人群中剔出去。

    ①按omines字首漏去吐气音H；“interhomines”义为“在人们中间”。

十九

    我童年时可怜地躺在这些风尚的门口，那里是我鏖战的沙场，那里我更怕违犯文法，不怕因自己犯文字错误而妒忌不犯错误的人。

    我的天父，我向你诉说以往种种，并向你忏悔我当时获得赞扬的往事，而当时我的生活标准便是使那些称道我的人满意，我尚未看出垢污的深渊，“我失足于其中，远远离开了你的双目”。②

    ②见《诗篇》30首23节。

    在你眼中还有什么人比我更恶劣呢？由于我耽于嬉游，欢喜看戏，看了又急于依样葫芦去模仿，撒了无数的谎，欺骗伴读的家人，欺骗教师与父母，甚至连那些称道我的人也讨厌我。我还从父母的伙食间中，从餐桌上偷东西吃，以满足我口腹之欲，或以此收买其他儿童从事彼此都喜爱的游戏。在游戏中，我甚至挟持了求胜的虚荣心，住往占夺了欺骗的胜利。但假如我发现别人用此伎俩，那我绝不容忍，便疾言厉色地重重责备，相反，我若被人发觉而向我交涉时，却宁愿饱以老拳，不肯退让。

    这是儿童的天真吗？不是，主，不是，请许我如此说，我的天父。因为就是这一切，从对伴读家人、老师，对胡桃、弹子、麻雀是如此，进而至于对官长、君主，对黄金、土地、奴隶也就如此；随着年龄一年一年伸展，一如戒尺之后继之以更重的刑具。

    因此谦逊的征象仅存于儿童的娇弱：我们的君主啊，你说：“天国属于此类”，①即是此意。

    ①见《马太福音》19章，14节。

二十

    但是，主、万有最完备最美善的创造者和主持者，我们的天父，即使你要我只是一个儿童，我也感谢你。因为这时我存在，我有生命，我有感觉，我知道保持自身的完整，这是我来自你的深沉神秘的纯一性的迹象；我心力控制我全部思想行动，在我微弱的知觉上，在对琐细事物的意识上，我欣然得到真理。我不愿受欺骗，我有良好的记忆力，我学会了说话，我感受友谊的抚慰，我逃避痛苦、耻辱、愚昧。这样一个生灵上，哪一点不是可惊奇、可赞叹的呢？但这一切都是我天父的恩赐，不是我给我自己的；并且这一切都是良好的，这一切就是我。造我者本身原是美善，也是我的美善，我用我童年的一切优长来歌颂他。

    我的犯罪是由于不从他那里，而独在他所造的事物中、在我本身和其他一切之中，追求快乐，追求超脱，追求真理，因此我便陷入于痛苦、耻辱和错谬之中。我感谢你、我的甘饴、我的光荣、我的依赖、我的天父；感谢你的恩赐，并求你为我保持不失。你必定会保存我，而你所赐与我的一切也将日益向荣；我将和你在一起，因为我的存在就是你所赐与的。

一

    我愿回忆我过去的污秽和我灵魂的纵情肉欲，并非因为我流连以往，而是为了爱你，我的天父。因为我喜爱你的爱，才这样做：怀着满腔辛酸，追溯我最险恶的经历，为了享受你的甘饴，这甘饴不是欺人的甘饴，而是幸福可靠的甘饴；为了请你收束这支离放失的我、因背弃了独一无二的你而散失于许多事物中的我。我青年时一度狂热地渴求以地狱的快乐为满足，滋长着各式各样的黑暗恋爱，我的美丽雕谢了，我在你面前不过是腐臭，而我却沾沾自喜，并力求取悦于人。

二

    这时我所欢喜的，不过是爱与被爱。但我并不以精神与精神之间的联系为满足，不越出友谊的光明途径；从我粪土般的肉欲中，从我勃发的青春中，吹起阵阵浓雾，笼罩并蒙蔽了我的心，以致分不清什么是晴朗的爱、什么是阴沉的情欲。二者混杂地燃烧着，把我软弱的青年时代拖到私欲的悬崖，推进罪恶的深渊。

    你的愤怒愈来愈沉重的压在我身上，而我还不知道。死亡的铁链震得我昏昏沉沉，这便是我骄傲的惩罚；我远离了你，而你却袖手旁观；我在淫乱之中，勇往直前，满溢着、四散着、沸腾着，而你却一言不发。

    唉，我的快乐来得太晚了！你这时不声不响，而我则远远离开了你，散播着越来越多的、只能带给我痛苦的种子，对我的堕落傲然自得，在困倦之中竭力挣扎。

    谁能减轻我的烦恼呢？谁能把新奇事物的虚幻美丽化为有用，确定享受温柔的界限，使我青年的热潮到达婚姻的彼岸，至少为了生男育女的目的而平静下来？主啊，你的法律如此规定，你教死亡的人类传宗接代，你用温和的手腕来消涂“乐园”外的荆棘。因为即使我们远离了你，你的全能仍不离我们左右；另一面，我不能比较留心些倾听你从云际发出的大声疾呼吗？“这等人肉身必受苦难，但我愿意你们避免这些苦难”，①“不接触女性是好事”，②“没有妻室的人能专心事主，惟求取悦于主；有妻室的则注意世上的事，想取悦于妻子”。③

    ①见《新约·哥林多前书》7章28节。
    ②同上，1节。
    ③同上，32—33节。

    如果我比较留心一些，一定能听到这些声音，能“为天国而自阉”，④能更幸荣地等待你的拥抱。

    ④见《马太福音》19章12节。

    但是可怜的我，在沸腾着，随着内心的冲动背弃了你，越出了你的一切法律，但不能逃避你的惩罚。哪一个人能逃过呢？你时时刻刻鉴临着，慈爱而严峻，在我的非法的享乐中，撒下了辛酸的滋味，促使我寻求不带辛酸的快乐。但哪里能找到这样的快乐？除非在你身上，主啊，除非在你身上，“你以痛苦渗入命令之中”，①“你的打击是为了治疗”，②你杀死我们，为了不使我们离开你而死亡。

    ①见《诗篇》93首20节。
    ②见《旧约·申命纪》32章39节。

    我十六岁时在哪里呢？我离开了你的安乐宫，流放到辽远的区域。这时，无耻的人们所纵容的而你的法律所禁止的纵情作乐，疯狂地在我身上称王道寡，我对它也是唯命是从。家中人并不想用婚姻来救我于堕落，他们只求我学到最好的词令，能高谈阔论说服别人。

三

    就在那一年上我停学了。我去在邻近的马都拉城中开始攻读文章与雄辩术。这时我离城回乡，家中为我准备更远的到迦太基留学的费用。这是由于父亲的望子成龙，不是因为家中富有：我的父亲不过是塔加斯特城中一个普通市民。

    我向谁叙述这些事情呢？当然又是向你、我的天父；我愿在你面前，向我的同类、向人类讲述，虽则我的著作可能仅仅落在极少数人手中。可是为什么要讲述呢？为了使我和所有的读者想想，我们该从多么深的坑中向你呼号。而且如果一人真心忏悔，遵照信仰而生活，那末还有谁比这人更接近你的双耳呢？

    这时谁不称道我的父亲，说他不计较家庭的经济力量，肯担负儿子留学远地所需的费用？许多远为富裕的人家不肯为子女作此打算。但那时我的父亲并不考虑到我在你面前如何成长，能否保持纯洁；他只求我娴于词令，不管我的心地、你的土地是否荒芜不治，天父啊，你是这心地的唯一的、真正的、良善的主人。

    我十六岁这一年，由于家中经济拮据而辍学，闲在家中，和父母一起生活，情欲的荆棘便长得高出我头顶，没有一人来拔掉它。相反，我的父亲在浴室中看见我发育成熟，已经穿上青春的苦闷，便高兴地告诉我母亲，好像从此可以含饴弄孙了；他带着一种醉后的狂喜，就是这种狂喜使世界忘却自己的创造者，不爱你而爱受造物，这是喝了一种无形的毒酒，使意志倾向卑鄙下流。但你在我母亲心中已经开始建造你的宫殿，准备你的居处。我的父亲不过是一个“望教者”，而且还是最近的事。为此，虽则我这时尚未奉教，我母亲却怀着虔诚的忧惧惊恐，为我担心，怕我“不面向你，而是背着你”①踏上歧途。

    ①见《旧约·耶利米书》2章271节。

    唉！只能怨我自己！我远离着你而前进，我的天父，我敢说你缄默不语吗？这时你真的一言不发吗？你通过我的母亲、你的忠心的婢女，在我耳边再三叮咛。可是这些话一句也没有进入我的心房，使我照着做。她教我，我记得她曾非常关切地私下告诫我，不要犯奸淫，特别是不要私通有夫之妇。

    我认为这不过是妇人的唠叨，听从这种话是可耻的。其实这都是你的话，而我不知道，我还以为你不声不响，这不过是她饶舌；你却通过她对我讲话，你在她身上受到我、受到“你的仆人，你的婢女的儿子”①的轻蔑。但我不知道；我如此盲目地奔向堕落，以致在同辈中我自愧不如他们的无耻，听到他们夸耀自己的丑史，越秽亵越自豪，我也乐于仿效，不仅出于私欲，甚至为了博取别人的赞许。除了罪恶外有什么值得谴责呢？我却为了不受谴责，越加为非作歹，并且由于我缺乏足以和那些败类媲美的行径，便捏造我没有做过的事情，害怕我越天真越不堪，越纯洁越显得鄙陋。

    ①见《诗篇》115首16节。

    瞧，我和那些伙伴们行走在巴比伦的广场上，我在污泥中打滚，好像进入玉桂异香丛中。无形的敌人要我胶着在这个泥沼内，越来践踏我、诱惑我，因为我极易受诱惑。她、我的生身之母，虽则已经逃出巴比伦城，但尚在城郊踽踽而行；她告诫我要纯洁，但听到丈夫所说关于我的种种，虽则觉察到情形不妙，前途危险，却并不设法用夫妇之爱来加以限制，即使不能根本解决。她不愿如此做，因为害怕妻室之累妨碍了我的前途，所谓前途，并非我母亲所希望的、寄托在你身上的、身后的前途，而是学问上的前途。我的父母都渴望我在学问上有所成就：父亲方面，他几乎从不想到你，对我却抱着许多幻想；母亲呢，则认为传统的学问不仅没有害处，反而为我日后获致你能有不少帮助。

    这是据我记忆所及，回想父母的性情作如此猜测。他们从此对我不但不严加管束，反而放松羁绊，任我纵情嬉戏。我的天父，我周围全是浓雾，使我看不见真理的晴天，而“我的罪恶恰就从我的肉体中长起来”。①

    ①见《诗篇》72首7节。

四

    主，你的法律惩罚偷窃，这法律刻在人心中，连罪恶也不能把它磨灭。哪一个窃贼自愿让另一个窃贼偷他的东西？哪一个富人任凭一个迫于贫困的人偷窃？我却愿意偷窃，而且真的做了，不是由于需要的胁迫，而是由于缺乏正义感，厌倦正义，恶贯满盈。因为我所偷的东西，我自己原是有的，而且更多更好。我也并不想享受所偷的东西，不过为了欣赏偷窃与罪恶。

    在我家葡萄园的附近有一株梨树，树上结的果实，形色香味并不可人。我们这一批年轻坏蛋习惯在街上游戏，直至深夜；一次深夜，我们把树上的果子都摇下来，带着走了。我们带走了大批赃物，不是为了大嚼，而是拿去喂猪。虽则我们也尝了几只，但我们所以如此做，是因为这勾当是不许可的。

    请看我的心，我的天父啊，请看我的心，它跌在深渊的底里，你却怜悯它，让我的心现在告诉你，当我作恶毫无目的，为作恶而作恶的时候，究竟在想什么。罪恶是丑陋的，我却爱它，我爱堕落，我爱我的缺点，不是爱缺点的根源，而是爱缺点本身。我这个丑恶的灵魂，挣脱你的扶持而自趋灭亡，不是在耻辱中追求什么，而是追求耻辱本身。

五

    美好的东西，金银以及其他，都有动人之处；肉体接触的快感主要带来了同情心，其他官能同样对物质事物有相应的感受。荣华、权势、地位都有一种光耀，从此便产生了报复的饥渴。但为获致这一切，不应该脱离你、违反你的法律。我们赖以生存于此世的生命，由于它另有一种美，而且和其他一切较差的美相配合，也有它的吸引力。人与人的友谊，把多数人的心灵结合在一起，由于这种可贵的联系，是温柔甜蜜的。

    对于上列一切以及其他类似的东西，假如漫无节制地向往追求这些次要的美好而抛弃了更美好的，抛弃了至善，抛弃了你、我们的主、天父，抛弃了你的真理和你的法律，便犯下了罪。世间的事物果然能使人快心，但绝不像你、我的天父、创造万有的天父，正义的人在你身上得到快乐，你是心地正直者的欢忭。

    如果追究一下所以犯罪的原因，一般都以为是为了追求或害怕丧失上文所谓次要的美好而犯罪。这些东西的确有其美丽动人之处，虽则和天上的美好一比较，就显得微贱不足道。一人杀了人。为何杀人？因为贪恋人家的妻子或财产；或是为了生活想偷东西，或是害怕他人抢走自己的东西，或是受了损害愤而报仇。是否会没有理由而杀人，欢喜杀人而杀人？谁会相信？据说有这样一个毫无心肝、残暴至极的人，①是凶恶残暴成性的，但也有人指出其中原因：“他担心闲着不动，手臂和精神都会松驰。”②但为何担心呢？他的横行不法，是企图抢得罗马城后，光荣、权势、财富便唾手可得，不再会因手头拮据和犯罪后良心的不安而恐惧经济困难和法律制裁了。因此卡提里那也并不爱罪恶本身，是爱通过犯罪而想达到的目的。

    ①指下文的卡提里那（公元前108？—62）。
    ②见罗马史家撒路斯提乌斯（公元前86—35）所著《卡提里那的阴谋》，16章。

六

    唉，我这一次偷窃，我十六岁上所犯的罪行，这可怜的我究竟爱你什么？既然是偷窃，能有美丽动人之处吗？有什么值得我谈的呢？我们所偷的果子是美丽的，因为是你造的，我的好天父、万有中最美善的，万有的创造者，我的至善，我真正的至宝。的确，果子是美丽的，但我可怜的心灵并不贪那些果子，因为我有更多更好的；我摘这些果子，纯然是为了偷窃，因为我到手后便丢掉，仅仅饱餐我的罪恶，享受犯罪的乐趣。即使我丢下一两枚，这也不过作为罪恶的调味而已。

    现在，我的主、天父，我要问偷窃有什么使我欢喜的呢？绝无可人之处。我不谈在公平和明智中所看到的那种美？或在人的思想、记忆、官感、生长中所看到的美，也不谈天上星辰光耀灿烂的美，或充满着生生不息的动物的大地和海洋的美；它连骗人的罪恶所具有虚假的美也没有。

    因为骄傲模仿伟大，独有你天父是凌驾一切之上；贪婪追求地位光荣，但尊荣永远是属于你的；有权势者的暴虐企图使人畏惧，但惟有你天父才能使人敬畏，一人在何时何地，用什么方法、凭借什么能越出你的权力？轻薄的巧言令色想博得爱怜，但什么也不能比你的慈爱更有抚慰的力量，比你美丽光明的真理更有实益地值得爱恋；好奇心仿佛在追求知识，你却洞悉一切事物的底蕴。愚蠢也挂上纯约质朴的美名，但有什么比你更纯一、更纯洁，因为你的行动和罪恶完全对立。懒惰自诩为恬静，但除了主以外，什么是真正的恬静？奢侈想赢得充盈富裕的称号，而你才是涵有一切不朽甘饴的无尽库藏。挥霍弋取了慷慨大量的影子，而你才是一切美好的宽绰的施主。悭吝希望多所积聚，而你却具备一切。妒忌妄想高人一等，但谁能超过你呢？愤怒渴求报复，但谁比你的报复更公正呢？恐惧害怕意外的变故损害心爱的东西？担心自己的安全，但在你能有不测的遭遇吗？能使你所爱的和你脱离吗？除了在你左右，还有可靠的安全吗？悲伤是因丧失了所贪求的东西而憔悴，它想和你一样不可能有所丧失。

    这样，灵魂叛离你而贪图淫乐，想在你身外寻求洁净无罪的东西，但这些东西仅有返回你身边才能获得。人们远离了你，妄自尊大地反对你，便是倒行逆施地模仿你。但即使如此模仿你，也显示出你是大自然的创造者；为此，决没有使人完全脱离你的方法。

    但在这次偷窃中，我究竟爱上什么？是否我在这件事上错误地、倒行逆施地模仿我的主呢？是否想违犯法律而无能为力，便自欺欺人想模仿囚徒们的虚假自由，荒谬地曲解你的全能，企图犯法而不受惩罚？瞧，这样一个逃避主人而追逐阴影的奴才！唉，真是臭腐！唉，真是离奇的生活，死亡的深渊！竟能只为犯法而犯法！

七

    我追溯以往种种，我的心灵能一无忧惧，“主啊，我怎样报答你的恩泽？”①我要热爱你、感谢你、歌颂你的圣名，因为你赦免了我如许罪恶。我的罪恶所以云消雾散，都出于你的恩赐与慈爱，而我所以能避免不犯，也出于你的恩赐，我能为罪恶而爱罪恶，那末还有什么干不出来呢？

    ①见《诗篇》115首12节。

    我认识到不论是我自动犯的罪，或由于你的引导而避免不犯的罪，一切都已获得赦免。谁想到自己的软弱无能，敢把纯洁天真归功于自己的努力，敢少爱你一些，好像你对待回头改过者的宽大慈爱对他并不那么需要？谁听从你的呼唤，随声而跟从你，避免了我所回忆而忏悔的罪恶，请他不要讥笑我病后受到这位良医的治疗而痊愈；他的不害病，或至少不生这样的重病，也应归功于这位良医；希望他看到我罪恶的痼疾霍然而愈，看到自身没有染上罪恶的沉疴，能同样爱你，能更热爱你。

八

    这个不堪的我，从那些现在想起还使我面红耳赤的事件，特别从这次因爱偷窃而干的偷窃，得到什么果实呢？什么也得不到，因为偷窃本身就是虚无；这不过更显出我的可怜。但假如我是单独一人，我便不会如此——据我回忆，我当时的心情是如此——我单独一人，决不会干这勾当。可见我还欢喜伙伴们的狼狈为奸，因此说我只爱偷窃不爱其他，是不正确的，但也能说是正确的，因为狼狈为奸也不过是虚无。

    但究竟如何呢？除了驱除阴霾、照耀我心的天父外，谁能指点我？谁促使我追究、分析、思考？假如我欢喜所偷的果子，想享受这些果子，那末为满足我的欲望，我单独也能干这勾当，不需要同谋者的相互激励，燃起我的贪心，使我心痒难忍。但由于我的喜爱不在那些果子，因此是在乎罪恶本身，在乎多人合作的犯罪行为。

九

    这是什么心情呢？当然龌龊不堪，怀着这种心情的人真是可耻。但究竟是怎样的呢？“谁能了解罪恶？”①想到我们能欺骗那些绝对料不到我们有此行径而且竭力反对我们如此做的人们，我的心好像忍俊不禁了。但为何我单独干不会如此兴高采烈呢？是否一个人不容易发笑？的确一个人不容易笑；但即使是独自一人，没有其他人在侧，看到或想到太可笑的事情，也会破颜而笑的。可是如果我是单独一人，是不会做的，绝对不会做的。

    ①见《诗篇》18首13节。

    我的天父，这是我的心灵在你面前活生生的回忆。我单独一人不会干这一次只为爱偷窃而不贪赃物的偷窃勾当。我独自一人绝对不会欢喜这行径，绝对不会干的。唉，害人不浅的友谊，不可思议的思想诱惑，从游戏玩笑，进而产生了为自己一无所得，而且不出于报复之心的损害他人的欲望：只消别人说：“走，干一下！”便惭愧自己有羞耻之心！

十

    谁能揭穿其中曲折复杂的内幕？丑恶不堪，我不愿再去想它、看它了。我现在需要的是你，具有纯洁光辉的、使人乐而不厌的、美丽灿烂的正义与纯洁，在你左右才是无比的安宁与无忧无虑的生活。谁投入你的怀抱，“进入主的福乐”，①便不再忧虑，在至善之中享受圆满的生活。我的天父，我青年时曾远离了你，远离了你的扶持，深入歧途，我为我自己成为一个“饥馑的区域。”②

    ①见《马太福音》，25章21节。
    ②见《路加福音》，15章14节。

一

    我来到了迦太基，我周围沸腾着、振响着罪恶恋爱的鼎镬。我还没有爱上什么，但渴望爱，并且由于内心的渴望，我更恨自己渴望得还不够。我追求恋爱的对象，只想恋爱；我恨生活的平凡，恨没有陷阱的道路；我心灵因为缺乏滋养的粮食，缺乏你、我的天父而饥渴，但我并不感觉这种饥渴，并不企求不朽的粮食，当然并非我已饱饫这种粮食；相反，我越缺乏这粮食，对此越感到无味。这正是我的心灵患着病，满身创伤，向外流注，可怜地渴求物质的刺激，但物质如果没有灵魂，人们也不会爱的。

    爱与被爱，如果进一步能享受所爱者的肉体，那为我更是甜蜜了。我把肉欲的垢秽沾污了友谊的清泉，把肉情的阴霾掩盖了友谊的光辉；我虽如此丑陋，放荡，但由于满腹蕴藏着浮华的意念，还竭力装点出温文尔雅的态度。我冲向爱，甘愿成为爱的俘虏。我的天父、我的慈爱，你的慈祥在我所认为甜蜜的滋味中撒上了多少苦胆。我得到了爱，我神秘地带上了享受的桎梏，高兴地戴上了苦难的枷锁，为了担受猜忌、怀疑、忧惧、愤恨、争吵等烧红的铁鞭的鞭打。

二

    我被充满着我的悲惨生活的写照和燃炽我欲火的炉灶一般的戏剧所攫取了。人们愿意看自己不愿遭遇的悲惨故事而伤心，这究竟为了什么？一人愿意从看戏引起悲痛，而这悲痛就作为他的乐趣。这岂非一种可怜的变态？一个人越不能摆脱这些情感，越容易被它感动。一人自身受苦，人们说他不幸；如果同情别人的痛苦，便说这人有恻隐之心。但对于虚构的戏剧，恻隐之心究竟是什么？戏剧并不鼓励观众帮助别人，不过引逗观众的伤心，观众越感到伤心，编剧者越能受到赞赏。如果看了历史上的或竟是捕风捉影的悲剧而毫不动情，那就败兴出场，批评指摘，假如能感到回肠荡气，便看得津津有味，自觉高兴。

    于此可见，人们欢喜的是眼泪和悲伤。但谁都要快乐，谁也不愿受苦，却愿意同情别人的痛苦；同情必然带来悲苦的情味。那末是否仅仅由于这一原因而甘愿伤心？

    这种同情心发源于友谊的清泉。但它将往何处？流向哪里呢？为何流入沸腾油腻的瀑布中，倾泻到浩荡烁热的情欲深渊中去，并且自觉自愿地离弃了天上的澄明而与此同流合污？那末是否应该屏弃同情心呢？不，有时应该爱悲痛。但是，我的灵魂啊！你该防止淫秽，在我的天父、我们祖先的天父、永受赞美歌颂的天父保护之下，你要防止淫秽的罪。

    我现在并非消除了同情心，但当时我看到剧中一对恋人无耻地作乐，虽则不过是排演虚构的故事，我却和他们同感愉快；看到他们恋爱失败，我亦觉得凄惶欲绝，这种或悲或喜的情味为我都是一种乐趣。而现在我哀怜那些沉湎于欢场欲海的人，过于哀怜因丧失罪恶的快乐或不幸的幸福而惘然自失的人。这才是比较真实的同情，而这种同情心不是以悲痛为乐趣。怜悯不幸的人，是爱的责任，但如果一人怀抱真挚的同情，那必然是宁愿没有怜悯别人不幸的机会。假如有不怀好意的慈悲心肠，——当然这是不可能有的——便能有这样一个人：具有真正的同情心，而希望别人遭遇不幸，借以显示对这人的同情。有些悲伤果然是可以赞许的，但不应说是可以喜爱的。我的主，你热爱灵魂，但不像我们，你是以无限纯洁、无穷完美的真慈怜悯着世人的灵魂，你不受任何悲痛的侵袭。但哪一个人能如此呢？

    但那时这可怜的我贪爱哀情的刺激，追求引致悲伤的机会；看到出于虚构的剧中人的不幸遭遇，扮演的角色越是使我痛哭流涕，越称我心意，也就越能吸引我。我这一头不幸的牲口，不耐烦你的看护，脱离了你的牧群，染上了可耻的、龌龊不堪的疥疠，这又何足为奇呢？我从此时起爱好痛苦，但又并不爱深入我内心的痛苦——因为我并不真正愿意身受所看的种种——而仅仅是爱好这种耳闻的、凭空结构的、犹如抓着我浮皮肤的痛苦，可是一如指甲抓碎皮肤时那样，这种爱好在我身上也引起了发炎、肿胀、化脓和可憎的臭腐。

    这是我的生活。唉，我的天父，这可能称为生活吗？

三

    你的慈爱始终遥遥复庇着我。我沉湎于怎样的罪恶之中！我背弃了你，听凭亵圣的好奇心引导我走向极度的不忠不信，成为魔鬼的狡狯仆从，用我的罪行歆享魔鬼，而你便用这一切来鞭打我！我竟敢在举行敬事你的典礼时，在圣殿之内，觊觎追营死亡的果实，你重重惩责我，但和我的罪过相比可算什么？唉，我的天父、我的无边的慈爱，你复庇我不受灾眚的侵袭，而我在危险之中还意气洋洋，到处游荡，远离了你，从我所好的行径而不趋向你的道路，我只知流连于转瞬即逝的自由。

    当时所推崇的学问，不过是通向聚讼的市场，我希望在此中显露头角，而在这个场所越会信口雌黄，越能获得称誉。人们的盲目到达这样程度，竟会夸耀自己的谬见，我在雄辩术学校中名列优等，因此沾沾自喜，充满着虚荣的气概；但是，主，你知道我还是比较循规蹈矩的，绝不参预那些“捣乱鬼”——这个下流的、魔鬼的称号在当时是非常时髦的——的恶作剧；我生活在这些人中间，在无耻之中还带着三分羞恶之心，因为我不和他们同流合污；我和他们在一起，有时也欢喜和他们结交，虽则我始终厌恶他们的行动、他们的恶作剧：欺侮胆怯的新学生，毫无理由地戏弄他们，取笑作乐。没有再比这种行动更相像魔鬼的行动了！称为“捣乱鬼”，真是再恰当没有了。他们自身先已暗受欺人的恶魔捣乱、诱惑、嘲笑，先已陷入他们作弄别人的陷阱！

四

    血气未定的我和这些人一起，读雄辩术的课本，希望能有出众的口才：这不过为了享受人间荣华的可鄙而浮薄的目的。遵照规定的课程，我读到一个名西塞罗①的著作，一般人更欣赏他的词藻过于领会他的思想。书中有一篇劝人读哲学的文章，篇名是《荷尔顿西乌斯》。②

    ①西塞罗（M．T．Cicero，公元前106—43），罗马古典文学的代表作家之一。
    ②西塞罗的哲学论文之一，原书已佚。

    这一本书使我的思想转变，使我的祈祷转向你，使我的希望和志愿彻底改变。我突然看到过去虚空的希望真是卑不足道，便怀着一种不可思议的热情，向往着不朽的智慧，我开始起身归向你。我钻研这本书，不再着眼于词令——我母亲寄给我的钱好像专为购买这一点，那时我已十九岁，父亲已在两年前去世，——这本书的吸引我，已是由于内容，而不是为了词藻了。

    我的天父，那时我怀着很大的热情，想脱离人世种种而飞到你身边！但我不知道你对我作何安排，因为智慧是属于你的。爱好智慧，在希腊语名为哲学，这本书引起我对哲学的兴趣。有人假借哲学的名义来迷惑他人，利用伟大的、动人的、高尚的名义来粉饰他们自己的谬说；对于当时和以前这一类人物，此书都有论列，印证了你的精神通过你的忠良仆人所贻留的有益忠告：“你们应该小心，勿使他人用哲学、用虚诞的妄言把你们掳走，这种种只是合乎人们的传统和人世的经纶，不合乎基督，而天父的神性却全部寓于基督之身。”①

    ①见《新约·歌罗西书》2章8—9节。

    我心灵的光明，你了解我当时并不知道使徒保罗这一段话。我所以爱那一篇劝谕的文章，是因为它激励我，燃起我的热焰，使我爱好、追求、获致并坚持智慧本身，而不是某宗某派的学说。但有一件事不能使我热情勃发，便是那篇文章中没有基督的名字。主啊，依照你慈爱的计划，我的救主、你的“圣子”的名字，在我哺乳之时，被我孩提之心所吸食，深深蕴蓄于心坎中，一本书，不论文字如何典雅，内容如何翔实，假如没有这个名字，便不能掌握住整个的我。

五

    为此，我决心要读圣经，看看内容如何。我现在懂得圣经不是骄傲者所能体味，也不是孩子们所能领会的，入门时觉得隘陋，越朝前越觉得高深，而且四面垂着奥妙的帷幕，我当时还没有入门的资格，不会曲躬而进。我上面说的并非我最初接触圣经时的印象，当时我以为这部书和西塞罗的典雅文笔相较，真是瞠乎其后。我的傲气藐视圣经的质朴，我的目光看不透它的深文奥义，圣经的意义是随孩子的年龄而俱增，但我不屑成为孩子，把我的满腔傲气视为伟大。

六

    因此，我蹈入了骄傲、狂妄、巧言令色的人们的圈子中，他们口中藏着魔鬼的陷阱，含着杂有你的圣名和耶稣基督、“施慰之神”、“圣神”①等字样的诱饵。他们语语不离这些名字，但不过是掉弄唇舌而发出虚音，心中毫无真理。他们口口声声：“真理、真理”，不断和我谈论真理，却没有一丝一毫的真理；他们不仅对于身为真理的你，而且对于你所创造的世界也发出种种荒谬的论调：关于世界，即使哲学家们所论确切，我为爱你的缘故，也应置之不顾，你是我最慈爱的父亲，万美之美。

    ①译者按：天主教教义称天主三位：第一位圣父，第二位圣子，降世成人，是为耶稣基督，第三位圣神，四福音中也名为“施慰之神”。

    唉，真理，真理，那时我怎样从心坎的最深处向往着你，那时这些人经常用各种方法在长篇累牍的书本中向我高呼着你的名字！可惜这仅仅是空洞的声音。我渴求着你，而拿来供我充饥的肴馔，不是你而是太阳、月亮；这些美丽的产品是你创造的，但不是你，也不是最好的工程，因为你所创造的精神体，胜过天空灿烂的星辰。

    我如饥如渴想望的也不是那些精神体，而是真理，是你本身、“永无变易，永无晦蚀”①的你。供我大嚼的肴馔不过是华丽的幻象，这些虚幻通过耳目而蒙蔽思想，爱这些虚幻还不如爱肉眼确实看到的太阳。但我以为这一切就是你，就充作我的食料，但并不是恣意饱啖，因为我口中尝不到像你那样的滋味——当然你并非那些凭空虚构的东西——为此，我非但不能解饥，反而更饿了。

    ①见《新约·雅各书》1章17节。

    梦中的饮食和醒时的饮食相仿，但不能使睡者果腹，因为他睡着。上述种种丝毫不像你真理，不像现在和我讲话的真理，这些都是幻象，都是空中楼阁；我们目睹的天空和地面的物体比这些幻象来得实在；我们看到的物体和禽兽看到的一样，也比我们想像的更实在。甚至我们想像中的物体也比我们依据这些物体而虚拟的茫无边际的东西更形实在。那时我便以这些幻象充饥，却不能因此果腹。

    但是，你、我的爱、孱弱的我所依恃而汲取力量的，你不是我们肉眼所看见的天际星辰，也不是我们看不见的物体，这一切都是你创造的，而且还不是你最好的工程。你与我所虚构的幻象、绝不存在的幻象有多大的差别！一切实在物体的形象，一切实在的物体——但不是你——也比这些幻象更真实。你也不是使物体具有生命的灵魂——物体的生命比物体更好、更实在——你是灵魂的生命，生命的生命；你以自身生活，你绝不变易，你是我灵魂的生命。

    为我，你当时在哪里？在多么遥远的地方！我离开了你迢迢远行，甚至找不到喂猪的橡子来充饥。文章家和诗人们的故事也远优于那些欺人的妖言，诗歌与“密提阿飞行”①的故事比毒害信徒的“五元素化身大战黑暗五妖洞”②荒诞不经之说也远为有用。因为我从这些诗歌中能汲取到真正的滋养：我虽则唱着“密提阿飞行”故事，但我并不说实有其事，即使我听别人唱，也不会信以为真的。而对于后者我却拳拳服膺了，真是言之痛心！我怎会一层一层滚到地狱底里的呢？由于缺乏真理而心烦虑乱，我追寻你、我的天父，——我现在向你忏悔：在我怙恶不悛的时候，你已经怜悯我——但是仅仅用肉体的感觉，而不是用你所赋与我们足以制服毒虫猛兽的理智。你幽邃沉潜，在我心坎深处之外，你又高不可及，超越我心灵之巅。这时我遇上了所罗门箴言中的那个“坐在自家门口的懵懂无耻的妇人，她说：快快吃这些神秘的饼，喝那杯偷来的甘液”。③她看见我在外浪荡，在细嚼着用我肉眼找到吞食的东西，便把我迷住了。

    ①希腊神话中帮助哲松取得金羊毛的女巫。
    ②指摩尼教教义。
    ③见《旧约·箴言》9章17节。

七

    我并不想到另一真正存在的真理，因此，人们向我提出：“罪恶来自何处？神是否限制在一个物质的躯体内，是否有头发和手指？多妻的、杀人的、祭祀禽兽的人能否列为义人？”种种问题后，我如受到针刺一般急忙赞成那些狂妄骗子的见解。这些问题使无知的我忐忑不安；我背着真理，还自以为面向真理；我不懂得“恶”不过是缺乏“善”，彻底地说只是虚无。那时我的肉眼已为外物所蔽，我的精神只能见到魑魅魍魉，当然我不会懂得这一点。

    那时我不知道天父是神体，没有长短粗细的肢体，没有体积，因为一有体积，局部必然小于整体；即使是无限的，但为空间所限制的一部分必然小于无限，便不能成为神体，如天主的无所不在，在在都是整个天父。至于我们本身凭什么而存在，为何圣经上称我们是“天主的肖像”①，这一切都不知道。

    ①见《旧约·创世记》1章27节。

    我也不认识真正的、内心的正义，不依据习俗而依据全能天父的金科玉律权衡一切的正义；天父的法律一成不变，不随时间空间而更改，但随时代地区的不同而形成各时代各地区的风俗习惯；亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫①以及为天父亲口赞许的人，依照天父的法律都是正义的人；但这些无知之徒随从世人的褒贬毁誉，以个人的经验去衡量人类的全部风俗习惯，断定他们是不正义的，这犹如一人不识武装，不知盔与甲的用度，加甲于首，裹盔于足，便认为不适于用；或是某日规定下午休假，这人强调上午既然容许营业，抱怨下午为何不能进行卖买；又如在某人家中见某一奴隶手持的东西不准另一个进酒肴的奴隶接触，或在马厩后做的工作不准在餐厅进行，便指斥同居一室、同属一家，为什么待遇不同。

    ①指这些人都是《旧约》中的圣哲。

    同样，这些人听到现代正义的人所禁行的事，古代正义的人却不在此例，天父权衡时宜，对古人制定那样法令，对今人制定这样法令，古往今来都适应着同一的正义，他们却对此愤愤不平。不知同一人、同一日、在同一屋中，使用某一肢体时，不能代之以另一肢体；某时准许做的，换一个时辰即行禁止；在某一角落许可或命令做的，在附近的另一角落便不许做，做了要受责罚。那末，正义成为变化多端了？不然，这是正义所统摄的时代有所不同，既然是时代，便有先后。人生非常短促，不能以为本身有了经验，便对经验所不及的古今四方的事物因革都融会贯通；反之，在同一人身上、同一天内、同一屋中，很容易看出某一时刻、某一地点或某一肢体应做何事，因此对前者感到抵触，而对后者便毫无异议。

    以上种种，我一无所知，也绝不措意；虽然这些事理从各方面透进我的双目，我还是熟视无睹。我诵诗时，音节的轻重不能随意配置，一种诗体有一种格律，在同一诗句中也不能都用同一的音节；但文章的规律，不是随地而异的，它有一个完整的体系。我并没有看到圣贤们所服膺的正义，是把所命令的一切合成一个高妙万倍的整体：正义本质绝无变易，也不把全部条例施行于任何一个时代，而是因时制宜，为每一时代制定相应的法令。我却盲目批评虔诚的祖先们不独遵照天父的命令和启示调配当前的一切，甚且秉承天父的默牖，对将来发出预言。

八

    那末“全心、全灵、全意爱天父和爱人如己”①在某时某地能不能也成为非正义的呢？凡违反天性的罪行，如所多玛人所做的，不论何时何地都应深恶痛绝，即使全人类都去效尤，在天父的定律之前，也不能有所宽纵，因为天父造人，不是要人如此自渎。天父是自然的主宰，淫欲玷污了自然的纪律，也就破坏了我们和天父之间应有的关系。

    ①见《新约·马可福音》12章30节。

    至于违反风俗习惯的罪行，应随不同的习俗加以禁邂，某一城市或某一国家，或因习惯或由法律所订定的规章，不应为市民或侨民随意破坏。任何部分如与整体不合即是缺陷。但如天父所命令的和一地的习惯规章抵触，即使从未执行，应即实施，若已废弛，应予恢复。君王有权在所统治的城邑中颁布前人或本人从前未曾制订的新法，凡是服从新法，并不违犯本城的旧章，而不服从恰就违反本城的制度，因为服从君王是人类社会共同的准则，那末对万有的君王、天父的命令更应该毫不犹豫地服从。人类社会中权力有尊卑高下之序，下级服从上级，天父则凌驾一切之上。

    对于侮辱他人，或对人施行暴力，二者都是蓄意损害他人的罪行，则和违反天性的罪行相同。这两种罪行的起因，或是为了报复，如仇人的陷害仇人；或为夺取别人所有，如强盗的抢劫行旅；或为逃避祸患，如一人恐惧另一人；或出于妒忌，如不幸者妒忌另一人的幸福，如得势者畏恨别人势力与自己相埒；或仅仅出于幸灾乐祸，如观看角斗的观众，或戏弄嘲笑别人。

    这些是主要的罪行，根源都由于争权夺利，或为了耳目之娱，或为逞情快意，有时源于二者，甚至兼有以上三种根源。我的至尊至甘的天父，生活于这些罪恶，便是侵凌了你的“十弦琴”、你的“十诫”。你是不可能有所朽坏，有所损蚀，哪一种罪恶能影响你，哪一种罪行能损害你？但人们犯罪，你便加惩罚，因为即使是为了反对你而犯罪，也就是亵渎了人们自己的灵魂，罪恶在欺骗自身，或是毁坏你所创造、所调摄的天性；或漫无节制、过度享受你所赋畀的事物；或违反天性、追求违禁的事物；或故触锋芒，思想上、言语上侮辱你；或越出人类社会的范围，横行不法，随自己的好恶，挑拨离间，以快自己的私意。这种种的产生都由于抛弃了你生命的泉源、万物唯一真正的创造者和统治者；由于师心自用，错误地爱上了一部分，而以部分为整体。

    因此，只有谦虚的虔诚能引导我们回到你身边，使你清除我们的恶习，使你赦免悔过自新者的罪业，使你俯听桎梏者的呻吟，解脱我们自作自受的锁链，只要我们不再以贪得无餍而结果丧失一切、更爱自身过于爱你万善之源的私心，向你竖起假自由的触角。

九

    在损己损人以及其他形形色色罪恶中，也有进德修业的人所难免的过失；这些过失，如依严正的论断，自可作求全的责备，但同时有结成善果的希望，如萌芽之至于收获，则又应受赞许。有些近似上述两类的罪恶，而又实非是罪，因为既不侵犯你、我们的主、天父，也不危害社会；譬如一人储藏生活所需而且符合时势要求的某些物品，同时又不能确定他是否出于占有的欲望，又如为了纠正一人的错误，行使合法权加以处分，同时也不能确定其是否有损人之心。

    因此有许多行为，在常人视为应受谴责，而你却不以为非，也有许多人所赞许的事，而你却不以为是。往往行事的外表和其人的内心大相悬绝，而当时的环境也不是常人所能窥测。但如果你突然发出一项特殊的、出人意外的命令，而且你过去曾加禁止的，你又不宣布发令的原因，即使这命令抵触人类社会的约章，也没有一人敢怀疑是否应该服从，因为惟有服从你的社会才是正义的社会。谁能确知你的命令，那真有福！因为你的仆人们一切行动，或为适应目前的需要，或为预示将来。

十

    由于我不了解这些原则，因此我讪笑你的圣美的仆人们和先知们。我讪笑他们，其实你也得讪笑我；我不知不觉地堕落到如此愚蠢的境界，以致相信人们摘无花果时，果子和树在流着乳一般的泪水；一位“圣人”①吃了这只无花果——当然摘的人犯罪，圣人没有罪——是把许多天使，甚至神的分子吞入腹中，圣人在祷告中呻吟太息时，吐出天使甚至神的分子，这些无上真神的分子本被囚禁在果子之中，这时被圣人的齿腹解放出来。我认为更应该同情地上的果子过于所以产生果子的原因、人，因为一个非摩尼教徒向你要一点食物解饥，如果你给他吃，便应受死刑。

    ①按摩尼教内分“圣人”和一般信徒“听讲者”两类。

十一

    你自天垂手，把我的灵魂从黑暗的深渊拯救出来，我的母亲、你的忠心的婢女为了我向你痛哭，远过于母亲痛哭死去的子女。她看见我在她所得自你的信仰和精神方面已经死去。主，你应允她的祈祷，你应允她，并没有轻视她在各处祈祷时流下的眼泪，你应允她的祈祷。因为她所得的梦从哪里来的呢？你在梦中安慰她，她因此重新收抚我，许我在家中和她同桌饮食。她初起对我侮慢神圣的罪行是深恶痛绝的。她梦中见她自己站在一条木尺上，又见一位容光焕发的青年含笑走到她跟前。这时她痛不自胜，那位青年询问她何故悲伤天天哭泣——这样的询问往往是为了劝导，不是为了探听——她回答说是痛心于我的丧亡，那位青年请她放心，教她留心看，她在那里，我也在那里，她仔细一看，看见我在她身边，站在同一木尺上。

    这梦是哪里来的呢？一定是你倾听她的心声，全能的好天父啊！你照顾着每一人，仿佛只照顾一个人，你照顾全人类，犹如照顾一人。

    还有一点：她向我谈梦中情形时，我竭力向她解说，教她不要失望，说她日后也会成为我当时那样，她竟毫不犹豫地说：“不，他不对我说：“他在那里，你也将在那里”；①而是说：“你在那里，他也将在那里。”

    ①译者按：“他不对我说”，“他”指梦中的青年，“我”指莫尼加（奥氏之母）；“他在那里，你也将在那里”，“他”指奥古斯丁，“你”指莫尼加。

    主啊，据我记忆所及我向你忏悔，我已屡次说过：当时你借我母亲的口所给我的答复，我母亲不为我的似是而非的解释所迷惑，并且能迅速看出应该看到的意义——如果她不说，我当时的确看不出——这种种比那场梦更使我感动。这个梦为安慰我母亲当前的忧虑，预示了她经过很长时期后才能实现的快乐。

    因为我在垢污的深坑中、在错误的黑暗中打滚，大约有九年之久！我屡次想站起来，而每次使我陷得更深一层，但我的母亲，一如你所喜爱的贞静、诚敬、朴素的节妇，虽则抱着满怀希望，但依旧痛哭呻吟，在祈祷时继续为我向你发出哀号，她的祈祷达到你面前，你却让我继续在黑暗中旋转。

十二

    我记得你还给我另一个答复。我现在略去许多支节，为了早已迫不及待地要向你忏悔我所欲忏悔的事情，同时我也忘却了不少情节。

    你通过你的祭司，通过一个在教会内成长的、精通圣经的主教，给我另一个答复。我的母亲请他来和我作一次谈话，驳斥我的错误，诱导我去恶从善——因为他如遇到合适的对象是如此做的——他拒绝了，事后我才懂得他这一决定的明智。他回答说，我还不肯受教，因为，一如我母亲告知他的，我由于新近接受了这异端，还是意气洋洋，曾用一些狡狯的问题难倒了好些知识比较浅薄的人。接着又说：“让他去。你只要为他祈求天父；他自会在书本中发现自己的错误和狂妄。”他还告诉我母亲，他的母亲也受摩尼教的迷惑，他幼时被送给摩尼教徒，该教所有书籍他几乎都读过，甚至抄写过，他没有和任何人争论过，也未受任何人的劝说，是他自己发觉这一教门是多么应受深恶痛绝的，因此他放弃了这教门。我的母亲听了这些话，依旧不放心，更加苦苦哀求，痛哭流涕，请他来看我，说服我。缠得他有些不耐烦而生气了，便说：“去吧，这样生活下去吧！你为你的儿子流下如许眼泪，这样一个儿子是不可能死亡的！”

    我的母亲和我谈话时，屡次提到这事，说她听到这话，恍如听到来自天上的声音。

一

    我从十九岁到二十八岁，九年之久，沉溺于种种恶业之中，自惑惑人，自欺欺人，公开是教授所谓“自由学术”，暗中则使用虚伪的宗教幌子，前者是出于骄傲，后者则由于迷信，而二者都是虚妄。我一面追求群众的渺茫名誉，甚至剧场中的喝采，诗歌竞赛中柴草般的花冠、无聊的戏剧和猖狂的情欲，而另一面却企图澡雪这些污秽：我供应那些所谓“优秀分子”和“圣人们”①饮食，想从他们的肚子里泡制出天使和神道来解救我们。我和那些受我欺骗或同我一起受人欺骗的朋友们从事于这种荒谬绝伦的勾当。

    我的天父，那些尚未蒙受你的屈辱抑制而得救的骄傲者，任凭他们讪笑吧；我愿向你忏悔我的耻辱，为了你的光荣。我求你，请容许我用现在的记忆回想我过去错误的曲折过程，向你献上“欢乐之祭”。如果没有你，我为我自己只是一个走向毁灭的向导！即使在我生活良好的时候，也不过是一个饮你的乳、吃你的不朽的食物的人！一个人，不论哪一个人，只要是人，能是什么？任凭那些有权有势的人嘲笑吧！我们，孱弱、贫困的我们，愿意向你忏悔。

    ①按指摩尼教徒。

二

    在这些年代中，我教授着雄辩术，我身为私欲的败将，却在出卖教人取胜的争讼法术。主啊！你是知道我希望教些好学生、当时所称的好学生；我一片好意地教他们骗人之道，不是要他们陷害无辜，但要他们有时去救坏蛋。天父啊，你远远望见我在斜坡上摇摇欲坠，我在浓雾中射出一些善意的闪光，你看见我在教导那些爱好浮华、追求谎言的人时，虽则我和他们是一丘之貉，但还能表现出一些良知。

    在这些年代中，我和一个女子同居着，我们两人不是经过当时所谓合法的婚姻而结合的，而是由于苦闷的热情，我忘却了理智而结识的。但我仅有她一人，我对她是始终如一，并无其他外遇。在她身上，我亲自体验到为子嗣而黾勉同心的婚姻与肉欲冲动的结合有很大的差别，后者违反了双方的意愿而生育子女，但对所生的也不得不加以爱护。

    我还记得一次参加诗剧比赛，一个巫师问我如赢得胜利，结他多少钱作为酬报，我是非常憎恨这种龌龊的邪术，我回答说，即使能赢得一只不朽的金冠，我也不愿为我的胜利而杀一只苍蝇，因为这巫师将杀牲祭祀魔鬼，认为如此则可以为我获致魔鬼的助力。但是，我心灵的天父，我的所以拒绝，并非出于你所喜爱的真纯，因我当时只能想像物质的光华，还不知道爱你。一个灵魂向往这种虚幻，不是“离弃你而犯奸淫”①吗？不是在信任谎言，“饲喂狂风”②吗？因我虽不愿为我而举行淫祀，但我的迷信却天天在享祭魔鬼魔鬼以我们的错误为乐趣，为嘲笑的目标，我们在饲喂魔鬼不就是在“饲喂狂风”吗？

    ①见《诗篇》72首27节。
    ②见《旧约·何西阿书》12章1节。

三

    为此，我是继续向当时名为算术家的星士请教，因为他们的推演星命似乎并不举行什么祭祀，也不作什么通神的祝告。但是基督教真正的、合乎原则的虔诚必然加以排斥。

    本来最好是向你、主忏悔说：“求你可怜我，治疗我的灵魂，因为我获罪于你”；①不应依恃你的慈爱而放肆，恰应牢记着你的话：“你已痊愈了，不要再犯罪，才能避免遭遇更不幸的事。”②

    ①见《诗篇》40首5节。
    ②见《约翰福音》5章14节。

    这些星士们都竭力抹杀你的告诫，对我说：“你的犯罪是出于天命，是不可避免的”；“是金星、或土星、火星所主的。”这不过为卸脱一团血肉、一个臭皮囊的人的罪责，而归罪于天地日月星辰的创造者与管理者。这创造者与管理者不是你是谁呢？你是甘饴和正义的根源，你“将按照每人的行为施行赏罚”，“你绝不轻视忧伤痛恨的心”。③

    ③见《马太福音》16章27节；《诗篇》50首19节。

    当时有一位具有卓见之士，④并且也精于医道，在医学上负有盛名，他曾以总督的名义，不是以医生的名义，把竞赛优胜的花冠戴在我患病的头上。这病症却是你诊疗的，因为“你拒绝骄傲者，而赐恩于谦卑的人”。⑤

    ④按即卷七、第六章所说的文提齐亚努斯，是当时的名医。况且，通过这位丈人，你何曾停止过对我的照顾，对我灵魂的治疗？
    ⑤见《新约·彼得前书》5章5节。

    我和他比较亲厚之后，经常尽心听他说论。他的谈论不重形式，但思想敏锐，既有风趣，又有内容。他从我的谈话中知道我在研究星命的书籍，便以父执的态度谆谆告诫我，教我抛开这些书本，不要以精神耗于这种无益之事，应该用于有用的事物；他说他也研究过星命之学，而且年轻时，曾想以此为终生的职业。他既然能读希波革拉第①的著作，当然也能理解这些书。他的所以捐弃此道而从事医道，是由于已经觑破星命术数的虚妄，像他这样严肃的人，不愿作骗人的生涯。他又对我说：“你自可以教授雄辩术在社会上占一位置；你研究这种荒诞不经之说，并非为了生计，而且出于自由的爱好。你应该相信我的话，因为我对这一门曾经刻苦钻研，已可以此为业。”我问他为什么许多预言真的会应验。他照他的能力答复我，认为这是散布在自然界的偶然的力量。他说臂如翻阅某一诗人的诗集，一首诗的内容写的完全是另一件事，但可能有一句诗和某人的情境吻合，那末一人的灵魂凭着天赋的某种直觉，虽则莫名其妙，但偶然地、不经意地说了一些话，和询问者事实竟相符合，这也不足为奇。

    ①纪元前第五世纪的希腊名医。

    这是你从他口中，或通过他给我的忠告，并且在我的记忆中划定了我此后研究学术的方向。但在当时，这位长者，甚至和我最知己的内布利提乌斯——一位非常善良、非常纯洁的青年，最反对占卜的——都不能说服我使我放弃此种术数。对于我影响最深的，是这些书的作者的权威，我还没有找到我所要求的一种可靠的证据，能确无可疑地证明这些星命家的话所以应验是出于偶然，而不是出于推演星辰。

四

    在这些年代中，我在本城开始我的教书生涯时，结识了一个非常知己的朋友，他和我一起研究学问，又同在旺盛的青年时代。他本是和我一起长大、一起就学、一起游戏的。但幼时我们两人还没有深切的爱情，虽则后来也不能谓是真正的友谊，因为只有你把那些具有“因我们所领受的圣神而倾注于我们心中的爱”①而依附你的人联结在一起的友谊才是真正的友谊。但那时我和他的交谊真是无比甜蜜，同时，因嗜好相同，更增加了我们的投契。我又使他放弃了他青年时代尚未真诚彻底认识的真正信仰，把他拖到了我母亲为我痛哭的荒诞危险的迷信之中。他的思想已经和我一起走上了歧途，而我的心也已经不能没有他。你是复仇的天父，同时也是慈爱的泉源，你紧紧追赶着逃避你的人，你用奇妙的方式使我们转向你；这温柔的友谊为我说来是超过我一生任何幸福，可是还不到一年，你便使他脱离了人世。

    ①见《新约·罗马书》5章5节。

    任何人，即使仅仅根据个人内心的经验，也不能缕述你的慈爱。我的天父，这时你做什么？你的判断真是多么深邃他患着高热，好久不省人事，躺在死亡的汗液中；病势看来已经绝望，便有人结这个失去知觉的病人行了“洗礼”，我也并不措意，认为他的灵魂一定保持着所得于我的思想，而不是得于别人在他失去知觉的肉体上的行动。岂知远远出于我意料之外，病势转好，没有危险了当我能和他讲话时——只要他能说话，我即能和他谈话，因为我日夜不离，我们两人真是相依为命——我想把他在昏迷中领受“洗礼”一事向他打趣，以为他也将自哂这回事的。岂知他已经知道自己受了洗礼。这时他惊怖地望着我，如对仇人一般，用突然的、异乎寻常的坚决态度警告我，如果我愿意和他交朋友，不能再说这样的话。我愕然失色，竭力压制我的情绪，让他保养精力，以为等他恢复健康之后，我对他又能为所欲为了。但是他从我疯狂的计划中被抢走，保存在你的身边，作为我日后的安慰。几天后，我又在他身边时，寒热重新发作，便溘然长浙了。

    这时我的心被极大的痛苦所笼罩，成为一片黑暗！我眼中只看见死亡！本乡为我是一种刑罚，家庭是一片难言的凄凉。过去我和他共有的一切，这时都变成一种可怕的痛苦。我的眼睛到处找他，但到处找不到他。我憎恨一切，因为一切没有他；再也不能像他生前小别回来时，一切在对我说，“瞧，他回来了！”我为我自身成为一个不解之谜：我问我的灵魂，你为何如此悲伤，为何如此扰乱我？我的灵魂不知道怎样答复我。假如我对我的灵魂说：“把希望寄托于天父”，它不肯听我的话，这很对，因为我所丧失的好友比起我教它寄予希望的幻象是一个更真实、更好的人。为我，只有眼泪是甜蜜的，眼泪替代了我心花怒放时的朋友。

五

    主啊，这一切已经过去，时间已经减轻了我的伤痛。我能不能把心灵的耳朵靠近你的嘴，听听你给我解释为何眼泪为不幸的人是甜蜜的。你虽则无所不在，但是否把我们的苦难远远抛在一边？是否你悠悠自得，任凭我们受人生的簸弄？可是我们除了在你耳际哀号外，没有丝毫希望。烦恼、呻吟、痛哭、叹息、怨恨能否在此生摘到甜蜜的果实？是否因为我们希望你俯听垂怜，才感到甜蜜？对于祷告，的确如此，因为祷告时，抱着上达天听的愿望。但因死别而伤心，而悲不自胜，是否也同样有此愿望？我并不希望他死而复生，我的眼泪也并非要求他再来人世，我是仅仅因伤心而痛哭，因为我遭受不幸，丧失了我的快乐。眼泪本是苦的。是否由于厌恶我过去所享受的事物，才感觉到眼泪的甜味？

六

    我为何要说这些话？现在不是提问题的时候，而是向你忏悔的时候。那时我真不幸。任何人，凡爱好死亡的事物的，都是不幸的：一旦丧失，便会心痛欲裂。其实在丧失之前，痛苦早已存在，不过尚未感觉到而已。那时我的心境是如此。我满腹辛酸而痛哭，我停息在痛苦之中。我虽则如此痛苦，但我爱我这不幸的生命，过于爱我的朋友。因为我虽则希望改变我的生命，但我不愿丧失我的生命，宁愿丧失朋友；我不知道我那时是否肯为了他而取法传说中的奥莱斯得斯和彼拉得斯，如果不是虚构的话，他们两人愿意同生同死，不能同生，则不如同死。但当时我的内心产生了一种与此完全相反的情绪：一面我极度厌倦生活，一面却害怕死。我相信我当时越爱他，便越憎恨、越害怕死亡，死亡抢走了我的朋友，死亡犹如一个最残酷的敌人，既然吞噬了他，也能突然吞下全人类。我记得我当时的思想如此。

    这是我的心，我的天父啊，我的内心是如此；请看我的记忆。你是我的希望，你清除了我情感的污秽，使我的眼睛转向你，你解除了绊住我双足的罗网。那时，我奇怪别人为什么活着，既然我所爱的、好像不会死亡的好友已经死去；我更奇怪的是他既然死去，而我，另一个他，却还活着。某一诗人论到自己的朋友时，说得很对，称朋友如“自己灵魂的一半”①。我觉得我的灵魂和他的灵魂不过是一个灵魂在两个躯体之中，因此，生命为我成为可怖的，因为我不愿一半活着，也可能我因此害怕死，害怕我所热爱的他整个死去。

    ①罗马诗人荷拉提乌斯（公元前65—8）的诗句，见所著《诗歌集》卷一，第3首第8句。

七

    唉，真是一种不懂以人道教人的疯狂！一个满腹委屈忍受人生的傻瓜！我当时确是如此。因此，我愤愤不平，我叹息痛哭，我心烦虑乱，不得安宁，我一筹莫展。我背负着一个破裂的、血淋淋的、不肯被我背负的灵魂，我也不知道把它安置在哪里。无论在优美的树林中，在娱乐歌舞中，在清香四溢的田野中，在丰盛的筵宴中，在书籍诗文中，都得不到宁静。一切，连光明也成为可憎的；一切，除了呻吟和痛哭外，只要不是他，便使我难堪，讨厌；只有寄顿在呻吟和痛哭之中；但只要我的灵魂一离开呻吟和痛哭，那末痛苦的担子更觉重重压在我身上。

    主啊，我知道只有你能减轻我的负担，能治疗我，但我既不愿，也不可能；我意想中的你并非什么稳定实在的东西，因为这不是你，而是空洞的幻影，我的错误即是我的天父。我想把我的灵魂安置在那里，让它休息，它便堕入虚测之中，重又压在我身上；我自身依旧是一个不幸的场所，既不能停留，又不能脱离，因为我的心怎能避开我的心，我怎能避开我自身？那里我能不追随我自身？

    但我逃出了我的故乡。因为在过去不经常看见我朋友的地方，我的眼睛又会像在本乡一样找寻他。我离开了塔加斯特城，来到了迦太基。①

    ①按这是公元376年的事。奥氏在所著《驳学园派》一书中，对此次出游补充了一些细节。

八

    时间并不闲着，并非无所事事的悠然而逝：通过我们的感觉，时间在我们心中进行看令人惊奇的工作。时间一天又一天的来来去去，在它来时去时，把新的希望、新的回忆注入我心中，逐渐恢复我旧时的寻欢作乐，迫使痛苦撤退；但替代的虽不是新的痛苦，却是造成新痛苦的因素。何以这痛苦能轻易地深入我内心呢？原因是由于我爱上一个要死亡的人，好像他不会死亡一样，这是把我的灵魂洒在沙滩上。

    这时最能恢复我的生气的，是其他朋友们给我的安慰，我和他们一起都爱着我当时所奉为真神的一连串神话和荒渺之言，我们这颗痒痒的心，用这些邪僻的东西来搔爬着，让它们腐蚀我们的心灵。一个朋友能死去，神话却不会死。此外，在那些朋友身上还有更能吸引我的东西：大家谈论，嬉笑，彼此善意的亲昵，共同阅读有趣的书籍，彼此玩笑，彼此体贴，有时意见不合，却不会生出仇恨，正似人们对待自身一样；而且偶然的意见不同，反能增加经常意见一致的韵味；我们个个是老师，也个个是学生；有人缺席，便一心挂念着，而欢迎他的回来：所有以上种种，以及其他类似的情形都出于心心相印，而流露于谈吐顾盼之间，流露于千万种亲厚挚热的情款；这一切正似熔炉的燃料，把许多人的心灵融而为一。

九

    朋友之间彼此相爱便是如此，甚至可以到达这样的程度：如果对朋友不以爱还爱，会觉得良心的谴责；对朋友只要求善意的表示。因此，一个朋友死去，便会伤心，蒙上痛苦的阴影，甜蜜变成辛酸，心灵完全沉浸在泪水中，死者的丧失生命，恍如生者的死亡。

    谁爱你，在你之中爱朋女，为你而爱仇人，这样的人真是幸福！一人能在你身上泛爱众人，既然不会丧失你，也不会丧失所爱的人；除了你、我们的天父，创造天地并充塞天地，充塞天地而创造天地的天父外，能有不会丧失的东西吗？没有一人能丧失你，除非他离弃你，而离弃了你能走往哪里，能逃住哪里去呢？不过是离弃了慈祥的你，走向愤怒的你。在你的惩罚的范围中那里能避得开你的法律？“你的法律即是真理”，而“真理即是你”。①

    ①见《诗篇》118首140节；《约翰福音》14章16节。

十

    全能的天父，“求你使我们转向你，请显示你的圣容，我们便能得救”。②

    ②见《诗篇》79首4节。

    一人的灵魂不论转向哪一面，除非投入你的怀抱，否则即使倾心于你以外和身外美丽的事物，也只能陷入痛苦之中，而这些美好的事物，如不来自你，便不存在。它们有生有灭，由生而长，由长而灭，接着便趋向衰老而入于死亡；而且还有中途夭折的，但一切不免于死亡。或者生后便欣欣向荣，滋长愈快，毁灭也愈迅速。这是一切事物的规律。因为你仅仅使它们成为一个整体的部分，事物的此生彼灭，此起彼仆，形成了整个宇宙。譬如我们的谈话，也有同样的过程：一篇谈话是通过一连串的声音，如果一个声音完成任务后不让另一个声音起而代之，便不会有整篇谈话了。

    天父，万有的创造者，使我的灵魂从这一切赞颂你，但不要让它通过肉体的官感而陷溺于对这些美好的爱恋之中。这些事物弃向虚无，它们用传染性的欲望来撕裂我们的灵魂，因为灵魂愿意存在，欢喜安息于所爱的事物群中，可是在这些事物中，并无可以安息的地方，因为它们不停留，它们是在飞奔疾驰，谁能用肉体的感觉追赶得上？即使是近在目前，谁又能抓住它们？肉体的感觉，正因为是肉体的感觉，所以非常迟钝，这是它的特性。它所以造成的目的，是为了另一种事物，为这些事物已经绰有余裕；但对于从规定的开端直到规定的终点，飞驰而过的事物，感觉便无法挽留。因为在你创造它们的“言语”之中，事物听到这样的决定：“由此起，于此止！”

十一

    我的灵魂啊，不要移情于浮华，不要让你的耳朵为浮华的喧嚷所蒙蔽；你也倾听着。天主的“道”①在向你呼喊，叫你回来，在他那里才是永无纷扰的安乐宫，那里谁不自动抛弃爱，爱决不会遭到遗弃。瞧，事物在川流不息地此去彼来，为了使各部分能形成一个整体，不管整体是若何微小。天父之“道”在说：“我能离此而他去吗？”我的灵魂，至少你对欺骗也已感到厌倦了，你应该定居在那里，把你所得自他的托付给他；把得自真理的一切，托付于真理，你便不会有所丧失；你的腐朽能重新繁荣，你的疾病会获得痊愈，你的败坏的部分，会得到改造、刷新，会和你紧密团结，不会再拖你堕落，将和你一起坚定不移地站在永恒不变的天父身边。

    你为何脱离了正路而跟随你的肉体？你应改变方向，使肉体跟随你。你通过肉体而感觉的一切，不过是部分，而部分所组成的整体，你看不到，你所欢喜的也就是这些部分。如果你肉体的官感能包罗全体，如果不是由于你所受的惩罚，官感不限制于局部，那末你一定希望目前的一切都过去，以便能欣赏全体。譬如我们说的话，你是通过肉体的器官听到的，你一定不愿每一字停留着，相反，你愿意声音此去彼来，这样才能听到整篇谈话。同样，构成一个整体的各部分并不同时存在，如果能感觉到整体，那末整体比部分更能吸引人。但万有的创造者当然更加优于这一切。他就是我们的天父，他不会过去，因为没有承替他的东西。

    ①译者按“道”即天主第二位，见《新约·约翰福音》第1章，拉丁文为“Ver－bum”，或译为“圣言”。

十二

    如果你欢喜肉体，你该因肉体而赞颂天父，把你的爱上升到肉体的创造者，不要因欢喜肉体而失欢于天父。如果你欢喜灵魂，你应在天父之中爱灵魂，因为灵魂也变易不定，谁有固着于天父之中，才能安稳，否则将走向毁灭。因此你该在天父之中爱灵魂，尽量采取灵魂，拉它们和你一起归向天父；你该对它们说：“爱天父，是天父创造了一切，天父并不遥远。天父并非创造万物后便功成身退；万有来自天父，就存在于天父之中。哪里闻到真理的气息，天父就在哪里。天父在人心曲中，而心却远远离开天父。“叛逆的人，回心转意吧！”①

    ①见《旧约·以赛亚书》46章8节。

    依附于创造你们的天父。和他一起，你们便能站住，获得安宁。为何你们要走上崎岖的道路？你们要上哪里去呢？你们所爱的美好都来自他，但惟有归向他，才是美好甘饴，否则即变成苦涩。这是理所必然的，因为美好既来自天父，如放弃天父而爱上这些美好，当然是不合理的。为何你们始终奔逐于艰苦的途径？你们想在哪里找到憩息之处，哪里也找不到。你们找寻吧；决不在你们找寻的地方。你们在死亡的区域中找寻幸福的生命，幸福的生命并不在那里。那里连生命都没有，怎能有幸福的生命呢？

    他，①我们的生命，却惠然下降，他负担了我们的死亡，用他充沛的生命消毁了死亡，用雷霆般的声音呼喊我们回到他身边，到他神秘的圣殿中，他本从此出发来到人间，最先降到童女的怀中，和人性、和具有死亡性的人身结合，使吾人不再永处于死亡之中，“他如新郎一般，走出洞房，又如壮士欣然奔向前程”。②他毫不趑趄地奔走着，用言语、行动、生活、死亡、入地、上天，呼唤我们回返到他身边。他在我们眼前隐去，为了使我们退回到自己内心，能在本心找到他。他不愿和我们长期在一起，但并不抛开我们。他返回到他寸步不离的地方，因为“世界是凭借他而造成的，他本在世界上，他又现身于这世界上为了拯救罪人”。③我的灵魂得罪他，向他忏悔，他便治疗我的灵魂。“人的子孙们，你们的心顾虑重重到何时为止？”④生命降到我们中间，你们还不愿上升而生活吗？但上升到哪里呢？你们不是已高高在上吗？“你们的口不是在侮辱上天吗？”⑤要上升，要上升到天父面前，你们先该下降，因为你们为了反抗天父而上升，才堕落下来的。

    我的灵魂啊，把这些话告诉它们，使它们在“涕泣之谷”中痛哭，带领它们到天父跟前，如果你本着热烈的爱火而说话，那末你的话是天父“圣神”启发你的。

    ①按指上文的“道”。
    ②见《诗篇》18首6节。
    ③见《约翰福音》1章10节。
    ④见《诗篇》40首3节。
    ⑤同上，72首9节。

十三

    这一切，我当时并不知道，我所爱的只是低级的美，我走向深渊，我对朋友们说：“除了美，我们能爱什么？什么东西是美？美究竟是什么？什么会吸引我们使我们对爱好的东西依依不舍？这些东西如果没有美丽动人之处，便绝不会吸引我们。”我观察到一种是事物本身和谐的美，另一种是配合其他事物的适宜，犹如物体的部分适合于整体，或如鞋子的适合于双足。这些见解在我思想中，在我心坎酝酿着，我便写了《论美与适宜》一书，大概有两三卷；天父啊，你完全清楚，我已记不起来了。我手中已没有这书，我也不知道怎样亡失的。

十四

    主、我的天父，我为何要把这本书献给罗马的演说家希埃利乌斯？我和他并不相识，他的学识在当时极负盛名，因此对他崇拜；我听到他的一些言论，使我很佩服，但主要还是由于各方面对他的褒扬标榜，我钦佩他本是叙利亚人，先精通希腊的雄辩术，以后对拉丁文又有惊人的造诣，同时对于有关哲学的各种问题也有渊博的知识。人们赞扬他，虽则不见其人，而对他表示敬爱。这种敬爱之忱是否从赞扬者传入听者之心？不然，这是一人的热情燃烧了另一人的热情。听到别人赞扬一人，因为相信是真心的赞扬，自然会对那人产生敬爱之忱，换言之，对一人的赞扬是出于内心的情感。

    为此，我是依据人们的判断而爱重一人，不是依照你天父的判断，但惟有你不会欺骗任何人。

    但为何人们的赞扬希埃利乌斯和赞赏一个赛车的有名御者，或群众所称道的猎手大不相同，而是怀着尊敬的心意，一如我也希望受到同样的赞扬？为何我虽则赞赏、崇拜舞台上的脚色，却不愿别人赞我、爱我像伶人一样？我宁愿没没无闻，却不愿得到这种名誉，我宁愿别人恨我，不愿别人这样崇拜我。在同一的灵魂，怎会分列着轻重不等各式各样的爱好呢？为何我欢喜别人身上的某种优长，而在自己身上，即使不深恶痛绝，至少表示讨厌而不肯接受？我们不都是人吗？一个爱良马的人，即使可能变成马，也决不愿自己变成马。可是对于优伶不能如此说，因为优伶和我同属人类。然而我所不愿的，却欢喜别人如此，虽则我也是人。人真是一个无底的深渊！主啊，你知道一人有多少头发，没有你的许可，一根也不会少；可是计算头发，比起计算人心的情感活动还是容易！

    至于那位演说家是属于我所敬仰的人物，我希望也能和他一样；我的傲气使我彷徨歧途，随风飘荡，但冥冥之中，我仍受你的掌握。我真不知道，也不能肯定地向你承认我对他的敬仰，是由于人们对他的推重，还是由于他本人所具有的、受到推重的优长？如果那些人介绍同样的事迹，不赞扬他而带着指斥轻蔑的口吻批评他，我对他便不会如此热烈尊崇；事实并没有改变，改变的不过是介绍者的态度。看，一个灵魂不凭借坚定的真理，便会这样奄奄一息地躺着，随议论者胸中所吐出的气息而俯仰反复，光明就被蒙蔽起来，分辨不出真理了。其实真理就在我们面前。

    当时为我最重要的是说法使这位大人物看到我的言论和著作。如果得到他的赞许，那末我更是兴致勃勃；如果他不赞成，那末我这颗习于浮华、得不到你的支撑的心将受到打击。但我自己却很得意地欣赏着我献给他的那部《论美与适宜》的著作，即使没有人赞赏，我也感觉自豪。

十五

    我还没有看出这个大问题的关键在于你的妙化之中，惟有你全能天父才能创造出千奇万妙。我的思想巡视了物质的形相，给美与适宜下了这样的定义：美是事物本身使人喜爱，而适宜是此一事物对另一事物的和谐，我从物质世界中举出例子来证明我的区分。我进而研究精神的性质，由于我对精神抱着错误的成见，不可能看出精神的真面目。真理的光芒冲击我的眼睛，可是我使我跃跃欲试的思想从无形的事物转向线条、颜色、大小；既然在思想中看不到这种种，我便认为我不能看见我的精神。另一面，在德行中我爱内心的和平，在罪恶中我憎恨内心的混乱，我注意到前者具有纯一性而后者存在分裂，因此我以为理性、真理和至善的本体即在乎纯一性。同时糊涂的我认为至恶的本体存在于无灵之物的分裂中，恶不仅是实体，而且具有生命，但并不来自你万有之源。前者、我名之为“莫那特斯”，作为一种无性别的精神体；后者我名之为“第亚特斯”，如罪恶中的愤怒，放浪中的情欲等，我真不知道在说什么。原因是我当时并不懂得，也没有人告诉我，恶并非实体，我们的理智也不是不变的至善。

    犹如愤怒来自内心的冲动，内心动作失常，毫无忌惮地倒行逆施，便犯罪作恶；情欲起源于内心的情感，情感如毫无节制，便陷于邪僻；同样如果理性败坏，则诐辞邪说沾污我们的生命。当时我的理性即是如此。我并不知道我的理性应受另一种光明的照耀，然后能享受真理，因为理性并非真理的本体。“主啊，是你燃点我的心灯；我的天父啊，你照明我的黑暗”；①“你的满盈沾匄了我们”。②因为“你是真光，照耀着进入这世界的每一人”，③“在你身上，没有变化，永无晦蚀”。④

    ①见《诗篇》17首29节。
    ②见《约翰福音》1章16节。
    ③同上，9节。
    ④见《雅各书》1章17节。

    我企图接近你，而你拒绝我，要我尝着死亡的滋味，因为你拒绝骄傲的人。我疯狂至极，竟敢称我的本体即是你的本体，再有什么比这种论调更骄傲呢？我明知自己是变化无常的，我羡慕明智，希望上进，但我宁愿想像你也是变易不定，不愿承认我不同于你。为此，你拒绝我，你拒绝我的顽强狂悖。我想像一些物质的形象，我身为血肉，却责怪血肉；我如一去不返的风，我尚未归向你，我踽踽而行，投奔至既非你又非我、也不属于物质世界的幻象，这些幻象并非你真理为我创造的，而是我的浮夸凝滞于物质而虚构的。我责问你的弱小的信徒们——他们本是我的同胞，我不自知的流亡在外，和他们隔离——我纠缠不清地责问他们：“为何天父所造的灵魂会有错误？”但我不愿别人反问我：“为何天父会有错误？”我宁愿坚持你的不变的本体必然错误，却不愿承认我的变易不定的本性自愿走入歧途，担受错误的惩罚。

    我写这本书的时候，大概是二十六七岁，当时满脑子是物质的幻象。这些幻象在我心灵耳边噪聒着。但甜蜜的真理啊，在我探究美与适宜时，我也侧看我心灵之耳聆听你内在的乐曲，我愿“肃立着静听你”，“希望所到新郎的声音而喜乐”，①但我做不到，因为我的错误叫喊着把我拖到身外，我的骄傲重重压在我身上把我推入深渊。你“不使我听到欢乐愉快的声音，我的骸骨不能欢跃”，因为尚未“压碎”。②

    ①见《约翰福音》3章29节。
    ②见《诗篇》50首10节。

十六

    我大约二十岁时，手头拿到亚里士多德的《十范诗论》，我读后即能领会，但这种聪明为我有什么用处？我的老师，迦太基的雄辩术教授，提到范畴，便动容赞叹，当时的所谓博士先生们也都交口称道，我也想望羡慕，看作一种不知如何伟大而神圣的著作。有些人自称非但听到明师的口头讲解，而且还得见老师们在灰沙中描摹刻划，才勉强领会；我和他们谈起来，除了我自学心得之外，他们也谈不出什么。

    我以为这本书中相当清楚地谈到“实体”，如人，以及属于实体的一切，如人的外貌如何，身长几尺，是谁的弟兄或亲属，住在哪里，生在哪一年，立着或坐着，穿鞋的或武装，在做什么，或忍受什么，总之都属于其余九范畴，上面我仅仅举一些例子，即使在实体一类，便有无数例子。

    这一切为我有什么用处？没有，反而害了我；我以为这十项范畴包括一切存在，我企图这样来理解你天父的神妙的纯一不变性，好像你也附属于你的伟大与你的美好，以为这两种属性在你身上好像在一个主体上，在一个物质上，其实你的本体即是你的伟大与美好，而其他物体却不因为是物体即是伟大美好，因为如果比较小一些，比较差一些，也依旧是物体。因此我对你的种种看法，都是错误，并非真理，都是我可怜的幻想，而不是对于你的幸福的正确概念，你曾命令过：“地要生出荆棘蒺藜”①我们原靠劳动才能得食，这命令在我身上执行了。

    ①见《创世记》3章18节。

    当时像我这样一个听命于各种私欲的坏奴才，能阅读一切所谓自由艺术的著作，能无师自通，有什么用处？我读得津津有味，但并不能辨别出书中所有正确的论点来自何处。我背着光明，却面向着受光明照耀的东西，我的眼睛看见受光照的东西，自身却受不到光明的照耀。我不靠别人的讲解，不费多少劲，能理解一切有关修词、论辩、几何、音乐、数学的论著，主、我的天父，你都清楚，因为我的聪明，我思想的敏锐，都是你的恩赐；但我并不以此为牺牲而祭献你。所以这些天赋不仅没有用，反而害了我。我争取到我的产权中最好的一部分，我不想在你身边保守我的力量，反而往远方去，挥霍于荒淫情欲之中。良好的赋禀，不好好使用，为我有什么用处？因为一般勤学聪敏的人认为极难理解的那些问题，为我毫无困难，只有向他们解释时，才能感觉到疑难之处，他们中间最聪明的，也不过是最先能领会我的解释的人。

    但这为我有什么用处？当时我认为你，主、天父和真理，不过是一个浩浩无垠的光明物体，而我即发这物体的一分子。唉，真是荒谬绝伦！但我当时确是如此；既然我当时恬不知耻地公开对别人传授我的谬说，向你狂吠，现在我也不顾愧赧而向你天父忏悔，缕述你对我的慈爱，向你呼吁。当时我一无师承读通了难解的著作，但对于有关信仰的道理，却犯了丑恶不堪、亵渎神圣的错误，那末我的聪明为我有什么用处？相反，你的孩子们，始终依恋在你膝下，在你教会的巢中，有纯正的信仰作为饮食，安稳地筹待羽毛丰满，长出爱德的双翅，即使思想拙钝，能有多大害处呢？

    主、我的天父，我们希望常在你的羽翼之下，请你保护我们，扶持我们；你将怀抱我们，我们从孩提到白发将受你的怀抱，因为我们的力量和你在一起时才是力量，如果靠我们自身，便只是脆弱。我们的福利，在你身边，才能保持不失；一离开你，便走入歧途。主啊，从今起，我们要回到你身边，为了不再失足，我们的福利在你身边是不会缺乏的，因为你即是我们的福利。我们不必担心过去离开你，现在回来时找不到归宿，因为我们流亡在外时，我们的安宅并不坍毁，你的永恒即是我们的安宅！

一

    你赋予我唇舌，你督促我的唇舌歌颂你的圣名；请你收纳我唇舌所奉献的忏悔之祭。请治疗我全身骸骨，使我的骸骨说：“主，谁能和你相似？”①一人向你忏悔自身的情况，并没有告诉你什么，因为一颗心即使关闭着，也瞒不过你的眼睛，人们的顽强也挣不脱你的掌握；你或出于慈爱，或为了报复，能随意软化我们的顽强，“没有一人能逃脱你的熏炙”。②

    ①见《诗篇》34首10节。
    ②同上，18首7节。

    使我的灵魂为爱你而歌颂你，为歌颂你而向你解说你的慈爱。你所创造的一切始终在歌颂你，从不间断，从不缄默：一切精神体是通过已经归向你的口舌歌颂你；一切动物，一切物质是通过观察者的口舌歌颂你；请使我们的灵魂，凭借你所造的万物，能摆脱疲懒，站立起来走向你，到达这些千奇万妙的创造者的身边，那里才能真正恢复元气，才是真正的力量。

二

    任凭那些彷徨不定和怙恶不悛的人逃避你吧！你依旧注视着，洞烛他们的黑暗。即使这些人是丑恶不堪，即使万有包括这些人在内，但万有依旧是美丽的。这些人能损害你吗？他们能破坏你的统治吗？从天涯到地角你的统治是公正而完善。他们力图逃避你的圣容，但能逃往何处？哪里你会找不到他？他们所以遁逃是为了不要看见鉴临他们的你，他们闭上了眼睛冲撞你——因为你并不放弃你所创造的任何部分——这些不义的人冲撞你，受到了正义的处分；他们自愿置身于你的慈惠之外，触犯你的正义，领受你严峻的处分。显然，他们是不知道你是无所不在，不受空间的限制，你是始终鉴临着远离你的人。希望他们回身寻你；他们叛离了创造的主宰，但你并不放弃他们。希望他们自觉地回身寻你，你就在他们心中：谁向你忏悔，谁投入你的怀抱，谁因困顿风尘而在你怀抱中流泪痛哭，你就在他心另；你会和蔼地擦干他们的眼泪；因为，主，你不是一个血肉的人，你是创造他们的天父，你现在又再造他们，抚慰他们。但在我追求你的时候，我自己究竟在哪里呢？你在我面前，我则远离我自己，我不曾找到我自己，当然更找不到你了。

三

    我将在我天父之前，谈谈我二十九岁那一年了。

    这时有一个摩尼教的主教来到了迦太基。这人名福斯图斯，是魔鬼的一张巨大罗网，许多人被他优美的词令所吸引而堕入网中。我虽则赞赏他的词令，但我能把词令和我所渴求的事物真理区分开来；我对于人们交口称道的福斯图斯，不着眼于盛词令的器皿，而着眼于他对我的知识能提供什么菜肴，因为我先已听到他学识渊博并擅长自由艺术的声誉。

    我已经读了许多哲学家的著作，并已记在心头。我还把有些论点和摩尼教的冗长神话作了比较，我认为那些“多材多艺，能探索宇宙秘奥，却不识宇宙主宰”①的人们所论列的比摩尼教可信。但你、“伟大的天父，垂怜卑微的人而藐视骄傲的人”，②你俯就诚心自怨自艾的人。那些骄傲的人，即使他们嗜奇而专精，能计算星辰与沙砾的数字，度量天体，窥测星辰运行的轨道，却找不到你。

    他们凭自己的理智和你所赋畀的才能，探求以上种种，确有很多发明；他们能在好几年前预言某日某时某刻有日月蚀，他们所预测的数字丝毫不爽的应验了。

    人们对这些成就表示赞叹，没有这种知识的人感到惊愕，那些行家却沾沾自喜。目无神明的骄傲使他们和你的无限光明隔绝；他们能预测日蚀，却看不到自身的晦蚀。原因是他们不能本着宗教精神探求他们所以能探求以上种种的才能来自何处。即使他们发现是你创造他们，也不肯把自己贡献于你，使你保持着所创造的工程：他们祭祀自己，却不肯以自身祭祀你，他们不肯宰杀和“空中飞鸟”一样的好高鹜远的意愿、和“海中鳞介”一样的“潜行深渊”的好奇心，以及和“田野的牲畜”③一样的快乐，使你天父能以销铄一切的烈火烧毁他们导致死亡的欲望，赋予他们不朽的生命。

    ①见《旧约·智慧书》13章9节。译者按该卷仅见于天主教本《旧约》，基督教新教列为“次经”，不收。
    ②见《诗篇》137首6节。
    ③同上，8首8节。

    他们不认识“道路”，不认识你的“道”：你是通过“道”而创造了他们所计算的万类，创造了能计算的人类，创造了他们观察万物的官感和所以能计算的理智。“你的智慧是无限无量的。”①你的“独子”“成为我们的智慧、正义与圣德”，②成为我们中间的一员，向凯撒纳税。他们不认识这一条从自身下降到“圣子”，再通过“圣子”而上升到“圣子”的道路。他们不认识这条道路，自以为高高在上，与星辰一样光明；因此堕落到地上，他们冥顽的心便昏暗了。他们对于受造物有许多正确的见解，但不能以虔诚的心寻求真理、寻求造物的主宰，因此一无所获；即使找到，“认识了天父，但不能以崇奉天父的敬礼光荣他”，感谢他；他们的思想流于虚妄，反自以为聪明，把本属于你天父的占为己有，为此之故，他们既狂且瞽，竟然以自身种种强加于你天父，即是以虚妄归于你真理本身，“把不朽天父的光荣比于朽坏的人，比于禽兽蛇虫一般的偶像，以你的真理变为邪说，他们不崇拜奉事造物的主宰，反而崇奉受造之物”。③

    ①同上，146首5节。
    ②见《新约·哥林多前书》1章30节。
    ③见《新约·罗马书》1章21—25节。

    我记取了他们观察受造物所得出的正确论点，我也领会他们推算时辰季节并用观测星辰相互印证的理论，拿来和摩尼教关于这一方面的大批痴人说梦般的论著比较后，看出教外哲学著作有关夏至冬至、春分秋分、日蚀月蚀以及类似现象所给我的知识，在摩尼教的著作中都无从找到。摩尼教只命令我们相信，可是这种信仰和有学术根据的推算，以及我所目睹的事实非但不符，而且截然相反。

四

    主、真理的天父，是否只要通晓这些事理，就能使你愉悦？一人精通这一切而不认识你，是不幸的，相反，不知道这一切而能认识你，是有福的。一人既认识你，又明白这一切，并不因这些知识而更有福。相反，如果能认识你，能以敬事天父之礼光荣你，感谢你，不使思想陷于虚妄，那末他的幸福完全得之于你。

    一人有一棵树，虽则不知道这树高几肘，粗几肘，却能享用这棵树而感谢你，比了另一人知道有多少高，有多少桠枝，并不占有这树，也不认识这树的创造者，一定更好。对于信徒也如此，世间一切财富都属于他，“似乎一无所有，却一切都有”①；他归向你，一切为你服务，即使连北斗星的轨道也不知道，但毫无疑义，这人比起一人能计算天体星辰，称量元素，却忽视了“用尺度、数字、衡量处置万物”②的你，一定更好。

    ①见《新约·哥林多后书》6章10节。
    ②见《旧约·智慧书》11章20节。

五

    但谁要求一个摩尼教徒论撰这些事物呢？即使不知道这些事，也能是一个虔诚的信徒。你对人说过：“诚信即是智慧”。①有人即使精通这些学问，也能不知诚信为何物；但一人对此种学问一无所知，却敢无耻地教导别人，这人不可能是虔诚的信徒。标榜那些尘世间的学问，即使确有心得，也是虚妄；而诚信则在乎运用这些学识来赞颂你。于此可见，摩尼教人违反了此项原则，对那些事物信口雌黄，已由精于此道者证明他不学无术，那末更能清楚看出他对于其他比较深邃的问题也是一窍不通。但这人又不愿别人小觑他，力图使人相信那赋畀信徒恩宠的“圣神”、“施慰之神”，威权神力都附在他身上。有人揭发了他关于天体日月星辰运行的谬论，这一切本与宗教无关，但他的狂妄依旧敢公然亵渎神明，因为他不仅谈论所不知的事情，甚至恬不知耻地发挥他不经的言论，还自称有神圣的威权。

    ①见《旧约·约伯书》28章28节。

    我听到某一基督徒错误百出谈论他不懂的事情，我能耐心地听他的见解，我认为这种错误无害于他，因为即使他不懂物质世界中受造物的位置和性质，但对于你万有的创造者未尝抱有不正确的信仰。相反，如果他认为这些问题关系到信仰的道理，而且敢于固执他错误的成见，那末便有害于他了。但即使有这样的弱点，在信仰的摇蓝中时，有母亲的慈爱扶持着，从新生成长为“完人”，便“不再随各种学说的风气而飘摇动荡了”。②

    ②见《新约·以弗所书》4章13节。

    至于那一个在信徒之前以博士、权威、领导自居的人，竟敢宣称谁相信而跟随他，不是跟随一个凡人，而是跟随他身上的“圣神”。这人的荒谬既已确然有徵，那么对这样的疯狂，谁能不表示深恶痛绝呢？

    但我尚未能确定根据他的话，对于其他书籍所载的日夜潜运，星辰明晦等现象能不能得到解释；如果他所说是有可能，那末我对于事物的真相依旧疑而不决，我仍将相信他具有圣德，仍将奉他的理论作为我信仰的圭臬。

六

    在近乎九年之中，我的思想彷徨不定；我听信他们的话，怀着非常热烈的愿望等待那位福斯图斯的莅临。因为我偶然接触到一些教徒，他们不能答复我所提出的问题，便捧出福斯图斯，据说只要他来，我和他一谈，这些问题便迎刃而解，即使有更重大的问题，他也能清楚解答。

    他终于来了。我觉得他确是一个很有风趣、善于词令的人物，一般老生常谈出于他的口中便觉非常动听。可是这位彬彬有礼的斟酒者递给我一只名贵的空杯，怎能解我的酒渴呢？我的耳朵已经听够了这些滥调，我认为并不能因说得更妙而更好，说得更详细而更真实，我并不认为福斯图斯相貌端好口才伶俐便有明智的灵魂。向我吹嘘福斯图斯的人并没有品藻人物的本领，不过因他娓娓的谈论，便以他为有慧根、有卓见。

    我不接触到另一类人；他们以为敷陈真理，如通过粲花妙论，便认为可疑，不能倾心接受。我的天父啊，你用奇妙隐秘的方式教导我，我的所以相信，是因为你的教诲都是正确的，不论在什么地方，凡真理照耀之处，除了你，别无其他真理的导师。我受你的教导，已能懂得一件事不能因为说得巧妙，便成为真理，也不能因言语的朴拙而视为错误；但也不能因言语的粗率而视为真理，因言语典雅而视为错误；总之，智与愚，犹如美与恶的食物，言语的巧拙，不过如杯盘的精粗，不论杯盘精粗，都能盛这两类食物。

    我对这人企望已久，这时听他热烈生动的议论并善于运用适当的词令来表达他的思想，的确感到佩服。我和许多人一样佩服他，而且让别人更推重他；但我感到不耐烦的是他常被听众包围，我无法同他作一问一答的亲切谈话，向他提出我所关心的问题。机会终于来到，我和朋友数人能和他叙谈，而且时间也适宜于互相酬答，我便向他提出一些使我不安的问题，我发现这人对自由学术除了文法外，是一无所知，而对文法也不过是寻常的造诣。但由于他读过几篇西塞罗的演说，一两部塞内卡的著作，一些诗集和摩尼教用良好的拉丁文写成的几本书，加上日常口头的训练，因此获得了应对的口才，而且由于他善于利用自己的优点和某种天赋的风度，因此更有风趣，更吸引人。

    主、我的天父，我良心的裁判者，据我记忆所及，是否如此呢？我在你面前，提露我的心和我的记忆，当时你冥冥之中在引导我，把我可耻的错误罗列在我面前，使我见后感到悔恨。

七

    我明白看出他对于我以为他所擅长的学问是一无所知，我本来希望他能解决我疑难的问题，至此我开始绝望了。如果他不是摩尼教徒的话，那末即使他不懂这些学问，也可能具有真正的虔诚信仰。但摩尼教的书籍，满纸是有关天象日月星辰的冗长神话：我希望的是福斯图斯能参照其他书籍所载根据推算而作出的论证，为我作明确的解答，使我知道摩尼教书中的论点更可取，至少对事实能提出同样使人满意的解答；这时我已不相信他有此能耐。

    但我依旧把问题提出，请他研究和讨论。他很谦虚地推却了，他不敢接受这个任务。他知道自己不懂这些问题，而且能坦白承认。他并不像我所遇到许多大言不惭者，竭力想说服我，却不知所云。他确有心计、虽则他的心并“不坦坦荡荡的对着你”①，但真有自知之明。他知道自己学识不够，不愿贸贸然辩论他毫无把握并将使他陷入绝境的问题。他的诚实更使我同情他。因为虚心承认的美德比了我所追求的学问更属可嘉。对于一切疑难的、微妙的问题，我觉得他始终抱此态度。

    ①见《新约·使徒行传》8章21节。

    从此我研究摩尼教著作的兴趣被打碎了。我对教中其他博士们日益觉得失望，因为他们中间首屈一指的人物对于我疑惑不解的问题尚且不能取决。我开始和福斯图斯结交，专为研究他酷爱的文学，因为我那时已担任迦太基的雄辩术教授，教导青年文学。我和他一起阅读他早已耳闻而愿意阅读的、或我认为适合于他的才能的书籍。总之，我原来打算在该教中作进一步的研究，自从认识这人后，我的计划全部打销了。但我并不和他们完全决裂；由于我找不到更好的学说，我决定暂时满足于我过去盲目投入的境地，除非得到新的光照，使我作更好的选择。

    那个福斯图斯，本为许多人是“死亡的罗网”①却不知不觉地解脱了束缚我的罗网。我的天父啊，这是因为在你隐我的计划中，你的双手并没有放弃我；我的母亲从她血淋淋的心中，用日夜流下的眼泪为我祭献你。你用奇妙的方式对待我。我的天父，这是你的措施。因为“主引导人的脚步，规定人的道路”。②不是你双手再造你所创造的东西，怎能使我得救呢？

    ①见《诗篇》17首6节。
    ②同上，36首23节。

八

    你又促使我听从别人的意见，动身赴罗马，宁愿在罗马教书，不愿继续在迦太基教书。

    至于我所以作此决定的原因，我不能略过，不向你忏悔，因为在这些经历中，你的高深莫测的计划和对我们关切备至的慈爱是应得我们深思和称颂。

    我的所以愿意前往罗马，不是由于劝我的朋友们所许给我的较优的待遇和较高的地位，——虽则当时我对二者并非无动于衷——主要的，几乎唯一的原因，是由于我听说罗马的青年能比较安静地读书，受比较严格的纪律的约束，不会乱哄哄地、肆无忌惮地冲进另一位教师的教室，没有教师的许可，绝不容许学生闯进去。相反，在迦太基，学生的恣肆真是令人痛恨，无法裁制，他们恬不知耻地横冲直撞、近乎疯狂地扰乱为每一学生的利益而制定的秩序。他们带着一种令人惊奇的冥顽不灵干出种种不正当的行为，如果不是有习惯纵容他们，竟应受法律的处分。这种习惯更显示出他们的不堪，因为他们做了你的永恒的法律所绝不容许的事，还行所无事地自以为逍遥法外；其实他们的盲目行动即是一种惩罚，他们所身受的害处远过于加给别人的害处。

    我在读书时期，便不愿染上这种习气，可是我做了教师，却不能不加含忍，因此我愿根据一个熟悉情况的人介绍而到没有这种行径的地方去。可是惟有你才是“我的希望，我在人世间的福分”，①你为了拯救我的灵魂使我易地而居，使我在迦太基如受针刺而想出走，又通过人们摆出罗马的妩媚风光来吸引我；这些人都爱着死亡的生命，有的在沉沉醉梦之中，有的则作出虚妄的诺言，你却暗中利用我和这些人的腐朽来纠正我的步伐。因为那些捣乱我的安闲生活的人，是被一种可耻的疯狂所蒙蔽，另一方面，这些劝我改变环境的人，也只是出于尘俗之见，我则厌恶我在此地所受的真正痛苦，因而追求那边虚假的幸福。

    ①见《诗篇》141首6节。

    天父啊，你是知道我为何离此而他往，可是你并不向我点明，也不指示我的母亲；我的出走使她悲痛欲绝，她一直跟我到海滨。她和我寸步不离，竭力要留住我，或跟我一起动身；我欺骗她，推说有朋友等候顺风开船，在他出发之前，我不愿离开他。我说谎，欺骗了我的母亲，欺骗了这样一位母亲！我竟出走了。你的慈爱宽赦了我这一罪行，因为你保留了满身丑恶的我不被海水淹没引导我到你恩宠的泉水中洗涤我，并擦干了我母亲每天在你面前为我流在地上的泪水。

    我的母亲不肯独自回去，后来勉强听我的劝说，答应那一夜留在离我们泊船不远的一所纪念西普利亚努斯①的教堂中。可是就在那一夜，我偷偷地溜走了，她还在堂中祈祷痛哭。

    ①Cyprianus，基督教早期教父之一，迦太基主教，在258年上殉教。

    风起了，扯足了我们的布帆，海岸在我们的视线中消失。到了次日早晨，留在彼岸的母亲悲痛得如痴如狂，她的埋怨声、呻吟声上彻你的双耳，而你并不理睬她；你为了扫除我的私欲，使我的欲望攫我而去；你用痛苦的鞭子惩罚我母亲偏于骨肉的爱，因为她欢喜我在她身边，如寻常母亲的心情，而且远过于寻常母亲，但她想不到我的出走，是你为她准备莫大的快乐。因她不会想到，所以只有痛哭、悲号；这种苦况说明夏娃传给她的遗产，她在呻吟中生育了我，又用呻吟来寻觅我。但她埋怨了我的欺骗，埋怨了我的忍心后，又转而为我向你祈祷，回到家中继续她的日常生活，我则继续我前往罗马的行程。

九

    我到罗马了，迎接我的是一顿疾病的鞭子，我正走向着地狱，带着我一生对你、对我、对别人所犯的罪业，这罪业既多且重，加重了使“我们在亚当身上死亡“①的原罪的铁链。这些罪恶，你尚未在基督之中宽赦我，基督也尚未用十字架解除我犯罪后和你结下的仇怨。因为我当时所信仰的基督不过是一个幻象，幻象怎能用十字架解除仇怨呢？我的灵魂已附于真正的死亡，而我当然还以为基督肉体的死亡是虚假的；基督的肉体真正死亡过，我这个不信基督肉体死亡的灵魂也只有虚假的生命。”

    ①见《新约·哥林多前书》15章22节。

    我的热度越来越高，已经濒于死亡。如果我那时死去，我将到哪里去呢？只能到烈火中去，按照你的真理的法则，接受我一生罪恶应受的极刑。我的抱病，我母亲并没有知道，但她虽则不在，却为我祈祷；你是无所不在，不论她在哪里，你俯听她的祈祷；我虽身在罗马，你却怜悯我，恢复我身体的健康，虽则我叛逆的心依旧在痼疾之中。

    我处于如此严重的危险中，并不想领受“洗礼”。童年的我真的比当时的我好，我童年时曾要求热心的母亲为我举行“洗礼”，这一点上文已经回忆而忏悔过。我所度的岁月不过增加我的耻辱；你不使如此不堪的我灵与肉双双死亡，而我的狂妄反而讥笑你忠告的药石。如果我母亲的心受此打击，这便伤将永远不会痊愈。我真是无法写出我母亲对我所抱的心情，她的精神生养我所担受的劬劳，远过于她肉体生我时顾复的勤苦。

    如果我在这种情况下猝然死去，必将使慈母肝肠寸断，我不知道这创伤将如何治疗。她作了如许的祈祷，她连续不断的祈祷到哪里去了？不会到别处去，只能到你那里。你，慈爱的天父，能轻视一个节妇的“忏悔谦抑的心”①吗？她是乐善好施，服从并伺候你的圣贤们，她从不间断的每天到你的祭台前参与献礼，从不间断的每天早晚两次到你的圣堂中，不是去听些无稽之谈，或老太婆们的饶舌，而是听你的圣训，你也听她的祈祷。她的流泪，不是为了向你要求金银，或人世间飘浮脆弱的东西，而是要救护自己儿子的性命，她的所以能如此，是出于你的恩赐，你能轻视她的眼泪，拒绝而不援手吗？主啊，当然不会的，相反，你在她身边，答应她的要求，按照你预定的步骤而实行。你在梦中给她的答复，上文我已提到的和没有提到的，她是念念不忘，在日常祈祷中，奉为你授给她的左券，你决不会欺骗她。因为“你的慈爱是永永不匮的”②，你宽免了一人的负债后，，你对这人许诺什么，反而如你自己负有债务。

    ①见《诗篇》50首19节。
    ②同上，117首1节。

十

    你治疗我的疾病，你使你婢女的儿子恢复肉体的健康，为了能给他另一种更好、更可靠的健康。

    这时我在罗马依旧和那些骗人的伪“圣人”保持联系：因为我不仅和一般教徒、“听讲者”③——我的居停主人即是其中之一，我在他家中患病而痊愈的——还和他们所谓“选徒”交游。

    ③指摩尼教的普通信徒。

    那时我还以为犯罪不是我们自己，而是不知道哪一个劣根性在我们身上犯罪，我即以置身于事外而自豪；因此，我做了坏事，不肯认罪，不肯求你治疗我犯罪的灵魂，我专爱推卸我的罪责，而归罪于不知道哪一个和我在一起而并非我的东西。其实这完全是我，我的狂妄把我分裂为二，使我与我相持，我既不承认自己是犯罪者，这罪更是无可救药了；我是如此无赖凶悍，宁愿你全能天父在我身上失败而任我毁灭，不愿你战胜我而挽救我。

    你尚未“为我的口设下遮拦，为我的唇装置关键，使我的心不倾向于邪恶的言语，使我不和作恶的人同恶相济”①，因此我依旧和他们的“选徒”往来，但我对于这种错误学说已不再希望深造；在我尚未找到更好的学说之前，我决定暂时保留，但已较为冷淡松弛了。

    ①见《诗篇》140首3—4节。

    这时我心中已产生了另一种思想，认为当时所称“学园派”②哲学家的识见高于这些人，他们主张对一切怀疑，人不可能认识真理。我以为他们的学说就是当时一般人所介绍的，其实我尚未捉摸到他们的真正思想。

    我也毫不掩饰地批评我的居停主人，我觉得他过于相信摩尼教书中所充斥的荒唐不经之说。但我和他们的交谊依旧超过其他不参加摩尼教的人。我已不像过去那样热心为该教辩护，可是由于我只和他们熟稔——有许多教徒匿居罗马——我便懒于探求其他宗教，我也不再希望在你天地主宰、一切有形无形之物的创造者的教会内寻获他们先前使我脱离的真理。我以为相信你具有人的肉体，相信你和我们一样方趾圆颅，是太荒谬了。想到我的天父，我只能想像一团物质——我以为凡存在的东西都是如此——这是我所以坚持我不可避免的错误的主要而几乎唯一的原因。

    ②按即阿尔塞西拉斯（Arkesilas公元前375—240）等所创的“新柏拉图派”。

    为此我也相信存在着恶的本体，是一团可怖的、丑陋的、重浊的东西——摩尼教名之为“地”——或是一种飘忽轻浮的气体，这是他们想像中在地上爬行的恶神。由于我尚有一些宗教情感，我不得不相信善神不能创造恶的本体，因此我把这团东西和善对峙着，二者都是无限的，恶的势力比较小，善的势力比较大；从这个害人的原则上，产生了其他一切侮辱神明的谬论。

    我的思想每次企图返回到“公教”①信仰时，总觉障碍重重，因为我理想中的公教信仰，并非公教的信仰。我以为设想你天父——我向你解说你的慈爱的天父——除了和恶神对立的部分我认为必然有限度外，其余部分都是浩浩无限，比了设想你各部分都限制于人的形体之中，一定更符合虔诚的宗教精神。我以为相信你没有创浩恶——由于我的愚昧无知，我心目中的恶是一个实体，甚至是物质的实体，因为我只能想像精神是一种散布于空间的稀薄物体——比了相信恶的本体来自你，也比较好。至于我们的救主，你的“独子”，②我以为他为了拯救我们，从你光明的庞大体质中分出，除了我的凭空想像外，我对他什么不相信。因此，我以为这样的性体不可能生自童女玛利亚，否则必然和肉体混淆；而按照我的想像，我看不出怎样能混合而不受玷污。因此我害怕相信他降生成人，因为我将不得不相信他受血肉的玷污。

    现在，凡蒙被你的宠光的人读我的忏悔，将善意地、亲热地哂笑我；可是我当时的确是如此。

    ①按天主教也称公教。
    ②按指耶稣基督。

十一

    其次，在我看来，摩尼教中人对你的圣经所提出的批评，是无法辩驳的。但我有时很希望能和一位精通圣经的人讨论每一问题，听取他的见解。

    有一位名埃尔比第乌斯的人曾对摩尼教徒作过演讲和辩论，我在迦太基时，他的言论已给我一些印象，因为他引用了圣经上几段很难解答的文字。摩尼教徒的答复，我认为是软弱无力的。所以他们也不轻易公开发表，仅仅私下对我们提出。他们说新约文字已经不知道由那些人窜改，窜改的目是把犹太人的法律羼入基督教教义，但他们却又拿不出一本未经窜改的本子。而我一方面，也只能想像物质，被那些“庞然大物”所掌握，压得我几乎透不过气，使我无从呼吸你的真理的清彻纯净的空气。

十二

    我开始在罗马从事于教授雄辩术的工作，这是我所以来此的目的。我先在家中招收一些学生，由于他们的宣传，外界开始对我注意了。

    我听到罗马有一种不见于非洲的情况。别人告诉我非洲那些败坏青年的捣乱行为这里的确没有，但“为了赖学费，许多学生串通好，会突然转到另一个教师那里，钱财重于信义，以致不惜违反公道”。

    我便也憎恶他们这种行径，但不能说是出于一种正当的憎恨，因为我的所以怀恨他们，与其说是为了他们损害别人的非法行为，不如说是为了直接加于我的损失。

    这种人哪里还有人格，他们“远离你而犯奸淫”①，流连于时间所玩弄的浮影，贪嗜着沾污他们双手的粪土般的利益，拥抱着这个消逝的世界，却蔑视永久存在的你，正在呼唤并宽恕一切失身于邪恶而能迷途知返者的你。现在我一面是憎恨这种人的败坏无耻，一面却爱他们，希望能纠正他们，使他们能爱所钻研的学问过于金钱，爱你真理的天父，更爱真正幸福的泉源与纯洁的和平过于学问。但那时我只为自身打算，不愿忍受他们的恶劣行为，不能为你打算，希望他们改过迁善。

    ①见《诗篇》118首77节。

十三

    这时米兰派人到罗马，请罗马市长委任一位雄辩术教授，并授予他公费旅行的权利。我通过那些沉醉于幻想的摩尼教徒——我从此将和他们脱离关系，但我们双方都不知道——谋这职务。我定了一篇演说稿上呈于当时的市长西玛库斯，他表示满意，便派我去米兰。②

    ②这是384年秋天的事，奥氏在罗马仅几个月。

    我到米兰后，便去拜谒安布罗西乌斯主教①，这是一位举世闻名的杰出人物，也是一个虔敬你的人。他的坚强有力的言论把你的“麦子的精华”、你的“欢愉之油”②和你的“和醇的酒”③散发给你的子民。我不自知地受你引导走向他，使我自觉地受他引导归向你。

    ①安布罗西乌斯（340—397）是古代基督教教父之一，374年任米兰大主教。
    ②见《诗篇》80首17节；44首8节。
    ③引用安布罗西乌斯的一句诗。

    这位“天父的人”慈父般接纳我，并以主教的风度欢迎我来此作客。

    我开始敬爱他，但最先并不把他作为真理的明师——我已绝不希望在你的教会内找到真理——不过把他视为一个对我和蔼可亲的人物。我很用心地听他对群众所作的谈论，但不抱着应有的目的，而好像是为了测验他的口才是否符合他的声誉，是过还是不及；我全神贯注地谛听着，已被他的词令所吸引，但对于内容并不措意，甚至抱着轻视的态度；我欣赏他吐属的典雅，觉得他比福斯图斯渊博，但论述的方式，则福斯图斯更有风趣，更容易感动人。至以内容而论则两人是无可比拟的，一个是沉溺于摩尼教的谬说，一个是以最健全的生命之道传给大众。

    救恩还远离着像我这样的罪人，但我渐渐地、不知不觉地在近上去。

十四

    我不注意他所论的内容，仅仅着眼于他论述的方式，——我虽则不希望导向你的道路就此畅通，但总抱着一种空洞的想望——我所忽视的内容，随着我所钦爱的词令一起进入我的思想中。我无法把二者分别取舍。因此我心门洞开接纳他的滔滔不绝的词令时，其中所涵的真理也逐渐灌输进去了。

    我开始觉得他的见解的确持之有故，言之成理；在此以前，我以为公教信仰在摩尼教徒的责难之前只能扪口无言，这时我觉得公教信仰并非蛮不讲理而坚持的，特别在一再听了安布罗西乌斯解答《旧约》上一些疑难的文字之后；我觉得我过去是拘泥于字面而走入死路。听了他从文字的精神来诠释《旧约》中许多记载后，我后悔我的绝望，后悔我过去相信摩尼教对《旧约》律法先知书的谶议排斥是无法反驳的。

    但我并不因此而感觉到公教的道路是应该走的，因为即使公教有博学雄辩之士能详尽地、合理地解答难题，我认为并不因此而应该排斥摩尼教信徒，双方是旗鼓相当。总之，在我看来，公教虽不是战败者，但还不是胜利者。

    这时我竭力思索、找寻足以证明摩尼教错误的可靠证据。如果我当时能想像出一种精神体，则我立即能驳斥摩尼教的凿空之说，把它从我心中抛出去；但我做不到。可是对于官感所能接触的物质世界和自然界，通过观察、比较后，我看出许多哲学家的见解可靠得多了。

    因此，依照一般人所理解的“学园派”的原则，我对一切怀疑，在一切之中飘飖不定。我认为在我犹豫不决之时，既然看出许多哲学家的见解优于摩尼教，便不应再留连于摩尼教中，因此我决定脱离摩尼教。至于那些不识基督名字的哲学家，我也并不信任他们，请他们治疗我灵魂的疾病。

    为此，我决定在父母所嘱咐的公教会中继续做一名“望教者”，等待可靠的光明照耀我，指示我前进的方向。

一

    “我自少即仰望你”，①但为我，你究竟在哪里？你退藏到哪里去了？不是你造了我，使我异于走兽，灵于飞禽吧？我暗中摸索于倾斜的坡路上，我在身外找寻你，我找不到“我心的天父”，我沉入了海底。我失去了信心，我对于寻获真理是绝望了。

    ①见《诗篇》20首5节。

    我的母亲已追踪而来了，她凭着坚定的信心，不辞梯山航海来找寻我，她一心依恃着你而竟能履险如夷。在渡海时的惊涛骇浪中，她反而安慰船上的水手们；凡是初次航海的人，一有恐惧，往往需要水手们的慰藉；她却保证他们旅程安全，因她在梦中已经得到你的指示。

    她见我正处于严重的危机中，见我对寻求真理已经绝望。我告诉她我已不是摩尼教徒，但也不是基督公教徒，她听了并不像听到意外的喜事而欢欣鼓舞。她仅仅对我可怜的处境部分的稍感安心，使她在你面前痛哭我犹如哭死去而应该复活的人，她把意象中躺在棺柩上的我奉献于你，希望你对寡妇之子说，“少年，我命你起来”，希望“死人坐起来，开始说话，交还给他的母亲。”①她听到她每天向你哀求的事已大部分实现，并不表示过度的喜乐。我虽未曾获得真理，但已从错误中反身而出。不仅如此，她确信你已允许整个赐给她，目前未完成的部分一定也会给她的，所从她安定地、满怀信心地对我说，她在基督中相信她在去世之前，一定能看到我成为热心的公教徒。她对我是如此说，而对你、慈爱的泉源，她是加紧祈祷，哭求你加速你的援助，照明我的黑暗。她是更热切地到圣堂中，全神贯注的聆听安布罗西乌斯的言论，犹如仰吸“流向永生的泉水”。②她敬爱安布罗西乌斯无异天父的使者，因为她知道是安布罗西乌斯引导我进入这种彷徨的境界，她坚信我从疾病回复到健康正应如医学上所谓若“药弗瞑眩，厥疾弗瘳”。

    ①见《新约·路加福音》7章12节。
    ②见《新约·约翰福音》4章14节。

二

    她展谒圣人的坟墓时，依照在非洲的习惯，带了酒羹面包去的，但受到守门者的阻止，她知道了这是主教的禁令，就虔诚地、虚心地服从，她非常自然地承认自己的不良习惯，绝不抱怨禁令，这种态度真使我惊奇。她所以能如此，正是由于她的思想不为酒困，能泰然捐弃旧习而绝无仇视真理之心，不似许多男女听到提倡节制的歌曲时和酒徒们对着一杯薄酒那样感到兴味索然。她带着一篮寻常菜肴，除了自己吃一些外，其余分食别人；为了不在众人前标奇立异，她也合乎节制地仅饮一小杯淡酒，如果依照旧例，向几位死者的坟墓致敬，她就斟酒一盏向各墓遍致敬意，就以这淡酒和水分酌在场的人，自己则奉陪着仅饮少许。她所以如此，既合于虔诚的礼数，也是严于嗜饮的克制。

    她一旦知道这位著名的讲道者，这位热心的主教禁止这种方式，即使有节制的人也在所不准，一面为了防止造成酗酒的机会，一面亦因这种类于祭祀祖先的仪式，未免近似外教的迷信，她便翕然地服从。她知道把一瓣心香清净地供奉于殉教者的墓前，即可以替代盈筐的人间羞馔；一面对贫穷的人，她是尽力施舍，同时他在那里参加了分食“主的圣体”的礼仪，①因为殉教者效法主的受难而牺牲，因之获得花冠。

    ①按指天主教的“弥撒”与“领圣体”。

    主、我的天父，——这是我的心在你面前对这事的猜想——我以为如果发此禁令的不是她所敬爱的安布罗西乌斯，要使我的母亲去除这个习惯，可能并非一件容易的事情。她为了我的得救，所以特别敬重安布罗西乌斯，而安布罗西乌斯看见她如此虔诚生活，如此热心于各种善举，如此经常地参拜圣堂，对她也自敬重。安布罗西乌斯对我往往称诵她的懿行，祝贺我有这样一位母亲，可是他不知道她有这样一个对一切怀疑，不想找寻生命之道的儿子。

三

    在我祈祷时，我还不知道呻吟，向你乞援，我却专心致志地探求，我的思想为辩论而辗转反侧。我眼中的安布罗西乌斯不过是一个世俗场中得到许多大人先生们尊敬的幸运人物。惟有他的独身不娶，我认为我是办不到。至于他所抱的希望，他由声望高而遭受的考验，所作的奋斗，他在困难中所享到的安慰，他心灵的口舌咀嚼你的“饼”时所尝到的滋味，对于这一切，我是毫无概念，也一无经验。

    同样，他也不知道我内心的动荡，我所面临的危险深渊，我不可能照我的愿望向他请教我所愿请教的事情。他门庭若市，都是有要事有困难请他帮助的人，不容许我和他细谈，向他请益。至于没有人找他的一些余暇，他为了维持身体，进必要的饮食，或为维持精神而从事阅读。

    在阅读的时候，他的眼睛一页一页浏览下去，他的心体味意义，他的口舌不出声而休息。往往我们到他那里——因为他从不禁止任何人入内，也没有事先传达的习惯——见他在凝神阅读，我们在静默中坐了片刻，便退出了（因为看见他如此全神贯注于书中，谁敢打扰他？）。我们猜想他仅仅得到这片刻的空暇，摆脱事务的纷扰，不作它用，专用之于调养精神，便不应该冒昧打扰他。可能他的不出声，是为了避免听者注意，遇到晦涩的文字要求他解释，或讨论疑难的问题，因而耽误了时间，不能读完他所预定要读的书。另一方面，他的声音很容易嘶哑，为了调养声息，也更有理由默读了。总之，不论他如此做有什么用意，像他这样的人，用意一定是好的。

    除了和他作简短的谈话外，我确实没有机会请教驻在他胸中的神圣指导者。我想找寻他空暇的时间，向他倾吐我的郁结，可是找不到。每逢星期日，我去听他对群众正确地讨论真理之言，我日益相信过去那些欺骗我的骗子用狡狯污蔑的方法，对圣经造成一系列的症结，都是可以消解的。

    我一朝发现你通过慈母公教会赋予恩赐而使之再生的精神子女们，对于《创世记》上“人是依照你的肖像而创造的”①一节的解释，并不教人相信或想像你具有人的肉体的形状，虽则我对于精神体的性质还是丝毫捉摸不到，但我已很高兴地感到惭愧，我多年来的狂吠，不是反对公教信仰，而是反对肉体想像出来的幻影。一个本该研究学习的问题，我却先予肯定而加以攻击，在这一点上，我过去真是太卤莽、太放肆了！你是高高在上而又不违咫尺，深奥莫测而又鉴临一切，你并无大小不等的肢体，你到处充盈却没有一处可以占有你的全体，你不具我们肉体的形状，但你依照你的肖像造了人，人却自顶至踵都受限于空间之中。

    ①见《创世记》9章6节。

四

    我既然不懂“你的肖像”所指何物，应该推究、探索这一端信仰的意义，不应悍然加以抨击，似乎信仰仅是我所猜想的。我的心越被尖锐的疑虑消蚀，催促我接受真理，我也越悔恨自己如此长期被一个真理的诺言所玩弄欺骗，犯了幼稚的错误和盲从，把许多谬论说成是真理。至于这些谬论，我以后才明白看出。我从此也确切知道，在我盲目地攻击你的公教会时，是以不可靠的见解视为确实可靠。我虽尚未认识公教会所教导的都是真理，但至少认识到我过去竭力攻击的并非公教会的道理。为此，我的天父，我感到惭愧，思想有了转变，我高兴看到你的唯一的教会，你的独子的妙体，我幼时教给我基督名字的教会，并不使人意味到幼稚的废话，它的纯正的教义并没有把你万有的创造者约束在空间——虽则是广大无边的空间——之中，限制在人的肉体的形状之中。

    还使我高兴的，是我不再用过去的眼光读《旧约》的律法和先知书了，过去看到许多矛盾荒谬之处，指责你的圣贤们有这样的思想，而其实他们并无这种思想。我很高兴听到安布罗西乌斯在对群众布道时一再提出要我们谨守的金科玉律：“文字使人死，精神使人生”①；对有些记载，单从字面看，好像错误，他移去神秘的帷幕，揭出其精神意义，虽则我对于他的见解还不能辨别真伪，但听后并不感到抵触。我执持着我的心，不敢轻易相信，害怕堕入深渊，可是我的趑趄真害死我。我希望对于我所不了解的问题，能像“三加七等于十”一样的明确起来。当然我不会如此狂妄说这一点也不能理解，但我要求其他一切，凡我耳目所接触不到的物质，或我思想只能悬拟为物质的精神体，也都能同样地明确起来。

    我本来能够用信仰来治疗我的疾病，澡雪我的思想，使之趋向你永久存在而没有丝毫欠缺的真理；可是犹如一人受了庸医的害，往往对良医也不敢信任，同样我灵魂的病，本来只能靠信仰来治疗的，但由于害怕信仰错误，便不愿治疗，拒绝你亲手配制的、施送世界各地的病人的、具有神效的信仰良医。

    ①见《哥林多后书》3章6节。

五

    从这时起，我已经认为公教教义是比较可取、比较审慎、而且绝不用欺骗手段命令人相信未经证明的——或是可能证明而不是任何人都能领会的，或是不可能证明的——道理，不像那些摩尼教人冒失地标榜科学，讪笑信仰，却以无法证明为借口，强令人相信一大批的荒唐神话。

    主啊，你用非常温柔非常慈祥的手逐渐抟塑我的心，我注意到有无数事物，我既未目睹，又未亲历，而我相信了：臂如各国历史上的许多事迹，有关某地某城的许多事件，我并未看见，我听信朋友们，医生们，以及许多人的话，因为不如此，我们生活于此世便不能有所作为。最后，对于父母生我，我不是毫无疑义吗？而这一点，我只能凭耳闻而相信，否则我不能知道。你又使我认识到应受谴责的不是那些相信你在世界上树立了无上权威的圣经的人们，而是那些不信圣经的人们，如果他们对我说：“你怎样知道这些书是唯一天父的真实而绝不虚言的圣神传授人类的？”我决不能听信他们，因为正是这一点特别属于信仰的范围；因为各式污蔑性的责难论战，我所读过的许多哲学家的辩论都不能拔除我对你的存在，——虽则我不懂你的存在的性质——对你的统摄世界的信仰。

    对于这方面，我的信仰有时比较坚强，有时比较薄弱，但我始终相信你存在并照顾我们，虽则我还不知道对于你的本体应有什么看法，也不知道哪一条道路通向你或重返到你身边。

    由于我们的能力薄弱，不能单靠理智来寻获真理，便需要圣经的权力，从此我也开始看出如果你不是要人们通过圣经而相信你、寻获你，你决不会使圣经在全世界享有如此崇高的威权。

    至于圣经中往往和我的见解抵触矛盾，在我听了许多正确的解释后，我以为这是由于其含义的奥妙高深。为此，圣经的威权更显得崇高，更配合神圣的信仰，一方面为一般读者是明白晓畅，而同时又保留着深奥的内蕴，使人能作更深刻的研究；一面文字浅近通俗，使人人可解，而同时使不是“心地轻浮”①的人能致力研究；一面怀抱群众，而同时又让少数人通过狭窄的口子到达你身边；但如果圣经没有如此崇高的威权，如果不吸收群众到它谦虚神圣的怀抱中，进入的人将更为稀少。

    ①见《旧约·德训篇》19章4节。译者按《德训篇》仅见于天主教本《旧约》，基督教新教列为“次经”，不收。

    我在如此思索时，你就在我身边；我叹息时，你倾听着；我在飘荡时，你掌握我；我走在世俗的大道上，你并不放弃我。

六

    我热中于名利，渴望着婚姻，你在笑我。这些欲望使我遭受到辛酸的困难，但你的照顾却远过于放任我享受那种不属于你的乐趣。

    主，你愿意我回忆往事并向你忏悔，请你看看我的心。你把我胶粘于死亡中的灵魂洗拔出来。希望它从此能依附于你。

    我的灵魂是多么可怜！你刺它的创伤，使它抛弃一切而转向超越万有、万有赖以存在的你，希望它转向你而得到痊愈。我是多么可怜！你采取什么办法促使我感觉到处境的可怜呢？这是在我准备朗诵一篇歌颂皇帝的文章的那一天。文中说了许多谎言，而这些谎言会获得知音的激赏。这时我的心惦念着这件事，燃烧着狂热的思想。我走过米兰某一条街道时，看见一个贫窭的乞丐，大概喝饱了酒，欣欣然自得其乐。我不禁叹息着对同行的几个朋友说起，我们醉生梦死带来了多少痛苦，在欲望的刺激下费尽心机作出如许努力，而所背负的不幸的包袱却越来越沉重的压在我身上，我们所求的不过是安稳的快乐，这乞丐却已先我而得，而我们还可能终无所获。这个乞丐花得几文钱，便获得当前的满足，而我正在艰辛困顿中百般追寻。果然他所得的快乐并非真正的快乐，可是我所贪求的比这更属渺茫。总之他是兴高采烈，我是神情颓丧，他是无忧无虑，我是顾虑重重。如果有人问我：“你愿意快乐呢，还是愿意忧患？”当然我回答说：“愿意快乐。”如果再问我：“你愿意和那个乞丐一样，还是像你现在这样？”我却仍愿在徊徨疑虑中与我周旋。这是由于错误的偏见，并非由于真理。因我不应自以为学问富裕而比他优越，我的学问并不给我快乐，不过是取悦于他人的一套伎俩，不是为教育人们，只是讨人们的欢喜。为此，你要用纪律的杖“打碎我的骸骨”①。

    ①见《诗篇》41首11节。

    如果有人对我的灵魂说：“关键在乎快乐的趣向。乞丐之乐，志在酣醉、你则志在光荣。”希望我的灵魂避开这样的人。主啊，所谓光荣，是什么光荣？并不是在你怀中的光荣。所谓快乐，并非真正的快乐，这光荣也不是真正的光荣，只会更捣乱我的精神。那一夜，乞丐醺醺熟睡，我则带着我沉醉的心情而入睡，睡而又起，起而再睡。你知道，多少天在这般情况下过去了！的确，关键在乎快乐的趣向，我知道神圣的希望所带来的快乐，和这种虚空的快乐有天壤之别。但在当时，我们两人也有差别，无疑地他是更幸福，不仅因为他是一团高兴，我是满怀愁绪，而且他是祝望别人幸福而获得了酒，我是用谎言去追求虚名。

    那天，我在这一方面对朋友们说了很多话，而且遇到类似的情况，我往往反省自身的处境，看到生活的不协而使我感觉痛心，倍增我的苦闷，遇到幸运的机会，我也懒于伸手，因为机会入我掌握之前，便已飞跃而去了。

七

    我和意气相契的朋友们谈到这些问题，都是感慨交集。我特别和阿利比乌斯与内布利提乌斯两人谈得最投机。阿利比乌斯是我的同乡，他出身是城中望族，年龄比我小。我在本乡和迦太基教书时，阿利比乌斯从我受业。他见我待他好，又认为我有学问，非常敬爱我；我见他年纪虽轻，却具有杰出的天赋德性，所以也喜爱他。但迦太基风行着轻浮的戏剧，这种风气的巨浪吞噬他，使他沉湎于竞技游戏中。他自暴自弃流连于嬉戏中时，我正执教于公立的雄辩术学校中。由于我和他的父亲意见不合，他不来听我的课了。我听说他染上对竞技的嗜好，为他非常忧急，认为他势必丧失或已经丧失了美好的前途。我既不能用朋友的名义，也不能用师长的权力，劝告他或约束他使他回头，因为我认为他和他的父亲对我抱着同样的见解，而事实他并不如此。他不顾父亲对我的意见，开始来向我问候，到我的教室中听课，但过了一些时候又中止了。

    我并不想对他进行些工作，使他不至于被这种荒唐游浪的盲目嗜好毁了他良好的赋禀。可是你天父统御着所造的万有，你并不忘记他将在你的子女中间成为施行你的“圣事”的主教①；为了使他的改过迁善明显地归功于你，你便通过不知不觉的我进行这项工作。

    ①阿利比乌斯于394或395年成为塔加斯特城主教。

    有一天，我坐在讲席上，面对着学生的座位，阿利比乌斯来了，他向我致敬后，坐下来用心听我的讲论。适巧我手中拿着一篇文章，我解释时，偶然想起用竞技游戏作为比喻，为了使听者更有趣味、更清楚了解我的意思，我尖锐地讽刺了那些为此种不良嗜好所俘虏的人们；我的天父啊，你知道我那时绝不想治疗阿利比乌斯所染上的疾疫。可是他把我的话拍在自己身上，认对我是为他而发的；别人听了会对我愤恨，而这位正直的青年听了却愤恨自己，反而更热烈地敬爱我。

    从前你已经说过，而且记录在你的圣经中：“责备具有智慧的人，他必然爱你。”①我并不责备阿利比乌斯，但你利用一切若有意若无意的人，随从你预定的程序——这程序也是公正的——使我的心和唇舌成为通红的火炭，灸除这个具有良好希望的灵魂的腐烂部分，使之痊愈。谁不体会到我从肺腑中倾述的你的慈爱，就任凭他沉默而不歌颂你！

    阿利比乌斯听了我的话，便从他自愿堕入而且感觉无比乐趣的黑暗深坑中跳出来。他用坚强的自制，刷新了自己的心灵，摆脱了竞技游戏带来的污秽，不再涉足其间了。后来他消解了父亲的意见，仍欲从我，他的父亲也依他的愿望，重使他就学，但也和我一起陷入迷信的罗网；他敬重摩尼教徒们所炫耀的苦行，以为真是如此卓绝。其实这种刻苦不过是疯狂和欺骗；一些尚未接触到高深道德的人，容易被伪装的道行所迷惑，以致优秀的灵魂也会堕入他们的圈套。

    ①见《旧约·箴言》9章8节。

八

    阿利比乌斯并不放弃他的父母向他夸耀的世俗场中的前途，因此先我到罗马，攻读法律；在那里，又不可思议地、怀着一股不可思议的热情被角斗表现所攫取了。

    开始他对此只觉得厌恶。有一次，他的朋友们和同学们饭前在路上偶然碰到他，不管他的竭力拒绝和反对，用一种友好的暴力，把他拖到圆形剧场，场中这几天正在表现这种残酷惨厉的竞赛。他说：“你们他把我的身体拉到那里，按在那里，可是你们能强迫我思想的眼睛注视这种表现吗？我身在而心不在，仍是战胜你们和这些表现！”虽则他如此说，朋友们依旧拉他去，可能想看看他是否言行一致。

    入座以后，最不人道的娱乐正在蓬勃地展开。他闭上眼睛、严禁思想去注意这种惨剧。可惜没有将耳朵堵塞住！一个角斗的场面引起全场叫喊，特别激动他，他被好奇心战胜了，自以为不论看到什么，总能有把握地予以轻视，镇定自己；等到他一睁开眼睛，突然在灵魂上受到了比他所见的角斗者身上所受更重的创伤，角斗者受创跌倒所引起的叫喊，使他比斗败者更可怜地倒下了。叫喊声从他的耳朵进去，震开了他的眼睛，打击他的灵魂，其实他的灵魂是外强中干，本该依仗你，而现在越依靠自己，越显得软弱。他一看见解血直流，便畅饮着这残酷的景色，非但不回过头来，反而睁大眼睛去看，他不自觉地吸下了狂热，爱上了罪恶的角斗，陶醉于残忍的快乐。他已不再是初来时的他，已成为观众之一，成为拖他来的朋友们的真正伙伴了。还有什么可说呢，他目不转睛地看着，他大叫大嚷，他带走了催促他再来的热狂，他不仅跟随过去拖他来的人，而且后来居上，去拉别人了！

    你用非常坚强而又非常慈悲的手腕把他挽救出来，教他懂得依靠你，不应依靠自己。但这日子还远着呢！

九

    这次经验保留在他的记忆中，作为日后的良药。他还有一件事。他在迦太基在我门下读书时，一天中午，他在中央广场上思索着，准备学生们经常练习的一篇演讲，你容许广场的看守者把他当作窃贼而将他逮捕。我的天父，我以为你所以容许此事，是为了另一个原因，使日后成为一个伟大人物的他，这时就开始懂得在处理案件时，不应贸贸然听信别人而处罚一人。

    他独自一人带着蜡板与铁笔在法院前散步。他没有注意到这时有一个青年，也是一个学生，真正的窃贼，偷偷地带了一把斧头想斫下钱庄大街上面铅栏杆的铅，街上的钱庄职员听见斧声，喊起来了，派人来巡查捉贼。这个青年听到人声，害怕被捕，丢下斧头逃跑了。阿利比乌斯没有见他进来，只见他急忙忙地跑出去，想知道什么事情，便走到那里，发现一把斧头，他站定了观看，有些纳闷。这时捉贼的人来了，见他独自一人，拿着刚才斫栏杆作声使他们惊觉的铁器，便抓住他，这时住在广场四周的人都已走来，他们拖着阿利比乌斯，自诩为当场捉住窃贼，预备拉他到法庭审问。

    阿利比乌斯所受的教训，至此为止。因为主，你来救援这无罪的人，惟有你是无罪的见证。当人们拉他上监狱或受刑罚去时，途中遇见负责公共建筑的建筑师。人们很高兴遇见他，因为他经常怀疑广场上失去的东西是这些人偷的，人们希望他这次可以明白过去的窃案是谁干的。

    这位建筑师经常去探访一位元老，而在这位元老处屡次遇见阿利比乌斯。他立刻认出阿利比乌斯，便上前拉了他的手，把他从人群中解救出来，询问这不幸事件的原因。他听了经过后，便命那些嚷成一片、叫喊恐吓的人群跟自己来。他们走到干这事的青年家中。门口有一个小奴隶，年纪很轻，不会为小主人担心后果如何，自然很容易吐露一切。这奴隶是跟随主人到广场上去的。阿利比乌斯一见就认识他，便告知建筑师。建筑师把斧子给孩子看，问他是谁的东西。孩子立即回答说：“是我们的”。追问下去，他便说出一切经过。

    如此，这案件便落在这一家了，群众本来自以为捉获了阿利比乌斯，至此也很觉惭愧。而阿利比乌斯，你的圣道的未来宣讲师，你的教令内许多案件的审判者，在这一事件中、获得了更多的经验，更深的教训。

十

    我又在罗马找到他，他以非常坚强的情谊和我往来，和我一起到米兰，为了不和我分离，也为了能应用他所读的法律，这与其说是他的志愿，不如说是他父母的希望。他已三次担任顾问，他操守廉洁，使人惊奇，而他却更骇怪别人把金钱置于正义之上。人们不仅用利诱，还用威胁来考验他的性格。

    在罗马时，他担任意大利财政大臣的顾问。当时有一个极有势力的大老，许多人受他贿赂的笼络，或被他的威势所胁服，这人自恃权位，常为所欲为，要做法律所不许可的事。阿利比乌斯拒绝了。许给他酬谢，他置之一笑。威吓他，他仍卓立不移。大家都惊奇他具有这种特异的品节，对一个生杀予夺、炙手可热的人物，既不结交，也不畏服。阿利比乌斯是法官的顾问，法官本人对这人虽感不满，却不敢公然触迕，便把责任推卸在阿利比乌斯身上，只说他不赞成如此——事实确是如此——如果做了，他将投票反对。

    只有他的爱好学问几乎使他动摇：如果得到了法官的酬谢费，他能用以使人传抄书籍。但是他仍依据正义的考虑，作出更好的决定，认为禁止犯法的公道，高于纵容非法的权力。这是一件小事。可是“谁忠于小事，也忠于大事；倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把真理的钱财托付给你们？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢”？①这些话出自你真理之口，不能是毫无意义的。

    这样一个人和我相契，和我一起考虑着我们应该采取怎样的生活方式。

    ①见《路加福音》16章10—12节。

    内布利提乌斯也离开了邻近迦太基的本乡，离开了他经常去的迦太基，离开了他父亲遗传的大批田地，离开了家庭和不愿随行的母亲，来到来兰；他的来此，没有其他原因，不过是为了和我一起生活，共同以最迫切的心情研究真理和智慧。他热烈地追求着幸福生活，邃密地探索着各种最疑难的问题，也和我一样在呻吟叹息，傍徨不定。我们这三个饥渴之口，彼此都迫切地想吸取所需要的东西，都企望你“赐给他们应时的粮食”。②由于你的慈爱、辛酸紧随着我们世俗的生涯，在辛酸之中，我们探问着担受这些辛酸究竟为了什么；眼前是一片黑暗。我们转身叹息着问道：“这种种到何时为止？”我们屡次如此说，可是我们一面说，一面并不放弃这样的生活，因为我们看不到确切可靠的东西，足以使我们拳拳服膺而放弃目前的种种。

    ②见《诗篇》144首15节。

十一

    特别使我惊惧的是回想到我十九岁那一年，开始酷爱智慧，准备寻获智慧后便抛撇一切空虚骗人的愿望，至今已有这么长的一段时期了。现在我年已三十，依旧在同一泥淖中挣扎，追求着飞驰而过的、消触我心的现世事物。我对自己说：“明天会找到的。只要明白清楚，我便会紫握不放。福斯图斯就要来了。他会说明一切。那些学园派的大人物，真的我们不能抓住任何可靠的东西来指导我们的生活吗？我们更用心追求吧！不要失望。教会书籍中我过去认为矛盾的，现在看出并不矛盾，而且能有另一种合理的解释。我幼时父母安置我在哪里，我便站定在那里，等我寻到明显的真理。可是哪里去找寻呢？什么时候找呢？安布罗西乌斯没有时间，我也没有时间阅读。哪里去找书籍？哪里去购买？什么时候买得到？向谁借？把时间计算一下，为挽救灵魂，把时间分配一下。巨大的希望起来了：公教信仰并不是我所想像而斥为虚妄的东西。”

    “公教中的明哲之士以为相信天父限制于人的肉体形象之内是大逆不道。我还迟疑不决，不肯叩门，使其他真理也随之而敞开。我上午的时间为学生们所占有。其余时间，我们做些什么？为何不用于该项工作上？可是什么时候去拜访有势力的朋友呢？我们不是需要他们的帮助吗？什么时候去准备学生们所要购买的东西？什么时候调养身体呢？我们的精神不是需要摆脱牵挂，稍事休息吗？”

    “这一切都不去管他吧！抛开这些空虚无谓的勾当！我们该专心致志追求真理。人生是悲惨的，死亡是无从预测的；突然来抓我，我怎能安然而去？再到哪里去探求我现世所忽视的真理呢？是否将担受我疏忽的惩罚？如果死亡将斩断我的知觉，结束我的一切，将怎么办？对这一点，也应该研究一下。”

    “但决不会如此的。基督教信仰传布于全世界，享有如此崇高的威权，决不是偶然而毫无意义的。如果灵魂的生命随肉体而同归澌灭，神决不会对我们有如许作为。如此，我们为何再犹豫不决，不肯放弃世俗的希望，全心全意去追求天父和幸福生活呢？”

    “可是又得思索一下：世间种种也自有可爱之处，也有相当的甜味，不应轻易和它们割断关系，因为以后再想返回到它们那里是可耻的。目前已经差不多就要得到一些地位了。可是在其他方面，我还贪求些什么？我已交上不少有势力的朋友；如果我不是急于想出人头地，至少已能谋得一个主任的职位。娶上一个有些财产的妻子，不致加重我的负担。我的愿望不过如此。许多大人物，最值得我取法的人物，不是结婚后依然从事研究智慧吗？”

    我这样自言自语，刮着倏顺倏逆的风，我的心便东飘西荡，光阴不断过去，我拖延着不去归向天父，我一天一天推迟下去不想生活在你怀中，但并不能推迟每天在我身上的死亡：我爱幸福，却又害怕幸福的所在地；我追求幸福，却又在躲避幸福。因为我担心我没有一个女子的拥抱，生活可能太痛苦；至于你的慈爱是治疗我这种弱点的良药，我却绝不想到，因为我一无经验；我以为清心寡欲全凭自身的力量，而我感觉不到这股力量；我真糊涂，竟然不知道圣经上明明写着：“除非你赐与，否则谁也不能洁身自守。”①如果我用内心的呻吟，上彻你的耳鼓，以坚定的信心把我的顾虑丢给你，你一定会赐与我的。

    ①见《智慧书》8章21节。

十二

    阿利比乌斯却阻止我结婚，他一再对我说，我一结婚，我们就绝不能依照许久以来的心愿，在安定的时间，为爱好智慧而一起生活。阿利比乌斯在这方面真是一尘不染，而特别令人惊奇的是他进入青年时也曾一度体验过男女之爱；可是他绝不留恋，反而更觉悔恶，从此以后，便度着非常纯洁的生活。

    我提出有些人结婚后服膺智慧、有功于天父，对朋友也始终不渝，作为例子来反驳他。其实这些人的伟大胸襟我是望尘莫及，我不过是肉欲的奴隶，我带着我的枷锁，还感到死亡的甜蜜，我害怕脱身，拒绝别人的忠告，好像解救我的手碰痛了我的创伤。

    不仅如此，长虫还通过我对阿利比乌斯说话，笼络他，用我的唇舌在他的道路上撒下温柔的罗网，想绊住他正直而自由的双足。

    他对我也非常诧异，他素来崇拜我，而我竟会陷在这种肉情的胶漆中，我们讨论这问题时，我竟然肯定我独身不娶，便不能生活。我见他不胜惊奇，为了替自己辩护，我甚至说他过去那一次抢来的、偷偷摸摸的体验，几乎已经忘怀，因此很容易对此表示轻蔑，丝毫无所系恋，这和我生活上的乐趣有很大区别。这种乐趣如果再挂上正大光明的婚姻美名，那末便不会诧异我为何不能轻视这种生活。最后他也开始想结婚了，当然不是被肉体的快乐所吸引，而是出于好奇心。他说他是欢喜目前的生活，而我却以为没有那种乐趣，生活便不成为生活，而是受罪，因此他愿意知道这乐趣究竟如何。他的精神本是自由而不受这种束缚，所以奇怪我甘愿被奴役，从奇怪进而也想尝试，这尝试可能会使他陷入他所奇怪的奴役中，因为他愿意“和死亡订约”，“谁爱危险，将跌入危险之中”。①我们两人都很少注意到婚姻的光荣在乎夫妇和谐与养育子女的责任。对于我，主要是贪求情欲的满足，情欲俘虏我，磨折我；对于阿利比乌斯，则是好奇诱导他步武我的后尘。

    我们当时的情况是如此，直至你至尊天父不放弃我们这团泥土，怜悯我们的不幸，用奇妙而隐秘的方式来解救我们。

十三

    不断有人催促我结婚。我也向人提出婚姻的请求，对方也已经答应；我的母亲对这件事最热心，她希望我婚后能领受生命的“洗礼”，希望我从此天天向上，她看出我的信仰即是她的愿望和你的诺言的实现。

    ①见《旧约·以赛亚书》28章18节；《智慧书》1章16节。

    由于我的要求和她自己的愿望，她每天向你发出衷心热切的祷告，求你在梦中对于我的婚事作一些指示。你却始终没有答应她。她见到一些幻觉幻象：人们思想上对一事念兹在兹后，自会有一股力量产生这种现象；她讲给我听，可是不像受你指示那样有信心，对此也并不重视。她自称能在一种不知如何而无法形容的况味中辨别出什么是出于你的指示，什么是出于自己的梦想。

    人们对我的婚事催得很紧，已经征得姑娘的同意。她大约两年后才能出嫁。既然我的母亲中意，只有等待着。

十四

    我们这一批朋友，不论思想上或谈话中，都讨厌人生的扰攘不安，经过讨论后，几乎都已拿定主意要去过遁世无问的生活，我们的计划是如此：把我们所有的都拿出来，作为共有的产业，凭我们真诚的友谊，不分彼此，将全体所有合而为一，全部产业既属于每一人也属于全体。我们认为这个团体大约有十人，其中有几人比较富裕，最富有的是我们的同乡和我自幼即非常投契的罗玛尼阿努斯，他由于严重的事故而来到朝中的；他对这件事最热心，由于他雄厚的家产远远超过其余诸人，所以每有建议，余人很是重视。

    我们都同意每年推举两人，和在职的官吏一样负责管理一切，其余都可安闲自在。但我们中间，有的已成婚，有的准备结婚，考虑到以后妇女们是否会容许如此办理，我们经过深思熟虑而订下的全部计划终于跳出我们的手掌而粉碎了。

    我们重新回到叹息呻吟之中，重新踏上尘世的坦途；我们心中的思想是千头万绪，而你的计划永远不变。根据你的永恒计划，你哂笑我们的计划，同时你为我们准备你的计划，将及时地给我们粮食，你将伸出你的手，使我们的灵魂满受你的祝福。

十五

    我的罪恶正在不断增长。经常和我同居的那个女子，视为我结婚的障碍，竟被迫和我分离了。我的心本来为她所占有，因此如受刀割。这创伤的血痕很久还存在着。她回到非洲，向你主立誓不再和任何男子交往。她把我们两人的私生子留在我身边。

    但是不幸的我，还比不上一个女子，不能等待两年后才能娶妻，我何尝爱婚姻，不过是受肉情的驱使，我又去找寻另一个对象，一个情妇，好像在习惯的包庇下，继续保持、延长或增加我灵魂的疾疚，直至正式结婚。第一个女子和我分离时所留下的创伤尚未痊愈，在剧痛之后，继以溃烂，疼痛似乎稍减，可是创伤却更深陷了。

十六

    赞美归于你，光荣归于你，慈爱的泉源！我的处境越是可怜，你越接近我，你的手已伸到我头上，就要把我从泥坑中找出来，就要洗濯我，而我还不知不觉。

    能阻止我更进一步陷入肉欲的深渊的，只有对死亡与死后审判的恐惧，这种恐惧在种种思想的波动中，始终没有退出我的心。

    我和阿利比乌斯、内布利提乌斯两人讨论过善恶问题。倘若我也相信伊壁鸠鲁所不信的灵魂不死和人死后按功过受赏罚之说，则伊壁鸠鲁一定在我思想上可占优胜。我提出这一问题：如果我们常生不死，永久生活于肉体的佚乐中丝毫没有丧失的恐惧，如何还不能算幸福？我们还要求什么？我不懂得我已如此深入迷途，如此盲目，以致不能想像德行与美善本身的光明应该用无私的心情去怀抱的，这光明肉眼看不见，只能在心灵深处看到，这种昏昧正是我的重大不幸。这个可怜的我并不考虑到我能和知己们畅谈，即使谈的是可耻的事物，这种乐趣从何处得来；如果我没有这些朋友，即使我尽情享受着肉体的淫乐，在官感方面我也不会感到幸福。我知道我的爱这些朋友，并不杂有自私之心，而他们的爱我也是如此。

    多么曲折的道路！一人离开了你，胆敢希望找到更好的东西，这人真可怜！不管他如何辗转反侧，一切是生硬的，惟有你才能使人舒畅安息。你却就在面前，你解救我们，使我们脱离可恨的歧途，把我们安放在你的道路上，你安慰我们，对我们说：“快快跑吧！我将支持你们，我将引导你们，我将抱你们到那里。”

一

    我败坏而罪恶的青年时代已经死去，我正在走上壮年时代，我年龄愈大，我思想的空虚愈显得可耻。除了双目经常看见的物体外，我不能想像其他实体。自从我开始听到智慧的一些教训后，我不再想像你天父具有人的形体——我始终躲避这种错误，我很高兴在我们的精神母亲、你的公教会的信仰中找到这一点——可是我还不能用另一种方式来想像你。一个人，像我这样一个人，企图想像你至尊的、唯一的、真正的天父！我以内心的全副热情，相信你是不能朽坏、不能损伤、不能改变的；我不知道这思想是从哪里来的，怎样来的；但我明确看到不能朽坏一定优于可能朽坏，不能损伤一定优于可能损伤，不能改变一定优于可能改变。

    我的心呵叱着一切幻象，我力图把大批绕我飞翔的丑恶影像从我心目中一麾而去。可是随散随集，依然蜂拥我前，遮蔽我的视线。因之，我虽不再以人体的形状来想像你，但仍不得不设想为空间的一种物质，或散布在世界之中，或散布在世界之外的无限空际，我以为这样一个不能朽坏、不能损伤、不能变易的东西总优于可能朽坏、可能损伤、可能改变的东西，因为一样不被空间所占有的东西，在我看来，即是虚无，绝对虚无，而不仅仅是空虚，譬如一件东西从一处搬走，这地方空无一物，不论地上的、水中的、空际或天上的东西都没有，但境界则依旧存在，则是一个空虚之境，是有空间的虚无。

    我昏昧的心甚至不能反身看清自己；我以为凡不占空间的，不散布于空间的，不凝聚于空间，不能在空间滋长的，凡不具备或不能具备这些条件的，都是绝对虚无。因为我的眼睛经常在那些形象中出入，我的思想也在其中活动，而我没有看出构成这些形象的思想和形象的性质迥不相同，如果思想不是一种伟大的东西，便不可能构成这些形象。

    为此，我设想你，我生命的生命，是广大无边的，你渗透着整个世界，又在世界之外，充塞到无限的空间；天、地、一切都占有你，一切在你之中都有限度，但你无可限量。犹如空气，地上的空气、并不障碍日光，日光透过空气，并不碎裂空气，而空气充满着日光；我以为天、地、空气、海洋、任何部分，不论大小，都被你渗透，有你的存在，六合内外，你用神秘的气息，统摄你所造的万物。我只是如此猜测，因我别无了悟的方法。但这种猜度是错误的。因为按照这种想法，天地大的部分占有你的大，小的部分占有你的小；万物都充满了你，则大象比麻雀体积大，因之占有你的部分多，如此你便为世界各部分所分割，随着体积的大小，分别占有你多少。其实并不如此。你还没有照明我的黑暗。

二

    为了驳斥那些自欺欺人、饶舌的哑吧——因为你的“圣道”并不通过他们说话——对我而言，内布利提乌斯早已在迦太基时屡次提出的难题已经足够。这难题我们听了思想上都因此动摇：摩尼教徒经常提出一个和你对立的黑暗势力，如果你不愿和它相斗，它对你有何办法？倘若回答说：能带给你一些损害，那末你是可能损伤，可能朽坏了！倘若回答说：对你无能为力，那末就没有对抗的理由，没有理由说你的一部分，或你的某一肢体，或你本体的产物，被恶势力或一种在你创造之外的力量所渗和，受到破坏，丧失了幸福而陷入痛苦，因此需要你进行战伐而予以援救，为之洗涤；据他们说，这一部分即是灵魂，需要你的“圣道”来解救，则你的“道”，一面是自由而未受奴役，纯洁而未受玷污，完整而未受毁坏，一面却是可能朽坏，因为与灵魂出于同一的本体。因此，不论他们说你怎样，如果说你赖以存在的本体是不可能损坏的，则他们的全部理论都是错误荒谬，如果说你是可能损坏，则根本已经错误，开端就是大逆不道。

    该项论证已经足够驳斥那些摩尼教徒了，他们压制我们的心胸，无论如何应受我们吐弃。因为对于你持有这样的论调，抱着这种思想，他们的口舌肺腑无法避免地犯下了可怖的、亵渎神圣的罪。

三

    我虽则承认你是不可能受玷污，不可能改变，不可能有任何变化，虽则坚信你是我们的主、真天父，虽则坚信你不仅创造我们的灵魂，也创造我们的肉体，不仅创造我们的灵魂肉体，也创造了一切的一切，但对于恶的来源问题，我还不能答复，还不能解决。不论恶的来源如何，我认为研究的结果不应迫使我相信不能变化的天父是可能变化的，否则我自己成为我研究的对象了。我很放心地进行研究，我是确切认识到我所竭力回避的那些人所说的并非真理，因为我看到这些人在研究恶的来源时，本身就充满了罪恶，他们宁愿说你的本体受罪恶的影响，不肯承认自己犯罪作恶。

    我听说我们所以作恶的原因是自由意志，我们所以受苦的原因是出于你公正的审判，我对于这两点竭力探究，可是我还不能分析清楚。我力图从深坑中提高我思想的视线，可是我依旧沉下去；我一再努力，依旧一再下沉。

    有一点能略略提高我，使我接近你的光明，便是我意识到我有意志，犹如意识我在生活一样。因此我愿意或不愿意，我确知愿或不愿的是我自己，不是另一人；我也日益看出这是我犯罪的原因。至于我不愿而被迫做的事，我也看出我是处于被动地位，而不是主动；我认为这是一种惩罚，而不是罪恶，想起你的公正后，我很快就承认我应受此惩罚。

    但我再追问下去：“谁创造了我？不是我的天父吗？天父不仅是善的，而且是善的本体。那末为何我愿作恶而不愿从善？是否为了使我承受应受的惩罚？既然我整个造自无比温良的天父，谁把辛苦的种子撒在我身上，种在我心中？如果是魔鬼作祟，则魔鬼又是从哪里来的呢？如果好天使因意志败坏而变成魔鬼，那末既然天使整个来自至善的创造者，又何从产生这坏意志，使天使变成魔鬼。”这些思想重新压得我透不过气，但不致于把我推入不肯向你认罪，宁愿说我屈服于罪恶而不顾承认我作恶的错误深渊。

四

    我努力找寻其他真理，一如我先前发现不能朽坏优于可能朽坏，发现你不论怎样，定必不能朽坏等真理一样。一人决不能想像出比至尊至善的你更好的东西。既然不能朽坏确实优于可能朽坏，一如我已经提出的，那末，如果你可能朽坏，我便能想像一个比你更好的东西了。因此，既然我看出不能朽坏优于可能朽坏，便应从这一方面研究你，进而推求恶究竟在哪里，换言之，那种绝对不能损害你的朽坏从哪里产生的。朽坏，不论来自意志，不论出于必然或偶然，都不能损害我们的天父，因为你既是天父，天父所愿的是善，天父就是善的本体，而朽坏便不是善。你也不能被迫而行动，因为你的意志不能大于你的能力；倘若意志大于能力，那末你大于你本身了，因为天父的意志与能力即是天父的本体。你又无所不如，对于你能有偶然意外吗？一切所以能存在，都由于你的认识。对于天父本体的不能朽坏，不必多赘了，总之，天父如果可能朽坏的话，便不成为天父了。

五

    我探求恶的来源时，我探求的方式不好，我在探求中就没有看出恶。我把眼前的全部受造物，如大地、海洋、空气、星辰、树木、禽兽，和肉眼看不见的穹苍、一切天使和一切神灵都排列在我思想之前。我的想像对于神体也分别为之位置，犹如具有形体一般。我把受造之物，或真正具有形体的，或本是神体而由我虚构一种形体的集合在一起，成为庞大的一群，当然不是按照原来的大小，因为我并不清楚，而是按照我的想像，但四面都有极限。而你呢，我的天父，你包容、渗透这一群，但各方面都是浩浩无垠的，犹如一片汪洋大海，不论哪里都形成一个无涯的海洋，海洋中有一团海绵，不论如何大，总有限度，而各方面都沉浸在无限的海洋中。

    我是这样设想有限的受造物如此充满着无限的你。我说：“这是天父以及天父所创造的万物，天父是美善的，天父的美善远远超越受造之物。美善的天父创造美善的事物，天父包容、充塞着受造之物。恶原来在哪里？从哪里来的？怎样钻进来的？恶的根荄、恶的种籽在哪里？是否并不存在？既然不存在，为何要害怕而防范它呢？如果我们不过是庸人自扰，那末这种怕惧太不合理，仅是无谓地刺激、磨折我们的心；既然没有怕惧的理由，那末我们越是怕惧，越是不好。以此推想，或是我们所怕惧的恶是存在的，或是恶是由于我们怕惧而来的。既然美善的天父创造了一切美善，恶又从哪里来呢？当然受造物的善，次于至善的天主，但造物者与受造物都是善的，则恶确从哪里来的呢？是否创造时，用了坏的质料，给予定型组织时，还遗留着不可能转化为善的部分？但这为了什么？既然天父是全能，为何不能把它整个转变过来，不遗留丝毫的恶？最后，天父为何愿意从此创造万物，而不用他的全能把它消灭净尽呢？是否这原质能违反天父的意愿而存在？如果这原质是永恒的，为何天父任凭它先在以前无限的时间中存在着，然后从此创造万物？如果天父是突然问愿意有所作为，那末既是全能，为何不把它消灭而仅仅保留着整个的、真正的、至高的、无限的善？如果天主是美善，必须创造一些善的东西，那末为何不销毁坏的质料，另造好的质料，然后再以此创造万物？如果天父必须应用不受他创造的质料，然后能创造好的东西，那末天父不是全能了！”

    这些思想在我苦闷的心中辗转反侧，我的心既害怕死亡，又找不到真埋，被深刻的顾虑重重压着。但是公教会所有对于你的基督、我们的教主的信仰已巩固地树立在我心中，这信仰虽则对于许多问题尚未参透，依然飘荡于教义的准则之外，但我的心已能坚持这信仰，将一天比一天更融洽于这信仰之中。

六

    我也已经抛弃了星命家的欺人荒诞的预言，我的天父，对于这一事，我愿从我心坎肺腑中诵说你的慈爱。因为是你，完全是你——谁能使我脱离错误的死亡？只有不知死亡的生命，只有不需要光明而能照彻需要光明的心灵的智慧，统摄世界、甚至风吹树叶都受其操纵的智慧才能如此——是你治疗我不肯听信明智的长者文提齐亚努斯和杰出的青年内布利提乌斯的忠告而执迷不悟的痼疾。前者是非常肯定地，后者则以稍有犹豫的口吻一再对我说，并没有什么预言未来的法术，不过人们的悬揣往往会有偶然的巧合，一人滔滔汨汨的谈论中，果有不少话会应验，只要不是三缄其口，否则总有谈言微中的机会。你给我一个爱好星命的朋友，他并不精于此道，而是如我所说的，由于好奇而去向术者请教，他又从他父亲那里听到一些故事，足以打消他对这一门的信念，可是他并不措意。

    这人名斐尔米努斯，受过自由艺术的教育和雄辩术的训练。他和我很投契，一次他对他的运气抱着很大希望，从而向我请教，要我根据他的星宿为他推算。其时我对于此事已开始倾向于内布利提乌斯的见解，但我并不表示拒绝，只表示我模棱的见解，并附带说明我差不多已经确信这种方法的无稽。他便向我谈起他的父亲也酷嗜这一类礑书籍，并有一个朋友和他有同样的嗜好。两人对这种儿戏般的术数热切探究竟似着迷一般。甚至家中牲畜生产也记录时辰，为她观察星辰的位置，用以增加这种术数的经验。

    他听他父亲说，当他的母亲怀孕斐尔米努斯时，朋友家中一个女奴也有妊了。女奴的主人，对家中母狗产小狗尚且细心观察，对此当然不会不注意的。他们一个对自己的妻子，一个对自己的女奴，非常精细地计算了时辰分秒，两家同时分娩了，两个孩子自然属于同一时刻，同一星宿位置。当两家产妇分娩的时候，两人预先约定，特派专人，相互报告孩子生下的时刻。他们既各是一家之主，很容易照此传递消息。当时两个家人恰在中途相遇，所以竟无从分判两小儿星宿时辰的差别。但斐尔米努斯生于显贵之家，一帆风顺，席丰履厚，且任要职，那个奴隶，始终没有摆脱奴隶的轭，仍在伺候着主人们，这是认识这奴隶的人亲口讲的。

    我听了完全相信——既然讲述者是这样一个人——使我过去的犹疑亦都消释，便劝斐尔米努斯放弃这种玄想，我对他说，如果我推算星宿的位置，作正确的预言，应该看出他的父母有高贵的身份，他的家庭是城中的望族，他有良好的天赋，受到良好的自由艺术教育；可是倘若那个和他同时出生的奴隶也来请教我，我的推算如果正确，也应该看出他的父母卑贱，身为奴隶，他的种种情况和前者的不同是不可以道里计了。这样，推算同一时辰星宿，必须作出不同的答复才算正确，——如作同一答复，则我的话便成错误——因此，我得到一个非常可靠的结论，观察星辰而作出肯定的预言，并非出于真才实学，而是出于偶然，如果预言错误，也不是学问的不够，而仅是被偶然所玩弄。

    从此我面前的道路已经打开，我便想去怎样对付那些借此求利、信口雌黄的人，我已经考虑怎样攻击、取笑、反驳那些人。如果有人这样反驳我，譬如说，斐尔米努斯对我讲的并非事实，或他的父亲对他讲的也不是事实。我便注意到学生的孩子，脱离母胎往往只相隔极短时间，这短短时间，不论人们推说在自然界有多大影响，但这已不属于推算范围之内，星命家的观察绝对不能用什么星宿分别推演，作为预言未来的根据。这种预言本不足信，因为根据同一时辰星宿面推算，则对以扫和雅各①应作同样的预言，可是两人的遭遇截然不同。故知预言属于虚妄，如果确实，则根据同样的时辰星宿，应作出不同的预言。所以预言的应验，不凭学问，而是出于偶然。

    ①以扫和雅各是孪生兄弟，事见《创世记》25章21—26节。

    主啊，你是万有最公正的管理者，你的神机默运不是占卜星命的术人所能窥见的。求你使那些推求命运的人懂得应该依照每人灵魂的功过听候你深邃公正的裁夺。任何人不要再说：“这是怎么回事？”“为何如此？”任何人不要再如此说，因为我们不过是人。

七

    我的依靠，你已经解除了我的束缚；虽则我仍在探索恶的来源，虽仍找不到出路，但你已不让我飘摇无定的思想脱出对于你的存在，对于你不变的本体，对于你垂顾的人群、审判万民，对于在你的圣子、我们的主基督之中用公教会的权力核定的圣经启引人类常生之道的信仰。

    这些信仰已在我的思想由保持而趋于巩固了；我更迫不及待的追究恶的来源。我的天主，我的心经受了多少辛苦折磨，发出了多少呻吟哀号！我却不知你正在倾耳而听。我暗中摸索，向你的慈爱号呼，这是内心无词的忏悔。我所经受的，除你之外，更无人知。我的口向我最知己的朋友们泄露了多少呢？他们怎能听到我内心的喧哄？我没有时间也没有足够的言辞可以尽情倾吐。但一切只有上达到你耳际，“我的心在嗟吁吼叫，我的志愿呈露在你面前，我眼睛的光明却不和我在一起”，①因为这光明在我心内，而我则散逸于身外；这光明不在空间，而我则注视着空间的事物；我找不到安息之境，这些事物既不接纳我，使我能说：“够了，很好！”又不让我重返较安的处所。因为我在你下面，但高出于这些事物之上；如果我服从你，你将是我的欢忭，你将使一切次于我的受造物服从我。这是所谓允执其中，是我得救的中庸之道，使我能继续承袭你的肖像，能控驭着我的肉体而奉事你。可惜我妄自尊大，起来反抗你，“我挺着似围了坚盾的颈项”②向我的主直闯，卑微的受造物便爬在我头上，紧压我，绝不使我松过气来。我举目而望，只见它们成群结队，从各方面蜂拥而前；我想敛摄心神，而那些物质的影像已拦住我反身之路，好像对我说：“你想往哪里去，不堪的丑鬼！”这一切都从我的创伤中爬出来，因为“你屈辱骄傲的人，使之如受重创”；③我的鸱张使我和你隔离，我浮肿的脸面使我睁不开眼睛。

    ①见《诗篇》37首9—11节。
    ②见《旧约·约伯记》15章26节。
    ③见《诗篇》88首11节。

八

    主，“你是永永存在”，但“并不永永向我们发怒”，①你怜悯尘埃灰土的我，你愿意在你面前，改造我的丑恶。你用内心的锥刺来促使我彷徨不安，直至我心灵看到真实的信光。我的浮肿因你的灵药而减退了，我昏愦糊涂的心灵之目依仗苦口的瞑眩之药也日渐明亮了。

    ①见《诗篇》32首11节；84首6节。

九

    最先你愿意使我看到你是怎样“拒绝骄傲的人，把恩宠赐给谦虚的人”。②

    ②见《新约·雅各书》4章6节。

    你以多大的慈爱揭示人们谦虚的道路，既然“你的道成了血肉，寓于人世”，①你使一个满肚子傲气的人把一些由希腊文译成拉丁文的柏拉图派的著作介绍给我。

    我在这些著作中读到了以下这些话，虽则文字不同，而意义无别，并且提供了种种论证：“在元始已有道，道与天父同在，道就是天父；这道于元始即与天父同在，万物由此而成，没有他，便没有受造；凡受造的，在他之内具有生命，这生命是人的光；这光在黑暗中照耀，黑暗却没有胜过他”；人的灵魂，虽则，“为光作证，但灵魂不是光”，道，亦即天主自己，才是“普照一切入世之人的真光，他已在世界上，世界本是借他造成的，但世界不认识他。”至于“他来到了自己的领域，自己的人却没有接纳他，凡接受他的人，亦即信他的名字的人，他给他们成为天父的子女的权能”②，这些话，我没有读到。

    ①见《约翰福音》1章14节。
    ②见《约翰福音》1章1—12节。

    同样，我看到：“道，亦即天父，不是由血气，也不是由肉欲，也不是由男欲，而是由天父生的”，但我读不到：“道成为血肉，寓居于我们中间”。③

    ③同上，13—14节。

    我在这些著作中，还看到用不同的字句称：“圣子本有圣父的形象，并不以自己与天父同等为僭越”，因为他的本体是如此；可是，“他反而纡尊降贵，甘取奴仆的形象，成为人的样式，既取人身，就自卑自贱，存心顺服，以至于死，而且死在十字架上，所以天父高举他，使他的圣名超乎万名之上，使天上、人间、地下的一切，闻耶稣之名而屈膝，众口同声称耶稣为主，而归荣于天父圣父”，①这种种都不见于这些著作中。

    ①见《新约·腓立比书》2章6—11节。

    至于“你的独子是在一切时间之前，超越一切时间，常在不变，与你同是永恒，灵魂必须饫受其丰满，然后能致幸福；必须分享这常在的智慧而自新，然后能有智慧”，这些都不见于上述著作中。而“他按所定的日子为罪人死”，“你不爱惜你的独子，使他为我们众人舍生”，②却找不到。这是因为“你将这些事瞒着明智的人，而启示给稚子”，“使劳苦和负重担的人都到他那里去，他要使他们安息，因为他是良善心谦的”，③他引导温良的人遵循正义，从自己的道路指示善良的人，他看见我们的卑贱、我们的困苦，他宽赦我们的罪。至于那些趾高气扬、自以为出类拔萃的人，便听不到：“跟我学习，因为我是良善心谦的，你们将找到你们灵魂的安息”，④“他们虽则知道天父，却不视为天父而荣耀他，也不感谢他，他们的思想成为虚妄，无知的心就昏暗了，自称聪明，反成愚蠢。”⑤

    ②见《新约·罗马书》5章6节；8章32节。
    ③见《马太福音》11章25，29节。
    ④见《马太福音》11章25，29节。
    ⑤见《罗马书》1章21节。

    为此，我在这些著作中又看到了：“你光荣不朽的性体成为具有凡人禽兽蛇虫等形状的各式偶像”，⑥成为埃及的肴馔，以扫为此而丧失长子名分的肴馔，⑦因为你首出的民族，

    ⑥同上，23节。
    ⑦事见《创世记》25章。

    “心向埃及”，①不崇敬你，而去崇敬走兽的头颅，使他们的灵魂——你的肖像——膜拜食草的牛像。

    ①见《新约·使徒行传》7章39节。

    我在那些著作中读到这一切，可是我没有取食。主，你愿意除掉次子雅各的耻辱，使“长子伺候次子”，②你又呼召外族来享受你的产业。我正从外族归向你，我爱上了你命你的子民从埃及带走的金子，因为金子无论在哪里，都是属于你的。你通过你的使徒保罗告诉雅典人说：“我们在你之内生活、行动、存在”，③该派的有些学者也如此说，其实他们的学说即渊源于此。我并不措意于那些“将天父的真理变成谎言，不敬事造物主而崇拜受造之物”④的人们用你的金子祭祀埃及的偶像。

    ②见《罗马书》9章13节。
    ③见《使徒行传》17章28节。
    ④见《罗马书》1章25节。

十

    你指示我反求诸己，我在你引导下进入我的心灵，我所以能如此，是由于“你已成为我的助力”。我进入心灵后，我用我灵魂的眼睛——虽则还是很模糊的——瞻望着在我灵魂的眼睛之上的、在我思想之上的永定之光。这光，不是肉眼可见的、普通的光，也不是同一类型而比较强烈的、发射更清晰的光芒普照四方的光。不，这光并不是如此的，完全是另一种光明。这光在我思想上，也不似油浮于水，天复于地；这光在我之上，因为它创造了我，我在其下，因为我是它创造的。谁认识真理，即认识这光；谁认识这光，也就认识永恒。惟有爱能认识它。

    永恒的真理，真正的爱，可爱的永恒，你是我的天父，我日夜向你呻吟。我认识你后，你就提升我，使我看到我应见而尚未能看见的东西。你用强烈的光芒照灼我昏沉的眼睛，我既爱且惧，屏营战栗，我发觉我是远离了你飘流异地，似乎听到你发自天际的声音对我说：“我是强者的食粮；你壮大后将从我为饮食。可是我不像你肉体的粮食，你不会吸收我使我同于你，而是你将合于我。”

    我认识到“你是按照人的罪恶而纠正一人，你使我的灵魂干枯，犹如蛛丝”。①我问道：“既然真理不散布于有限的空间，也不散布于无限的空间，不即是虚空吗？”你远远答复我说：“我是自有的”。②我听了心领神会，已绝无怀疑的理由，如果我再生疑窦，则我更容易怀疑我自己是否存在，不会怀疑“凭受造之物而辨识的”③真理是否存在。

    ①见《诗篇》39首11节。
    ②见《旧约·出埃及记》3章14节。
    ③见《新约·罗马书》1章20节。

十一

    我观察在你座下的万物，我以为它们既不是绝对“有”，也不是探对“无”；它们是“有”，因为它们来自你，它们不是“有”，因为它们不是“自有”的。因为真正的“有”，是常在不变的有。“亲近天父，为我有益”，④因为如果我不在天

    ④见《诗篇》72首28节。

    主之内，我也不能在我之内。而你则“常在不变而更新万物”，“你是我的主，因而你并不需要我的所有”。①

    ①见《智慧书》7章27节；《诗篇》15首2节。

十二

    我已清楚看出，一切可以朽坏的东西，都是“善”的；惟有“至善”，不能朽坏，也惟有“善”的东西，才能朽坏，因为如果是至善，则是不能朽坏，但如果没有丝毫“善”的成分，便也没有可以朽坏之处。因为朽坏是一种损害，假使不与善为敌，则亦不成其为害了。因此，或以为朽坏并非有害的，这违反事实；或以为一切事物的朽坏，是在砍削善的成分：这是确无可疑的事实。如果一物丧失了所有的“善”，便不再存在。因为如果依然存在的话，则不能再朽坏，这样，不是比以前更善吗？若说一物丧失了所有的善，因之进而至于更善，则还有什么比这论点更荒谬呢？因此，任何事物丧失了所有的善，便不再存在。事物如果存在，自有其善的成分。因此，凡存在的事物，都是善的；至于“恶”，我所追究其来源的恶，并不是实体；因为如是实体，即是善；如是不能朽坏的实体，则是至善；如是能朽坏的实体，则必是善的，否则便不能朽坏。

    我认识到，清楚认识到你所创造的一切，都是好的，而且没有一个实体不是你创造的。可是你所创造的万物，并非都是相同的，因此万物分别看，都是好的，而总的看来，则更为美好，因为我们的天父所创造的，“一切都很美好”。②

    ②见《创世记》1章31节。

十三

    对于你天父，绝对谈不到恶；不仅对于你，对于你所创造的万物也如此，因为在你所造的万有之外，没有一物能侵犯、破坏你所定的秩序。只是万物各部分之间，有的彼此不相协调，使人认为不好，可是这些部分与另一些部分相协，便就是好，而部分本身也并无不好。况且一切不相协调的部分则与负载万物的地相配合，而地又和上面风云来去的青天相配合。因此我们决不能说：“如果没有这些东西多么好！”因为单看这些东西，可能希望更好的东西，但即使仅仅着眼于这些东西，我已经应该称颂你了，因为一切都在赞颂你，“地上所有的蛟龙与诸渊，火与雹，雪与冰，遵行你的命令的狂飚，山岳与诸丘，果树与诸香柏，野兽与诸牲畜，爬虫与飞鸟，人君与万民，首长与诸执法，少年与处女，老人与稚子都在赞颂”①你的圣名。况且天上也在歌颂你、我们的天父：“你的天使，你的军旅，太阳太阴，发光的星辰，天上之天与天上之水”，②都在赞颂你的圣名。我不再希望更好的东西了，因为我综观万有之后，虽则看到在上的一切优于在下的一切，但我更进一步的了悟，则又看出整个万有尤胜于在上的一切。

    ①见《诗篇》148首7—12节。
    ②同上，1—5节。

十四

    谁不欢喜某一部分受造物，便是缺乏健全的理智，而我过去就是如此，因为在你所创造的万物中，有许多使我嫌恶。可是我的灵魂，因为不敢对我的天父有所不满，便不肯把嫌恶的东西视为同出你手，遂不免趋向两种实体的说法，但这也不能使我灵魂安定，因为它只能拾取别人的唾余。等到我回头之后，又为我自己塑造了一个充塞无限空间的神，以为这神即是你，把这神像供养在我心中，我的灵魂重又成为我自己搏塑的而为你所唾弃的偶像的庙宇。但你在我不知不觉之中，抚摩我的头脑，合上我的眼睛，不让我的视觉投入虚幻，我便有些昏沉，我的狂热已使我委顿了；及至苏醒后，便看见了无可限量的天父，迥异于过去的所见，这已不是由于肉体的视力。

十五

    我再看其他种种，我觉它们都由你而存在，都限制于你的本体之内，但这种限制不在乎空间，而在于另一种方式之下；你用真理掌握着一切，一切以存在而论、都是真实；如以不存在为存在，才是错误。

    我又看出每种东西不仅各得其所，亦复各得其时；惟有你是永恒的存在，你的行动不是开始于无量数时间之后，因为无论过去未来的一切时间，如果没有你的行动，不因你的存在，这时间便不会去，也不会来。

十六

    我从经验体验到同样的面包，健康时啖之可口，抱病时食之无味；良目爱光亮，而病眼则有羞明之苦；这是不足为奇的。你的正义尚且遭到恶人的憎恨，何况你所造的毒蛇昆虫了，毒蛇昆虫本身也是好的，适合于受造物的下层。恶人越和你差异，便越趋向下流；越和你接近，便越适应上层受造物。我探究恶究竟是什么，我发现恶并非实体，而是败坏的意志叛离了最高的本体，即是叛离了你天父，而自趋于下流，是“委弃自己的肺腑”，①而表面膨胀。

    ①见《德训篇》10章9节。

十七

    我诧异我自己已经爱上了你，不再钟情于那些冒充你的幻像了；但我还不能一心享受天主，我被你的美好所吸引，可是我自身的重累很快又拖我下坠，我便于呻吟中堕落了：这重累即是我肉体的沾染。但对于你，我总记住着，我已绝不怀疑我应该归向于你，可惜我还不能做到和你契合，“这个腐朽的躯壳重重压着灵魂，这一所由泥土搏成的居室压制着泛滥的思想”。②我确切了悟“你的永能和你的神性虽非肉眼所可窥见，但观之于天地万物之中，自能灼然辨识”。③我研求着将根据什么来衡量天地万物的美好，如何能使我对可变的事物作出标准的评价，确定说：“这应该如此，那不应如此”；我又研究着我根据什么下这样的断语的，我发现在我变易不定的思想之上，自有永恒不变的真理。

    ②见《智慧书》9章15节。
    ③见《罗马书》1章20节。

    这样我逐步上升，从肉体到达凭借肉体而感觉的灵魂，进而是灵魂接受器官传递外来印象的内在力量，也是禽兽所具有的最高威性。更进一步，便是辨别器官所获印象的判断力；但这判断力也自认变易不定。因此即达到理性本身，理性提挈我的思想清除积习的牵缠，摆脱了彼此矛盾的种种想像，找寻到理性所以能毫不迟疑肯定不变优于可变，是受那一种光明的照耀——因为除非对于不变有一些认识，否则不会肯定不变优于可变的——最后在惊心动魄的一瞥中，得见“存在本体”。这时我才懂得“你形而上的神性，如何能凭所造之物而辨认洞见”，①但我无力凝眸直视，不能不退回到原来的境界，仅仅保留着向往爱恋的心情，犹如对于无法染指的佳肴，只能歆享而已。

    ①见《罗马书》1章20节。

十八

    我希望能具有享受你的必要力量，我寻求获致这力量的门路，可是无从觅得，一直到我拥抱了“天父与人类之间的中保，降生成人的耶稣基督”，②他是“在万有之上，永受赞美的天父”，③他呼唤我们，对我们说：“我是道路、真理、生命”，④他因为是“道成为血肉”，⑤以自己的血肉作为我们的饮食——但这时我还没有取食的能力，——使你用以创造万物的智慧哺乳我们的幼年。

    ②见《新约·提摩太前书》2章5节。
    ③见《罗马书》9章5节。
    ④见《约翰福音》14章6节。
    ⑤见《约翰福音》1章14节。

    我的谦卑还不足以占有我的天父，谦卑的耶稣，这还不能领会他的谦卑所给我的教训。因为你的道，永恒的真理，无限地超越着受造物的上层部分，他提拔服从他的人到他身边，他用我们的泥土在下界盖了一间卑陋的居室，为了促使服从他的人克制自己，吸收他们到他身边，治疗他们的傲气，培养他们的爱，使他们不至于依靠自身而走入歧途，使他们目睹卑以自牧的神性在他们脚下，穿着我们的“皮衣”，①因而也能安于微贱，能废然自觉，俯伏于神性之前，神性将起而扶掖他们。

    ①见《创世记》3章21节。

十九

    但我并不作如是想。我以为我的主基督不过是一个具有杰出的智慧、无与伦比的人物；我以为特别由于他神奇地生自童贞女，对于轻视现世和争取不朽起了示范作用，他在天父对于我们的计划中，享有教诲人类的非常威权。至于“道成为血肉”，②这一语的含义，我是丝毫未曾捉摸到。我从圣经上有关基督的记载中，仅仅知道他曾经饮食、睡眠、行路、喜乐、忧闷、谈话，知道他的肉体必须通过灵魂和思想和你的道结合。凡知道你的道是永恒不变的，都知道这一点，我也照我能力所及知道这一点，并不有所怀疑。因为随意摆动肢体或静止不动，有时感受情感的冲动有时感不到，有时说话表达明智的意见，有时沉默不语，这一切都显示出灵魂和

    ②见《约翰福音》1章14节。

    精神的可变性。圣经所载耶稣基督的事迹如有错误，则其余一切也有欺诳的嫌疑，人类便不可能对圣经抱有得救的信心了。假使记载确实，则我在基督身上看到一个完整的人，不是仅有人的肉体，或仅有肉体灵魂而无理性，而是一个真正的人，但我以为基督的所以超越任何人，不是因为是真理的化身，而是由于卓越的人格，更完美地和智慧结合。阿利比乌斯以为公教徒的相信天父取了血肉，不过相信基督是天父又是血肉，但没有灵魂，因此也没有人的理性；同时阿利化乌斯坚信世世相传的基督一生事迹，如不属于一个具有感觉理性的受造物，便不可能如此；因此他对于基督教的信仰抱着趑趄不前的态度；以后他认识到过去的看法是阿波利那利斯派异端徒的谬论，因此欣然接受了公教信仰。至于我呢，我是稍后才知道在“道成为血肉”一语的解释上公教信仰与福提努斯的谬论决裂。公教对异端徒的谴责揭示了你的教会的看法和纯正的教义。“需要异端出现，才能使历经考验的人在软弱的人中间显示出来”。①

    ①见《哥林多前书》11章19节。

二十

    这时，我读了柏拉图派学者的著作后，懂得在物质世界外找寻真理，我从“受造之物，辨识你形而上的神性”，②虽则我尚未通彻，但已认识到我灵魂的黑暗不容许瞻仰的真理究竟是什么，我已经确信你的实在，确信你是无限的，虽则你并不散布在无限的空间，确信你是永恒不变的自有者，绝对没有部分的，或行动方面的变易，其余一切都来自你，最可靠的证据就是它们的存在。对于这种种我已确信不疑，可是我还太软弱，不能享受你。我自以为明白，我高谈阔论，但如果我不在我们的救主基督内寻求出路，我不会贯通，只会自趋灭亡。我遍体是罪恶的惩罚，却开始以智者自居，我不再涕泣，反而以学问自负。哪里有建筑于谦卑的基础、基督上的爱，这些书籍能不能教给我呢？我相信你所以要我在读你的圣经之前，先钻研这些著作，是为了使我牢记着这些著作所给我的印象；以后我陶熔在你的圣经之中，你用妙手来裹治我的创伤，我能分辨出何者为臆断，何者为服膺，能知道找寻目的而不识途径的人，与找寻通往幸福的天乡——不仅为参观而是为了定居下来——的道路，二者有何区别。

    因为假如我先受你圣经的熏陶，先玩味你的圣经，然后接触到这些著作，这些著作可能会推翻我诚信的基础；即使我的情感上能坚持所受到的有益影响，可能我会认为仅仅读这些著作也能收到同样的效果。

    ②见《罗马书》1章20节。

二十一

    我以迫不及待的心情，捧读着你的“圣神”所启示的崇高著作，特别是使徒保罗的著作。过去我认为保罗有时自相矛盾，和《旧约》的律法、先知书抵触；这些疑难涣然冰释之后，我清楚看出这些纯粹的言论绝无歧异之处，我学会了“战战兢兢地欢乐”。①

    ①见《诗篇》2首11节。

    我开始下功夫，我发现过去在其他书籍中读到的正确的理论，都见于圣经，但读时必须依靠你的恩宠，凡有所见，不应“自夸，仿佛以为不是领受来的”，这不仅对于见到的应该如此，为了能够见到，也应如此，——因为，“所有一切，无一不是受之于天父”，①——这样，不仅为了受到督促而求享见纯一不变的你，也为了治愈疾患而服膺不释。谁远离了你，不能望见你，便应踏上通向你的道路，然后能看见你，占有你。因为一人即使“衷心喜悦天父的法律，可是在他肢体之中，另有一种法律，和他内心的法律对抗，把他囚禁于肢体的罪恶法律之中”，②他将如何对付呢？主啊，你是公义的，我们背道叛德，多行不义，“你的手沉重地压在我们身上”。③我们理应交付于罪恶的宿犯，死亡的首领，因为是他诱惑我们，使我们尤而效之，离弃真理。这样可怜的人能做什么？“谁能挽救他脱离死亡的肉体？”只有凭借你的恩宠，依靠我们的主、耶稣基督，他是你的圣子，和你同属永恒，你“在造化之初”④创造了他，人世的统治者在他身上我不到应死的罪名，把他处死；“我们的罪状因此一笔勾销”。⑤

    ①见《哥林多前书》4章7节。
    ②见《罗马书》7章21，23节。
    ③见《诗篇》31首4节。
    ④见《旧约·箴言》8章22节。
    ⑤见《新约·歌罗西书》2章14节。

    以上种种，那些书籍中都未写出。在那些字里行间，没有悃款的气色，没有忏悔的眼泪，也没有“你所喜爱的祭献，愤悱的精神，非深痛切的良心”，①更没有万民的救援，你所许诺的圣城，“圣神”的保证，普渡人类的酒爵。所以那些书籍中，当然没有人歌唱：“我的灵魂岂非属于天父吗？我的救援自他而来，因为他是我的天父，我的救援，我的堡垒；我安然更不飘摇。”②读遍了那些书，谁也听不到这样的号召：“劳苦的人到我身边来”。③他们藐视他的教诲，因为他是“良善心谦的”，④因为“你把这些事瞒住了聪明卓见的人，而启示于弱小者”。⑤从丛林的高处眺望和平之乡而不见道路，疲精劳神，彷徨于圹壤之野，受到以毒龙猛狮为首的逋逃者重重进逼是一回事；遵循着天上君王所掌管的，为逃避天上兵役的人们所不敢拦劫的，——因为他们避开这条道路，犹如逃避刑罚一般——通向和平之乡的道路，是另一回事。

    ①见《诗篇》50首17节。
    ②见《诗篇》61首2—3节。
    ③见《马太福音》11章28节。
    ④同上。
    ⑤同上，11章25节。

    我读了自称“使徒中最小的一个”，保罗的著作，这些思想憬然回旋于我心神之中，这时仰瞻你的神功伟绩，我不禁发出惊奇的赞叹。

我不知道你为什么来参加这个聚会？这个聚会里面不讲故事的，不是做见证的，不是讲作梦经验或是古哩古怪的事情，我们要讲神学的问题。如果对神学有兴趣，而结果又找到正统的神学，那就是信仰的根基被建立起来的一个很重要的秘诀了。如果教会对神学没有兴趣，或者对正统的神学没有兴趣，那么这个教会的信仰就没有根基了。所以我盼望这个神学要从「神学院的垄断」拯救出来，因为许多人以为神学只是「神学院里面的人」搞的事情。而「神学」这个字在希腊文就是用两个字配合起来的，第一个字就是 Theos、第二个字就是 Logos，所以 Theology 就是「神的道」，或者是「对神的真理的认识」，「有关于神的知识」这个叫做「神学」。

「对神的知识」不是单单传道、牧师们的享受；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权，所以上帝对我们说「你务要认识耶和华」，「你务要认识耶和华，并且要竭力追求认识祂，祂就必出现如同晨光一样」（参：何西阿书：6 章 3 节）所以神要我们认识祂，而「对神的认识」，就是「神学」。

所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识，所以这样「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。

有许多人只有信，但是对于「信」没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什么信？」的时候，他说「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你有关「盼望的因由」（彼得前书：3 章 15 节）的时候，你可以讲出来，你可以交待出来，你可以清清楚楚把你「为什么信」交待给别人。这样「信仰」就和「理性」发生关系了，我们的知识就对我们所信的产生了一个明白的交待了。所以保罗说「我深知我所信的是谁」，「我知我所信的」（参：提摩太后书：1 章12 节）。 这样，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什么信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什么？这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握的站在神面前，站在人的面前，这个叫做「基督徒的责任」。

那么在一个教会传福音的初期，神借着神迹奇事随着所传的福音（参：希伯来书：2 章 4 节）， 人借着所传的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什么我要信？」「为什么我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当和「护教工作」联合在一起来做。这样护教的责任乃是为了要使人更明白为什么信福音，而护教不是站在消极的地步，护教也不是单单站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做出来的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说「我为什么这么信」，乃是对他们说「为什么这么好你还不信？」所以如果是「这么好你还不信」，这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有份了。这样，神学再进一步把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开，也不能把它拆开来的，我们应当把它配合起来。

现在假设这些都是已经信主的人，那你们为什么要明白神学呢？因为我们的理性对我们的信仰要追认「为什么我们是这么信的」。正像奥古斯丁所讲的话语，他说「信心看见了，理性就要明白信心到底看见什么？」当信心看见了别人所没有看见的时候，理性能明白信心到底看见了什么别人没有看见的。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。

这一次你们题目是「普遍的启示与特殊的启示」。这两个配合起来就是一个大题目，就是「启示」。什么叫做「启示」呢？「启示」的意思是什么呢？在这三天的聚会里面我盼望可以把圣经里面很重要的一些原则把它提出来。为什么把「启示」这个大题目当做神学的讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因，因为「启示」是知识的基础。神若不启示就没有任何人有任何的知识。感谢主，我们这个只有三天，所以要很浓缩的讲一些很重要的道理，很盼望你们很集中思想来听这些的话语。

我在雅加达 (Jakarta) 的神学讲座是第一次一千两百个人， 第二次一千八百个人，第三次两千六百个人，第四次三千两百个人。后来去年增加到四千三百个人。今年的题目比较难，所以再少一点点，我们用的地方是全印尼最大的冷气的礼堂，每一天的费用要差不多五千块美金，这已经过了好几年了，马来西亚这是第一次，所以第一次人这么多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不过差得「不太多」所以叫「差不多」。我要问一下，哪一个人是听中文的，请举手？

手放下来。听英文的，请举手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你们有很多人可以听英文的。华人教会在神学的基础比听英文的教会、西方的教会落后太多了。但是等我注意再看英文的听众的时候，我不认为他们对神学了解多少。所以如果主许可，以后我们有一些这样的讲座你们都注意听的时候，你们会超过英文教会的听众在神学上的认识。我们低头祷告：

「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你要用主你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是要借着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们， 因为你应许说「只等圣灵来了，祂要使我们想起，你对我们所讲的话语」（参：约翰福音：14 章 26 节）。 所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上、台下、讲的、翻译的、思想的、听的，每一个都被同一位圣灵引导进入你测不透丰盛的奥秘深 处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我们来看一段的圣经，在诗篇十九篇里面。诗篇第十九篇，翻到了我们大家一同来念，第一节一直到第六节是一段，第七到第十四节是另外一段。那我们读完了以后，我要你们试试看回答我，这两段到底有没有关系？如果有关系是怎样的关系？如果没有关系为什么合在一章里面？好，你听我念好了。

「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边外出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」

第七到十四节：

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智能。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人，因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」

在这里我们看到有两大段的圣经。第一大段论到天上神所创造，所安排的宇宙。第二大段完全不再讲上面的事了，只讲神的道。

第一大段所讲的是「宇宙」、「诸天」、「穹苍」、「太阳」，这些在宇宙之间的「见证」、「言语」、「它的量带通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的训词」、「上帝的言语」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在讲什么？这两方面完全没有关系，但是我告诉你，全本圣经只有这一段把这两件事情摆在一起。到底这两段有没有关系呢？有没有关系？有吗？有什么关系？就是同样在一章所以有关系。有什么关系？

你们平常读圣经，读完了比赛哪一个快就完了。到底什么关系？

答：神和人。

「神和人」。还有呢？大声一点。

答：启示。

「启示」。全本圣经在这一章没有讲「启示」，你就把它启示出来了。还有什么没有？还有没有？

全本圣经只有这一章圣经把两个好象没有关系的东西摆在一起。前面一段讲什么？---- 前面一段讲上帝的创造。 后面一段讲什么？----上帝的话语。那么前面一段是上帝的创造要讲什么呢？就是「上帝借着大自然要向人讲的话」。第二段呢？上帝借着圣经要向人讲的话。在前面一段是神的启示，后面一段也是神的启示。在天上受造界讲了一些话。在圣经里面，受启示的言语中间，神也讲了一些话。那么上帝借着外在的创造，上帝借着圣经的记载要向人讲话。那么，这样的神是说话的上帝，这位说话的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那我们从什么地方认识这位上帝呢？我们从创造之物、 被造的一切， 我们能认识上帝吗？ 我们从上帝的书---- 圣经里面才能认识上帝吗？严格的说起来， 这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍的启示」。第二个范围就是「特别的启示」。

「普遍的启示」成为神的见证，「特殊的启示」也成为神的见证。这就是这一章的圣经的两个方面。所以你如果研究了神学，你看圣经的时候对那个关连性，你就不像普通的人看文学作品那样的肤浅了。每一段圣经有它的重点，有它固定的次序，还有它的关连。我再讲一次 ，重点、次序、关连。这些东西你看清楚了，你就知道到底上帝在这段圣经里面要告诉我们什么？

什么叫做「重点」呢？就是在一段的语言中间有中心的思想。什么叫做「次序」呢？就是不能颠倒的，神要人认识的那些安排。比如说，旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义。新约就告诉我们神的慈爱，神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，我们才会尊重神的赦免。我们先明白神的圣洁，我们才知道我们需要赦罪。我们知道神的公义，我们才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有机性的安排。

第三样、这个关连，这一段的圣经在全本圣经中间有什么关系？与其它有关的经文到底做怎么样的对照？你把这些都明白了以后，你读经的时候，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对圣经的了解，不是随我们自己主观的意念随便来解释。所以我们从全本圣经的总原则来看每一个部份不同要对我们讲的是什么。

好，我们现在言归正传了。什么叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」。 打开这个奥秘 (The disclosure of secret)把这个秘密，Mystery 把它打开来。这个杯子里面到底是什么？你怎么猜也猜不来。

不论你的头脑有多少的逻辑，不论你头上有多少个帽子，不论你有多少学位的训练，你没有办法看到。为什么呢？因为这不是一个玻璃杯，这是一个瓷器，所以你的理性没有办法透过去。那么，当你要知道的时候，只有一个办法，把这个盖子打开来。你打开盖的时候，你说「我看见了」，这个盖打开来，奥秘就跑出来了。这个叫做disclosure of mystery，这个叫做「启示」。

所以「上帝把真理打开」的时候，这个叫做「启示」。上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什么叫做真理。所以刚才我还没有祷告以前讲一句话，「启示是知识的基础 (Revelation is the fundation of knowledge.)，启示是知识的唯一可能性 (Revelation is the only possibility of knowledge.)。只有神启示，人才可能有知识。你说「哪里，我看到了我就有知识了。」「我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种答案是太过肤浅的答案。为什么呢？等一下你听多了你就明白了。

你说「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我经验了，我就知了。」「我证明了，我就知了。」 I know because I see. I know because I think. I know because I hear. I know because I experience. I know because I have evidence. 那么，这些都是我们通常认为「知识」的基础。

你怎么知道？「我亲眼看见的嘛！」你就把你的「见」当做你知识的基础。你怎么知道？「我自己耳朵听见的嘛！」「那一天我在那里听到的。 」你把你的 Hearing ，「听」，当做你知识的基础。你说「我亲身经验的还不对吗？」你把你的「经验」当做你知识的基础。那么，很多人有他不同主观性对经验基础的认识。但是问题是，同样看见的不但是你，还有那一条狗，但是它不知道。狗也看见，看来看去，它不知道。猫也听见，听来听去它不知道。所以，为什么它们的看见、听见不成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人了解伟大的真理，有的人一点也不了解。

你说「我经验了，我明白了。」有的人做了孤儿，以后老的时候他就办孤儿院。但是有的人做了孤儿，他大了以后就很讨厌上帝为什么给他做孤儿？所以同样一个经验，有的人明白真理，有的不明白真理。所以经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，你的感官的路程也不是知识的基础。所以在这几句话里面我们就否定了理性主义(Rationalism)、经验主义 (experimentalism) ，还有其它的哲学思想。那么，基督教的观念，知识的基础是什么呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识。连「二加二等于四」也是上帝的启示。

你说「这个我就不明白了，为什么 "二加二等于四" 也是上帝的启示呢？」因为你是人，你有明白数学的可能。一只猫它不会对你说「喵喵，二加二等于四，喵！」没有办法，因为它被造的时候没有数学的可能。虽然能知，able to know is a mircale 能知是一个神迹。你以为你「能知」是很平常的，很自然的一件事情吗？在音乐历史里面有一个很伟大的音乐家，那个音乐家的音乐你听贝多芬听到讨厌以后， 再听他的你还不会觉得讨厌。

这个人叫做布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四个交响乐。第一个交响乐他用了差不多二十年，他才写出来。他不是随便乱写的，他写给他的一个朋友， 他怎么样讲呢？ 他说： To write a symphony after that monster is not a pleasure. 他说「贝多芬这个怪胎，这个大怪物，他作了这么大的交响乐，在贝多芬以后还敢写交响乐那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的时间，起稿、修改、修改、 修改、起稿、 修改， 改到自己的面皮都变成 Kentucky Fried Chicken 才发表《第一号交响乐曲》 (The First Symphony)。 发表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要给历史上有任何人知道他怎么起稿这么久的。他的第四个交响乐，好象把他一生的生气都 爆发出来了。

而一个人很生气的时候，一定是很诚实的时候。所以平常你对别人很客气， 很虚假，到你生气的时候，你说「老实讲好了.... 」，意思是平常都不老实，表示平常都不老实。所以第四交响乐 The angry Brahms tries to expoes everything honestly of his life. 这第四交响乐太伟大了。有一天，他老得不得了了，人家带他去听音乐会，牵他去，他就坐在那里。这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以后，他非常受感动，你他知道他问旁边的人什么话吗？他说，「这个交响乐不错，是谁写的？ 」他都忘记是他写的了，他曾经写过，而且里面的乐曲(orchrestration) 是这么的严密，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道。

你能够知，能知就是一个神迹，只有神愿意创造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。所以神造了人的理性，又预备要人明白启示。神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知 」是两件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一个Potential ，而「能知真理」是一个目的。你「能够知道真理」这表示你已经有了那个潜能了。但是你以后你真正知道，知了真理了，你达到了知的目的，那个目的就达到了。那么「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什么？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲学，如果不肯用头脑，明天可以不必来。如果你听了感到很头痛那是很正常的。但是你听上帝的道而头痛，比起你挂虑东、挂虑西头痛更有福气。求主给我们常常思想上帝的道以致于头痛。

好，我们继续下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。我知真理我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而当我知真理的时候，从我「不知」变成「我知」，发生了什么事情呢？发生了什么事情呢？有时候你做完礼拜回去很高兴。你说「今天我知道了很多很享受我从前想知而没有机会知道的事情。」所以从「不知」变成「知」发生了什么？这也是神迹。今天我看你们听道的情形，看见有的人在笑了，你感觉到欣赏了，你在享受一些的东西。

那你的脑，从刚才还没有知道，现在知了一些，到底发生什么变化？那个变化是一个 physical change 或者是 chemical change？ 是化学变化，或者是物理变化呢？你要科学家、物理学家给你查查不出来、要心理学家查也查不出来。如果心理学家查查得出来，从他查不出来到查得出来，他到底自己又发生什么变化？什么叫做「知」？什么叫做「不知」？当你的头脑还没有知以前是不是比较轻知了以后比较重？

你说今天这篇东西「份量很重」，但是你听完了以后头脑没有更重。所以那个「重」到底是什么「重」？我们再讲下去大概大家都会神精病了。

但是我一个责任感，就是我要把很枯燥的，很难懂得东西讲到大家很有兴趣，然后又从世界上讲不清楚的，和神的道讲得清楚的把它做一个结连，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因为真理本来存在但是因为我「不知」的时候就不存在在我里面？ 我不知真理，真理不在我里面就等于「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等于「真理不存在」的话，等到我知道真理的时候就等于「真理存在」的话，那么真理会不会从不存在变成存在呢？等到我对真理的知识从我脑里的记忆忘掉的时候，真理从「存在」又可以变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，那这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想很多问题我们越想越想是很有兴趣的，但是我们很难得到真正的答案。

真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。只有真理从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然后再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，好，现在不记得，这个叫做「忘记」，那什么叫做「忘记」？你说「我忘记了 」。你怎么知道？如果你忘记了你怎么知道你忘记？忘就是忘了，怎么还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？然后你因为记得你明明「曾经记得」，如果你记得「你明明记得」就表示你真的忘记。因为你不但记过而且你还记得「你曾经记过」嘛！这个是「记得的记得」。「记得的记得」就不是「忘记」，那我记得我「曾经记得」怎么现在不记得？如果我「曾经记得」，现在不记得，那么现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」，但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空间了。这样，变化的不是真理，变化的是你对真理的「知」和「记忆」的空间的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，我在改变，不是真理在改变！我把这个相类的逻辑一直推下去的时候（我今天不谈那些，我就稍微提一点），你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」，「我自己有经历过这个」，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那么真理就变成增加我们的知识，增加我们的享受，增加我们生命丰盛的那个内容了。

你说「我知道了！」「我明白了！」我因为明白我很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了。就因为我们知真理，我们的知识享受了。这样，真理加添了我们的意义，而我们并且加添真理的意义。如果真理加添了我生命的意义，如果真理充实了我生命的内容 ，如果真理引导了我思想的方向。从基督教的眼光来看，真理不是客体，真理是主体。那么这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光耀的时候，人的理性得着了知识。 所以这发出光耀的真理就是正在启示自己的上帝。启示自己的上帝也就成为一切知识的可能。 启示就变成知识的基础 (Revelation is the fundation of the knowledge.)。神启示了我们才能知道，神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。

你说「唐牧师，你的意思是不是说上帝启示圣经我们才能认识祂？」如果是这样的话，应该说「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校都可以得到知识了」，不是的，连这些自然的知识还是神启示的结果。

为什么呢？因为上帝创造万有， 整个创造界对有理性的人来说就是上帝的启示(The whole creature of the universe is the general revelation of God trough the rational being.) 所以上帝借着诸天来讲解祂的荣耀，上帝借着穹苍来传扬祂的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。

当你看见太阳离开地球的距离的时候，你应该惊奇说这是一个刚刚好恰当的距离。「哦！上帝啊，你这么爱人所以给我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成 Bar Be Q 了，再远一我们都变成Ice Cube 了。 」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙的时候，你就有了自然知识，连自然知识也是启示的结果。

你说「我读书才有知识」，你要知道书是别人写的，那些人怎么写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来你才有的。他们研究地理，把研究的结果写下来你才有地理知识。他们研究天文，把研究的结果写下来你才有天文知识。那么你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别些书搬来搬去，这叫做书面的移民局工作者。他们从书里面搬搬搬.... 结果就拿到学位了。 我不是说不要搬书，我是说那个真正的知识是从神的创造去了解出来的，而神的创造就是知识的开头，这些知识只有人能得到。因为神不但启示了，神也创造了能领受启示有潜在能的人。所以启示就变成了知识的基础。

神是谁？神是有位格的真理的本体，神就是有位格的真理的本体。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我认识和真理」的基础。神的自启， 就是「有位格之真理的自我分享」 (God is the subjectivity of the personal truth, and who He share Himself that becomes revelation.) 神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是绝对的真理的自我觉悟。那么，当祂把这个「对真理的自我的绝对知识」启示出来的时候，这就变成了我们能明白知识的可能了，感谢上帝！

我前年在台北讲这一方面的真理的时候，已经印了一本书，可惜刚才我在书摊上我没有看到。以后你们可以去查，更详细的看里面的思想。

那我们现在再思想下去了。当神把真理启示的时候，这就是神自我的分享。而神自我的分享，就在两个很大的范围里面启示出来。第一个启示叫做「普遍的启示」，第二个启示叫做「特殊的启示」。什么叫做「普遍的启示」呢？就是赐给每一个人的。什么叫做「普遍的启示」呢？就是在大自然显明出来的。什么叫做「普遍的启示」呢？每一个人在每一个时代，每一个时刻都可以看见的神的真理，这个叫做「普遍的启示」。这「普遍的启示」是不是只有个别的某一种时间，某一种地方和个别的人限制的那个启示呢？不是的！神的启示每时每刻，每一个人都可以很公开的，很自然的去看见的真理，这个叫做神的普遍的启示。

所以你看见宇宙万物，看见诸天的荣耀，看见星辰的运行，我们可以看见大地的物理，这些秩序的运行，四季节的调换，气流的运行，这些都把神的智能、神的作为表现出来，每一个人都可以看见，每一个时代都可以看见，所以这种启示是不受地区性，不受时代性，不受时间性和个人性的影响。

如果你问「神在这个时候还有启示吗？」我告诉你还有启示，什么启示呢？就是普遍启示是永不止息，直到上帝结束这个宇宙的时候，那么普遍的启示就结束了。所以普遍的启示的时间是不受时间的影响。普遍启示的时间就是从时间的开始和时间的结束为范围。所以在时间的起点到时间终点的任何一个时间都没有影响这个启示，因为连时间都是神造的，连空间都是神造的，所以在时间与空间的整个范畴里面神的启示是继续不断向人显明的，这是神的普遍启示。

神的普遍启示好象没有声音，却有声音；好象没有言语，却有言语，这是很奥妙的。所以在没有的中间谁听见声音呢？在没有言语的中间，谁听到言语呢？你说大概疯子或者怪人才会听到那些别人没有听见的声音。我告诉你，诗篇十九篇就把这个奥妙性表达出来了 ---- 「 无言无语，也无声音可听」（诗篇：19 篇 3 节）。接下去说什么呢？「祂的言语传遍天下，祂的量带通遍地极。」这个叫做没有声音的声音， 没有言语的言语 (Soundless Sound, lauguageless language.) 什么叫做没有声音的声音呢？ 什么叫做没有言语的言语呢？这个就是在无形之中要表达一个道，这个「无形之道」是在那些有特别的感受里面的人才会看见的。

我第一次到来的时候，那时候是一九七二年，我就发现路边有一些卖图画的。多数是印尼来的，印尼很便宜很便宜的图画在这边卖。very very cheap commercial arts. 我就看看了，我问他「多少钱？」大概是印尼的价钱的四倍到五倍那么多，那是没有什么价值的图画，但是这里很多人不懂美术， 所以差不多都叫做 origional painting.还有的人把很便宜的路边买的图画用很贵的镜框镶在那边，我心里想，「有没有搞错啊？」但是如果你到法国罗浮宫 (Louvre) 去，你到National Gallery of Art 你到 British Museum 到 Fine Art Museum， 伟大的作品， 你去看....， 你去看毕加索、 你看梵谷(Vincent Van Gogh, 1853-1890)、你看毕沙罗 (Camille Pissarro,1830-1903) 、 你看莫内 (Claude Monet, 1840-1926)、你看雷诺阿(Pieere Auguste Renoir, 1841-1919) 、 米开朗基罗(Michelangelo, 1475-1564)、 拉斐尔 (Raphael, 1483-1520) 的时候，你看见不一样！同样一张图画怎么路边在卖的和欧洲的怎么不一样呢？不一样在里呢？你说「这个有冷气嘛，贵一点嘛！」「啊，因为这个从前皇帝挂了，为了纪念他所以贵一点嘛！」不是。我问你「不同在呢？ 」 What is the differnce between fine art and low commercial cheap art. 不同在哪呢？在哪里？好的图画不一样的，不好的图画，你看了就说「看过了」，多看几次就讨厌了。好的图画你再看，你再看，结果它会对你说「一直看，一直看，再看，再看」，后来你想不得不再看。过了几年以后，他头脑有个记忆，还要再看，后来不知道到底是你看它或者是它看你。那好的图画完全没有声音的，但正在讲一些比有声音更大的声音，对不对？比有声音的还更大的声音，那个叫做「好的艺术」。好的艺术品继续不断的在传达真理，在传达智能，在传达一些很奥秘的言语，是言语没有办法表达出来的，那叫做「艺术」啊！我今天不谈艺术哲学了，谈艺术哲学要好几个钟头。这个从柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 对艺术所下的定义，art is imitation of the nature. 艺术就是对自然的模仿。到了达文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519) 的时候， 艺术变成不是only, not merely imitation of the nature. 是 expression of the action of the spirit. 是心灵的动作，表彰在画面上的叫做「艺术」。但是近代的思想是 expressing of feeling，感情的表达。所以艺术的定义太多了，我们今天不谈艺术哲学，但是你真正明白艺术的时候，你发现好的艺术继续不断在讲话，而且我们这个人一生的讲话最多讲一代，死了就完了，但是那些艺术品可以每一代对人类讲话。

梵谷死了，梵谷的图画还在讲话，替他已经死了的主人在讲话。米开朗基罗死了，米开朗基罗所画的图画还在讲话。这个「此时无声胜有声」，中国人早就明白这个道理。所以我们每一个人都不一定有口才，有的人写情书哇！下笔如流水，有的人要谈爱情一看见他就讲不出来了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表达不出意思来。所以到那个时候，你就需要无声胜有声的时刻。

啊，很多人点点头表示有经验了。所以当你爱上一个人的时候呢？你没有机会和他谈话，没有机会寄信给他。你就静静在那里，用你很莫明其妙的心灵的语言讲话了。这个眼睛闪来闪去不，很奇怪的。对面就感到也很奇怪的。这个眼光不同，不同在哪里？科学家证明不出来，唯物论太肤浅，共产主义都没有办法下定义。连共产主义的人谈恋爱都是用唯心论来否定唯物论。我告诉你，神创造万有，你单用唯物论来看，你是看不到什么，但是如果你从「启示」的观念来看，你就明白圣经刚才所讲的了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬上帝的手段。没有言语，没有声音，但是他们的言语传遍天下，他们的量带通遍地极。从这日传到那日，从这夜传到那夜」，继续不断在讲话，这种是什么呢？---- 大自然正在启示上帝。 这在表示什么呢？上帝借着大自然启示自己。所以，受造之万物，就是神的普遍启示，神借着被造的万物启示了部份有关于自己的真理，而这部份的真理是给每一个人都可以知道的。我再讲这三句话，万有被造的万物，正在表明上帝。上帝借着所造的万物，正在对人讲话，这叫做普遍的启示。换句话说，上帝还有一部份人不能知道的，是没有办法借着「普遍启示」告诉人的，只有借着「特殊启示」才能知道。那这样「普遍启示」是非常有限的了，感谢上帝！我们已经把神的启示提到一方面了。

现在我提到第二方面，上帝创造了能够领受启示的人。在人的里面神放了一种能领受启示的潜能。 这个 potential 是神所造的，人有能明白启示的潜能。这个潜在的能力在我们里面，是人之所以为人很重要的原因。那么因为这个潜能是存在的，所以人是唯一向神启示做出反应的活物 (The only being to response to the revelation of God is man. )。 「我是谁？」我是人。「我怎么知道我是人？」因为我有知识的可能。知识的可能，就是从启示出来的，而我对启示产生的知识以后我怎么反应呢？「我知了」，「我知了」，我知了后一定要有反应的。所以有一个人和你谈话谈到一半的时候，他说「我知道了」。什么意思呢？你不要以为他知道了就完了，他知道以后可能他就要搞东搞西了。他说「我知道了现在，原来如此，好，你小心看看我怎么做！现在我知道了。」所以「知识」常常是「行动」的另外一个基础了。启示成为知识的基础，知识变成行动的基础。那么人的知识就产生人对神启示的反应了。

人对神的普遍启示怎么反应呢？好，请你注意。我们有了知识以后，我们怎么样呢？是不是变成一个像计算机一样的笨笨的，有所知而无所用呢？计算机所做的工作就是什么？---- 装东西进去， 以后就完了，你去睡觉，它也睡觉。你起来它还睡觉。你要用它的时候，它也不知道你要用它。它只有加，只有减这两件事情。它把 Data 放进去，那么你要怎么用它是着你给它功用的安排， 已经 computerize 了。You computerized the computre. 你已经计算机化了计算机功用。 你不可能把一个错误的 Data 放进去，后来它自己想一想不对它就自己改，没有办法。但是小孩子是不一样的，小孩子是「真脑」，不是「计算机」，虽然小小的，他会自己想的。

我一个九岁的女儿，有一天和五岁半的女儿吵架的时候，她就抓着那个妹妹的衣服了，你知道那个五岁半的妹妹对她说什么？「你敢抓这里？」「你敢抓这里？」「我告诉你，耶稣在我里面！妳一抓妳就抓到祂，妳犯罪很大妳懂不懂？耶稣在这里你敢抓祂？」那个九岁的给她吓了一跳不敢抓了，连这样简单的话计算机都没有办法想出来。所以你以为科学很进步？我告诉你，计算机是很笨很笨的东西。只有神的创造才有这个反应，这个反应有一个主动性的潜能的发挥。而这个发挥不是机动性的，乃是有灵魂有生命的主动性的。所以神造人的时候就 把两种可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要从这个「对外」、「对内」两种可能提出来。

第一种可能是什么呢？就是「怎样活得更好？」怎样叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「坏」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。 「不好」比「好」更不好。那么，这个更更更更.... 什么意思呢？这个叫做有等级性的认识。 Knowledge of degree. 这个等级性怎么去下评断呢？ 就是有价值的高贵和卑贱的分别。 Good Value, Bad Value, High Value, Low Value. What is high and low? 什么叫做「高」？ 什么叫做「低」？人家说「你的裤子太高了」，越高的裤子是越短的裤子，但是越高的楼是越长的楼。但是越高的裤子是越短的。那么什么叫做「高」什么叫做「低」呢？你说「连这个也是相对的。 」这个叫做「价值观念」 (concept of value)，Concept of value 再加上主观的反应之后就叫做 ability of evaluation 就是评判的能力， 对不对？有估价的功能，你有批判的功能， 这些 judge, evaluate, esteem 这些东西都是你里面有一个 concept of value 在你里面。 所以你有天文知识，你有自然知识，有物理知识，化学知识，你现在像计算机一样了，很多的 Data 进来了，进来，进来，进来....。你从上帝的创造，从自然界中间你发掘出很多自然科学。神的启示成为你知识的基础，你的知识归纳了以后你的生命享受了，「我明白了，我知道了，现在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以赚很多钱了。」你享受了，然后呢？你就评价了，评价把整个价值的系统建立起来以后，你说我爱过清洁的生活，爱过整齐的生活，所以衣服都要熨得平平的。后来年轻人看老人家都是平平的，他心里想「这个不对！你们老人家都是衣服平平面皮不平，所以我偏偏和你做对，我衣服不平，面皮比你平。」好，所以老人有老人的文化结构和他的价值观念的表达。

年轻人穿蓝色牛仔裤，新新的给它弄得脏脏的，弄得黑黑白白乱七八糟的，他有他年轻人的美丽，然后把所有的价值观念整合了在你的生活里面的时候，你过一个有价值观念，有风俗习惯，有主观的批判，有生活的方式，有诗歌的表达，有戏剧的享受，有文学的享受。

而这些东西总括起来，这个叫做什么？叫做「文化」，对不对呢？所以「文化」是什么？「文化」是对上帝启示的一个反应。

第二样、从里面的生活来说。我不但要怎么样穿著，怎么样讲话，怎么样礼节，我做人的责任怎么？我行动什么叫做对？什么叫做不对？什么叫善？什么叫做不善？我这样做应该或者不应该？我为什么有这样的动机呢？为什么我做错良心会责备呢？所以从另外一个角度对内来看，我产生我的道德的责任感，我定下我行为的准则，我要从众人以为好的事情中间定一些规条，使我的行动没有违反这个社会的规律，或者减轻社会舆论给我的压力。所以这个公众意见 (publicopinion) 使我的内心更加平安。那我如果死了到哪里去？我就开始想了。那么这些不单是大自然，也是对内心里面的声音产生反应的时候，结果产生了什么呢？---- 产生了宗教出来。 所以「文化」与「宗教」都是上帝普遍启示的反应。

神为什么看见人有这两种反应呢？因为神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然后神把普遍的启示向人启示出来，使人在普遍启示中看见了外面的声音，又看见了内面的声音；我们看见了外面的见证，我们又看见里面的见证。「外面的见证」和「里面的见证」总合起来就 变成我们的文化性和宗教性生活的总合。

没有一个人可以活在界没有文化的，也没有一个人可以活在这个世界上可以没有宗教的。那些无神论的人已经把他们的「无神论」当做是他们的宗教了，所以他们说他们不需要宗教。因为在这个宗教性里面「绝对」的观念是强的，所以当一个人把无神论当做是一个绝对的真理来信仰的时候，他已经犯上了宗教性所有的本质了。

这样，我们看见人活在世界上就对这个普遍启示产生的知识带来一个反应了，人对神反应。那么我们要把这两件事把它配合起来，请你听下面两句话：文化是人对普遍启示的外在反应。第二样，宗教是人对上帝的普遍启示的内在反应。而对上帝普遍启示的「外在反应」产生了文化生活，对神普遍启示的「内在反应」就产生了宗教性的生活。这样，人就与动物不一样了，因为人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。我再讲一次，人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。

神的启示不从其它的受造之物在地球上受到反应，但是只有从人类受到反应。这样说来宗教，连宗教、连文化本身也与上帝的启示发生关系了。但是，请你不要忘记，这整个只有在一个范围里面，这个范围是什么范围呢？就是普遍启示的范围，不是特殊启示的范围。现在我们看一段的圣经要做今天讲座的结束。罗马书第一章，我们看第十八节开始。罗马书第一章我们从第十八节开始来看，翻到了我们大家一同开声来读：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」

你看见了没有？在这里给我们看见了什么呢？第十八节，「显明」。第十九节，「显明」。十九节结束，「显明」。第二十节，「明明可知」。第二十节，「可以晓得」。你看见了什么意思呢？这是上帝的普遍启示，借着所造之物，我们无可推诿。虽然我们没有亲眼看见， 虽然我们不能看见上帝，但是借着所造之物，我们看见了，我们知道了，上帝已经显明了，不但在外界显明，也在内界显明。为什么呢？在他们心里面已经显明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已经显明，是不是给基督徒？是不是单单给使徒先知们？不是！连一切不虔不义的人都知道。所以你看见什么呢？在这里给我们看见，普遍启示是给每一个人，连不虔的人，不义的人，阻挡真理的人，抵挡上帝的人都启示给他了，每一个人都看见了上帝的启示。上帝的启示给每一个人的，这个叫做「普遍启示」。

普遍启示的两个范围， 第一个范围叫做 external evidence 外在的证据。什么叫做「外在的证据」呢？就是受造之物。

第二个见证，就是内在的证据，什么证据呢？就是在人心里面已经显明了。 所以 Externally speaking there is witness of the creation. Internally speaking there is witness of the intuition. 这两样事证明神是神。 但是这个不是人想象出来的证明，这是神自己所显出来的见证。所以这一段圣经不用 argument 这个字，这一段圣经也不用 prove 这个字， 这一段圣经用的是什么？manifestation，revelation，神显明，神的显明，神主动显出来。

最后一句话，普遍启示的最终目的是什么呢？就是要审判那些阻挡真理的人。所以今天文化和宗教对神的错误的反应都要受神以后的审判。 Wrong culture, wrong civilation, wrong manifestation in religion all subject to the judgement of God. 求主帮助我们，今天我如果明白神的启示，我的反应如何？如果你读的书比别人更多，你对受造界的知识比别人更丰富，你的责任是什么？如果你的道德感受比别人更强，你的行为应当如何？

多数的人在比别人更多知识的时候，不是先想到责任问题，而是先夺取上帝的荣耀，骄傲起来，那是很危险的事情。求主帮助我们，给我们不要像那些不明白真理的人，只有在片断的受造界知识中间来羞辱上帝。求主帮助我们，在神的创造的万有中间看见了神的荣耀，我们 就过一个荣耀上帝的生活。在我们的文化里面，在我们的宗教行动里面，让神的荣耀居首位。

我们低头祷告：

当我们低头闭眼睛的时候，我要奉主的名问你几个问题。有哪一个人，你说「感谢上帝，今天把我许多心里面的结打开来了，使我灵性里面许多知识上的困难都得到解决！我要感谢上帝，我的信仰得着坚固，我的心灵得着光照，我的怀疑得着解答，有哪一个人你感到神的光 照耀你，你感谢上帝？有这样的人，请把手举起来，有哪一个人？

感谢主！还有哪一个人？还有许多的人。你说我有一些困难得到解答我感谢上帝，请把手举起来，还有哪一个人？感谢上帝！手举了放下去。

我问第二个问题。有哪一个人说「今天听了以后，我感到更多的事情不能明白，我愿意更多明白这么深奥的事情。有许多许多的困难，请你为我祷告，为我解答。」感到还有许多困难的人，就你把手举起来，感谢主！你公然的承认你的困难，诚实的在上帝面前追求真理，主 要继续光照你。手放下来。现在我们要低头祷告。

我们大家安静在真理的上帝的面前，严肃的把我们的反应交托给祂，求主拯救我们脱离那错误的反应，求主给我们存着敬畏上帝的心，对真理的源头产生顺服的反应。

（唱诗：荣耀归主名）

我们大家站起来，我们为神的启示感谢上帝！我们为神的真理愿意分享给我们，我们感谢主。我们求主给我们把这个潜能好好应用，使我们不但明白真理，我们爱真理，我们行真理，我们在真理的知识上要荣耀上帝。我们大家开声祷告，每一位开声祷告。

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你今天向我们传讲这些信息，愿主你恩待赐福我们，叫我们领受这些真理之后，我们对你的真理更加的认识，更多的了解，我们更有正确的合你心意的反应，愿主怜悯，愿主听我们的祷告，与我们同在，我们感谢，我们把 一切荣耀都归给你，求主你施恩，求主你赐福。主啊，在我们这一代年轻人中间，求主你兴起人来，给我们更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你圣经的原则，好叫我们把生命交托在你的手中，求主你怜悯，求主你与我们同在，听我们祷告，我们感谢，我们赞美你！ 我们把今天遇到困难要得到解决，要把荣耀归给你的人，求主继续向我们施恩，继续在我们心中间光照，引导我们的思想，给我们更爱你，更明白主你的道，我在这里为着还有许多疑难的祷告，求主你施恩赐福，使我们在你面前蒙恩，我们把一切荣耀归给你，求主你怜悯， 求主你赐福，求主给我们做一个明白真理，爱真理，遵行真理在真理中间生活，荣耀主名的人。主，我们感谢你，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我们请李建安院长带领我们祷告。

「亲爱的主我们感谢你，因为今天晚上让我们再一次看到你的荣耀，在我们当中被彰显出来。主我们感谢你，因为我们是何等卑微不配的人，你愿意跟我们世人分享你自己本身。你愿意把你的真理就这样启示给我们世人，使我们借着真理就能够认识神本身，我们感谢你。主，我们求你施恩怜悯我们今天晚上来到你面前的每一个人，有一些人或许还未曾真正对你的真道、你的启示有正确的反应的，求主你这个时刻借着圣灵就在他们心里面动起善工，他们就能够借着圣灵的同工，能够认识主你，归向主你，能够回到真理里面来。我们求主你施恩带领，我们当中有年轻人，他们得到你自己话语的坚强和造就，求主使他们能够思想主在他们身上的恩典，愿意就把一生一世投入在真理里面来为真道来争战，求主呼召在这个时代里面许许多多有知识，有为，有智能，有聪明，愿意事奉神的年轻人，求主带领，求主施恩，我们再一次向主献上感谢，从开始到末了我们都看见神的恩典在我们当中，求主继续恩待我们明天、后天的聚会，我们看到你的荣耀更大的在这个地方被彰显出来，这样祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。」

请坐。我相信你们有一大堆的问题要问，你还没有听以前问题少一点，越听问题越多。但我不要先解答你们的问题。你们的问题可能会在明天我的讲学里面跑出来。明天你听了问题更多了，明天我还不要答你的问题，因为可能后天你再找到一些答案。后天晚上讲完了以后， 我就要答你们的问题了。但是如果你们好好想了，想清楚了以后，不必问的就不必问。能够自己好好想出来的，就想出来。那么，如果真正感到有困难，或者发现我的讲道有一些很难明白的，明天、后天又没有得到答案的，那么你就写下来。后天晚上，我们要很严肃的给你们做一些问题的解答。可能你们不但习惯这样的听法或这样的讲法，我相信很少传道人是用这样的方法讲道，因为要这样讲自己要先头痛，听的人又要头痛，以后大家头痛就更头痛了。但是我想如果没有给一些有潜在思想功能的青年人做一些启发的话，时代一直过去，一直过去，我们今天基督教就一直停顿在不明白我们为什么这么信，怎么交待我们的信仰，那是很可惜的事情。愿主赐福我们。

没有一个宗教像基督教这样一直唱一直唱，唱不完。也没有一种人像基督徒一直唱，一直唱，唱不完。你还没有生出来你妈妈就就唱了，等到你死了别人再替你唱，唱到坟墓还在唱。到底基督教的诗歌有多少？没有人知道。《金氏世界记录》(Guiness World Record) 他说基督徒的诗歌至少有五十万首。我想一定超过的，因为许多我所做的还没有放进去。

所以基督教的诗歌大概多得不得了。几百万首。但是在古代一个叫大贵勾利 (Gregorius Magnus, 590-604) 的时代，他因为许多许多的诗歌的内容不符合圣经，所以他就下一个命令，把所有的诗歌堆积起来好好挑选，从头做一个过滤，给教会们有一个正统的诗歌的概念。 那就产生了 Gregorian Chants。现在我想教会应当注意这个问题，因为有许多许多的诗歌对词句的内容还有教义的严谨性还没有做一个正式的过滤。所以许多许多人唱的时候就没有发现到里面到底有多大的差错，或者偏失的地方。

好了，我们的电影不久就要出现了。我们这几天讲的是关于普遍启示以及特殊启示，那刚才李牧师说「有的人提醒能不能请你讲慢一点。 」这是我一生最大的毛病！ 我是 long play speaker， 又是 fast speed speaker. 所以我需要你们一面为我祷告，一面听。 因为有时候我心里很急，所以很难控制自己的速度。你们对我有要求，我也对你们有要求。你们盼望我讲慢一点，我盼望你们听快一点。这个叫做 「公义」，对不对呢？如果只有听众对讲员有所要求，讲员对于听众没有要求那是不公平的。

我们低头祷告：

「主啊，求你赐福我们以下的时间，使每一句话，每一段都成为我们 属灵的知识和信仰的基础。你听我们的祷告，奉耶稣基督名求的。阿们。」

有谁带圣经来的？请你把圣经拿起来（借来的不算了）。把自己的圣经带来。我们现在看一些圣经，我们看使徒行传，大家一同打开使徒行传，我们看第十四章到十五节到十七节。使徒行传第十四章十五节 到十七节。翻到了一同来读：

「诸君！为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样；我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生上帝。他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。二人说了这些话，仅仅的栏住众人不献祭与他们。 」第十七节：「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。」

我们再看第十七章，使徒行传第十七章，第二十五到二十八节：

「上帝不用人手服事，好象缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界；要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活，动作，存留，都在乎他；就如你们作诗的，有人说："我们也是他所生的。"」

第三十到三十一节大家一同来读：「世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」

我们再读昨天所念的，罗马书第一章，我们大家再来读，第十八节到二十：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得， 叫人无可推诿。」

我们昨天读到这一段圣经的时候，我们提到上帝的普遍启示的最后一个目的就是成为审判人的凭据。所以人已经领受了上帝的启示，也就是有了某一部份真理的认识。因为神的真理，神的启示是知识的基础 。如果神不愿意把真理启示给人，如果神又不愿意造一个能够有可能明白真理的人，那就没有任何的一个位格能够有任何的真理的任何知识。我们做一个很简单的想象，如果上帝创造万物创造到第五天就结束了，没有创造第六天里面的亚当、夏娃。这样，万物都被造了以后 ，人没有出现，那么这些万物都是不能知真理的，这些万物都有它的存在，但是有一些甚至有对自己存在的觉悟的存在。这个在德文，在德国的哲学里面把「存在」和「存在物」是分开来的。「存在」不是单单一种客观的物质在那里占有空间和时间而已，因为存在的本身有对存在的自我意识的存在，所以存在的「意识」是比「存在」更高一 层的觉悟。譬如说，这里这个小小的讲台是存在的，这个麦克风是存在的，而这个讲台的存在有它存在的功用。这个麦克风的存在有它存在的功用。那我也在这里存在，我的存在有我存在的功用。但是这个 「物质」的存在和「被造之物」的存在以及「造万物的神」的存在的存在是不一样的。连被造之人的存在与被造之物的存在也是不同层次的存在。

这个桌子存在是「不知道它自己存在」的存在。我的存在是「知道我存在，也知道我与其它存在之间的关系的存在」的存在。不但是我知道我存在，不但是我知道我存在之外其它事物的存在，我也知道我的存在与其它事物存在之间那个关系的存在。所以事物的存在，是最被动性的存在，而有对存在有意识的存在，是比较深入的一个存在。而对存在与存在之间的关系的意识的存在，乃是一种「关系的存在」而不是一种个别的客观的物质的存在。这个我们一直讲下去会很头昏的！

更简单的归纳起来，「桌子存在不存在？」这个桌子存在，但是桌子知道不知道它存在？知道吗？这个桌子不知道它存在。我存在吗？我存在。我知道我存在吗？我知道我存在，所以「对存在的意识」是使我们超过了客观物质存在的一个存在。所以「存在意识」是有生命有知性的一个更高的存在。而上帝创造人的时候，人不但在万物的存在中间是一个与万物共同存在的一个存在。神造人的时候把那个唯一对存在有「自我存在意识」的存在放在里面。所以人不但存在，人有「自我存在的意识」的存在。这个「自我存在意识」的存在是使我们超过其它存在的一个意识。所以这个意识的存在也使我们对存在的意义产生了无穷无止息的一个追求。

昨天我讲了，「神的启示是一切认知识的基础。」有许多人可能了解这一句话语，我提到二加二等于四也是神的启示。那二加二等于四是个真理， 但这是个「数学性」的真理， 而不是有位格性的真理， Mathematic truth is a part of the truth. 但是这个真理是没有任何的活物了解只有人了解。没有任何的知识和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」，而神是真理的源头。所以 当神把真理向人显明的时候，祂就借着被造界彰显了祂的创造性的工作和能力。所以在被造界里面我们看见了神是创造者的真理。所以神是创造万有的源头，祂把一切被造的真理隐藏在被造界里面。所以借着被造界彰显神荣耀的时候，也就是上帝在普遍的范围中间把祂的一些被造的真理向人显明的时候。所以在受造界中间我们所寻找到的任何的知识是神的普遍启示。

在普遍的系统神学的书里面你几乎没有看到这样的解释，而在一些比较广泛的讨论 general revelation 的书里面可能你会看到一些这样的事情。这关于 common grace 的，荷兰的该柏尔 (Abraham Kuyper 1837-1920) 写了三大册的书。 关于启示是知识的源头，范泰尔 (Cornelius Van Til, 1895-1987) 写了一些的书。 我想我们东方有许多甚至受西方的教育的人结果对头脑的组织和真理架构的建立没有 太大的注意，而西方的许多许多现代的神学家他们对整个形上的知识架构也没有很严谨的分析，所以我可以说我们许多的信仰交待到最深一层的时候都交待得不够清楚。（现在什么都有了，就是笔没有，这个没有笔怎么写啊？这个叫做有生命，没有内容，或者有聚会没有信仰一样的。黑版没有粉笔，就像有生命没有信仰一样的。这个可以擦掉了，那很好，我不必用那个纸了。）好，我们现在要看一些很重要的事情。

知识的源头就是从神而来的，因为神就是真理。那么神使我们可以有所知识，因为知识就是对真理的觉悟和对真理的了解。那么神创造了万物，神又创造了人，所以万物是为人而造的，人却是为神而造的。现在我们看见很重要的循环线，神造万物，万物是为人，神造人，人是为神。这样神就比人更高，人又比物更高。你把这个循环线搞清楚了以后，你这一生做人就比较不会胡涂了。

我再讲清楚，神造万物是在造人以前，这表示人的价值是超过万有的，因为神造万物是为了人而造的，而神造人是为了神自己而造。这样，造的本体是上帝，造的位格是借着基督的道，造的能力就是第三位格的圣灵。所以万有因为上帝的灵而被造，万有是借着道而被造的。这样，道成为万有被造的动因。这三位一体的上帝是创造主，上帝创造万物是为了人，上帝创造人是为了神，所以神就高过人，人就高过物，圣经这个层次的安排是非常非常严谨而清楚的。那么当人知道物 的时候，乃是因为神把祂的荣耀彰显在物的里面，这个物在人的下面 ，这是从 ontological position 来看的。从本体论 (ontology) 的编排的次序来看，物在人的面，但是从物质的方位来看，有一些物是在人的上面，无论它在我们的上面在我们的下面，在本体的方位当中都在人的下面。

所以当我们看天上的星的时候，你看见许多的星是大得不得了的，比太阳还要大五千倍的星叫做 Vega （织女星），比 Vega 更大几万倍的星也存在着，而太阳比地球大一百三十万倍。这伟大的宇宙，虽然多么大，都是比人更低的，不是从物质的方位来来看，乃是从 ontological position 来看。

在神的本体里面，从整个 创造的范围里面，人是高过万物，所以万物为人造，人就比万物更高 ；人为神而造，所以神就比人更高。这样，我们在自己找到了神与万有中间的位分以后，我们才懂得怎样做人。那么孔子在这方面就提出四个字来了，这四个字是整个人类方向里面最基础的四个字。什么字呢？就是「格物致知」，这是很大的一件事情。当你对物质有所规格 有所研究的时候，你就有所知识了。所以对自然界的了解、分析就产生了自然知识，对自然的学习就产生了自然科学，而这个格物致知就是科学的范围。

格物致知、修身养性、齐家、治国、平天下。这样，整个人性的活动和目标最基本的层次就是对物质的了解 ---- 「格物致知」。这样的一个范围也就是一个科学的范围。

所谓「科学」是什么呢？就是对各种自然学问的了解。这个在拉丁文里面叫做 scio，这个 scio 的意思就是 I Know，你知道什么？你研究天文就知道天文学。你研究地质，你就明白地质学。你研究物理你就知道物理学。你研究化学元素和关系、变化，你就明白化学。所以「我知」这个是科学的范围。那么连科学也是神启示的，为什么呢？因为神创造万有，又创造了有理性的人，叫人用神所造的理性去格物致知这样人就明白了自然界的知识。所以很严谨的基督教的哲学告诉 我们， 连科学的知识也是神的启示 (The strict Christian philiosophy of epistemology teaches us even the sicentific knowledge is base on the revelation of God.) 因为「诸天述说上帝的荣耀」，也就是上帝在大自然启示了自己，你才能有知识。上帝把祂整个宇宙的被造之物当做祂显示自己创造功能的场所。所以在上帝所创造的大世界中间我们看见了上帝要我们认识祂的某一部份本性。你看见基督教多大了吗？今天我们的基督教就是跑到礼拜堂来逃避社会的困难，然后唱唱诗安慰自己的那种基督教。

有一次我在 Iwoa Universtiy 讲道。我那一天的题目是 How big is the Christianity? 你的基督教到底有多大？ 这个 depend on how big is your Chirst? How big do you know about your Christ? 基督是充满了万有者，基督是神借着祂创造万物的那个道。所以在万有中间有神的道的凭据。刚才我们看到的圣经告诉我们，「祂未尝不 显出证据来。就如降下雨，给我们空气、生命、气息、丰收、使我们丰衣足食，使我们满心喜乐。」这就是大自然所显现的上帝的恩典。这个恩典不因为你信了耶稣才给你的，这个甚至连反对上帝的人也在享受上帝给他的恩典， 那这种恩典叫做 common grace， common grace is very differnt form the saving grace. 普遍恩惠和救赎的恩典是不同的；救赎的恩典只有在启示的特殊范围里面才看到，但 是 common grace 乃是在普遍启示里面看到的。所以无论在我之下的方位的物，或者在我之上的大的体积的在我之上的方位的物都本体界里面是在我之下。神创造人，使人高过万物，在万物中间只有人有知性的可能，所以人是有价值的。

好，现在我们要思想有关于「知」的问题了。神是「知识」的源头， 因为神就是真理。那么神的知识应当分成两个范围：第一个范围是神的自知。第二是神对人类以及受造物的知。用中国古代的军事策略名词叫做「知己知彼」。 你知道你自己， 叫做 ortho knowledge，和 hetero knowledge 你知道你自己，你知道别人， 只有神的「自知」 与神的「他知」绝对的绝对。我再讲一次，只有神的「自知」与神的 「他知」是绝对的绝对。我们的自知是不绝对的，你听道听到一半忽然间生了什么病，哪一种细菌在你里面在几个月里面会杀害你你都不 知道。

有一次我找眼镜找得半死，结果发现已经在我脸上了。为什么呢？因为我的自知不是绝对的，但是神的自知是绝对的。那么我们现在的知识到底是不是绝对的呢？我们现在对神的知识是不是绝对呢？你们听 一些圣诗的时候听过这样的话，「当我们到主那里去的时候，我就完全知清了。」听过那句话吗？唱过那句话吗？真的吗？以后我们到天堂去的时候我们的知识是不是绝对的？是不是？你们都不会回答了。 以后我们到天堂去，我们的知识是不是绝对的？连到我们到天堂去， 对神的知识还不是绝对完全的。为什么呢？只有神对神自己的自知是绝绝对对、完完全全的。我们还没有办法突破，或者进入神是那创造者的范围。我们是受造之物，我们的知识在受救赎的范围里面可以进到更加完全的步，但是这个乃是比现在在受造界的揣摩更完全的相较的比较之下讲的。但是这个所谓的「比较完全」，没有办法与上帝的完全来相比，因为只有上帝的完全是全的全，绝对的绝对。

我相信德国的哲学家费特 (Johann Gttlieb Fichte, 1762-1814) 和霞林 (Schelling, 1775-1854) 这两个人曾经用过这两个双重的名词 ---- 「绝对的绝对」。 但是他讲的和我讲的是不一样的，我们讲的是神的本性来看，他所讲的是从他的思想像来讲。

好，神的「自知」，神的「他知」，是绝对绝对完完全全的自知与他知。神所造的万物中间没有自知的可能，也没有他知的可能。在被造之物的生物界里面，有一些很本能性的，很基本的那个存在的知识。

但是这些动物的「知」和我们人类理性的「知」是完全不同层次本质差异的「知」。动物的「知」不过是与本能有关生命的存在延续下去所需要的一些很基本的知识。但是人的「知」可以研究真理的那个知。所以我可以说动物的「知」是不过是在「感性」的知识范围里。但人的「知」是借着「理性」要回到真理理性的「知」的范围里。

所以 我们有理性的知识，动物只有感性的知识，而感性的知识和统一性的真理是没有关系的，理性的知识和统一性的真理是有关系。所以圣经告诉我们， 人是为神而造的， 所以 Man are created in order to think after God's thinking 人被造是为了思想神的思想， 人要照着神的思想去想。这样，人与神的真理就发生了不可否认的关系。那么「神的启示」和「人的理性」之间的关系是什么呢？请你注意听下面这两句话，「神创造了理性，神又启示了真理」，我再讲一次，「 神创造了理性，神又启示了真理」，乃是要叫祂所启示的真理来引导祂所创造的理性。被造的理性如果不在神所启示的真理之下被引导的话，我们就像许多的哲学家变成「理性的浪子」，就像马丁路德所讲的变成「理性的妓娼」。所以当一个理性被圣灵所启示的真理所引导的时候，这个理性是回向真理的一个理性；对真理的归回就变成就纯正的信仰方向。所以这理性归向真理」是神启示真理就有理性的人的 一个目的。你把这些重要的原则抓住了，那你一生就在正确的方向上行走。我再讲这个关系。神创造了理性，神又启示了真理，这两件之间的关系是什么呢？乃是要照神所启示的真理来引导神所创造的理性。

好，我们继续讲下去。这样，在神自知的绝对性，和物的不知的相对界里面，人是唯一在相对界里面有「绝对」这个观念的活物。人在相对界的物质世界里面有神的形像，所以人能思想真理的问题，人能明白真理，这个「明白」是透过神的启示而明白的。那么这样，在被造界之中，只有人能明白真理。因为只有人能明白真理，所以人是比万物更高的。

现在我要请大家注意在斯多亚派 (Stoicism) 的思想里面，斯多亚的哲学是从一个人开始的，叫做杰诺 (Zeno of Elea, 426-491)，他开始了以后，后来影响很大，前后有差不多八百年的历史，主前四百年一直到主后四百年，统治了西方最高的理性头脑的文化就是斯多亚派哲学 (Stoicism)。 当耶稣基督在世界上的时候，基督赐下了一些超过任何哲学体系更高深的言论，许多人却没有注意到，在基督降生的四百年里面，传福音的工作最难克服的一群人就是受过斯多亚哲学熏陶过的人。所以斯多亚派的哲学以为自己是最高的知识分子，他们有的对基督教的思想认为是轻视或者认为是不够份量。但是伟大的思想需要经过一段很长的历史才会被众人所认同。所以到了主后第四世纪以后我们看见伟大的神学家奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 就胜过了斯多亚派的哲学。那么斯多亚派的哲学无形之中揣摩到了一些重要的原则，这个原则是什么呢？就是他们把整个存在界分成三个范

围。第一个范围就是完全无感性、完全无理性的物质界，这是最低最低的一个范围。第二、他把那个有生命，有感性的放在第二范围，就是中层的一个存在界，所以动物们有存在又有存在所需要的感性功能。第三、最高的存在界是人，这句话怎么讲呢？（我现在把这个擦掉了，盼望你头脑中间不要擦掉）在这个人比感性世界和无感性的物界更高的范围里面，只有一个原因，因为人有理性的功能。把人与万物分开， 为了有理性做分界线， 这个是从亚里斯多德 (Aristotle, 384-322 B.C.) 的思想开始的。这个把人与万物分开来的分界就是「理性」。

在斯多亚派的哲学和以彼古罗派的宇宙观是不一样的。斯多亚派不是唯物论的，斯多亚派相信有共同的宇宙理性。这个是比苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德更深一层的体认。苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德 有一个共同的思想， 就是他们相信有普世共同观念 (universal Idea)。这个柏拉图用的字叫做「Iedo?」这个字，就是有宇宙性的观念。但是到了斯多亚派的思想里面，他不是单单提到普世的观念， 他就提到一个很重要的字，后来在约翰福音出现的这个字叫做 logos。所以在斯多亚派的思想相信，有一个运行万有中间的「宇宙理性」。 所以从斯多亚派的思想来看， logos 是什么呢？就是 cosmic reason，就是「宇宙性的理性」。那么人呢？人是宇宙中间唯一能够体会宇宙理性的「小理性」。 所以斯多亚派把人当做 logikos。 logikos 是什么呢？就是「小理性」；有小理性的是人，而宇宙的大 理性叫做 logos。 所以 the purpose of lokigos is to understand, to united himself to the logos. 所以人的小理性要和宇宙的大理性结连在一起。那怎么可能呢？所以就要思想真理，要了解真理。到死的时候，有理性的人就归到那个宇宙理性的源头那里去。

今天有很多新派的神学家，他们认为《约翰福音》是借用了，或者《 约翰福音》是受了斯多亚派的影响来把 logos 记下来， 连田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 的思想都是这一方面的思想。但是我的神学思想不接受这个观念，我认为当上帝启示约翰的时候，就把真正的 logos 的真正含意赐下来了。 换句话说，虽然在普遍启示中间， 有过模糊的 logos 的观念， 但是没有一个人真正正确的了解那个 Logos 是什么，只有当特殊启示借着圣经的默示赐下来的时候，使徒约翰才把真正的 Logos 的意义把它表达出来。 所以在斯多亚派的观念里面，这个 Logos 是没有位格的。 但是在约翰福音第一章第十四节告诉我们，这 Logos 道成肉身，是有位格的。 这个是基督教思想超越所有哲学的一个很清楚的一个例子。我今天本来不想讲这么深， 讲这么多。因为你听这些以前，你需要有一些哲学的训练，否则你会很麻烦的。但是谁知道在我们中间有一些哲学天才还没有被发现出来呢？

我十七年前第一次到马来西亚来讲道，我从来没有给你们讲这么深的东西，因为我知道我的时候还没有到，你们的时候也还没有到。在美国有时候我讲这些了，在大学里讲这些了，现在我开始在东南亚讲这些了。我相信神要预备我们的头脑做一些更深的研究，求主帮助我们 。今天甚至许多西方的所谓大教会所认识的东西太肤浅了，你不要跟西方跑。他们真的太肤浅了！基督教的真理和对超越所有哲学的深度是高得不得了。我们要怎么样正确了解，要把一些很重要的原则和钥匙抓住了。所以这几年我盼望把这些重要的原则向你们交待清楚。

好，人是 logikos，人会了解 logos。但是斯多亚派就没有办法告诉我们，logikos 怎么样 united to logos，他们冥冥之中知道宇宙的理性，人的生存的目的就是要与这个理性结合。那么圣经给我们更清楚更清楚的启示；圣经告诉我们，神（我现在把神放在最高的地方）祂是真理的源头，祂是知识的对象，就是人的知识的本体对对象的上帝。而把真理的知识使人明白的时候，祂做了一个启示的工作，祂又把能领受启示的可能放在人的里面。所以神是「启示者」，人是「受启者」。而神的启示在什么地方呢？神的启示在自然界，所以人可以格物致知。

这样，人就变成了有「自知」和「他知」的受造物， the only being with the possibility of ortho knowledge and hetero knowdledge that is man. 人是照着上帝的形象样式造的。 那么在知性这方面来说，我们从什么地方看见这是照着上帝的形像造的呢？圣经只有一节的圣经提到神形像的三方面的解释，那就是以弗所书第四章第二十四节，在这里提到三个重要的重点。第一、真理。 第二、公义。和第三、圣洁。照着真理的公义（仁义）和圣洁。

「真理」的意思就是人有理性。「公义」的意思，就是人有法性。「 圣洁」的意思就是人有德性。这是受造之物，人是唯一有理性、有法性、有德性的受造物。这样，人之所以为人有这三大范围：第一、理性功能。第二、法性功能。第三、德性功能。而这三方面是神形像的三个层次。

我们现在单单从第一个层次来思想，人是唯一能知者，所以人是受启者，而神是启示者。神的启示是根据神本身是真理的源头、是知识的本体。那神启示人的时候，就要经过两个很重要的条件了。第一是什么呢？就是他是乐意启示的。第二、祂是诚实启示的。

如果神不乐意启示，我们没有办法认识真理。第二、如果神不是诚实启示，我们也没有办法认识真理。所以这两个条件是非常重要的，in willingness and honesty of God's revelaiton. God to be initativity to revel Himself, in willingness and in honesty. These are both conditions. 上帝乐意启示，上帝诚实的启示。 所以在「韦斯敏斯德信仰告白」 (Westminister Confession) 里面给我们看见启示者与我们领受的启示是一致的。什么意思呢？换句话说 ，祂在启示的中间告诉我们的上帝，就是在本体界真真实实的那一位 上帝。我们听见许多人讲一句话，「这女子怎么年年十八岁呢？」她二十五岁的时候她告诉我，「我十八岁。」到二十八岁她说「还是十八岁」。所以你就心里奇怪，除了上帝永远不变，还有这个人永远不变的。换句话说，她介绍自己的时候，她是不诚实的，你明白我的意思？但是当上帝启示真理的时候，祂是诚实的。所以如果神不诚实，祂就不是神了；如果神不诚实，我们也就没有办法认识祂是怎样的了。所以神如果不乐意，我们没有办法认识，如果神不诚实我们也没办法认识。所以神的甘心乐意和神的诚实成为祂启示的条件。

好，我们现在思想下去。我们对物质的「知」，这是神在自然界启示自己。所以自然的启示也叫做普遍启示，而普遍的启示是怎么样的呢 ？ 第一、 是在受造的时间长久性里面是永远不变的。 这个就是 consistencey in the realm in the limit of time. （时间限制里面的一致性。）神造了时间、空间以后，神的启示没有停止，一直存 在。

第二样、这个启示是普遍的，给每一个人的，与救赎性的信仰没有关系。所以如果你没有救赎的恩典，你没有相信耶稣基督，你还是照样可以看见神的启示。换句话说，人人都可以看见这个启示。

第三样、神的这个启示就成为自然界知识的基础。

这样，普遍启示成为科学的唯一可能。我再讲一次。普遍启示成为科学的唯一可能。这是普遍启示的性质。那么，请问，普遍启示够不够呢？普遍启示是不足够的。为什么说普遍启示是不足够的？因为普遍启示只有使人了解受造界的真理，到最高的层次里面只有使人了解创造万物者的上帝自己存在的真理。这样，罗马书第一章第十九、第二十节告诉我们，「借着被造之物，我们看见上帝的永能和神性。」神的神性，神的永能给我们看见了，那么这是一部份的真理。因为这是 一部份的真理，所以这一部份的真理是在普遍启示里面所给我们的一 个「种子」。现在我把这个字提出来了，一个「真理的种子」就是从普遍启示而来的。而普遍启示所我们所的真理的种子成为一种「自然 的信心」，而这个真理的种子给我们看见的是什么呢？就是「神的存在」。在神的存在里面，受造之物看见几件事情：第一样、神的荣耀 。第二样、神的能力。第三样神的智能。第四样、神永恒的本性。在这个永恒性里面，你看见祂托住万有。在智能里面，你看见了那奇妙的设计。在能力里面，你看见无穷的能都隐藏在大自然里面。而从整合性的来看，大自然彰显了上帝的荣耀。所以普遍启示的目的乃是「 彰显神的荣耀，神的能力，神的智能，神的恒性。」这样，神的存在已经是一个不能否认的信仰的基础，一个很基本的信仰的真理的种子 。从这个角度来看，无神主义是违背圣经的。你说「当然，无神主义不相信上帝所以是违背圣经的。」但我这里的意思不是这样；无神主义是违背了这个真理种子的这个基本的圣经的思想。换句话说，根本没有「真正」的无神论者，无神论者都是故意说谎抵挡真理的人。因 为神的普遍启示已经把神的存在的观念放在每一个人里面了。

你们也许听过我讲赫鲁晓夫 (Nikita Khrushchev, 1894-1971) 到联合国去的情形。这个苏联的总理到联合国去，破天荒的用苏联的鞋子打联合国的桌子，叫大家安静听他演讲（这个是苏联文化的自我介绍）。当他下飞机的时候，有一个美国的记者很调皮的问他一句话，他说「 Mr. Khrushchev, are you an Atheism? 」你真的是无神论的吗？「 Yes, I am an Atheism. 」「 Are you truely an Atheism? 」「 Yes, I am an Atheism. 」那个记者不但不停下来，他还继续再刺激他了。他说「 Who knows you beleive the exsitence of God in your heart, simple your are a communist party mereber. 」赫鲁晓夫听了这句话以后，你知道他怎么回答吗？他说「 God knows I am an Atheism! 」上帝知道我是无神论者。

前几年我在堪萨斯市 (Kansas City) 讲道， 有一个弟兄开车送我回家，我们的车子经过一个房子他停下来了。他说「唐牧师，我告诉你 ，这个人是谁你知道吗？」这个房子曾经住过一个人，名气大得不得 了。 我说「这个人是谁啊？」他说「这个人的名字叫做 Edgar Snow (1905-1972). 」 Edgar Snow 是谁呢？ 是唯一在美国和中国断交二十多年中间每时每刻可以随时见毛泽东的人。什么时候他要见就可以见毛泽东。 Edgar Snow is called the friend of Mao Zedong. 他是一个美国的记者，他非常同情中共的革命和治国。所以，美国与中国没有关系的时候，他就有这么大的自由，但是后来他讲什么话呢？ 他说「毛泽东没有死以前，对他讲两次（很严肃的，不是开玩笑的），I'm going to see God soon. 我不久要去见上帝了。 」「我不久要去见上帝了。」毛泽东不是开玩笑讲的，毛泽东是很严肃的讲的， 虽然他还没有买入门票。

罗马书第一章告诉我们，普遍启示就给我们看见了神的存在。这个「看见」不是从受造之物看见的，因为神不是受造之物。但是是从神受造之物中间的永恒和神性看出神的存在，所以「叫人无可推诿」。

那么，现在我要请大家注意下面一段很重要的讲论。这个讲论就是说「到底人可以不可以证明上帝的存在？」是不是借着被造之物我们就可以证明上帝的存在呢？我想今天甚至许多的传道人在传福音的时候很喜欢把一些的「论证」提出来来「证明」上帝的存在，这个叫做「 自然神学」(Natural Theology)。 什么叫做 Natural Theology？ Nature Theoloty 在阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 的思想里面达到最高峰的一个成绩。而 Natural Theology 直到今天还成为天主教神学里面一个被公认的神学。一直到梵谛岗第二次会议还是相信 Natural Theology 是可能的。那么对基督教 (Protetant) 的思想来看 Natural Theology 是不是我们还接受呢？ 我们不接受 Natural Theology。 从改教直到现在，特别是加尔文 (Calvin, 1509-1546) 的思想， 他完全否定了 Natural Theology。 什么叫做 Natural Theology 呢？请你注意听下面的定义， 「单单借着受造之物，不需要特殊的启示，只借着理性在自然里面犯罪的人还可以认识上帝，知道祂的存在。」这个神学在改教的时期已经被推翻掉了，但是普通的基督教就很难找到这一句话有什么毛病在里面？「不需要透过特殊启示，犯罪的人的理性从被造界的里面就可以看到上帝了，就可以明白上帝的存在，就可以认识祂了。」这个到底有没有毛病呢？ 刚才我们看见，我们说「普遍启示把真理的种子成为我们信仰的基础乃是叫人可以看见上帝的存在」，岂不是自然神学一样的吗？不一样的地方在哪里？不一样的地方是「人原先被造的可能已经被罪所玷污 。」所以一方面「知道」神的存在，一方面不可能真正了解，或者荣耀上帝。所以，自然神学是被推翻的，而普遍启示是不足够的。

第二方面、「自然神学」和「普遍启示」这两个名词的范围虽然是相同。但是不同的地方在哪里呢？自然神学是以「人本」去推证神的存在，所以这个是 Anthroprocentric evidence，以人为本的一个推论 (Anthropo speculation)。但是普遍启示不一样；普遍启示是「神主动给人的显明。」所以你看见罗马书第一章给我们看见什么呢？「已经给他们显明」，「已经给他们显明」，「上帝已经给他们显明」， 「上帝的事情人所能知道的，已经给他们显明。」这是神的启示，是 神的主动，是神的「显明」，不是人的「证明」。

现在我举一个很简单的例子。我请你上来好不好？来....，你不要怕，我不会杀你的。我曾经对你们讲过这个比喻的，因为这个比喻和今天的讲座有关系。「来....，你有没有父亲？他在这里吗？」「没有 。 」「你怕不怕他？」「你不怕他？」「你敢打他？」 OK. 不怕他不等于敢打他。我现在用一个逻辑性的东西来捉弄他一下。「你知道他是你爸爸，他也知道你是他的儿子，是吧？他知道你是他的儿子更有把握，还是你知道他是你的爸爸更有把握？」「他知道。」他知道 你是他的孩子更有把握？你知道他是你的爸爸比较没有把握？对不对 ？因为他的存在是比你的存在更早，而且他知道他生了你，所以他是生你的，他知道过于你是他生的你知道。你是他生的你不大清楚，但是他知道他生了你，所以他比较清楚，对不对？所以这个知识的等次是不一样的。他的知识比较靠近绝对，你的知识离绝对比较远。只有神的自知和祂知是绝对的绝对，刚才讲过。

今天前面的一个钟头很难听的，我知道，现在你借着这个比喻开始了解一些了。然后，你对他的这个知识是没有什么把握的。但是你还是知道他是你的父亲，而且你盼望这个知道不要被我搞乱，免得从今天开始怀疑他是不是你的父亲，对不对？你曾经怀疑他是你的父亲吗？不要紧，我不告诉他就是了。你曾否怀疑他是你的父亲？连怀疑过没有也不知道？那么，你是现代青年，是研究科学的，你直到现在从来没有证明过他是你父亲你就相信他是你父亲。所以在这件事情上你是 非常不科学的，对不对呢？所以你对你父亲是父亲，你是建立在迷信的上面。你迷信你父亲是父亲已经很久了，那么从今天开始要怎么办？我问你嘛！你不要笑，等一下轮到你。

那一位现代青年不用科学方法来证明这件事情，对不对？那你就这样信你父亲是你父亲吗？你几岁了？「十六。」你过了十六年不科学的生活。今天回去好好证明你父亲是父亲，有没有办法用你的科学知识证明你父亲是父亲？有没有办法？你说「查血」，真的吗？查血只能证明可能他是父亲，不能证明他就是父亲，不相信就算了。我这些话有科学的根据，我的时间不够就是了。好，你怎么知道你父亲是你父亲？「妈妈告诉我的。」那你爸爸没有告诉你吗？你为什么更相信妈 妈？好，他父亲是不是他的父亲，真正的见证人是他的妈妈，你懂吗 ？所以这个人好聪明啊，过了十六年不科学的生活，忽然这么聪明， 这是进化论没有办法了解的事情，你懂我讲这几句话吗？

O.K. 我讲下去了。 如果她的母亲是和几个人发生关系的，连她的母亲也没有办法真正告诉他谁是他的父亲。如果他的母亲是诚诚实实只有和一个人发生关系，他的母亲主动的，诚实的告诉他谁是他的父亲 ，这是唯一的可能。所以我们刚才提到神的「主动启示」，神的「乐意启示」和神的「诚实启示」，你现在了解了？真父亲，真实的把实在的情形告诉他的孩子，这个「告诉」的意思就是「启示」的意思。

好，你用你的科学办法不能证明你的父亲是你的父亲，表示由下到上的直等证据是不够的。 The soncentric evidence to prove your father is impossible. 但是 The fathercentric initiation to revel the relationship is possible. （以儿子为中心来证明他是 父亲是不可能的，以父亲为中心来启示他是父亲是可能的。）你现在明白了？所以父亲告诉你的时候，这个叫做 revelation 你去证明这个叫做 Natural Theology.（谢谢你！ ）今天回去你要感谢你母亲，把你父亲是你父亲启示给你知道。

所以人认识上帝不是从堕落理性去证明祂。堕落理性去证明上帝，是有困难的，就是罪的存在。但是诚实的上帝把这个真理启示给我们的时候，这是可能的。所以， General revelation is accepted by the protestant reformers. 但是， Natural theology was rejected by the protestant reformers. 所以改教家马丁路德、加尔文都否定了自然的神学，但是都接受了普遍的启示。

请你再注意听下去。今天要比昨天长得多了，所以大家要好好预备心听下去了。在普遍启示里面，虽然是科学的可能，虽然是自然信心的种子，虽然在可见界里面摸到了被造的真理，但是还是不够的。为什么呢？普遍启示不够有几个很重要的重点：第一个重点，就是可能使 人只能有片断性的真理知识 (fragmentary knowledge of truth)。就像那些无神论的科学家研究大自然知道了许多被造的真理，没有办法整合和了解神的真理。这一句话很深的，我再讲一次。就像无神论 的科学家，他研究了神所创造的大自然，或者他接触了普遍启示之后 ，发现了许多的原则，归纳成科学的知识，他没有上帝的信仰，他不信上帝，但是他的科学知识很正确，他对自然的认识很深透，他表达出发现的真理也很清楚，但是没有办法产生整合性的统一真理。什么叫做「整合性的统一真理」呢？就是真理不但在受造界里面，真理也在创造者里面，而且只有创造者才可以告诉你受造的目的是什么？这样，只有自然界的片断知识不可能产生一贯的统一真理。我给它一个名称叫做「片断的知识」，或者「支离破碎的真理知识」。懂一点科学、物理学、但是结果没有办法把科学知识化成整个人性荣耀上帝的整体真理。迷幻药 (LSD)、大痲、还有许多刺激性欲的药物，都是科学家发明出来的。但是这些人发明了理性知识的范围以后，没有办法用道德的功用去处理。所以，科学知识和德性的整合就没有办法了。

第二样、没有办法在受造界发现创造者的原意和目的。不但统一性的真理没有办法达到，原意和目的也没办法知道。所以神创造人是要荣耀上帝，诸天被造也是要荣耀上帝，但是无神论在普遍启示里就看不见这个原意和目的。所以基督徒的科学家，和非基督徒的科学家应不应当有一些的不同呢？你说「一定要不同的，基督徒科学家、非基督徒科学家是不一样的！」那我问你「不一样在哪里呢？」你说「很简单，不一样在一个是基督徒，一个不是基督徒」，对不对？同样研究 科学，拿到诺贝尔奖金，同样教科学院，礼拜一到礼拜六在大学教书 ，在实验室里面化验，做一些研究工作，思考大自然。基督徒科学家 、非基督徒科学家做同样的的工作，接触同样的的自然，研究同样的范围，产生同样的的结果。那我问你「不同在哪里？」你说「不同在礼拜是一样的，礼拜天不一样。一个去看跑马，一个去做礼拜嘛！」 我告诉你，如果是这样的话，那你做基督徒就很可怜了。因为连礼拜天可以娱乐的时间你都没有了。 但是我告诉你， The differnce between Christian scienctist and Non-Churistian siencetist， 是一个 total understanding of the ontology purpose of God's creation. （对神创造的本意和目的了解）这个了解太伟大了，是不同的眼界，不同的宇宙观。当我看见神所造的万有的时候，非基督徒就看见片断知识，基督徒呢？看见统一的真理。非基督徒呢？看见怎样利用这些知识使自己发财，然后把科学知识当做自我目的的工具。 但基督徒科学家呢？看见神的荣耀、奇妙的创造、伟大的设计、这样安排的奥秘， 所以就产生感谢上帝的心， 荣耀上帝的心。 你就说 This is my father's world. I am now enjoy in the glory and beauty of my father's creation. How to achieve my cultural mandate in order to glorify Him? （这是天父世界， 我享受父神创造的荣美，并思想如何达到荣耀祂的文化使命。）你看见了没有？ 所以基督徒科学家在研究普遍启示之后，他就产生整合的统一的真理的观念，他在创造者与被造界之间产生了一个自我存在的目的和荣耀上帝的责任感。 感谢上帝！ 今天我应当再提到牛顿的科学观 (Newtonian view of science)， 直到现在从爱因斯坦以后有什么变化，这个和基督教的启示观有什么关系？但是因为时间不够，所以我不讲那个部份了。但是我要提到最后一样，就是什么东西使基督徒的普遍启示观念和非基督徒不一样呢？我再讲一次， 到底 What cause the difference 什么东西使基督徒的普遍启示的观念和非基督徒的科学观念不一样呢？ 我盼望你很注意的这方面， 就是 For others understanding of general revelation 要明白普遍启示，我们基督徒透过的什么，和非基督徒透过的有什么不一样。基督徒是透过「特 殊启示」去了解「普遍启示」。而非基督徒他们对普遍启示的启示的了解是什么？是用「堕落的理性」去了解被造的自然。好了，That's all. From the polluted created and limited reason to understand creator and the created world. （透过被造、受玷污 、堕落有限的理去了解造物主和被造的世界。）但是基督徒的认识不一样， Christain interprete the general revelation thorugh the special revelation. （基督徒透过特殊启示来解释普遍启示。 ）所以特殊启示就是使我们能够了解普遍启示的一把钥匙。怎么知道呢？回到诗篇十九篇，「诸天诉说上帝的荣耀」，这是大自然。第七节告诉我们，「耶和华的道苏醒人心」，这是真理的启示，圣经的启示。 所以上帝两本书，第一本书叫做 Nature，第二本书叫做 Bible 。 但是这个 Nature 的目的是什么呢？在圣经告诉我们，Nature 的目的是 in order to glorify God. In order to understand His existance. （自然的目的是要荣耀神， 知道祂的存在）但是，怎么知道自然的目的是为荣耀上帝呢？因为圣经这么讲的，所以还是透过第二本书去看第一本书。 你看到了没有呢？ 所以 Special revealtion is the key and the fundation of secret to rightly undertand the meaning and aim of the general revelation. （ 特殊启示成为正确打开普遍启示奥秘的钥匙和根基。）这样，特殊启示就解决了这个问题了，就是罪对人的污秽的工作，感谢上帝！感谢上帝！今天如果你没有真正真理源头给你特殊启示纠正，你有越多的知识，在自然启示的中间领受越多的科学真理，很可能你害人比别的普通的人更多。除非你把所有的科学知识降服在神的主权、智能、公义和真理之下，否则科学和教育只能使人成为更聪明的魔鬼。 (Science and eduation can educate man to become more clever devil. Until you submit all the scientific knowledge before the sovereignty, the wisdom and the righteousness of God's truth.)

明天晚上，我们要讲到从普遍启示进到特殊启示的这些范围，愿上帝继续带领我们的思想。感谢上帝！

我们的聚会比昨天长了一些，但是没有增加你们的费用，所以感谢主，你们赚了。我们讲的东西，甚至如果我每年来讲座，讲过的我就不再讲了， 所以 every lecture and every seminar is very unique seminar, no repeat. 我还没有答应你们每年来，因为我的时候是不大许可的。但是在雅加达 (Jakarta)，在泗水 (Surabaja) 我是每年有 seminar. 这些 seminar 就这样一句一句印下来， 就变成书了。 所以我们印尼文的，就是每一本每一年就印成书了。我相信这些书以后不单单是影响我们亚洲人，还要影响世界其它地方的人。因为我这些的思想是经过几十年的挣扎，痛苦给知识分子讲道的结晶。你们说 ，「哪里有 seminar 人这么多，这个像布道会，不像 seminar。 」 照我知道很多所谓的 seminar 讲的没有我们的份量， 也没有人 seminar 用这么快的速度讲的，因为讲越快就把越多的东西给你们， 是你们赚，是我亏本了。所以在印尼有一些大学的教授，甚至有一些科学院的人，还有一些政府里面的人他听了，他再买录音带，每一次的 Lecture 还要再录音带再听五、六次再完全去了解、吸收。 上次 在雅加达我讲「理性、信仰和真理」 (Reason, Faith and Truth)， 我们用了全印尼最大的礼堂，四千多人，许多高级的知识分子来听了 ，其中有百分之八十一是大学以上的程度。还有一次我们讲「三位一 体论」的时候，有三千八百多人报名，所以有一个国际很出名的教会领袖参加了， 他说「 Probably this is the biggest theology class on the earth. 」讲三位一体论讲六个钟头，差不多四千人来听，这是很难得的一个复兴，我给它一个名称叫做「教义性的复兴」 (doctrinal revival)。 今天很多基督徒只要「见证」啦，「做梦」 啦，那些东西，对自己所信的是什么莫明其妙，所以我盼望你们对这 几天所讲的好好去消化，有录音带再去听，「学而时习之不亦乐乎」 ，孔子讲的。何况你们的中文程度越来越差了，所以你们要快快补习。 这里又有英文的翻译，而且翻译的是世界第一流的人 (The first rate interpreter in the world from Chinese to English.)， 他不必讲，我自己讲好了，不然他不好意思。感谢上帝，所以你们再可以从英文再听， to translate for me is such a terrible thing. Especially to translate my theological seminar is the terrible terrible thing 但是他（李健安博士） understand very very well, 我们为他鼓掌好不好？ 感谢主！如果你感到对他不满意 ，那么明天你来翻译看看，担保你马上上十字架。

好了，你们一定还有很多问题要问的，但是我不要答，因为你们有一些问题明天自己跑出来，在我的 lecture 里面讲出来的。 所以明天晚上我们才答你们的问题，等你们真正听完了，真正你感到有漏洞，或者感到有一些你没有吸收的你再问好了。明天我们进到另外一个范围，就是特殊启示 (special relveation)。 昨天我们提到普遍启示和宗教、文化的关系。今天我们从普遍启示看到科学。看到自然神学是不足够的问题。明天我们要讲到所有的启示在特殊启示里面的成全 应验 (Fulfillment of all revelation is in the special revelaiton.)，愿主赐福我们。

唱诗：十字架

时间过得很快，今天是最后一个晚上。我盼望今天晚上听完了以后你对神的了解和认识有更清楚的基础，你对启示的意义有更正确的明白。因为现在有很多的基督徒常常说「我蒙神启示，神启示我」，我很怕他们写下来我们就多一本《启示录》。在圣经里面只有一本《启示录》我们就搞得头昏脑胀了，如果现在还有千千万万的人得到启示，我们多加几千万本《启示录》，那就麻烦得不得了。

感谢上帝，我们基督徒可以有最好的音乐来事奉上帝。一个很大的音乐指挥家叫做伯恩斯坦 (Leonard Bernstein, 1918-1990)， 他说巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 的《马太受难曲》 (St. Matthew Passion) 称得上是少数一些所谓「启示」的音乐 (Belongs to about couple pieces of music called the revealed music.) ，换句话说，像《弥赛亚》这些都是特别蒙上帝启示的音乐。

我们怎样界定「启示」这个字？这两个晚上我试试看把启示的观念放在一个很广的地步。人是唯一明白真理的，因为神造人的时候就把这种可能放在人里面，而神的本身是真理的源头，所以神就成为「启示真理者」，人就成为领受真理的「被启示者」，而一切的知识的可能就根据于神的启示。神在自然界中间启示了祂创造的作为，所以被造界就启示了神的荣耀。这样，透过被造界我们就看见了某一些神的作为，对受造范围里所领受的一切的知识也变成启示产生出来的。所以 我们借着受造之物我们知道神的永能和神性，我们也知道神是存在的。

我们昨天提到了「自然启示」或者「普遍启示」的不足性，而且不能单单透过普遍启示就可以认为我们有整个性的真理，所以神就赐下了特殊启示。特殊启示是明白普遍启示的钥匙，特殊启示是正确的明白、解释普遍启示的原因。所以今天晚上我会特别提到这个题目神的「 特别启示」。

（我不知道这个扩大器在哪里？请把中音和低音都放低三分之一。）现在你会听得更清楚了，这样我就给他「特殊启示」了。有一次我在菲律宾讲道的时候，我在一个体育馆里面讲道，回音乱七八糟，我就自己跑到这个地方来调整扩大器。有的人说「你不要去，你不要去，我们是做人客，不要管人家的。」我说「不！讲道的时候我做主人，他们做人客。」所以把就把它改了，后来聚会完了以后，那校长说「奇怪，你一来大家就听到很清楚，平常听不清楚。」「每一次我们在 这里都听不清楚，为什么今天这么清楚？是不是你的声音很特别？」我说「不是的，是你们的礼堂很特别。」「特别什么？」我说「特别不好，所以你平常听不清楚。」那你调音的时候，每一个人是不一样的，男人不一样，女人也不一样的，每一个人的音质都不一样的，所以你一的要很敏感的把它调得清清楚楚的。基督徒是上帝的儿女，上帝这么聪明，基督徒这么笨这是不可以的，所以我如果信耶稣以后更笨我就不要信耶稣了。请问你信了耶稣以后有没有更聪明一点？有没 有？如果还没有，可能你的牧师有毛病，再不然就是你有毛病。我们要更聪明才对，因为神启示就是要人更有智能，对不对？所以我们要明白启示。

好了，言归正传，带圣经来的请把圣经高举起来，有物为证。专门带圣经的不一定常常读圣经就是了。手放下来。

好，我们现在看几处的圣经。我们先看希伯来书第一章。希伯来书第一章，翻到一同来读第一节一直到第三节，一同开声来读。

「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界；他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

只有这三节的圣经就把所有宗教书里面所有人不可能知道的事情都写下来了。所有的宗教没有一个经典把关于与宇宙以及宇宙背后的因的关系讲得这么清楚。我们再读一遍的时候，你好好思想。

「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖」，这句话就是说「借着先知向人讲话」。第二节：「就在这末后的时代，借着他的儿子来对我们说话」，这个儿子是谁呢？就是耶稣基督。「上帝早已立他为承受万有的」，这个是 Omega Point，历史的结束。「也曾借着他创造诸世界」，这个是 Alpha Point，是历史的起点，而且「创造 诸世界」。「诸世界」，不是单单一个世界。「他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，又用他权能的命令托住万有。」接下去，「他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

所以在这一段圣经给我们看见很奇妙的，很完全的基督论的工作。基督论的工作是什么呢？基督做了只有神可以做的三种工作，在这简短的记载里面已经启示出来了。

第一、基督做了创造之工。第二、基督做了救赎之工。第三、基督做了启示之工。

在哪里看见这三大工作呢？

第一样、「他创造了诸世界」，不但如此「又用权能的命令托住万有 」 (The creator is also the sustainer of the universe.)。 他不但造了，他又护理了。所以这个保护的工作，托住的工作，这是耶稣基督对宇宙之间的工作。这个在神学里面叫做「护理之工」 (providential work)， 神护理、保固、保全、保存他所创造的万有的工作。

第二样、「他洗净了人的罪」，这是关系被造之人的护造之工。人在罪中堕落了，基督洗净了人的罪就把人性带到最完善的地步。

第三样、「他是上帝本体所发出来的光辉」，好象「没有人看见过太阳」。

你们看过太阳吗？看过没有呢？我没有看过，只有看见「太阳光」。你看过太阳？那你好厉害。那你看见太阳黑点有几点，多少大点？我没有看过太阳，你们的眼睛比我好，我只有看见太阳的光，没有看见太阳的本体。太阳的本体已经被那个光辉代替了，而光辉把本体照射出来，所以我所能见的是照射出来的光辉。

那么，这个太阳的本体我没有看见。照样，上帝从来没有人看见，但是上帝所发出来的光辉在基督的身上给我们看见，所以这是启示之工。

神的三大工作，「创造者」、「救赎者」、「启示者」，基督都显明出来了。所以这里给我们看见这个特殊启示这个范围在里面。

我们再看第二段的圣经，我们看提摩太后书第三章，我们来看最后几节，从第十五节开始。「并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智能。」第十六、十七节大家一同来读，「圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」再一次，「 圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」

我们最后看彼得后书第一章二十和二十一节，翻到我们大家一同来读 ：「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」

大家再念一次，第二十一节「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」「人受圣灵感动说出上帝的话来。」 我们大家再一次低头祷告：

「主啊，我们感谢，因为你的恩你的爱吸引我们到你面。恳求你这个时候借着你真理的圣灵，就是启示圣经的上帝对我们每一个人理性光照，引导我们，对我们心灵的深处说话。主啊，求主你开通我们的心窍，求主你引导我们的思想，使我们以悟性来到你的面前，领受真理给我们建立的信仰，你听我们的祷告，把你无用的仆人交托给你，求主你给讲的、翻译的同感一灵把你的真理传讲得清楚，叫我们众人被你引导，进入你那测不透丰盛真理的奥秘的深处里面。主啊，你听我 们的祷告，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们 。」

(Please a little bit increse the bass, thank you very much.)

这样你们就不会太刺耳了，因为有一些的声音如果低音不够的时候，你听了十五分钟会感到很疲倦，现在盼望比较平衡一点。

好，我们就开始今天的讲座了，我们提到了神的启示有两个大的范围 。第一个范围就是普遍的启示，普遍的启示是赐给每一个人的，普遍启示的目的乃是要叫人认识某一部份真理，也就是对神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」，换句话说那些人 「不能知道」的不在这个范围（普遍启示）里面。「隐藏事是属耶和华， 但是显明出来的事是给我们的」（参：申命记：29 章 29 节） ，所以神就把一些显明的事告诉我们了，把另外一些隐藏的事等到时间到了才慢慢启示出来。

在马丁路德的神学思想里面，有神显明的一部份，the revealed part of God, and another part is hidden of God. 被隐藏的上帝的那一面和向人显明出来的神的这一面，有不同的地方，但是却绝对不可能在被显明出来的一部份与隐藏的一部份是冲突矛盾，那是不可能的。那么在显明给我们知道的这些，在自然界中间人人可知道的这个叫做「普遍的启示」。（这只笔不行，昨天有哪一个人带笔来，今天有没有再带来？有没有，这个笔写了就不能擦。今天这只笔，又有没有给我海报纸，所以对讲员招待不周。谢谢你，这个笔就可以擦掉了。所以罪恶有两种，一种是不可赦免的，一种是可赦免的。没有办法擦掉。用口水吧，没有错啊，虽然不大卫生，但是没有错，耶稣用口水医治过人的。）好了，我们讲下去了。那么，这个普遍启示是神赐给每一个人的，普遍启示是在被造界的时空中间没有收回过的。所以当太阳还继续出现的时候，宇宙还继续运行的时候，也就是神的荣耀继续不断彰显的一天，普遍启示未曾停止过，这是继续不断照常的启示，这是一个 consistency。所以我们每次看见宇宙的奥秘，创造的荣耀，我们就看见神是存在的。但是这位存在的上帝是一位怎样的上帝？这就不是普遍启示所能告诉我们的了。而普遍启示成为我们对神信仰很基本的种子，这是一部份的真理，这个起步的真理和起步的信心我们绝对不能压制它，因为罗马书告诉我们，「上帝的忿怒临到那些压制真理的人」，和合译本翻译成「抵挡真理」（罗马书：1 章 18 节），但是希腊文原文的意思是「压制真理」。 换句话说神已经把这个普遍的启示赐给人了，所以人已经知道神是存在的，已经知道神在不见界中间与能见界的受造有一个不可分割的关系。而这个初步的真理的认识就成为一个信心的小种子，这个启示已经放在人里面。 所以从外界来说，「造化」是神存在的见证。从内证来说，「直觉」是神存在的内证。从外面，从里面神印证祂是存在的。所以普遍启示的外在见证 (external witness) 叫做「创造」 (creation)， 内在的见证 (internal witness) 叫做「直觉」 (intuition)。

康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 是一个不容易随便讲信仰的人，所以在他的哲学系统里面把这个「知界」分成两个范围，一个是「本体界」 (noumenal world) ， 第二个是「现象界」 (phenomenal world)，phenomenal world 就是「现象界」。 「现象界」就是在我们可以接触的范围中间可看到的现象，这个感观世界的接触点叫做「 现象界」。但是这些现象界所给我们的，无论透过理性的分析，或者感观的传递所得到的知识非常皮毛的。所以我们的知识只能在这个范围里面。在现象里面有「本体界」，而这本体界不是人的理性可以达到的。 换句话说， 本体界是一个不可能知道的界，这个在德文叫做 Ding unsicht， 的意思就是物的自体， 这个用英文表达就是 thing-in-itself。

这个 thing-in-itself 的意思是什么呢？你现在看看一个人，你看见的就是他的鼻子，他的面孔，他的体态，他的姿势等等。但是人之所以是人，那个人的本体到底是什么呢？你没有办法完全去摸到他，所以你所见到的一切都是现象，不是本体。比较靠近佛学的名词来说，这个叫做「物如」，比较靠近佛学的名词。

Thing in itself. 这个 Ding unsicht 是物的自体， 或作物的自体 ，这个叫做「本体界」，这个无法知道的。所以，从康德的思想来看 ，我们的知识所能构到的范围限制不过是在 phenomenal world 里面，但是在本体界里面，我们没有办法知道。

那么，如果你问康德，「那个本体界里面的东西到底是什么呢？」他说在本体界里面一共有三样的东西。第一样的东西就是关于神的本身 ，所以我们没有办法知道。第二就是不朽的本身，我们没有办法知道什么叫做「不朽」，第三个就是自由的本身，什么叫做 liberty 我们不知道。所以 God, Liberty and Immortality 三件事情是属于本体界的。那么，这样，康德就留下了英国可能达到一个不可知论 (Agnosticism) 的开始。不可知论者是比较诚实的人，就像孔子说的 「知为知之，不知为不知，是知也」（《论语》为政第二）。但是如果他不知，他就代表全人类说「全人类没有人可以知」，那个用知表不知。 Wrongly replace all the human being by saying 'nobody can know bescause only simply he cannot know. 所以就是这样的简单。所以不可知论是一个又诚实，又不诚实的东西。

好，现在我要你用你的头脑了，你说「知不知」？他说「我不能知。」那么不能知是表示「真的不能知」吗？他说「真的不能知。」那么 ，你真正知道是你不能知吗？他说「我明明知道我是不能知」，所以他正在用他的「知」表达他「不能知」。因为他自己不能知，他就代表全世界，所以全世界的人都不能知。而这些人在十九世纪是很聪明 ，很聪明的人。最重要的代表人物有两个，第一个是赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95)， 另外一个是史宾塞 (Herbert Spencer, 1820-1903)，史宾塞和赫胥黎是两个很大的不可知论者。那么对不可知论他们认为 No possibility of knowing the ultimate reality in the universe. 但是他们讲这些话的时候好象他们很懂得这就是一个「可知」的事实一样。我们应当用怎样的态度来面对这种思想？ 很简单， 我个人是用 Agnostic attitude to response the agnosticism. 以不可知论来对付不可知论。 同样的，可以用怀疑 (Skeptic) 的精神来处理怀疑论 (Skepticism)。 所以史宾塞有一次在一个科学的会议里面， 这个大科学家， 又是社会学家，他说「 I think there is nothing abslute in the world. 」（世界上没有任何东西是绝对的）「 There is nothing abslute in the world. 」他讲完了以后，他就坐下来了。 有一个年轻人就站起来， 他说「 Mr. Spencer, did you say there is nothing abslute in the world? 」（史宾塞先生， 你是说世界上没有任何东西是绝对的是吗 ？ ）「 Yes, I did say it. 」「 Do you believe that? 」「 I beleive it. I believe there is nothing abslute. 」「 Do you beleive that theory abslutely. 」（你绝对相信这个理论吗？ ） 「Um....yeh.....I beleive abslutely that there is nothing abslute. 」（嗯.... 我绝对相信世界上没有绝对的事情。）你看见这个毛病吗？所以那一些不可知论和怀疑论理论的基础本身就是一个 self defeating theory。 所以当康德提到「我们没有办法构到那个 世界」的时候，他先把自己站在一个「否定启示」的地位来讲。因为康德否定了 revelation， 康德就站在一个没有启示可能的地步来讨 论本体界，很自然他就达到那个答案去了。但是康德不要基督徒随便接受信仰，这正是我今天也盼望基督徒不随便接受信仰，我们不可以 随因为别人信耶稣我也跟着信耶稣，那种信徒做我教会的会友，我就会把他踢出去。但是相反的，你也不能因为别人不信，你也随便跟着不信。因为那样的人应当把他踢进来。从头好好教导他，因为这个信仰的问题不是「跟人跑」的问题，你自己要有责任感。那么，当康德反对所有对上帝存在的证论的时候，我们昨天提到这一方面，我们提到了 Natural Theology 被改教家 (reformer) 所抗拒。为什么呢？ 因为自然神学是靠着堕落的理性，以人为本盼望找出证据证明上帝存在， 所以在历史上你听见有宇宙论证 (Cosomological Argument)， 还有本体论 (Ontological Arguemnt) 还有目的论 (Teleological Argument )。那么这些宇宙论、本体论还有目的论的证据盼望证明上帝，基本的论证还是 Cosomological，就是从受造界人的理性要认出 上帝。 但是这个 reformer 早就看见这是不可能的事情， reformer 回头是相信普遍启示不是接受自然神学。所以十六世纪改教家所给我们的红灯，很多人不去注意，到了十八世纪的时候，我们看见康德就出来反对了。十九世纪的时候，祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 再出来反对。 二十世纪的时候罗素 (Bertrand Rusell, 1872-1907) 再出来反对。

所以在康德的思想里面，他拒绝所有证明上帝存在的论证。到了祁克果的时候，他又再一次拒绝所有证明上帝所有的论证。到了罗素的时候，在他的《为什么我不是基督徒？》这本书里面他又拒绝所有的这些论证。那么，请问，这三个人是不是都是站在否定上帝存在的立场呢？不是的，康德是站在不承认启示的必要而把宗教拉到道德范围的一个人，所以他应该说是 father of morden agnosticism。 但是祁克果是站在一个个别与神交通，是强过用理性的论证来证明上帝存在 ，所以祁克果是 father of the modern existentialism。但是罗素的动机完全不一样，他是站在一个根本存心怀疑要抗拒基督教，所以他是一个几乎等于无神论者的。所以在同样反对论证的三个人在不同时代的表现，我们发现他们都有不同的动机来处理同样的事情。

那么，当康德说「证明上帝存在很难很难」的时候，那些反对上帝存在的人就高兴得不得了，因为连康德都说证明上帝存在很难很难，但当他们高兴还没有完的时候，康德讲另外一句话，「证明上帝存在很难很难，但是证明上帝不存在更难更难。」这些所有话的意念终归是要讲什么呢？乃是要告诉我们，「神不是在论证的范围里面」，所以在 argument with evidence 里面的范围是太肤浅的，是没有办法构到神那里去。所以圣经从起初就很正宗的，很原本的告诉我们，是透过「启示」，不是透过「论证」。

普遍的启示使我们明白上帝，在某一个固定的范围里面，知道上帝的存在，我们知道上帝的永能，我们知道上帝是创造者，所以把祂的荣耀，把祂的智能，把祂的能力，把祂的永恒性表达出来。但是神不但把普遍启示赐下来，祂还把特殊的启示赐下来。那么，「特殊的启示 」和「普遍的启示」不同的地方在哪里？

第一、特殊的启示不是每一个人都领受的，是透过固定神所特别选定的人。

第二样、特殊的启示把更深入，对神自己的位格，神自己的本性和神工作的了解启示出来。

所以这样，只单单认识神的存在，你没有办法与这位神发生很正面而深入的关系。所以只有透过特殊的启示我们进到与神发生正面关连的可能性。那么你说「如果特殊启示不是每一个人有的，那么我们怎么可能没有领受特殊启示能与祂发生关系呢？」我刚才讲一句很重要的话，「特殊启示不是赐给每一个人的，但是特殊启示透过某些人带到世界上来了。所以结果众人也照样可以领受特殊启示的好处，但是不是直接领受神这个特殊启示在他们身上。」

普遍的启示我们看见了外证就是「造化」，而内证就是「直觉」。

康德最后就讲了一句不能否认的话语，他说「有两件事使我越久越惧怕，第一件事就是闪着星光的天空，第二件事就是继续说话的良心。」他说「在我内心中有继续说话的良心，在外面有闪着星光的天空。」其实这两句话就要表达罗马书第一章十九、二十节所讲的 ---- 外面的显明，里面的显明。

这句话康德是不是知道原意已经在圣经里面？无论如何他表达出来了。 所以如果今天你找到了在 Konigsberg，在波兰境界从前出于普鲁士，出于德国的那些里面王群里面的坟墓，你找到康德的墓碑上就刻着这一句话，「两件事使我越来越惧怕，天上闪着星光的天空，我心里说话的良心。」我们看见特殊启示也透过两个很大的范围。第一个范围就是神所特选的人，先知们、使徒们领受了神特殊的启示。第二个大的范围，就是道成肉身的耶稣基督自己就是神的启示。所以，这样神要对人说话，从无声到有声，从普遍到特殊，从外在到内在，从普遍范围到个别的认识，从受造界到创造者自己的到来，就可以进到完全的地步。

所以这里的圣经告诉我们，「古时借着先知多方多次的对我们说话，末后借着祂自己的儿子来对我们说话。」这样，神向人的启示就在基督和圣经里面完成了。这样，道在人间，透过文字的表现这个叫做「 圣经」，透过肉身的表现，这个叫做「基督耶稣」，所以特殊启示就在两个大的范围里面赐下来了。特殊的启示借着圣经赐下来，特殊的启示借着基督赐下来。在圣经里面我们更完整的认识神，在基督里面我们更真实的认识上帝，而神要对人所说的话的最高峰就是在基督道成肉身的一切言行和生活以及他所成就的救赎之工里面。感谢上帝！

这样，这一位遥遥在至高之处的上帝并不是不可能知道的，所以基督的启示就结束了所有宗教里面所谓对上帝的寻求。基督在人间的显现就把至高上帝的本体一切的丰盛和奥秘都把祂显明出来了，这是基督教的信仰与所有宗教不同的地方。你把这个搞清楚了以后，你就发现在圣经里面耶稣讲了一些从来没有人可以讲的话，没有人曾经讲过的话，没有人敢讲的话，没有人有资格讲的话，而基督讲过。比如说，「你们看见我就是看见了上帝」（参：约翰福音：14 章 9 节）。谁讲过这个话？毛泽东讲过吗？他最多说「你看见江青差不多等于看见我。」没有人可以这样讲的，苏格拉底不可能这么讲，柏拉图不能这么讲，「你们看见我就是看见上帝。」不能这么讲的，只有神的本身的显现才有这样的资格和权柄讲这样的话。所以你看见众宗教正在寻找真理的时候，众哲学家正在研究真理的时候，而众教育家在高举真理的时候，耶稣不是说「我正在追求真理，来，跟我一同跑。」耶稣说什么呢？ ---- 「我就是真理！」你看见了没有？单单这一句话已经是任何一本书，任何一个哲学体系，任何一个宗教信仰，任何一个教育制度，任何一个社会文明没有办法达到的最高的成就。这不是从下到上的一个成就，这是从上到下的一个启示。所以特殊启示就在圣经和基督的身上向人显明出来了。

我不怕青年人看书，我只怕你没有好好研究书。你尽量看书，尽量买书，而你好好比较研究的结果，你就发现只有这一本书（圣经）才够称为神的特殊启示。这一本书里面记载的耶稣基督才够称为神自己在人间。

这样，道在人间就有两个大的范围，就是圣经在文字上的显现，文字的道。我们中国人明白一句话叫做「文以载道」，这都是道在文字显现中间一种受造界的模仿。我们每天讲话的时候，有的时候讲得比较象样，有时讲得很不象样。「你讲什么话？真是不象样！」「你做什么人？真是不象样！」你们年轻人听这种话，应该问他，「那么，应该怎样才象样？」那个「样本」是什么呢？每一个人都在讲话，每一个人都在讲文章，而文章都要把一些真理表达出来，而圣经说，「我 就是真理」，上帝的道就是真理。所谓的「象样」，这个所有「文以载道」都是受造界对文字的道的一个模仿。所有的圣人君子都是肉身的道在世界上生活的一个模仿。所以在圣经里面我们找到了真正的道，在基督里面我们看到了真正至善的人性。这样，神的启示不是单单一个受造界模模糊糊的启示了，神的启示已经进到了真正带领思想的真理引导理性的范围里面。神的启示已经到了基督的生命引导充实我们的启示范围里面。这样，你看见了在第一天我们就讲了，「有位格 之真理的本体」 (The reality of the person of the truth Himself) 祂来到了人间。这样，「真理」和「生命」就发生关连了。在自然启示中间，那个片断的知识可以在特殊启示里面找到了统一性的关连的动力。在那个生命对真理的欣赏和使用的科学范围里面，你可以转到在特殊启示中间在基督的生命里面享受丰盛真理的应用。 这样，真理就不在乎单单是在「受造界的片断知识」里面而已，真理也进到「伦理界」、「生活界」更进到「永恒的生命的本体」里面了 。所以只有在神的特殊启示里面，你找到统一性的真正的完整信仰。 只有在神的特殊启示里面，你享受了真正生命与永恒之间的关连。所以，当耶稣基督问彼得说「你们说我是谁？」的时候，「你们说我是谁？」和「我是谁？」是不一样的。耶稣一问「我是谁？」的时候，「有人说你是耶利米」，「有人说你是以赛亚」，「有人说你是以利亚」，「有人说你是那先知」，「有人说你是施洗约翰砍头现在再转 回来了」....。这个是叫做什么？这个叫做「博士论文」，把这个理论，那个理论搬出来变成一本书叫做「博士论文」。 ，这个 modern academic work 就是这样。 耶稣说什么呢？ 耶稣说「我不问你巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 说什么，布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976) 说什么，盖士曼 (Ernst Kasemann, 1906-) 说什么。我 不问你莫特曼 (Moltmann, Jurgen, 1926- ) 说什么、 潘宁博 (Wolfhart Pannenberg, 1928-) 说什么， 、 赫斯安 (Charles Hartshorne, 1897-2000) 。 我不问你怀海德 (Alfred North Whitehead, 1861-1947) 说什么，....。我问你，「你说我是谁？」

彼得听了这句话，「咦，好象不管别人说什么，那我说什么呢？」彼得讲两句话，他说什么？「你是基督，你是永生上帝的儿子。」你以为这两句话很简单吗？这两句话太大了。

我稍微分析这要句话，什么叫做「基督」？基督就是在历史中间被盼望的那一位，当他来的时候，解决了一切问题。当他来的时候，他要把一切的不义消除，他要把真理彰显，他要使人类得着真正的盼望。所以基督是整个历史的中心点，基督是完善的来源，基督是至高理想的具体化，基督是一切在历史中间被应许的成全，基督是盼望的终点。

但这个弥赛亚观念，基督的观念，在犹太主义里面有，在旧约里面应许了，在很多的了宗教里面都有。但所谓的基督是历史的中心，上帝的儿子，就是暂时与永恒的交点叫「上帝的儿子」。神的儿子来到人间，永恒与暂时交界在一起，他是超历史的，超暂时的整个的焦点叫做基督是上帝的儿子。这个启示建立了基督教神学的最开端的一个认识。所以基督论就是特殊启示的中心点，为什么这样讲呢？因为当彼得回答这一句话以后，耶 稣怎么反应呢？「西门巴约拿。西门，约拿的儿子，我告诉你，你这一句话不是从有血肉的指示你的，乃是我的父指示你的。「我的父指示你的」， 这个是 revealed Christological undertanding, 「领受启示以后的基督论」。不像那些新派的人凭自己的臆测来评论到底耶稣是谁？

从康德一直到现代的新派的思想都犯上一个很大的毛病，就是否认启示的必须性，所以他们就根本没有办法真正了解特殊启示所要带来的中心就是那位基督，上帝的儿子。但是感谢上帝，耶稣在第一次领受信徒对他公认的信仰的时候，彼得说「你是基督永生上帝的儿子」，耶稣怎么回答呢？「这是我的父所指示你的」，这是启示的基督论，所以在启示里面你找到了整个神的心意的中心在哪里。

好， 我们看见了这两方面了， 在文字里面的道，这个叫做 Rhema Theos 就是上帝的道是用，是用 Rhema theos，是用文字的。

第二，在肉身里面的，道成肉身的，这个叫做 Logos Theos，就是上帝的道，这个是位格性的。位格性的道和字面性的道（是言语的）， 当然不能相提而论，但是在这两个范围里面我们看见上帝的特殊启示了。在普遍启示里面所要告诉人的是「神的存在」，那么在特殊启示里面要告诉人的是什么呢？就是要把那被造界真正的意义表现出来。这「意义」这两个字，是很有意义的，意义是很有意义的。那么给意义下定义，到底你要怎么明白意义的意义是什么？什么叫做「意义」？什么叫做「意义」？（有内容，有方向，有目的），这个是很对的 ，很深奥的一个东西，意义。而人是唯一能明白意义的，等到你说「 做人没有意义」，你就想自杀了，对不对？所以每一个自杀的人都发现生命和意义很难连在一起。而继续活下去的人都把生命和意义连在一起了。

你没有听过一只猫说「做猫没有意义」？人是唯一对「意义」有所觉悟的人。意义把事迹记载下来，发生的事情千千万万为什么只记载几样下来？因为那个事件和意义发生关系才值得记录。而每一次记录或记忆都是反时间性的，因为当时间向前的时候记忆就要向后。一九八 九、一九九０、一九九一，这个是叫做「时间」，但是记忆说「不！ 一九二八、一九二九、一九三０」它向后。但是记忆和记录的向后不等于人性的退后，因为这个记忆的向后不等于退后，因为记忆超越时间所以就在永恒里面有了关连。所以在奥古斯丁的思想里面记忆是永恒的一个记号，「我记得」，现在时间过了，我还不要让时间淘汰记性，我把它记下来使我永远记得。所以「记录」和「记忆」就和「永恒」发生关系了，那么人是唯一明白意义的。对受造界的意义的正解从哪里来的呢？人被造成为 interpretor，这是人受造的先知功能， 我再讲一次。人被造成为宇宙的诠释者，所以我们看见万有的时候，我们就有一些解释性的话语出来了，这个解释性的话语一出来的时候也就是人文化使命中间的「先知功能」。这先知功能，这个是很深奥的东西，我想今天教会应当更深更准确的明白整套的基督教的思想系统，否则的话我们没有办法影响文化。

当我怎样去了解正确的意义来正解这个宇宙的时候，这个叫做「宇宙观」 (World View)。 这个宇宙观或者德文叫做 (Welt?)，就是我怎样看这个世界。中国人看世界看来看去只看「钱」，你懂不懂？你看到钱，道德也不要了，人格也出卖了。所以如果你宇宙观清楚了，价值观清楚了，你对整个被造界的价值和意义正解了，那你做人是很稳的，所以有很基础的。那怎么可能对宇宙产生正解呢？你要准确意义的了解，而准确意义的了解从哪里来的呢？从创造宇宙者怎么造宇宙？为什么造宇宙？造宇宙的终极目的是什么？用特殊启示告诉你，你才会知道。所以特殊启示使受造界有一意义性的正确观念，这个是特殊启示的功能。特殊启示使我们对科学知识产生了正用的功能，我们昨天就稍微提到这一点。

一个非基督徒的科学家，他的科学知识只能服务于他个人的观念和他的利害关系，因为他在一个片断的支离破碎的生活中间应用他的科学功能。但是基督徒从特殊启示看到了普遍启示的正确功用以后，他在普遍启示里面所领受的一切知识的了解和普遍启示的自然为了荣耀上帝而被造的「世界观」接连起来了。他所有的都为了荣耀上帝。刚才李牧师祷告的时候讲了很重要的一句话语在祷告词里面 ---- 「我们活着最大的目的是为了荣耀上帝。」那个就是借着特殊启示去了解我们整个生活的目的，包括我们对自然启示所领受的一切知识，也与特殊启示结连变成整体了。这种信仰所发出的力量是那些非基督徒科学家没有办法了解的。

特殊启示使我们对普遍启示产生纯正意义的正解；特殊启示也使我们对普遍启示领受的科学知识产生正用，就是荣耀上帝。特殊启示对我们在世的生活，我们明白的正道，我们要神为自己的名引导我们走义路，就是那正的道。

这样，我们的生命，我们有一种很特殊的了解，我们为了荣耀上帝，无论生命长短，无论家道富贫，无论人对我们的毁誉多少，所给我们的称赞，所给我们的攻击多大，都没有办法影响我们那个正道的生命的使用。因为在生命和敬虔的真理里面，我们找到了生命真正的价值和意义，就是对物和对己，从特殊的启示领受的恩惠。

但是这些还不是最高峰；最高峰就是明白神的自己，然后透过神明白自然，透过基督明白人性，透过这些特殊的启示神怎样把自己向人显明。我们明白神的本性，或者你所说的神的属性。这位神不但是存在，祂是一位怎样的上帝？我们每一个都知道有一个叫做马哈地的这个人存在，但是这个人到底是怎样的一个人？我想没有人比他的太太更了解他，因为他太太每天在他身边，所以他对别人不大好意思发脾气的，在太太面前可能一点没有遮盖就发出来。所以有的人介绍别人「这个人很好，很好。」他太太在旁边说「假冒为善！假冒为善！」牧师说「这个弟兄很爱主。」太太说，「哪里知道，前天晚上去夜总会，你不懂，我懂。」对不对？为什么呢？因为你对别人的启示是「普遍启示」，对太太的启示是「特殊启示」啊！当你和她签婚约的时候，你已经立约一生一世要光明正大毫无遮盖的启示给她了，这个叫做特殊启示啊！个别启示啊！启示到心里什么东西都讲出来了。你说「这个不不不.... 我只有讲一半，不讲一些。 」那么你的「特殊启示」叫做「半特殊启示」。神的特殊启示使我们明白神的本性。

第二样、神的特殊启示使我们明白神的计划。你看这是何等伟大的事情！在神的特殊启示里你看见祂的计划。

如果你的老板把整个的计划都告诉你，表示你大概是比较 executive 这一方面的人。那么你大概不是看大门的而已，不是的，你可以把整个计划都看见了。这整个的计划都告诉你，神把祂的计划告诉你。

第三样、特殊启示告诉我们，神的救赎 (the salvation of God) 告诉我们了。上帝把祂的救赎，不单告诉我们，而且实实在在施行在我们身上，借着基督所完成的救赎，借着圣灵实施这个功能。所以，这样，计划救恩的圣父，成全救恩的圣子，和实施救恩的圣灵就在我们身上成就。神又把那永恒的盼望赐给我们，所以特殊启示也可以称为是一个 relation of redeemption， redeemptive by nature. 是救赎性的一个启示，这些就完全超越了所有的宗教。所以刚才我讲一句话，「基督在人间的道成肉身的显现是启示的最高峰，而基督的启示就结束了所有的宗教对真理的寻求。」所以他说「我就是真理」。

好，现在我要在这本圣经里面给你看见特殊启示有很特别的东西是所有任何一本书所没有的。圣经是神的特殊启示，因为在这本书里面祂给我们看见一些很特别很特别的东西。没有任何一本书比这本书更清楚的告诉我们万物和万物的因，这一本书把整个宇宙之因都提出来了。科学的书只有在万物中间从现象找到一些片断知识。但是神的特殊启示，这本圣经把整个万有之因都提供出来了。

第二样、特殊启示把整个历史的方向也提出来了。没有任何一本书可以把整个宇宙固定的以后必发生的历史的方向指出来。这个对历史方向的肯定，成为神自我证实祂神性的一个很重要的见证。所以在这一点方面，神呼吁说「你们拿哪一个神来和我相比呢？有哪一个神像我可以指出末后的事情？ 」（参： 以赛亚书： 40 章 25 节； 46 章 9-10 节）所以这是神性的一个记号，就是那超历史性的永恒者。

第三样、这一本书是唯一告诉我们整个时空的始终的一本书。时空、时间与空间怎么始，怎么终？没有任何一本书告诉我们更完整。时间要在神的创造里面开始，要在神最后的审判里面结束，空间也是如此，因为时空都是神所造的，神造了时空成为被造之物的容具，再把其它受造之物放在时空里面来定他们的方位和他们的时限。所以时空就在受造的起点，在基督里面找到了开始，在受造的终点，在基督里面找到他的结束。时空的始终，那阿拉法、俄梅嘎就是上帝藉以创造万有的道的本身。

第四样、上帝借着这本很特殊的书给我们看见人性的尊严是没有一本书，没有任何一个哲学体系可以相比的。这个是今天讨论人性的尊严、基本的人权、民主与自由、公义的社会....，这些所有的讨论一定要根据「人性的尊严」才有基础的。但是人性的尊严要根据什么基础才能建立起来呢？没有任何一个宗教交待清楚，没有一个哲学探讨清楚，但是在这一本特殊启示的圣经第一面里面讲清楚了 ---- 人是照着上帝的形像和样式而被造的。人像神，大家说（重复）。不像的不必说，一、二、三，「人像神」。这句话什么意思呢？人就是不是神了，你懂吗？人家如果说「你像猴子」，你说「感谢主，不是猴子。」人家如果说「你很像里根。」哇！你很高兴，你不过「像」，你懂不懂？很「像」。你不要太高兴了。因为杀死他的时候可能先杀死你，因为你很像。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。大家再听一次，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」，大家说（重复）。大声一点吧，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。所以人像神，这是人最大的尊荣，马上警戒我们，「你不是神，你不过有神的形像，神的尊严」，这是人性的基础。所以当北京要求民主自由不成功的时候， 他们说「 Give us democracy or death. 」邓小平说「 Ok give you death! 」邓小平没有办法给人民主的的，所谓民主是民做主，那么邓小平跑到哪里去呢？所以邓小平说「不如我做主。」那么如果中国那个时候就得到民主了，那也很危险，为什么呢？因为西方的民主有两个源头，这两个源头都探讨到人性的尊严的问题。第一个源头是人文主义的民主。第二个源头是神形象样式的尊严。所以 Non Christian image, non Christian concept of democracy is base on anthropocentric speculation of human dignity. 但是 Christian concept of democracry is base on theocentric revelation of the dignity of man. （非基督徒的对民主的观念和想象是建立在人本对人性尊严的臆测上，而基督徒的民主观是以神对人性尊严的启示为基础。）所以从苏格拉底时代那种野蛮性的民主，到法国大革命那种惨无人道的民主，可能构成二十一世纪同性恋合法化、世界乱七八糟的道德基础。但是在基督教人性尊严里面找到的民主的可能，是回到神的真理里面，以形像与本像的结合做基础的。

我想中国文化如果要有前途，要从神形象样式的人权基础上来建立对人尊严的了解。今年六、七月我在美国对许多大陆的学者传讲关于民主自由基础的问题。 我盼望其中有一些很 sharp 很 sharp 的 thinker 对中国文化的前途产生效用。

第五样、没有任何一本书像这本圣经很正确的交待这世界罪的因由在哪里？在特殊的启示中间把罪的因由或者病症把它很清楚的诊断出来。 今天整个世界文化的毛病是「下药不对症」。

弗洛伊德 (Sigmund Freud, 1856-1939) 的心理学没有办法把真正有心理病的人完全医好，因为他自己也有心理病。他自己有心理病怎么解决他人的心理病，对不对呢？所以你看心理学的时候多数看那不正常的人的书，越看可能你也不正常。怪不得最多自杀的人在美国是医生，而医生里面最多自杀的是心理医生。

他们应当是医治别人的，但是他们没办法，为什 么呢？---- 下药不对症。 真正的「对症」是什么呢？对罪的了解，对罪真正的了解使人的生命得回真正的意义，只有这本书告诉我们。

第六样、全世界没有任何一本书像这本特殊启示一样，告诉我们有一个灵界的大战。我们不是单单看见表面正在搞和平的运动，在看得见的表面的背后有一个灵界的大战，只有这一本书才能告诉我们。

第七样、天下没有任何一本书比这一本特殊启示的书，把那救赎和永恒的盼望带到人间。感谢上帝！这一书是神特殊的启示，在这本书里面，我们看见任何一本书办法相比的真理的表达。万有之因、历史的方向、时空的始终、人性的尊严、罪的因由、灵界的大战、救赎与永恒的盼望。请问，这样伟大的启示，虽然赐给先知，虽然透过使徒，神已经使他成为万国的语言已经交到你手中来了，基督也传给你了。请问，直到现在，你还不接受，你还不信，你还不信基督的人，请问 你要等到什么时候？你已经信基督的人，你为什么了解得这么迟呢？你做基督徒这么久了，你对你的信仰了解到多少？愿主帮助我们，给我们在神的启示里面找到了得救的智能，而在神的启示里面，找到永世的亮光。自然的光是不够的，只有借着特殊启示的光才把我们带到完整的地步，我们低头祷告。

请李院长带领我们祷告。

李建安院长：

「亲爱的父神，我们要向你献上我们的感恩，主我们心里面真的充满喜乐，因为主的真道何其的伟大，你也借着你的圣灵透过你的仆人使我们明白。然而主啊，我们知道，明白了还不够，我们需要主你继续的用你的圣灵光照我们，用你圣灵真理的灵再一次引导我们，使我们更深入的明白你的真道，使我们生命里面得着益处，使我们的命能够成为荣耀主你自己的生命。主，我们也想念到许多人听你的真道还没有真正了解，我们求主你继续在他们心里面运行动工，直到将来有一天，主你就看见他们在你面的悔改的心志的时候，他们就接纳主你做他们个人的救主，我们晓得这是圣灵的工作，没有人能够做，主啊，求主你恩待，求主感动。主，今天晚上站在你面前亲爱的弟兄姐妹们，我们再一次借着祷告把他们交在主你自己的手里，是你自己呼召，是你自己感动，我们深信主你必定自己保守他们奉献的心，以致于有一天他们都装备好的时候，就愿意走到你面前来，装备他们己，将来放在你手里面成为好的器皿。主啊，求主你接纳站在你面前的这些年轻人奉献的心志，我们深信主你已经悦纳，也深信主你将来必定要大大的使用他们。主，我们求主你继续恩待，虽然人的话语已经停了，你的真理继续不断借着圣灵在人心里面工作，以致于我们更认识，更认识神的时候，就更加爱神，我们怎么可能认识你而不爱主你呢？帮助我们过去在你面前的软弱，过去我们生命在你面前的污秽骯脏，求主用宝血遮盖之后，用你的灵感动刚强之后，使我们能活出活泼，荣耀神的生命，帮助我们每一个人。这样祷告，奉主耶稣的名。阿们。」

我们低头祷告。

「主啊，求你把你的智能赐给我们，给我们明白你要我们了解的，奉耶稣基督的名，阿们。」

一、普遍启示在罗马天主教神学中的地位？神存在的五大证明是否完善推论神存在的合理性？

答：其实「普遍启示」这个字很多天主教徒也懂的，但是就在普遍启示中间他找出用人本的证明上帝的论证，这个是改教的时候所反对的。

你这里提到「神存在的五大证明」， 这个是阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 所找出来的 Five ways，是不是很完善的推论神存在的合理性呢？这个还有两个很大的漏洞。你只能证明宇宙有一个因，或者有一个设计者就是了。但是这 design 和创造者之间，你从 design 变成创造你是需要「信仰」的。

第二样，如果这一位设计者也就是创造者的话，而那一位创造者也就是圣经里面的这位上帝还需要另外一个信仰。 所以这两个 gap 不在所有的论证里面能够解决。 第一个把这两个 gap 看得很清楚的是康德 (Immanuel Kant, 1724-1804)。 但是，其实在康德还没有提到这些事情以前， 加尔文已经发现了自然神学是不足够的， 所以从 reform tradition 一直到现在， 无论是多特会议 (Synod of Dort, 1618-1619) ， 无论是韦斯敏斯德信仰告白 (Westminster Confession, 1646)， 或者其它的新教的信仰告白都有一个很清楚的重点看清楚了，就是不是神的启示没有人能真知真理，而自然的光是不够的。所谓的「自然的光不够」就是普遍启示没有办法把我们带到上帝面前。并不是没有价值，不过是有所不足。

二、上帝借着圣经启示祂自己，又借着圣灵在人心中光照叫人明白真理，但为什么有些人对真理的看法和另外一些人不一样？

答：明明同样走过吉隆坡的某条路，同样的看见那些东西，你问他说 「 What do you see? 」他说「我看到吉隆坡的人穿得鞋子都不好看 。」他什么都没有看到，他就看到鞋子，因为他是卖鞋的。

第二个人说，「这里的房子建得很不整齐，有的三十年代，有的五十年代。」因为第二个是建筑师。

第三个人说，「这里的人的鼻子都比较扁一点」，因为他是选美会里面的裁判。 这个在他 communication 的学问里面叫做「选择性的认 知」 (selective perception)。

耳朵灵敏的人有两种，第一种是受专家训练的音乐家，一点点走音他都知道，一点点的不和他都知道。第二种人是什么呢？是在路边看守你汽车要收钱的人，他每天只听见引擎发动声，他就很灵敏，你跑不掉的。 你一开车要走，他马上跑过来了。 所以他的耳朵是专为那个 starting 来预备的。

「上帝启示圣经，圣灵又光照真理，为什么每一个人的解释不一样呢？」解释不一样，为什么呢？几个原因。第一、不一定完全顺服圣灵 。第二、每一个人领受力有所不同。第三、先入为主的观念遮盖了他的开敞性。这个很多原因，所以我们需要从一些神特别用的人身上看见一些更完整的了解。但是还是没有一个人是完完全全，绝绝对对的 。所以在奥古斯丁的观念里面有差错，在马丁路德的观念里面不完整，改教家看到教义的重要性，而当时他们没有注意到宣教的急迫性，所以还是有限的。所以求主给我们更顺服，更完整。

三、「自由意志」和「预定论」使我感到矛盾。

答：这个问题因为很难答所以我们就先讲故事好了。

一个人在一个房子里面，正在睡觉，睡到一半的时候，着火了，火烧得很很厉害，他还在那里睡觉。睡觉睡一半的时候，他梦见他在游泳，很冷（我们现在不讲预定论，讲故事了）。外面是大火，梦中是冷水，很舒服，他的朋友来了，「起来！死了，大火啊。」他好象听见，好象没有听见，因为睡觉的时候就把你的耳膜关起来了。现在外面没有锁，所以还有一点点声音进来，「出来！」他就说，「游泳还没有游完嘛！」「火烧死了！」他说「乱说！水很冷嘛。」所以这个时候不是「自由意志」的问题，是什么呢？是「睡觉」的问题，你懂吗 ？等到你再喊的时候，再喊的时候，笑一笑他醒过来了，他发现没有冷水啊，只有闷得不得了的二氧化碳，所以他快快出来，那个是自由意志。你明白了吗？所以，没有自由意志行动以前，要有一个预定论 ，预定就是「主动的恩典临到你」，是超过你的时间里面的范围，然后进入时间里面的行动，使你已经被罪破坏的意志恢复正常的功用 (The normlization of the funciton of your will is the bases you take the right decision.) 所以，恩典是先于你的决定，而你的决定是在被正常化以后才能产生出来的。这样，神的预定并不是杀死你的决定，但是你的决定不能产生是因为你根本已经死在罪恶中间而不能决定。所以连叫你活过来都还是上帝的恩典，我想你大概明白 一点点了，如果还不明白，等以后有故事我再告诉你。

四、「特殊启示」与「灵恩的启示」有什么分别呢？「灵恩方言」 (Charismatic revelation of speaking in tongues) 和先知启示 (Prophecy of revelation) 有没有神学的基础？

答：我告诉你，保罗说「你们中间若有人得启示说预言」，那个都是 before the bible was completed 请你注意。 所以哥林多的教会他们还没有得到全部圣经启示以前，有一些人领受了方言啦、启示啦 ....。那么，这些是不是真正从上帝来的呢？圣经说「你们要试验诸灵，不能什么灵都相信」（参：约翰壹书：4 章 1 节）。 有一些女人特别喜欢告诉人「她得到启示了」，一上台就教训男人。保罗说「不要讲 话，闭口！妳们如果要明白什么，回家问丈夫」（参：哥林多前书：14 章 34-35 节）。所以这些要把所谓的启示告诉人是不明白的，而 且需要回家问丈夫的，但是在家里不问丈夫，在会中教训别人的丈夫 。如果你问她，「你根据什么？」这些女人说「我领受启示啊！」后来等到圣经完全启示清楚了以后，才知道没有一个女人领受启示写圣经。所以有许多以为自己领受了启示的，不一定是神启示，所以保罗有那样严格的吩咐。

好，现在回到正题里面来了。圣经已经完全启示完了以后，是不是每时每代还要有方言，还要有启示呢？我不敢限制神的工作，但是请你注意一个很重要的原则，如果现在是圣经以外还有特殊的启示的话，而这个启示如果比圣经更高，那么，请问圣经的地位在哪里呢？这是不可能的。但是如果这个启示比圣经更低，为什么你不回到圣经，你更看重这个呢？而所有人所领受的经验，要在真理的审判之下，不是经验来判断真理，是神的道来判断经验。「圣经」高过「经验」，「 圣经」决定「经验」的价值，「圣经」批判「经验」，那是严正的原则。这边我们看到在神迹奇事里面成长，但我们来看一节的圣经，彼得后书三章我们看十八节，翻到了一同开声来读，这是神的话语。彼得后书，三章十八节，这里说什么呢？「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」在哪里长进？「恩典」和「知识」上 。我想我们很难在神迹奇事上有长进，而是在恩典和知识上长进。

再看约翰福音第一章，第十四节，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有什么？」 ---- 「恩典」和「真理」。你一旦了解圣经，认识的时候，你就应当改正你自己，请不要要求圣经来适应你观念里的框架，而是你的观念来适合圣经的真理。

五、特别启示在上古时期、旧约时期与新约时代有什么不同？

答：在新约时代是直接神来人间说话，在旧约时代是间接透过先知们向人说话。所以你刚才看希伯来书第一章第一节已经看清楚了，「古时借着众先知多次多方的对我们说话，后来他自己的儿子亲自来对我们说话。」而在旧约的时候是借着先知们把预言讲出来，新约是借着使徒们把耶稣基督的道再讲解、分析清楚。

六、「圣经神学」与「系统神学」有什么不同？

答： 名词不同。

「圣经神学」就是从圣经里面找出对神的知识，而所有的神学只能称为是「神学」，如果他们是从圣经的启示找到神的知识。你从圣经里面找到了对神的知识以后，把它系统化，有条理、有次序的再把它编排成系统，这个叫做「系统神学」。

七、上帝说「要有光就有了光」，这光如果不是第四日的太阳、月亮、众星，请问那是什么光呢？

答：创造有一个很基本的观念， 在拉丁文叫做「从无创造有」， create out from nothing 使无变有，这个是创造。而自有永有，这个叫做创造者的「自存」。但是神从没有创造变成有，这个叫做「创造」，上帝一切的创造都是他从无变有的行动。太阳之所以会发光，不过是因为有燃烧的现象在里面。月亮会发光，不过是因为会反射百分之八的太阳光。所以所有的星的光有两种，一种自己发光，一种反光。那么无论是自己发光，无论是反光，光是从燃烧的现象产生出来 ，而光的本身是不是物质？这个是很趣味的事情。所以光不一定要有 太阳才有，因为在宇宙中间除了太阳之外还有许多的光源。所以神先造了光，祂又使太阳成为能发光的，所以那一节的圣经是证明宇宙是比太阳系更大的。而如果你说，「如果我们这个地方是看见先有光后来才有太阳，是不是乱了？」你先把这自己的观念先限制在太阳系的范围里面。

八、地球是不是比万物更先创造的？

答：我们不知道。但是很清楚的告诉我们，这本圣经是论到这个地球，和这个地球上的人与神之间的关系，不是论别的星球，也不是论每 一件事情。单单论这个地球你都念不完了，还还要论一大堆，你怎么念呢？

九、请问「黑暗」是第几天创造的？

答：唯一的一节圣经提到上帝创造黑暗，那是以赛亚书第四十五章第七节，「我造光又造暗，我赐福又降祸。」「我赐福又降祸」，在英王钦定本圣经 I create both good and evil，但那里的 evil 不是指上帝创造恶。那里的 evil 不是本体的恶 (ontological evil) ，乃是道德、伦理的恶 (moral evil) 是表示 punishment， 上帝惩罚的意思。而「暗」怎么样被造圣经没有讲，但是从奥古斯丁的思想来 看，光没有到的地方就是暗还存在，因为暗很暗所以我不太清楚，因为它很暗。

十、上帝为什么允许不幸的事情？如最近被奸杀的一位热心事奉主的姐妹，会发生在爱上帝的人的身上。

答：有一种错误的神学理论，「凡是真爱主的人不可能遇到灾祸，不可能遇到被奸杀，不可能遇到疾病，不可能遇到贫穷。」我们不能接受那个神学思想，因为圣经告诉我们，像约伯这样的完全正直，行善的义人，这样的爱上帝，敬畏上帝的约伯竟然受了那么多的痛苦。这个是从古以来最难了解的道德难题。为什么义人受苦？为什么恶人发达？ 为什么呢？答案是什么呢？----Cosmic Warfare 宇宙的争战。 刚才我已经把第六点提出来了，灵界的大争战你看清楚了，你才会看透这个世界的现象，灵界的大争战。所以你读约伯记你就明白「成功神学」 (Theology of Prosperity) 是不合圣经的。你说，「最后他（约伯）发达了。」但是，有一些人不是如此，你相信讨饭的乞丐拉撒路是个基督徒，是得救的人吗？如果不得救怎么在亚伯拉罕的怀里呢？拉撒路得救吗？他到死的时候还是一个乞丐，对不对呢？所以神有时候许可义人遭受很困难的生活不了解。但是耶稣早就说了「能杀害你的身体，不能杀害你的灵魂的，你不必怕他」（参：马太福音： 10章28节 ）

十一、犯罪是个人的事，为什么说是亚当堕落以后引起人在罪中呢？

答：亚当的罪算在每一个人的身上是不是合情理的？这个人差不多抓上帝一点麻烦了。

德国有一个人叫做巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)， 他的父亲也是巴哈，他的兄弟都是巴哈，他生了一大堆巴哈。所以巴哈家族在七代里面产生四十九个作曲家。你赞成吗？父亲有音乐细胞，孩子也有音乐的细胞，你赞成吗？如果人家说「你这么聪明」，你说 「有其父必有其子嘛！」所以如果你爸爸聪明，你聪明你就赞成，对不对呢？如果你爸爸不好，你遗传不好，你就不赞成，对不对？所以好的要，不好的不要，这个叫做「罪」，你懂不懂。所以你发这个问题就证明你是罪人的后代，这已经是不义的表现了，怎么合情理呢？其实事实就是如此，你怀孕在母亲的怀中的时候，你的母亲乱吃药，你就可能残废、畸型，对不对？你不要乱点头，以后结婚告诉你太太不要乱吃药，我们不能逃避整个性的责任。但是我不愿意解释原罪的遗传是透过性的关系留下来的，那是奥古斯丁的解释法。而正统的基督教解释法应该是说「亚当是我们的代表，所以我们在这个代表性里面，承担了罪的原罪。」

当日本天皇打电话到广岛的时候，没有人接。气得不得了，再打。没有人接。后来有人来了，带了一个病得要死的人，「广岛不广不岛了 ，广岛倒了，夷为平地了！」因为给美国的原子弹炸平了。「真的吗 ？情形怎么样？」「那里的人好象被热火烧了几十倍热，完全焦了， 房子都平了。如果你不投降，东京要被炸了。」不久以后长崎再炸，本来要炸东京的，因为天气不好跑到长崎去，长崎的人就遭殃了。后来他投降了，「我日本天皇，我宣布投降。」我问你，他宣布投降是他个人的事吗？日本人都没有投降嘛！「你自己去投降嘛！」不能的 。一个天皇投降，全日本人不跟着投降也投降了，因为「代表性」。当亚当向罪投降的时候，全世界的人都在罪的里面投降了。

十二、如果上帝是慈爱的，为什么允许罪恶和苦难存在？

答：上帝是慈爱的为什么加上「如果」？这个问题应当退后两千二百年，不必唐崇荣来回答，让孟子来回答。孟子回答什么呢？天将降大任于斯人也，必先什么？「苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」要心志受苦，身体劳力，然后没有饭吃，才能做大事情。所以孟子得到了普遍启示，试着解释苦难的意义，就把人的受苦和「天意」连接起来，了解得这么好。想不到，过了两千多年，所谓的「人类进化」还发这样的问题。所以今天你发这个问题是证明什么？证明「进化论」是错的，你懂不懂？就是这样简单。

上帝如果爱人为什么还有苦难存在？没有苦难的民族从来没有产生伟大的思想家。没有经过苦难的人性从来没有真正了解价值和尊严。你说「苦难把某一些人折磨死了！」神还有公义在他身上，凡是受逼害 ，受不义对待的人神会给他们特别的安排。但是苦难的存在对整个人类来说有良心的刺激作用，有一些对不义的呼喊，带来对人的觉醒。

十三、「启示」与「默示」有什么不同？

答：「启示」就是神的道要带到人间，「默示」是祂用了圣灵感动人的方法把这个启示赐下来。

十四、为什么有一些经文新、旧约不同呢？

答：那是因为有一些在不同的版本的翻译本里面去应用的。我相信你应该更多的研究这一方面的书。

十五、神启示人的两个条件是祂必须是乐意的，而诚实的。神如果不启示人就不可能得到启示。神可以选择要不要启示人，所以如果上帝要启示，条件是上帝必须是主动的乐意启示，这个我同意（而我也同意你的同意）。你也提到神必须是诚实的启示，请问，神可以不诚实的启示人吗？神是完全圣洁诚实的，这就是祂的本质。所以祂不可能不诚实的启示人，所以把诚实当做神启示人的条件我认为是多余的（ 我也认为是多余的，为什么？因为神本身就是诚实的）。

答：其实连第一个也多余，因为神本身就是乐意的。所以如果感到多余就完全不必研究神学了。但是如果你不把第二点提出来，你就很难明白今天你所领受的到底是不是真的。但是明白神是诚实的，也就是明白祂的启示是根据祂的本性，所以我那个启示的条件其实要讲的是「我们怎么能知道这个启示是真的？」因为神是诚实的。所以从这个角度来看，必须透过祂诚实的启示我们才能真正明白祂，我认为不是多余的。如果你透过神的本性是诚实的，为什么还用诚实做条件，那好象是多余的。感谢上帝，连你知道神是诚实的，还是因为祂诚实的启示你祂是诚实的。

好，我们就到这个地方。咦，好象还有，哦，在这个圣经的下面，不是不诚实，也不是不乐意，是遮盖掉了。你们还要再听吗？还要再听？我不要再讲了，因为已经十一点了。不是不乐意，也不是不诚实，是时间受限制。那我们就到这个地方，这些问题我交给马神的院长，盼望他可以把更伟大的真理光照在你们心中。如果他没有闲空，很可能他交给神学的老师们，或是学生们继续再研究你们的问题。如果主许可我们以后再见面再一同研究上帝的话，我们今天就到这个地方。

对二十世纪的普世教会而言，影响最深，而争论性又最大的，莫过于世纪初在美国产生的灵恩运动。从历史角度看，六十年代开始的称灵恩运动(Charismatic Movement)，六十年代之前的称为五旬节运动。由于这两个运动的神学思想和强调点都大同小异，因此把他们通称为灵恩运动亦未可厚非。

灵恩运动的出发点在于觉察到现今教会中很多缺乏事奉的热诚，与使徒行传的教会比较之下，发现问题的症结在于初期教会满有圣灵的能力，而现今的教会所以冷漠和停滞不前，就因为没有追求圣灵的充满和运用恩赐去事奉。

就灵恩运动追求圣灵能力在教会中彰显而言，是一点也没有错的，众教会都应该认同这方面的看法，努力去追求。可惜在追求的过程中，灵恩运动中出现了一些富有争论性的教义和表现，以致很多教会对这运动望而却步。虽然如此，灵恩之火却仍如燎原之火，迅速向全世界蔓延。六十年代之前的灵恩运动，大致上盛行于社会的低下阶层，但六十年代开始的新灵恩运动，却打破了所有社会阶层、宗派、神学观点和国家种族等的界线，甚至在天主教中间亦有不少灵恩派的成员。从教会增长的角度看，灵恩派教会在世界很多地方的增长，都远远超越其它教派和信仰的教会；从教会合一的角度看，灵恩运动更成为连结不同背景和信仰的信徒和教会的一种凝聚力。

对近代的灵恩运动，有很多不同形式的回应，有的取敌视的态度，对此运动中一切超自然的现象，如讲方言、说预言，被视为人为或心理作用所产生的。

另一种回应是彼此的分离。很多得着灵恩的信徒，有一种使命感，觉得应该留在教会影响其他信徒也得着更新，但也有得着灵恩而离开教会，在别的地方开始聚会或设立教会的。这种对圣灵的真理意见分歧而导致教会分裂的情况很多时候是难以避免的，分裂的责任也难以归咎于任何一方面。

也有不少的情况是整个教会或整个宗派都受感染而投入了灵恩运动的；这往往是教会的牧师或宗派的领袖先受影响，进而带领教会积极的追求灵恩。在这过程中，也难免有反对而离开的信徒。

还有一种对灵恩运动采取漠视和避而不谈的态度。一般信徒的漠视，主要因为没有接触这运动，或不明白灵恩派的独特信仰，但当教会的传道人和信徒领袖采取这种态度时，往往因为相信，如果不加理会，这种运动便会迟早自然消失。这实在是极错误的态度，因有了这种假设，牧者便不会刻意地去教导信徒有关灵恩的正确看法，一旦灵恩观念在教会出现，牧者再来教导，往往已经太迟了。在这灵恩信仰迅速蔓延的世代，教会必须清楚教导信徒有关圣灵和灵恩的真理，才能避免灵恩运动的冲击。

最后要提出的一种回应，就是观念的重整，这也是本书作者巴刻所尝试去回应近代灵恩运动的方式。在「真理」与「经历」两者的关系中，巴刻显然以真理为大前提，先确定了圣经对圣灵工作的教训，再把这教训用以评估灵恩派所高举的一些属灵经历。

近代灵恩运动是一个非常复杂的现象，一方面我们不能排除一些非从圣灵而来的超自然表现；另一方面，就如巴刻提出，当信徒积极追求圣灵的大能时，神往往藉圣灵带给他们生命的更新和复兴，事奉的得力和心中的喜乐和平安。虽然有时人循不合圣经的途径或用不合圣经真理的理论去解释圣灵在他们身上所彰显的大能，神仍然是心胸广阔的神，不会因此而收回他的工作，故此灵恩派必须在真理上多下工夫，重整他们一些基本的观念。

巴刻在书中强调圣灵的一切工作都以基督为中心，他来世为要见证基督，荣耀基督，引导信徒过一个以基督为中心的生活(约一五26，一六14)。也就如宣信指出，圣灵是活水，而我们的生命是田地，基督是落在这田地中的一粒种子；圣灵活水的灌溉，叫基督在我们生命中开花结果，荣耀父神。

巴刻又提醒今天的灵恩派，不要过分强调圣灵大能彰显在信徒身上所可能带来的一切「祝福」，如生活的亨通，脱离苦难和病患；以为一信了主便每时每刻过一种无忧无虑在地若天的生活；圣灵随时为我们施展权能，击退一切仇敌，医治一切疾病。这种信念引进另一种思想，就是苦难和缺乏并非蒙恩的义人所应该承受的，因为这是不正常的遭遇。

不错，一个蒙恩的人有时会像亚伯拉罕和所罗门一样，在物质生活方面得到神的赐福。但一个没有逆境和苦难的信徒并不一定过着一种高层次的生活。苦难最终为约伯带来更大的祝福。基督在世时没有枕首的地方，受尽一切的忧患，最后，死在最残酷的十字架上。神的儿子还需要「因所受的苦难学了顺从」(来五8)，何况平凡的我们，岂不更需要在苦难中经历更高层次的属灵功课吗？

巴刻是一位有深度的神学家，对圣经、神学和教会历史，都有真知灼见，在本书中以平和的心情、同情和欣赏的态度，客观地从真理和教会历史的角度，去分析今日灵恩运动的一些独特信仰，同时，作者绝不妥协地指出今日灵恩运动的一些错误和偏差。书中作出的一切结论，给我们看见作者在治学上一贯的稳重、谨慎和可靠。这确是一本关心今日灵恩运动的教会人士必读的书。

张慕皑 谨识
一九八九年七月

中学时代，念使徒行传，发现其中四个经常出现的字就是「圣灵充满」，殉道的司提反被「圣灵充满」，初信主的外邦人被「圣灵充满」，彼得讲道大有能力也是被「圣灵充满」......那时候，我很希望深入了解何谓「圣灵充满」，而我也很想得着「圣灵充满」。

本书《活在圣灵中》探讨何谓圣灵，他的特质、个性、功能，以及人如何认识他，与他同行。一般人对圣灵及他的同在很有疑问：「圣灵充满」难道是形容信徒灵气逼人，宛如头上有个光环，神圣不可侵犯？抑或说人拥有异能异力，能呼风唤雨，叫病者得医治，叫伤者得痊愈，甚至起死回生？

很欣赏本书作者一开始就提出我们在对圣灵的认识上，要校正焦点。许多事情都是好的，却并非最好；许多观念不能说是完全错误，却并非焦点所在，以致拐弯抹角，对圣灵的真相仍旧模糊不清，甚至扰乱视听。而认识圣灵的焦点，在乎以基督为中心(Christ-centredness)。作者采用一个意象去阐释这个要点：圣灵就像墙角的泛光灯，把中心目标照明，他的工作，就是表彰基督和发扬基督。这是全书的重点，不可偏倚。在我翻译本书的时候，有另一个意念闪现我脑海，中国古代戏剧、小说中有所谓「照妖镜」，今天，我们也许需要一面「照灵镜」。倘若将这面镜向信徒一照，就能从信徒身上看见耶稣基督的性情、神貌、气质，而且这个信徒的生活形态、行事动机若能表彰耶稣基督，以耶稣为首，那么他就是被圣灵充满，与圣灵同行。至于有没有说方言的恩赐、医病赶鬼的异能，是否充满领袖的魅力、独具恩赐、十项全能，都只不过是枝枝节节的事情而已。

换句话说，圣灵不是一种「力量」，也不是一件「礼物」，更不是一个引来各种属灵福气的「开关掣」，他是表明基督的一个有位格的灵。

翻译本书时，我个人亦有许多对文字的反思和学习。一向最令我沮丧的，是要阅读一些半咸不淡、充满西方语法的中文，读起来诘屈聱牙；一串一串像火车卡的句子，读了半天，还弄不清楚是什么意思。岂料在尝试翻译这本书的当儿，我发现了一些学术性和思辩性的英文文章，在句法、结构、文章组织和推论的表达上，与中文的气息、字句组织、结构、词汇有很大的出入，翻译起来，有时也免不了渗进一些西方语法，读来不伦不类。中文词汇和句语是浓缩、含摄、包罗万有的，表达时崇尚其含蓄性及蕴藏性；但英文词汇简单、精确，分门别类，表达时崇尚其分析性及阐扬性。中、英文文法背后，有其东西文化本质上的距离；故此，在东西文化交接间，多少需要彼此让步。如何能保持中文文字浓缩、含蕴的优美，却同时弹性地变化其气质，扩充文字的容量，去表达繁复的逻辑、细密的分析、思辩的迂回，确是一门学问。这是所有从事翻译事奉的人需要携手发掘和探讨的。

还有必须一提的，可能作者年事已高，不失长者语重心长、谆谆教诲的风范，表达时不免略嫌重复，亦喜欢在句子中加插澄清、阐释、注解和个人感喟，文中引用不少括号和破折号，在我个人感受上，就如驾车的人，往前直驶的时候，忽然看见途中竖起许多交通标志，必须不断停车煞掣，左顾右盼，不能一鼓作气，直达目标，难免感到有点不畅快，但若然我们了解作者的表达方式，跨越句法的迂回，就更能欣赏文中的精髓。

本书并非仅仅纯理论式讨论，作者还尝试从历史角度综览及评述历来有关圣灵的观念，更大胆地批判凯锡克运动及灵恩运动的种种弊端，却同时肯定其中可取之处。他的焦点是精确的，他的综览评述都很有参考价值。

霍玉莲
一九八七年十二月
于苏格兰鸭巴甸

《活在圣灵中》探讨今日西方基督教界的一些问题和需要。
得悉这本书也能成为华人基督徒的帮助，实在感到万分高兴。
我要感谢宣道出版社从事这项翻译工作，并祷愿本书的中文版能给众多神的儿女带来亮光和生命。

巴刻(J．I．Packer)

神的圣灵、我们的主，并生命的赐予者，他曾在创世时翱翔于众水之上，也曾藉着众先知在人类历史中说话；在五旬节，圣灵降临在耶稣基督的门徒身上，担当了耶稣给他界定的新角色，作门徒的保惠师。圣灵承受了第二位保惠师的身分，是耶稣基督的代表，今天正在众人的心怀意念里动工。保惠师(paraclete，希腊原文是parakletos)的意思是：「安慰者、辅导者、帮助者、倡议者、坚固者、支持者。」耶稣是原先的保惠师。他透过第二位保惠师的工作，继续服事人。耶稣基督是昨日、今日，直到永远都不改变的。圣灵也是一样；自五旬节以来历世历代，凡福音所到处，圣灵都大规模或小规模地动工，完成耶稣最初差遣这股新力量到来时所应许要成就的一切。

幸而圣灵不负所托！若然他曾经怠工，教会早已消失了，因为根本就没有基督徒存在。基督徒生命中的各个层面--智慧及伦理、与神及与人的各种关系、敬拜中的提升及向外的见证--都是超自然的；只有圣灵能带动我们活出基督徒的生命，也只有藉着他，这生命才得以维持下去。所以在他以外，不单不能有活泼生命的信徒和会众，根本就不可能有信徒和会众。然而事实上，教会仍继续存在并增长，就是因为圣灵从没有怠工，而且随着时光的递澶流转，他将会永远不懈地感动人心。

可是，在不同的时期里，圣灵在世上工作的广泛及深入程度，各有不同。举例来说，圣灵现时在非洲、印尼、拉丁美洲、美国及罗马天主教会里的工作，似乎较诸五十年前范围更广。在此，我用了「似乎」的讲法，因为真正的情况只有神才清楚知道，而圣经亦曾多处强烈警告我们不能以外貌判断属灵的事。以利亚以为他是唯一忠义的以色列余裔，神却告诉他尚有七千个同样忠信的以色列人；这件事可成为我们的鉴戒，当我们试图估量神的作为时，最好还是先停下来三思。但无论如何，不管上述的印象正确与否，在我来看(亦不单只我)，虽然一方面基督教好象在妥协中分崩离析，但圣灵今天却在世界许多角落吹出新生的气息。固然，他工作的深度却又是另一个问题。一位游历广博的领袖曾经对我说，北美的基督教合三千哩，却只得半寸深；而在其它地方也同样有人慨叹基督徒信仰的肤浅。然而无论如何，这本书的面世，是因着一个感觉，就是圣灵正在我们中间激励我们。

读本书时，应该把它视为一套指标，指向乐尼斯(Richard Lovelace)所谓圣灵在教会昨日、今日、明日的工作的「统一场」论("unified field" theory)。本书的内容有如一张菜单上的四道菜式：

第一章带领我们进到一个结论：要了解圣灵新的职事，全系于一个中心思想，那就是圣灵体现主耶稣自己和他的职事。这个论据就如一道醒胃的头盆。

第二章是从上述的角度去查考圣经有关圣灵的教训。这可算是餐汤吧--可能味道较浓，但是营养丰富。或许，这汤与别不同，既浓郁又清澈；身为烹调这汤的厨子，我诚愿它确是这样。

第三、四、五、六章是本书的主菜--展示卫斯理的完全主义、传统凯锡克信念及近代灵恩派属灵气质。同时把一套活在圣灵里的古老观念重新表达出来；对我来说，似乎这套观念比上述其它思想有更深的圣经基础。

最后摆上来的自然是甜品(通常这是套餐中最甜的)--论及保惠师复兴基督身体的工作。也许，你会觉得这个甜品味道又苦又甜；然而味道如何，我想是在乎你甚于在乎我了。

书名「活在圣灵中」(英文版为 Keep in Step With the Spirit)是贯串全书的中心思想。意念出自保罗在加拉太书五章二十五节所表达的思想：「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」「行事」(walk)在这里的希腊文用字不同于十六节的peripateo，peripateo照字面解是一个人移动双脚行走，喻意人的生活行为，而这里的希腊文用字stoicheo，更包含进一步的意思，指依循轨迹而行、持守一个准则，亦即是在他人管理下前进。

信心、敬拜、赞美、祷告、对神坦诚及顺服、纪律、胆量、尚实的道德观、福音的丰盛等，都是我所追求的目标。也可引用保罗的话：「......乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」(弗五18-21) 我写本书的最高目的，是希望它能够帮助读者实践保罗在这段话里所提出的一连串教导。所以我现在请求你在神面前检视自己，看看自己是否愿意为了学习新的超自然生活方式，不惜付上任何代价去改变你现在的生活；因为再没有什么比探讨圣灵的工作而不愿受感动、谦卑下来、认罪及被改变更能熄灭圣灵的感动了。

任何认识(即使是二手资料)圣灵工作的人，都会明白探讨圣灵的工作是一项极大的冒险。一九○八年，一些在中国事奉的宣教士写信回家说：

一种无可遏止的力量临到教会。简直是奇迹，试想一个绝不向衙门的酷刑拷问屈服、顽强而又自义的中国人，竟然一改常态，肯承认自己的罪。一个中国人肯贬低自己，在其他信徒的祷告中哀恸、求告主，简直不可思议。

也许，你会说这只是一种宗教狂热。是的，就连我们中间也有人如此说......但是摆在我们面前的是铁一般的事实，我们六十个苏格兰及爱尔兰长老会的会友一同目睹，甚至一些人初初看见都有点错愕；但这是我们亲眼看见、亲耳听见的。这件事只可能有一个解释，就是神的灵在彰显他自己......信经里的一条条文，现正必然而绝对严肃地活现我们眼前；那条文就是：「我信圣灵。」¹

「必然而绝对严肃」这句话，是否吻合我们今天对圣灵及其工作的观感？一九○八年在中国发生的事情，跟使徒行传所记载的十分相似；圣灵攻击及降服人心里的自义，触动人良心中最隐私的角落，使他们内心无法安宁，催迫他们认罪、悔改。若然有人声称圣灵正在工作，却完全没有以上的经历，我几乎可以断定那宣称是虚假的。圣灵降临是要使我们成圣，就是藉着独生子耶稣基督，叫我们认识和感受到神的实在--神恨恶罪恶、远离罪恶，对我们所犯的一切罪，满怀震怒，但因着耶稣的缘故，他宽恕了我们，并且以他不变的爱，坚持要改变我们，重新塑造我们的性格。我们曾否经验上述的「感受」呢？曾否被感动、震憾，以致改变呢？我们的内心是否准备好了，可以开始探讨有关圣灵的工作，随时预备迎接这些感受呢？

清教徒欧文(John Owen)以七年心血完成一篇论文，文中开首这样写道：「读者，在这虚伪矫饰的时代，你是否怀着观奇索异的心态，就好象随大伙儿看烟花一样，看罢便一哄而散？若阁下真的怀此念头，那么，你无需再看下去，你已经得着你想得到的娱乐了；再会吧！」此时此刻，无论这本书落在谁的手中，我对你说的，也是同样的话。在这「虚伪矫饰的时代」，一般读者阅读时只会飞快地掀过书页，漫不经心地浏览一遍就算了；但很抱歉，这本书对你有更高的要求。这本书也不是写来满足某些读者的好奇心，纯粹让他们了解一下作者近日对圣灵这问题的一些想法。本书是为那些对神认真、又愿意被神塑造的基督徒而写的。我想你若能在阅读本书之前，用安静、祷告的心灵细读诗篇一九篇两、三遍，你是大有智慧的。脑袋里塞满用不着的思想，即使那些思想是真确的，也只会令自己充满傲气，不能得着建立；然而我们所需要的，是被建立。愿神施恩予我们众人。

我亦想在此向许多人表示感激。大西洋两岸的众弟兄姊妹多年来给予本书的初稿不少意见和回应，给我很大帮助，尤其感谢爱思伯里神学院(Asbury Theological Seminary)全体教员及神学生，在一九八二年，他们给我机会主持莱恩讲座(Ryan Lectures)，分享我神交卫斯理教训的心得。同时，我必须感谢几位骁勇的打字员，尤其是玛莉·伯坚(Mary Parkin)、兰丝·毛孝斯(Nancy Morehouse)、安妮·罗霍(Ann Norford)，并感谢占·方度(Jim Fodor)为我整理附录。

最后，让我再次强调这不是一篇学术性的论文，所以我尽量少采用附注及参考书目；反之，这是一本让你研读的书，正如我所写的其它同类型书籍一样，都期望你亲自查考内中引用的经文。

注文

1　Jonathan Goforth, By My Spirit (Grand Rapids：Zondervan, 1942), 第17、18页。

市面上不是已经有许多关于圣灵的著作吗？为什么还要多添一本？这个问题问得正好，现在我要回答这个问题，就先从我的近视说起吧！

现在就让我向你陈述本书的中心思想吧！这并非一个新思想，它古老得可与新约时代相比，要陈述这思想，无非是追溯基督徒的本源。他是如此简单：在现在或任何一个基督教年代，圣灵职事的本质就是体现我们的主耶稣基督。纵然我们对这个真相的理解是落后而不足，但我作为基督徒作者，你作为基督徒读者，其实已经活在圣灵这个职事以下。

在我的方程式里，耶稣的同在不该以空间来思想，应该以关系来思想。我这样说，是指着我对三件事情的觉醒而言的。

第一，是拿撒勒人耶稣--圣经里的基督--曾被钉死，现今得着荣耀，就在这里亲自俯近我，对我说话。

第二，他正在积极工作，他催迫我们脱离惰性，加强我们的洞察力，安慰我们内疚的良心，使我们的脾气转好，在压力中支持我们，坚固我们，使我们过公义的生活；就这样，他大大地启迪我和众人，赋予我们生命朝气，改变我们的生命。

第三，就他自己和他的工作而言，他是荣耀的，配受我们所能献上的一切崇拜、敬慕、爱和忠诚。

因此，圣灵体现基督，尽他所能，在人的生命中创造、保持、加深和表达这种对耶稣同在的觉醒。在我们要清晰解说这一点时，耳熟能详的主题就浮现我们脑海里：在基督里从神而来的沟通，和藉着基督人与神的密契；圣经的阐释和人心灵的启迪；罪人的重生和成圣；恩赐和善行；圣灵见证我们被神收纳为后嗣，帮助我们胜过人性的软弱；凭超自然的力量，产生信心、祷告、盼望、爱和所有像基督的性情......。这里没有什么新鲜的事，只不过我指出圣灵这一切的工作时，特别强调它们都以基督为中心，而以前是很少人如此强调的。我在本章尝试表明，这样强调纯粹是出于圣经的指引。

我想在开始的时候，我们最好看看圣灵的名称及注意他蕴含的意义。

神的灵

今天，对于大多数人来说，灵(Spirit)是一个含糊褪色的字汇。英文spirit这个字最易令人联想起人的情绪或态度(如 high or low spirits「情绪高涨或情绪低落」，animal spirits「轻快精神」，a cheerful or downcast spirit「高兴或沮丧」，a spirit of mischief or kindness［恶作剧或和蔼的态度」等等)。从前灵这个词曾用来代表各类游魂和神灵(如天使、魔鬼、神仙、小精灵、妖怪、鬼、孤魂，以及住在山岭、石头和树上的神灵)。因此，在一六九一年，年长的清教徒巴斯特(Richard Baxter)给他那本离奇趣怪、肯定灵界事物的书定名为《灵界的真实》(The Certainty of the Worlds of Spirits)。但人们对这些灵体的信念已逐渐消失，至少在西方是如此。现在，许多人会认为相信各种灵体至少反映出人缺乏哲学性的冷静。总之，在研究「神的灵」这个主题时，我们的西方文化根本不能给我们什么帮助。

其实，一如圣经里其它指向神的词汇，灵是一个图像化的名词，具有生动逼真、明确、富色彩的意思。这个字的意象是呼出或喘着的气，就如你吹熄生日蛋糕上的腊烛，或者吹胀一个汽球，或跑步时喘气那样。「灵」字在这里的意义，可从以下的情景去了解：一头狡猾的豺狼唬吓一群小猪，大声喝道：「我会发怒，我会喷气，我会把你们的屋次塌！」整个意象就是强劲有力地，甚至猛烈地鼓动空气，所表达的意念是释放出来的能量、进取的力量、运用中的能力，以及藉活动来表彰的生命。

圣经中希伯来文及希腊文的「灵」字(ruach和Pneuma)，都同时带有这个基本意思，两个字都同时使人产生相类似的联想。他们的含义包括：
(1)那位神圣的灵，是有位格和目的，看不见又无法抗拒的；
(2)个人的意识(在这层意义上，灵就是魂的同义词，例子见于路一46、47)；
(3)风：这种风一旦被激起，可使树叶飞旋、大树连根拔起、楼宇坍塌。(例子可参看(a)结三七1一14；在枯骨的异象中，希伯来文ruach的意思先后是气息、风和神的灵。(b)约三8；希腊文Pneuma意指风，同时也指神的灵。)

但愿在我们的语言里也有一个字包含这种种联想。英文字"puff"和"blow"(我想这两个是唯一较贴切的字汇)，既指从人的肺部呼出空气，也表示风的吹动，但英文中完全没有一个字既包含上述意义，又同时表达神并他所造具理性的受造物在智能、意志和情感上的个性。相对地，英文字spirit指在行动和反应上具有意识的人格，但这个字却没有风或气息的含义。无可置疑，这是spirit不能给我们像ruach和pneuma这些字对昔日圣经时代人物同样启示的其中一个原因，因为他没有运行的力量的含意。

其实，每当圣经提到神的灵，一个基本理念是能力的作为。在旧约圣经里，「神的灵」常常指那位正在工作和改变事物的神。接近一百节经文(最低的数目是八十八节，最高的数目是九十七节；不同学者有不同的数算方法)对神的灵所进行的工作有如下记叙：

1．将整个创造模塑成形，赋予受造物生命气息。(创一2，二7；诗三三6；伯二六13，三三4)
2．控制大自然的秩序和历史的进程。(诗一○四29、30；赛三四16，四○7)
3．藉着直接沟通和／或经过过滤的属灵洞见，向神的使者启示神的真理和旨意。(民二四2；撒下二三2；代下一二18，一五1；尼九30；伯三二8；赛六一1-4；结二2，一一24，三七1；弥三8；亚七12)
4．藉着这种种启示，教导神的子民如何忠心爱主，多结果子。(尼九20；诗一四三10；赛四八16，六三10-14)
5．引发个人对神的回应(也就是圣经所说的认识神)--以信心、悔改、顺服、公义、敞开心怀去接受神的训令，以及透过赞美、祷告与神相交来回应神。(诗五一10-12；赛一一2，四四3；结一一19，三六25-27，三七14，三九29；珥二28、29；亚一二10)
6．装备个人成为领袖。(创四一38，约瑟；民一一17，摩西；民一16-29，七十个长老；民二七18及申三四9，约书亚；士三10，古珊利萨田；士六34，基甸；士一一29，耶弗他；士一三25，一四19及一五14，参孙；撒上一○10，一一6，另参看一九20-23，扫罗；撒上一六13，大卫；王下二9-15，以利亚和以利沙；赛一一l-5及四二1-4，弥赛亚)
7．赋予个人技巧和力量，去达致创造性的成就。(出三一1-11及三五30-35，比撒列和亚何利亚伯；另参看王上七14，户兰擅长手工艺；该二5及亚四6，圣殿的建筑)

简言之，旧约的灵代表着神，担当创造者、掌管者、启示者、催迫者和辅助者等身分，积极作工；透过这些身分，神在一种充满动力和要求严格的方式下向人显现，正如主耶稣现在向众信徒显现一样。诗人发问：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？」(诗一三九7)这两个问题是互为解释的，两句话的意思都一样。可是，灵的独特位格并不是这启示的一部分。旧约圣经中，神的灵(气息！)在逻辑上与他的手和膀臂两个形容神大能的拟人法字汇处于同等地位；同样，说到他的热心时，也是一种拟人法，是表明他目标坚定。你大可以说这些引述神的灵的经文表明坚定全能的神在工作，并且他的热心和他的膀臂也一起作工；但若凭这些参考经文去推论在旧约圣经作者的思想里，存在着合一的神本体里蕴含多重位格的观念，这是不正确的。三位一体的真理是新约的启示。

可是，若然有人以为根据圣经来看，在旧约时期，神是一位的，直至耶稣降生，神才变为三位，那么他亦是大错特错。这里的问题不在于自永恒以来神存有的模式，而是他在历史中启示自己的形态。我并不是说神本体里的第三位格在旧约时期不存在或不工作；新约圣经作者向我们确证其存在并作工。我只不过说旧约圣经作者并未将他的独特位格表达出来。固然神的三一性是亘古以来的事实，但惟有透过基督，我们才可以认识这真理。

现在，让我作一点补充：跟随耶稣基督的人阅读旧约圣经的正确方法，是藉着在基督里并透过基督给我们启示的真理，在新约的亮光下理解。耶稣表明他是旧约圣经的依据，并要成全经上的话(参太五17，二六54-56；路一八31，二二37，二四25-27、44-47；约五39、45-47)，因而使徒都宣称整本旧约是神赋予基督徒的教导(参罗一五4；林前一○11；提后三15-17；彼后一19-21，三16)；他们经常在旧约圣经中读到神的真理和智能，所以也经常发现经文所反映出来那关乎基督的知识和基督徒生命的真相。新约圣经引用旧约圣经的时候，情形正是这样。因此，使徒阅读旧约圣经有关神的灵在工作的经文时，必须根据新约中关于灵的独特位格的启示去了解；同样，读到旧约中关于那位独一真神、主耶和华、创造主、救主和成圣之主、崇拜的唯一正确对象等经文时，也应该透过新约所揭示三一神的真理去了解。这不是随便说的，这些理解圣经的步骤之所以正确，是因为他们承认两约的神是同一位神。

肯定来说，这些解经步骤并非现代学者所说的历史释经法(historical exegesis)。历史释经法只寻求了解作者期望他心目中的读者从他的文字得着些什么，而不再深入探讨。借助新约圣经的亮光去研读旧约圣经的方法，最好形容为神学性释经(用流行的词句来说是「据典式释经」)--就是问那位默示每位圣经作者的圣灵，他到底期望今天的基督徒读圣经时，在他们有新约圣经的全部真理并圣经其它经卷作为研读背景的情形下，可以从圣经中领受些什么。历史释经法使我们确信旧约作者在他们论及神大能气息的时候，并无意暗示在神里面有个别独特的位格存在。可是，基督教神学的解释，却要求我们像主耶稣和他的门徒一样，认识到神本体里的第三位在旧约时期已经活跃，而旧约圣经有关神大能气息的陈述，事实上是指到有位格的圣灵的作为。有关这个真理的教导，我们可从圣经里找到线索，如马可福音十二章三十六节、使徒行传一章十六节和四章二十五节，都指出大卫靠着圣灵发言，与撒母耳记下二十三章二节遥相呼应；路加福音四章十八至二十一节也指出耶稣被圣灵的能力充满(见三22，四1、14，另参一35、41、67)，宣称他的教训应验了以赛亚书六十一章一至四节的预言，见证圣灵膏立了耶稣；在约翰福音三章五至十节里，关于藉「水和圣灵」重生的教导，明显是回应以西结书三十六章二十五至二十七节及三十七章一至十四节的，而身为以色列人的先生的尼哥底母，就是因为不晓得这个教导的经文出处而受责备；在使徒行传二十八章二十五节、希伯来书三章七节和十章十五至十七节里，每当旧约教训被应用在新约的教导上时，都以圣灵为根源；还有最具决定性的，就是使徒行传二章十六至十八节，在这段经文里，彼得指出五旬节圣灵的浇灌，是应验约珥书二章二十八、二十九节的预言：「......我要将我的灵浇灌......」

因此，旧约圣经中那些论到神的灵的经文，其实是见证新约圣经里圣灵的工作。在以下的讨论中，我要以此作为基础。

圣灵的位格

圣灵是保惠师

在新约圣经里，圣灵被描述为第三位圣者，与父和子相连，却又有别，即如父和子有别一样。他是「保惠师」(paraclete)(约一四16、25，一五26，一六7)--paraclete是一个很丰富的词汇，在英文里还未找到一个圆满的翻译，他的意思包括安慰者(含有使人刚强的意思)、辅导员、帮忙者、支持者、顾问、辩护者、盟友、长者--惟有有位格的圣灵才能够圆满担任这多重角色。简言之，他是「另外......一位」保惠师(一四16)，紧随主耶稣而来(我们可以这样说)，接续耶稣的职事--亦惟有像耶稣一样有位格的圣灵，才能够这样做。在希腊文文法里「圣灵」是个中性名词(pneuma)，必须配上一个中性代名词(ekeino，「他」)；但约翰为了突出圣灵的位格，却重复运用阳性代名词(ekeinos，「他」)来叙述耶稣对圣灵的讲论：约翰希望他的读者肯定知道圣灵是「他」，不是「她」。约翰在约翰福音十四章十七节首次介绍圣灵时，运用了合乎文法的中性代名词(ho和auto)，这使他后来在一四26，一五26，一六8、13-14等章节里转用的阳性代名词显得尤为突出，因为由此可见他转用阳性词类并非他的希腊文力有不逮，相反，是源于一种具权威的神学思想。

同时，圣灵被描述为会听、会讲、能作见证、使人信服、荣耀基督、带领、引导、命令、禁止、愿望、感动人说话、给予人帮助、用说不出的叹息为信徒祈祷，并亲自在信徒的祷告中向神呼求(参约一四26，一五26，一六7-15；徒二4，八29，一三2，一六6、7；罗八14、16、26、27；加四6，五17、18)；此外，他还会被欺哄，会担忧(徒五3、4；弗四30)。只有具位格的，才能符合以上的描述。所以，圣灵并非单单一种影响力；他像父和子一样，是有位格的。

圣灵是神

进一步来说，圣灵被描述为一位圣者。他的独特性包含在合一的神的本体里。圣灵的「圣」字意味他的神性，好几段经文都很明确地道出这点。耶稣说他的门徒要受洗归入神的名(注意：「名」「name」是用单数写的，因为只有一位神)；他所宣称的这个名字，是一个具有三重位格的名(tripersonal name)：「奉父子圣灵的名」(太二八19)。(巴特「Karl Barth」很美妙地称这名为神的「教名」！译者注：西方早期基督教会的传统，人领洗归信基督后，取一圣经人物或圣徒的名字作自己的教名「Christian name」。据旧约希伯来人的观念，名字代表一个人的身分及他的个人特质。)同样，约翰写信给七个教会，开首就说：「但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。」(启一4-5)在启示录里，「七」象征神圣圆满，而「七灵」肯定代表圣灵圆满的能力和工作(见三1，四5，五6)。且看天父列在首位，子排列第三，而圣灵列在二者之间；毫无疑问，圣灵与其他二者是同等的。确定此事之余，我们同时发现一连串「三而一」的经文，在恩典的独一计划中不可分割的整体里，圣父、圣子、圣灵连成一体(见林前一二4- 6；林后一三14；弗一3-13，二18，三14-19，四4-6；提后二13、14；彼前一2)。所得的结论是，圣灵绝非单单一个有能力的受造物，像天使一样；他与父和子同等，是那全能的神。

因此，我恳求各位：绝不可用非位格性的词汇去思想或讲论圣灵！有时候，我听见基督徒用「它」而不是「他」来形容第三位圣者，我感到惊惧，我的心下沉。这在属灵层次上相当于心理学上的佛洛伊德式口误，即如有一次我在维真学院(Regent College)分享的信息中，我本想对学生说：「请谨记，这是一所神学院(seminary)。」但我却冲口而出说：「请谨记，这是一所墓地(cemetary)。」当时虽然引来哄堂大笑，但其实我所讲的并不是我的意思，我的意思也不是我冲口而出的话。我希望一些圣徒称圣灵为「它」时，他们也不过是一时口快失言，他们所讲的也不是他们心底的意思。因为除非你能够掌握圣灵具有位格这个事实，否则你不能真正明白圣灵的职事。倘若圣灵的位格被否定了，我们根本没法对圣灵的工作有一个牢固的观念和清晰的了解。(若果你想找出这话的证据，且看自由派及激进派抗辩宗、犹太教、伊斯兰教、独神论和基督教科学会的基本信仰。)我实在不愿意看见坚守圣经信仰的基督徒当中，有谁在这一点上犹豫动摇。灵恩派对教会的一项重大贡献，就是使人很难不以「他」来称呼圣灵。然而，要叫信徒确信圣灵拥有位格，最稳当的方法莫如将新约圣经对圣灵工作所作的见证摆在信徒面前。现在就让我们从这方面着手吧！

圣灵与基督

约翰福音是否有可靠的历史根据这个问题，已掀起了整整一个世纪的学术辩论，故此在研究新约圣经主旨的时候，若还以约翰福音起始，就会显得过时落伍了。一般惯常的做法，是透过马太、马可及路加福音，有时候也透过彼得和保罗的书信，去研究约翰的见证；就好象我们只能站在其他作者的肩膀上，才可清楚看见约翰一样。可是，对于约翰的记载，既然我看不出有任何充分理由去怀疑它的真确性，也不见得内容含混不清，我提议以约翰福音作为阐释圣灵新约职事的出发点，因为约翰福音记载了耶稣亲口说的话，为我们提供了了解圣灵职事的重要线索。无论如何，若然我们想完全了解马太、马可、路加、彼得和保罗所告诉我们有关圣灵的真理，我们必须站在约翰的肩膀上去观看。

应许赐下圣灵

约翰告诉我们，在耶稣被卖的那一夜，他向十一个门徒絮絮不休地说了一段很长的话，表示自己将要离开他们，进入荣耀中(约一三至一六章)，而且谈论到他们未来的门徒生命将会如何。他好几次提到保惠师，即是他所说真理的灵(约一四17，一五26，一六13)和圣灵(约一四26)。他说在他离去以后(约一四16、26)，天父会因着他(圣子)的要求而差派保惠师来，因此，我们可以说圣灵是由圣子差派的一位天父的使者(约一五26，一六 7)。耶稣说，他会「因我的名」受差遣(约一四26)，亦即是说他是耶稣的信差、发言人和代表；他将会永远与耶稣的门徒同在(约一四16)；藉着他的降临，耶稣--他们荣耀的主--就会真实地住在他们中间(约一四18-23)。在圣灵的新约职事中(这正是耶稣所讲述的)，圣灵会隐藏自己，而将人的注意力校正到耶稣身上，把人带进信、望、爱、顺服、敬拜和委身的生活中，以致与基督深深密契。让我们说得清楚一点，这仍旧是量度所谓「属灵」运动--诸如合一运动、灵恩运动、礼仪运动、小群运动、平信徒运动、普世宣教运动等--并所谓「属灵」经历的主要标准。

圣灵与基督的同在

凡愿意遵行神话语的人，都表明他们是爱神的(约一四21-23)，圣灵会帮助他们真实地经历基督的同在，并与基督和天父相交。「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」这是基督徒获得独特经历的途径，约翰已亲自为这种经历作见证，他写道：「......我们乃是与父并他的儿子耶稣基督相交的。」(约壹一3)这是基督给我们众人的挑战，叫我们寻求这种亲身体验的相交生活，而不单单满足于次等的基督徒生活。

圣灵的教导

耶稣在世上三年的事奉中，曾经不断教导人，同样，圣灵也负责教导的工作；圣灵教导的方式是使门徒回想并了解耶稣曾经说过的话。(约一四26；另参一六13，耶稣所说「一切的真理」，类似十四章二十六节的「一切的事」，意思并不是说「要知道所有任何事情」，而是指到「所有你需要知道有关我的事」，「将来的事」并非「将要发生在你身上的事」，而是「将要发生在我身上的事」--十字架、复活、作王、再来、复兴万事。)今天，林林总总的所谓基督教神学思想争相吸引我们的注意力，我们大可用上述方法去试验圣灵在这一切神学思想里到底占了什么地位。

圣灵的见证

最后，圣灵会为基督作见证，使众人知道那像囚犯一样受刑钉死的基督，实际上并非罪人；他复活后进入天父的荣耀中就证明他是正义无罪的；藉着十字架上的审判，他驱逐了世界的黑暗之主，并成为世界的审判者(参看约一二31)；凡拒绝承认这些真理的都犯了不信的罪(约一五27，一六8－11)。那带着见证的灵无形中成了世人的起诉者，让世人醒悟到拒绝耶稣，或不以认真态度对他是何等严重的罪(约一六8)。圣灵在一个又一个的心灵中工作，叫人知罪，承认：「我错了；我有罪了；我需要神的赦免。」这是圣灵在福音工作中协助人信主的应许。他说服人及使人认罪的方式，是透过教会传递使徒的信息，去说服人接受基督；而圣灵的见证，是借着作见证的基督徒将真理展示在人们的心思意念中，然后圣灵就开启众人心灵的耳朵，使真理在每个人的良心里运行(参约一五27，一七20)。

故此，圣灵是要荣耀那荣耀的救主(约一六14)。一方面，他将关于基督的真理阐释清楚，另方面，他开启人愚昧的心窍去接受真理。由始至终，主基督耶稣都是圣灵职事的焦点。

圣灵照明基督

那么，圣灵在新约中独特的职事是要像泛光灯一样，把主耶稣基督照明。关于圣灵这方面的职事，耶稣在地上的时候，圣灵「还没有赐下」(约七39)；直至天父荣耀了基督(见约一七l、5)，圣灵才开始他的工作，使人醒觉到耶稣的荣耀。

犹记得一个冬日黄昏，我正步往一间教会讲道，讲解「他将要荣耀我」这信息。我在街角看见一栋设有泛光照明的建筑物，忽然发现这正是我的信息中所需的例子。完善的泛光照明设备是将泛光灯设在人看不见的位置上，使人不能辨认灯光从何处来；它的作用只是照明建筑物，让人注目在建筑物上。它要达到的效果是让建筑物在黑暗中仍清晰可见，轮廓鲜明，以增加其庄严气势。这正好说明了圣灵在新约的角色--他是照明救主的那盏隐蔽的泛光灯。

又或者我们可以这样想：就好象圣灵站在我们背后，耶稣站在我们面前，圣灵在我们的肩膀上投射光芒到耶稣身上。圣灵的信息永不是：「看我，听我，来就我，来认识我。」而是：「看他，看他的荣耀；听他，留心他的话语；来就近神，并得着生命；认识他，并尝尝他所赐的喜乐和平安。」我们甚或可以说，圣灵是媒人，是属天的婚姻介绍人，他的角色是带领我们与基督在一起，并确保我们能够维持这种关系。圣灵作为第二位保惠师，经常引领我们来到原本的保惠师面前。如上述所阐明的，这原本的保惠师常常藉着第二位保惠师的降临就近我们(约一四18)。圣灵协助我们辨出原本的保惠师，又在这位保惠师从他的宝座下来与我们相遇时，感动我们向他伸出双手；就这样，圣灵照着基督的话荣耀了基督。

圣灵与基督徒

正如前面说过的，耶稣的教训给我们提供了主要线索，藉以阐明新约圣经一切有关圣灵职事的教导。太多时候，我们只是依据我们的需要和缺乏来理解圣灵的职事，而不是按着我们刚刚学习的真理--即是说，圣灵的工作是荣耀基督，他主要而恒常的职责是向我们体现基督，帮助我们醒觉耶稣是谁，好让我们完全信靠他--来了解。结果，我们以基督徒为中心，而不是以基督为中心去理解圣灵的工作；换句话说，是以人为中心而不是以神为中心去看圣灵的职事。

无可置疑，其中一个导致这种以人为中心的观点的原因，是虽然新约书信对圣灵在个人身上所担任的职事有最详尽的讨论，却甚少提及门徒与主耶稣之间的爱和相交(因为当时书信的读者肯定已知道这方面的真理)，然而在福音书中，虽对于关乎耶稣的一切有最详细的描述和阐释，但除了约翰福音十四章至十六章以外，就甚少论及圣灵。但是，我们必须谨记，福音书是为那些熟悉书信中教义的人写的，同样，新约书信也是为那些对福音书事迹耳熟能详的人写的。因此，书信的读者脑海中很自然会浮现有关信靠基督和爱基督的经文。诚然，我们读新约书信时，也应考虑这一点，绝不可忘记圣灵在新约之下的主要工作仍旧是体现基督。我尝试在以下的段落里，指出牢记这个事实会如何影响我们惯常的思想。

新生

对于基督徒生命开始时的重大转变，即耶稣所喻说的「新生」或「重生」(约三3－8；另参彼前一23；雅一18)，一种惯常又真实的说法，是「从灵生的」(6节)。我前面已经暗示过，在我看来，第五节提及的「水」并非指任何可以补足圣灵内在工作的外在东西。它不是指约翰的施洗或基督徒的洗礼，或如一些人所假定的自然生产时的羊水，而是指到内在更新的洁净，正如以西结书三十六章二十五至二十七节的意象一样。(所以在第六节没有提及水并不产生问题，因为水只不过说明圣灵更新工作的其中一方面而已。)在类似的基础下，保罗称这个过程为「重生」(regeneration)(多三5)和「新造」(new creation)(林后五17；加六17)，并把它解释为与基督同死同复活的生命改变(罗六3－11；西二12－15)。保罗像耶稣一样，确定基督徒藉着信心能逐渐达致完全。信心的意思是仰望基督，信靠他所流的宝血并宝血所印证赦罪的应许(参罗四16－25，一○8－13；西二12；约三15－21，五24，六47、53－58)。同时，保罗也告诉我们，圣灵吸引我们倚靠和追随基督(林前一二3)，使我们与基督联合，成为他教会的肢体，同属一个身体(13节)；因此我们藉着信心，可在他的大能之下活出超自然的生命。对相信圣经的人来说，这些都是正确的，都是老生常谈。

可是，我们对于新生通常过于「主观」，我说「主观」的意思并不是个人化(这种情形可能性不大)，而是说太内向，把注意力全集中到个别信徒身上，忽略了那位拯救人的基督。这是错误的想法，会产生两个不良的后果。

首先，我们脑海中充塞着一种规格式的期望，认为悔改信主必定有某种情感经验(为罪忧伤、在寻索真理过程中的痛苦挣扎、信主后的极度喜乐等等)。我们从别人的悔改经历中推论出这种期望。这些经历很可能自保罗开始，到后来的奥古斯丁(Augustine)、路德(Luther)、本仁(Bunyan)、卫斯理(Wesley)，以至我们自己的悔改经验；然后，我们用这些经历作为判断同侪和他人是否真正悔改的准绳。这真是愚昧又可悲！许多悔改经验，甚至一些很突然而又可追溯日期的经验(这些经验可能只属少数人)，可以跟一般标准的期望有极大差异。我们硬要用这种尺度去量度别人，很容易把一些现时满有悔改特征的人指为未信者，同时，对于那些曾经一度见证自己有合乎标准悔改经验的人，虽然现在已不再有那些经验，我们还是把他们当作是已经悔改信主的。其实，正如清教徒和爱德华滋(Jonathan Edwards)所熟知的，根本没有一种情感状况或什么必然后果，也没有任何单独的经验，可以作为明确的新生指标；我们若凭任何一个指标去思想、判断，必会产生无数错误。惟独现时就表现出悔改的新生命，才足以让人有信心去确定一个人以往曾在某一个时候悔改信主。

第二个不长后果，就是在我们的福音信息中，基督不是我们所注意的中心，也不是开启我们生命意义的钥匙，他只不过是一个形象--有时只是一个模糊不清的形象，我们把他引进来，只不过为了解答我们一些先存以自我为中心的问题(如：我如何找到内心的平安？如何在压力下找到心灵和思想上的平安？欢欣？喜乐？生活的力量？)。我们并不强调尽忠跟随耶稣的必要及其中的要求(有些人甚至认为原则上是不应该强调的)，因此跟随耶稣的代价也就没有人去计算了。结果，我们撒下的福音种子，只收割了一大批还未回转的人，他们以为可以随意呼唤耶稣，利用他作为救主和助手，但不承认他为生命的主。同时，亦吸引了一大堆人，他们被信息中片面的光芒所误导，以为基督可以保护属他的人免遇上生命中一切烦恼。第一类人若然没有完全流失，便成为教会中的枯木。第二类人大受打击、极度困扰--这是因为他们所期望的，刚好与实际经验相反。

我随意抄下一份基督教刊物中的见证：「我的丈夫......和我以前是教会里的青年导师；......我们两岁半的儿子忽然在意外中溺毙了。我们一直为主而活，从没有丧失任何亲人；我们满以为可以幸免这类事情。四年来，我过着麻木的生活，不明所以，不接纳自己的愤怒，不断努力表现自己的坚强。我从不向任何人倾诉我的痛苦，终于变得极度沮丧......」使信徒产生这种虚假期望的牧养方式是有问题的，甚至到达残忍的地步；当困难临到时，信徒除了咬紧牙关，顽强不屈，就再无其它应付方法了。这些期望到底从哪里来的呢？他们纯粹是一厢情愿的思想，抑或由外界因素导致？似乎很明显，我们那种推销员式以人为中心的福音信息，一方面大力吹捧基督徒生命的好处，另一方面只避重就轻地谈论基督徒的担子，因而给信主的人固定了一条思想路线。这正是我们需要追溯的问题根源。

那么，我们该怎样清理现时福音信息里过多及有害的主观成分？最简洁的答案是：学习紧随圣灵的引导，直接注目在耶稣基督身上--他是救世的神，是世人的典范、未来的审判者，也是软弱、贫穷和不可爱者的爱侣；他曾亲自背负了十字架，现在要带领我们走十架的道路。然后，我们就可以打破那所谓标准悔改经验的旧框框，强调悔改的内涵主要不是某种情感流露，而是个人对基督全然委身。同时，我们可以改变我们一贯的习惯，不再将悔改经验抽离，作为判别信仰真伪的特征，转而以目前悔改生命的流露作为曾否悔改的唯一明证。再者，我们可以修正那不虔不敬的观念，不再以耶稣为可供我们利用的一位救主，改为强调耶稣是道成肉身的神，我们必须以赞美和事奉来敬拜他。

还有，我们可以矫正从前以为基督徒生命是一帆风顺、鸟语花香的错误观念。如巴斯特(Richard Baxter)所言：

基督领我经过的黑暗之地， 绝不比他自己曾走过的幽暗。

我们应该强调基督的道路是经过死亡再经历复活的路。我们必须知道，他经常引领我们走上这一条相同的道路，即使他的形式或许千变万化。

最后，我们可以矫正一般关于基督徒委身的含糊观念。在我们的读经生活里，强调经常默想四福音书，甚于其它经文，因为研读福音书可以帮助我们对主有清晰的观念，并在思想里掌握到作为他门徒的意义。其实，有关门徒实践的教义，在书信里写得最清楚；但门徒实践的性质，却在福音书里有最传神的描绘。有些基督徒重视新约书信过于福音书，他们说从福音书的研习中毕业后，就可进入新约书信的研习，仿佛这就是属灵成长的标志；但事实上这种态度是十分恶劣的，他意味着我们着重神学观念多于与主耶稣个人的相交。其实，我们应该把新约书信的神学思想视为一种装备，好叫我们更了解福音书中基督与门徒的关系。让我们不要忘记一般人惯常的说法，也是真确的说法：四福音书是世界上最奇妙的书。

有一件事是清楚肯定的，若我们能完成上述所有矫正和修改，那将是极大收获。

认识神及爱神

某些有关基督徒生命的真理，是众多以圣经为信仰根据的基督徒所共知的。举例来说，每个信主的人都领受圣灵(徒二38；加三2)，这是大家熟知的真理。所以，那赐下给我们的圣灵，是一个「印记」--表示信徒属于神(林后一22；弗一13)。从此以后，圣灵居住在他或他里面(罗八ll)：亦即是说，他好象一个长期住客，关往及投入我们生命和心灵中的大小事情。他担当了「仁慈和甘心乐意的住客」角色，成为一股改变的力量，使我们更新，与耶稣的德性相似，「......荣上加荣......」(林后三18)。这里没有什么是新鲜的，全都是一般标准的教导。

成圣是一个形容改变过程的常用词。从我们的观点来看，成圣之道就是「顺着圣灵而行」(加五16)，意思是拒绝随从「肉体的情欲」(肉体和心思上罪性的欲望)，让圣灵在我们里面结出他的「果子」，就是那九项与基督相似的特质(加五22、23)。构成成圣生命的另一方法是效法基督的谦卑、爱心，远避罪恶和实践公义(约一三12-15、34、35，一五12、13；弗五l、2；腓二5-8；彼前二21-25；来一二l- 4)。耶稣重复地指出成圣就是遵行他的话语；他总结这种取悦神的生命，就是爱神和爱邻舍(可一二29-31；路一○25-37)。总言之，在福音信仰基督徒中间，这是早已清楚定下的真理基础。

可是，当我们思想到属灵生命经验层次(有别于认罪、意志及管教层面)的问题时，这又完全是另一回事。关于这方面，我们好象走进了一个陌生的国土一样，大部分福音信仰人土都感到不知所措。对于直接体会神的大能和良善、他的永恒和无穷尽、他的真理、慈爱、荣耀，并所有关乎基督又藉基督赐给我们的一切，我们从前的了解比今天丰富得多。这是我们需要重新学习的。这种种体会源于对圣经的了解，必须按圣经的标准去判断，以圣经的神学思想去解释。然而，这些体会本身是即时的，并独立自主的，他们并不受制于我们，我们不可强求或预知这些经验，他们纯粹出于神的心意。这些体会通常透过圣灵赐下，赐给有爱心又肯顺服的门徒，为要成就基督的应许，就是父和子要到这人那里去，与他同住，并且向他显现(约一四18、20-23)。这些体会(这种说法比较说「这些经验」为佳；固然，每一种体会确是「一次经验」)带来极大喜乐，因为信徒藉此经历神的大爱。他们属于内心世界，有别于我们认识人和事的外在知觉。虽然许多时候，我们对神的种种体会是从我们对人和事的知识而来，即使不一定在领受知识那一刻产生，也会在追忆回想的时候产生，但这些体会必须与一般人和事的知识区分出来。任何一种观念，若认为认识神就是自我意识的下降或消失，都会混淆人的思想，应当加以排斥。

但这种混淆的思想俯拾皆是，结果，任何人尝试重新强调基督教可经验的一面，都遭受偏见的反对。我现在谈论的与神相交，常被人误解，以为与印度教圣人的所谓神秘主义没有什么分别；这些印度教圣人是泛神观的，对他们来说，自我意识其实是幻觉，超越甚或消灭自我意识，就是修行的最高目标。很明显，基督徒若追求印度教的目标，纵未算叛教，实际上已是异端。那么，为什么现在或过去一些热心的密契主义信徒，会被怀疑是追随印度教的目标呢？似乎引起这误解的，是他们所用的字汇。在我的了解中，最吊诡的真相是由于他们运用一些言语，使他们遭受嫌疑；这些由衷自发，藉以表达他们对神的醒悟和回应的言语，往往是一些表达两性之爱的言语，但其实这是最恰切的言语，因为男女的爱最能比喻神期望我们与他建立的亲密关系。事实上，人间的爱无非帮助在爱中的人达致这更深远的境界。在爱的经验里，不论是属天或人间的爱情，当事人都有很强烈的自我意识；然而，在两性之爱的关系里，自我意识的最高境界就是看见自己成为对方的一部分，以致二人成为一个新的个体(可能就是创二24中「一体」的含意)。莎士比亚曾表达这种感觉：「在爱里，数字已死！」2；又如华格纳(Wagner)所述：

崔斯坦：你是崔斯坦。我是易梭德--已不再是崔斯坦了。
易梭德：你是易梭德。我是崔斯坦--已不再是易梭德了。
雨人(齐)：去掉所有名字(Ohne Nennen)......誓盟我俩永永远远是一个......3

这种爱的相交，就是在交感共鸣中，使个人的独特性得以提升，而不是失去个性。

一些热心爱主的基督徒，也采用相类似爱的言语--即是「二人成为一体」......等言词--去表达爱神和被神所爱。有时候，他们这种言语就被指为跟随印度教思想的证据。可是，这都是胡说八道。印度教里，根本没有一位有位格的神，神与「我」之间也没有「彼此」之分，我们不能享有与神在爱里的相交；至于独立的自我(正如我上述所言)，在印度教思想里更是一种必须驱除的幻觉。虽然基督徒永远有别于天父与圣子，而信徒只不过是区区一个受造物，却在神救赎的爱中，永远与他相连。这是自我意识的提升，意识到所领受的爱和对爱的回应，这正是与神合一的境界，可见基督教信仰跟印度教思想相去甚远。任何小心研究基督教神秘属灵经验的人，都会很快发现这是真确的。4 可是，今天的人对这种描述与神相交的言语还存有很大的偏见，一日这种偏见未能摒弃，一日我们也不易明白这属灵的真相。

此外，还有另一个原因导致今天信徒甚少在经验层面上真实认识神。现代那种都市化、机械化、集体化和世俗化生活的步伐，使人很难享有任何精神生活(除了存在主义所说那种不能适应社会环境的人的焦虑，和剧烈竞争中失败者的创伤)。在这个奔跑飞驰、不容片刻喘息的世界里，要把祷告放在生命的首位，像从前无数基督徒在修道院内外所做的一样，实在难似登天。你若尝试过这种生活，一定会被同辈视为反常。在今时今日，参与一连串程序化的活动才「合」潮流，昔日那种沉思安静的生活理想，是「老套脱节」的。近期信徒对清教徒强调经验的著作，和莫顿(Thomas Merton)等人所阐述祷告中潜心默想的传统，再度燃起兴趣，可见今天的人其实普遍渴求一种与神更亲密、更温暖和感情更深的相交。然而在大部分人的观念里，基督徒生活仍是一种在奔忙喧闹中分别为圣的生活，结果，基督徒圣洁生活的经验层面，就好象一本尘封的书，被束之高阁。

虽然二十世纪人物，如怀特(Alexander Whyte)和陶恕(A. W. Tozer)，非常重视与神经验上的相交，并旁征博引有这方面著述的作者，而且一些伟大的清教徒，尤其是后期才勃起的清教徒爱德华滋(Jonathan Edwards)，以及卫斯理的继承人博勒彻尔(John Fletcher)，对于这方面都有经典的著作；5但是这个时代的福音派信徒却对这些思想敬而远之。引致这种态度有下列原因：一些阐述这方面主题的人(如霍士［George Fox］〃波艾微［Jacob Boehme］和布雷克「William Blake」)看起来不合正统，或至少漠视教义；这些思想有时大开中门，引进盲信和反律法的态度；这些经验被视为反知识的；他们被视为罗马天主教独有的观念，所以很可能是不良的思想；福音信仰的灵修生活，着重透过圣经经文及在圣经经文中听取神的话语，任何不同的方式都被认为值得怀疑。不管基于什么原因，结果就是，对于从直接经验意识到神使人成圣这方面，今天大多数人都没有什么可以分享。我们已很少听见人说圣灵是「恩膏」，并且藉着他，信徒可以肯定使徒所宣讲的耶稣基督是真实的(约壹二27，也参看20节)；也很少听见人说圣灵是作见证的，使信徒确信他们是藉着基督并与基督同为神的后嗣(罗八15-17；加四6)。我们似乎也不能解释圣灵在何种意义上是信徒继承属天生命(林后一22；弗一14)的凭据--即是订金，是保证可得其余「初熟的果子」(罗八23)的首期付款。我们似乎对于在圣灵里祷告(弗六18；犹20)和圣灵的爱(西一8；罗一五30)并没有更清晰的了解。事实上，这些都是目前所缺乏谈论的事情，大家都在这些主题上极度沉默。事情显而易见，今天以圣经为信仰根据的基督徒，无论他们在其它各方面怎样刚强，内在的生命却十分软弱。

要在这里圆满地处理这些主题，即使我有这个能力，也是绝不可能的。现在，我仅能做的，是记下我心中所确信的，就是那能启导我们领悟内在生命的钥匙，亦即是约翰福音十六章十四节所详述的圣灵的工作：使耶稣基督，我们那位被钉、复活、统治万物的救主，时刻成为我们的荣耀，是我们真实经历得到的。

恩膏、见证、凭据

同时，圣灵见证信徒成为神的后嗣(罗八15一17)，是先让我们认识基督曾降临世上，爱我们，为我们死，现今他在荣耀里爱我们，为我们活着，成为我们的中保；他永恒的生命保证我们与他一起住在永恒的荣耀里。圣灵使我们看见基督在十架上为我们牺牲的爱，又让我们领会天父为我们舍弃独生儿子的大爱(罗八32)。这条思路出于罗马书五章五至八节，圣灵一次又一次引导我们循着这路线去思想，「......神的爱......浇灌在我们心里......」

同时，圣灵也帮助我们看见我们藉着基督、在基督里，并且与基督一起，现已成为神的儿女；他引导我们的思想，使我们自发地、本能地--因为我们内心有属灵的本能及自然的本能--以神为我们的父，又这样称呼他(罗八15；加四6)。保罗两次称呼神为阿爸，都是为了强调这种亲密的关系和对神的信任，因为阿爸是一个完全不拘礼节的称呼，是耶稣惯常用来称呼神的，在旧约时代从来没有人在祷告中这样称呼神；这个称呼相等于阿兰文的「爹爹」。

知道神是你的父亲，他对你这个义子的爱不下于对他独生儿子的爱，又知道神应许让你永享他的爱和荣耀，由这些认识所带来内心的喜乐，有时候简直汹涌澎湃；这也是圣灵的工作。保罗在罗马书十四章十七节中用来界定神的国的「圣灵中的喜乐」，正是罗马书五章十一节所说的「以神为乐」；这种喜乐是透过圣灵见证神的爱所带给我们的。

我应该补充一句，圣灵的见证并非寻常的「一次经验」，一如性高潮、震惊、迷惘、陶醉于大自然成音乐的美感中，或品尝咖喱等经验--这些经验在我们的意识流里是有时间性的、可铭记的，能从之前和之后发生的事情中分别出来，是比较短暂的。固然，在一些「经验」中，圣灵的见证会忽然变得十分强烈。巴斯噶( Blaise Pascal)着名的经验就是一个例子。他在一六五四年十一月二十三日的记录中，这样开始：

晚上十时半至十二时半如火挑旺
是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，
不是哲学家和学者的神。
确实无疑。确实无疑(确信)。
感觉(感情)。喜乐。平安。6 

约翰·卫斯理也有同样着名的经验。一七三八年五月二十四日，他「非常不愿意地走向柯达士己街(Aldersgate Street)一个社团去，那里有人在诵读路德为罗马书写的序言。大约八时四十五分，诵读的内容描述到神藉着人在基督里的信心改变人的心灵，就在那一刻，我感到心里异常温暖。我感觉我确是信靠基督，并相信惟独基督能给我拯救；接着我获得一个确据，他已经除去我的罪，救我脱离罪恶和死亡的律法。」这些「经验」只不过要加强每个信徒自起初信主时已有的真实经验。保罗用现在式去讲述圣灵的见证(「圣灵与我们的心同证(testifies)我们是神的儿女」「罗八16」)，意味着圣灵持续不断地运行，赐我们对神恒久的信心。虽然这份信心不是时时刻刻都能强烈地感受得到，虽然他时不时会受到疑惑和失望所动摇，但这信心始终屹立不倒，至终不能被摧毁，因为有圣灵亲自保守！

同时，那赐下的圣灵是我们得承产业的「凭据」。我的意思是：圣灵透过帮助我们看见基督的荣耀，和帮助我们活出与基督相交的生命，以他为我们的中保，又与父相交，领我们体验属天生命最深入的本质。把天堂看为一个地方和一个境界是不会错的，因为圣经的作者也是这样说；然而，什么使天堂成为天堂呢？我们应该怎样想象天堂呢？答案就是能与父和子在那里建立真实完美的关系。圣灵今日对我们的职事，是指向这最终完美目标的首期付款。天堂的真正定义，就是看见神，永远与基督在一起，以致愈来愈深入经验与圣父及圣子爱的关系(参太五8；林后五6一8；提前四7；启二二3-5)。藉着圣灵在我们里面的工作，我们开始体验天堂的滋味，一如藉着基督并在基督里面，我们也承受他复活了的生命。保罗写信给信徒说：「你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」(西三3，参二11-14；罗六3-11；弗二1- 7)这「生命」是永恒的生命，是属天的生命，不在其它地方，就在此时此地开始。

同时，我认为在圣灵里祷告包含四个要素。首先，这祷告是寻求、宣告，和藉基督来到神面前(弗二18)。然后，基督徒表达他对神的爱慕和感谢，因为他藉着基督得到神的接纳，又因为深知道藉着基督他的祷告得蒙垂听。第三，他祈求圣灵帮助他能看见并彰显基督的荣耀，知道当他为自己的生命挣扎祈求要走在正路上时，圣灵和基督正为他代求(罗八26、27、34)。最后，圣灵引导信徒以持续、专一单纯的注意力和强烈的愿望去专注神及他在基督里的荣耀；这是从来没有人知道的，都是出于一种超自然的力量。

在圣灵里的祷告是从心灵发出的，源自对神、对自我、对他人、对周遭需要和对基督的醒觉。不管这祷告是用言语表达，如圣经记载的祷文和赞颂，或者是在爱中无言地沉思注视神，又或者透过圣灵赐下的方言，这些都不重要。凡藉着基督在心灵里寻求神的，就是在圣灵里祷告。

至于在圣灵里的爱，无疑是因着认识圣父赐下独生子，以及圣子献上自己来拯救我们的爱，激发我们对神的感谢和对人的爱顾。在圣灵里的爱，就是效法神的爱，是一种自我牺牲精神，经常愿意为别人的缘故放下及舍弃自己生命里的某些东西(参约一五12、13)。保罗在哥林多前书十三章四至七节勾画出这个爱的轮廓。这爱的中心是对人友爱的利他主义，并且渴望看见别人变得伟大、善良、圣洁和快乐。在这个沉伦的世界中，这种感情是不可思议的，他本身完全是超自然的。爱(agape)是新约常用的字汇，在基督教出现之前，这个字还没有上述的意思；这不足为奇，因为惟有透过基督，这爱才显明出来。现在，在众多自称认识神的人当中，爱(agape)成为那些真实认识神的人的标记(约壹三14-16，四7-11)。

这爱不是天赋或自然发展，而是圣灵的超自然果子(参加五22)：圣灵帮助人看见和认识神的爱，人心里便生出这种爱来。

内心之旅

我希望可以彻底讨论这方面的事情(在以上的篇幅里我当然未能做到)，但我必须停下来，只能在这里提供最后的评论。我们生命的旅程是双线的旅程。一方面，这旅程是向外的，我们面对外来的冲击，不断有新发现，并建立各种关系；另一方面，这旅程是向内的，我们达致自我认识，寻求自我的表现、抱负的实现、自由和心灵的满足。对基督徒而言，向外的旅程，是为创造主的缘故，学习如何积极及有意义地与世界和别人--亦即是神所创造的万物--相处；而内心的旅程，是与神及圣子耶稣建立关系，并在这种关系上进深。

今天，在奔忙喧嚣的西方社会，人的生活变得极度不平衡，教育、商业利益、传播媒介、知识的爆炸，和我们社会所强调的积极进取精神，这些合起来都驱使人往向外的旅程进发，而且匆匆奔驰，因而分散了人对内心旅程的关住。西方基督教的情况也一样。今天我们大部分人都不知不觉地变成了不平衡的活跃分子，很不幸地追随了世界的样式。我们像法利赛人一样，非常活跃(参太二三15)，像他们变得严厉、律法主义、墨守成规，过着忙碌、自满的生活，关心活动程序尤甚于关心人。我们指责商人为他们的公司出卖灵魂，把他们的人格牺牲在机构的祭坛上；其实，我们不过是五十步笑百步。有关圣灵的真理，今天基督徒最急需学习的，也许再没有比学习如何在内里的生命与神相交更为迫切了。我称这生命为内心旅程。(你亦可以称之为向上的旅程--这个形容词同样适切。)

现在你明白我为什么不可以继续这个题目的讨论了。不过，目前还有其它方面的事情是我必须指出的。

属灵恩赐

在第一章里，我讨论过一些关于属灵恩赐的问题，在这里我们需要更详尽地探讨这问题。

保罗强调属灵恩赐是惠及所有基督徒的，因此基督身体里的总动员事奉应该成为各教会的法则；近年来，这种思想普遍被接受了，我们应该为此高兴。千多年来，大多数教会陷入教权主义的掌握中(卫理公会团体、普利茅斯弟兄会和救世军等受人尊敬的组织除外)，总动员事奉的思想是向好的一大转变。虽然今天很多教会的平信徒仍处于被动状态，许多神职人员仍旧助长这种状况，因为他们害怕受到其它思想的威胁，然而这主流见解已经转移，从前平信徒的事奉只属于那些特别热心的信徒，现在，平信徒事奉成为实践门徒生命一个必需的部分。从前向信徒发出挑战，要他们认识自己的恩赐和寻找自己事奉的职事，似乎只是属于虔诚的抗辩宗温室里栽培出来的奇花异卉；但这种观念现已转变了。罗马书十二章三至十三节、哥林多前书十二章和以弗所书四章七至十五节等经文中的有力论点，现在已普遍被接受了；今时今日，天主教与抗辩宗、自由派与保守派、灵恩派、普世派和各宗派的福音派信徒，均一致赞成每个基督徒都拥有恩赐，在教会整体的事奉里各有自己的责任。这真是好消息啊！

什么是属灵恩赐？

可是，我们对恩赐的想法十分肤浅。不错，我们说恩赐从圣灵而来(保罗称之为「圣灵的彰显」，见林前一二4-11)然而我们仍旧认为恩赐是「才干」(即能够运用纯熟技巧，将事情办得圆满妥当的能力)，或者是超自然的新颖技俩(说方言、医治、直接从神领受信息以传给别人等等能力)。我们尚未习惯以教会的元首基督及他目前从天上在我们当中进行的工作来给恩赐下定义；就这方面看来，我们还没有按着圣经真理去思想恩赐的问题。保罗在哥林多前书的开始，为信徒感谢神：「......因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，......以致你们在恩赐上(charisma )没有一样不及人的......」林前一4、5、7)保罗的话明确指出恩赐是在基督里所赐的，是从基督而来的富足。哥林多前书十二章所论述的，是假设读者已肯定了第一章四至七节所确立以基督为本的观点。我们先看清楚这一点是很重要的，否则，我们就会把天生才干与属灵恩赐混淆，始终分不清。

保罗或其它新约圣经作者，都没有为我们界定何谓属灵恩赐，但保罗声称运用恩赐能使人得着造就(即「建立」，林前一四3-5、12、26，另参一七章；弗四12、16)，这正好反映出他对恩赐的看法。对保罗而言，只有藉着基督、在基督里、效法基督及回应基督，人方可得着造就。「造就」一词的意义传到后世变得较为通俗，比保罗的原意宽松得多；在保罗看来，造就是对基督并与他有关的各方面有愈来愈深入和丰富的认识，而个人与他的关系更渐趋完美；除此以外再无别的含义了。因此，我们给属灵恩赐下的定义，必须以基督为根据：是某些能力的具体表现，藉行动或言语去表达、颂赞、展现及传扬基督；在此以外再没有造就可言。

属灵恩赐的运用

我们应当留意，一般来说，我们时常将「寻常」与「不寻常」的恩赐，或「自然」与「超自然」的恩赐作含糊不清的划分，但在这两组恩赐之上，还有更进一步的划分：语言的恩赐及乐善好施的恩赐(即对他人肉身和物质上的需要作出友爱的帮助)。在罗马书十二章六至八节里，保罗谈论恩赐时，在这两类恩赐之间跳来跳去。他列举的恩赐中，第-、第三和第四项，是关于说预言、教导及劝慰，属于言语的恩赐；而第二、第五、第六和第七项，是关于服事(diakonia)、将财物分赠、领导和行善，都属于乐善好施的恩赐。纵使这两类恩赐在形式上极不相同，但从保罗的表达方式看来，我们应该晓得，对保罗来说两者并没有终极的神学分歧。

在这里，我们必须掌握一个真理，我们运用属灵恩赐，无非是基督藉着他的身体去事奉他的身体，事奉天父，事奉全人类。基督从天上使用基督徒作为他的嘴、他的手、他的脚，甚至他的笑容；他藉着我们--他的子民--此时在世上说话、行动、与人相会、去爱和拯救人。这似乎是(虽然有人持不同意见)保罗对教会作为基督身体的描绘的部分意义。在这个身体里，信徒是肢体，即四肢或器官：头是全身的指挥中心，肢体随从头的指挥行动。

保罗对以弗所教会及其它地方的信徒这样写道：「(基督)来传和平的福音给你们远处的人......」(弗二17；我认为以弗所书是一封传阅的书信，以弗所教会是其中一个传阅的目的地。)基督怎可以这样做呢？他并非靠自己复后的身体去做，而是靠着像保罗这些信徒运用他赐予他们讲道和教导的恩赐。同样，保罗给腓立比信徒写道：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」(腓四19)神又怎可以这样做呢？至少，有部分是藉着基督透过圣灵工作，赐予腓立比信徒乐善好施的恩赐。信徒奉基督的名彼此教导(参帖后三6)，也因着他们是基督徒而彼此关怀(参可九41)，这样，基督便透过他们亲自赐下祝福。对于关怀的实践，基督曾经明确地指出：「......这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」(太二五40)因此我们或可以同样明确地表示，若其它基督徒给我们谅解和鼓励，在我们有需要的时候帮助我们，无论采用什么形式，其实都是基督亲自工作，透过他们带给我们这些益处(参林后一三3；罗一五18)。

恩赐带来的祝福

我给恩赐(chartsmata)的定义，是表彰基督的能力表现。以某种独特方式去讲或做的能力--我们或许称之为「表现」的能力--并不是恩赐，惟有那些被神使用去造就信徒的能力，才称得上是恩赐。有时候，神永不会使用一些与生俱来的才干去造就人，但有时神又偏会使用一些被人判断为不及水准的表现去造就人。这是一贯的特色：神显明他所拯救和使用的人的软弱，不让任何东西胜过或遮盖他的荣耀(林前一27一29；林后四 7，另参一二 9)。因此，当我们说基督徒有恩赐时(罗一二6)，意思并不是说他们在什么方面显赫出众或很有效率(或许是，或许不是，各人表现都不同)，而是神已经很明显地使用他们某方面的能力来造就人。这使我们确信他将来也会继续这样使用他们。我们需要把人办事的能力和神赐福的特权清楚划分，因为构成恩赐的，是我们的才能被神使用，而不是才能本身。若然我们所作的不能经常为他人或自己带来可辨认的属灵益处，我们便不要将自己处事的能力误以为属灵恩赐。

最初司布真教牧学院(C. H. Spurgeons Pastors College)的入学手续就采纳了这项原则，候取生需要提供资料，证明他们曾经担任讲道和教导的工作，并曾使人蒙福；若缺乏这些证据，尽管申请人有多大的才能，都会被视为缺乏牧者恩赐，而拒绝接受申请。

五旬节派及灵恩派信徒宣称神在他们当中重新兴起新约时代的所谓表记恩赐(sign gifts；如说方言、翻方言、说预言和医治)。我稍后将会在本书讨论到我为什么不接受这样的宣称；但现在即使假设我的观点错误，他们的说法真确，我的原则仍旧适用，一如适用于有教导和行政技巧的基督徒身上。说方言及按手治病的能力，很可能在教会内外都同样找到--我想事实上确是如此；这些能力不一定是属灵恩赐，因为你不可以单单凭表现来界定恩赐(charisma)，恩赐的定义必需包括神与人的关系，神在基督里透过恩赐建立信徒；否则，即使所谓「恩赐」在形式上与真正属灵能力的彰显一模一样，也只能算是属肉体而不是属灵能力的彰显。有些从前是五旬节派或灵恩派的信徒告诉我们，他们发现以往说方言的能力是属肉体的，我们大可同意他们的体会，而无需下结论评定所有说方言的恩赐都是如此。那构成及界定什么是「恩赐」(charisma)的，并非行动的形式，而是神的赐福。

五旬节的意义

现在，我们可以精确地回答一个引起众说纷纭的问题，就是使徒行传二章所记载的五旬节圣灵降临究竟有什么意义。

使徒行传所载是不是圣灵第一次在这世上显现呢？很明显，答案是否定的。在旧约时代，我们已经见过圣灵的一些活动，及至耶稣在世上的生平和事奉，也有很多有关圣灵工作的记载。耶稣向门徒宣布那位保惠师(或训慰师)要来时，他说：「......真理的圣灵，乃世人不能接受的；」接着他补充道：「你们却认识他，因他常与你们同在......」(约一四17)。「你们......认识」(you know)和「他常与你们同在」(hedwells)两句采用现在式，是符合语言习惯的，意思是所述的情况在不久将来即会发生(约翰在其它地方亦有采用现在式来表达即将发生的事)；但同时，耶稣的意思也可以是(事实这可能性更大)「你们已经认识圣灵(虽然你可能未必知道你已经认识他)，因为他在此时此地已与你们同在，正如他与我同在一样。」试看句中时式和介词的强烈对比(「他常与你们同在「dwells with you」，也要在你们里面「wi11 be in you」。」，除上述推想外，再难找到更满意的解释了；而且，在约翰的记载里，他经常强调的，是耶稣在世的一生中有圣灵常在他里面，并与他同在。耶稣是由圣灵感孕的(太一18、20；路一35)。耶稣受洗时，圣灵仿佛鸽子降在他身上，表明他是神的受膏者，被圣灵充满(太三16；可一10；路三21、22，另参四l、14；徒一○38；约一32-34，另参六27，这里很有可能是指到洗礼中受膏的印记，及三34「......神赐圣灵给他，是没有限量的。」)。耶稣「被圣灵引到旷野中」受试探，经受严峻的考验(参路四1；太四1；可一12)；他靠圣灵的能力传道(路四18)，靠着圣灵赶鬼(太一二28)；他「......被圣灵感动就欢乐......」(路一○21)；「基督藉着永远的灵......」，将自己献与神，在十字架上作无瑕无疵的祭(来九14)；「......按着灵性说，他复活了」(彼前三18)；他在升天之前，「藉着圣灵」吩咐门徒往天下去(徒一2)。所以，道成肉身的神子是「属灵人」的理想典型--关于这一点我们是无可置疑的！因此，这里表达的是五旬节前圣灵职事的其中一方面。

惹起争论的经文：约翰福音二十章二十二节

约翰的一个中心思想是被圣灵充满者也同是赐予圣灵者，即是「用圣灵施洗」又「差」圣灵到门徒那里去的那一位(约一32，一五26，一六7)。约翰记载了耶稣在复活当天首次在耶路撒冷向门徒显现的时候，如何把使命托付门徒--「......父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」--，然后立即「......向他们吹一口气，说：『你们受圣灵』。」(约二○21、22)耶稣清脆利落地由肺里向他们吹一口气，有人极力认为这就是赐下圣灵给门徒，叫他们开始新生的时刻；但这种论调不可能成立，原因有三：

首先，耶稣说过：「......你们是干净的......」(约一三10，一五3)意味着在耶稣受难之前，他们的新生命已经开始。耶稣与尼哥底母论重生时，说到重生的人是「从水和圣灵生的」　(约三5)，正如我们已经讨论过，「干净」(纯洁，因为罪咎和罪污已经被洗净、清除)可说是耶稣对重生的一半描写。耶稣所说的，其实是间接地(也许并不这样间接)邀请尼哥底母接受信仰(尼哥底母似乎有回应了「参约七50，一九39」)，而耶稣的整个教训清楚告诉我们，没有重生就没有信仰，正如没有信仰就不能重生一样。故此，在耶稣三年的事奉中，所有信他的人，包括被拣选的十二个门徒中的十一个，全部都重生了。

第二，按上下文去理解，耶稣呼气之举并非与重生相关，而是相连于他刚授予他们的使命(「我差遣你们」)，以及他随即赐下的应许，就是赋予他们智能和权能去应用福音(「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。」「约二○23」)。很明显，耶稣向门徒吹气，叫他们接受圣灵，是为了装备他们作传福音及牧养教会的事工。

第三，耶稣在他得着荣耀之后，才赐下圣灵；得荣耀的意思是「升天、被高举、坐在宝座上」。他必须先「到父那里去」(约一三l，一四28，一六10，一七11，二○17)，回到与父同享荣耀的地方。这荣耀在未有世界以先，他已享有(约一七5)。然后，他会从父那里差遣圣灵来(参约一五26)，好让门徒能看见他的荣耀，而圣灵的工作，就是把他们的救主及君王如今在宝座上享有的荣耀呈现在他们眼前。在约翰福音的较前部分里，约翰曾强调以下的次序。耶稣说过：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」(耶稣引述的经文，很明显是出自以西结书四十七章一至十二节里有关重建圣殿的异象，耶稣视之为基督徒的预表。)叙述这些之后，约翰自己进一步解释说：「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」(约七37-39)这里的希腊原文字面意义是「圣灵尚未为圣灵」("the Spirit Was not yet")，意思是圣灵尚未扮演他即将要担任的新角色。因此，我们也可以说英国的查理三世和戴安娜皇后尚未存在，虽然他们将来有一天会登位。我并不相信一些学者的讲法，他们尝试说服我们同意约翰的本意是耶稣在复活的黄昏已经得荣耀了；但我的结论是约翰期望我们记得七章三十七至三十九节，而在我们读二十章二十一至二十三节的时候，我们会从七章推论当时不可能已真正赐下所应许的圣灵。

我这个论据不单否定了以约翰福音二十章二十二节为门徒新生开始之说，也否定了另一些人的看法，就是认为约翰的叙述是对路加在使徒行传二章所描述的五旬节事件的另一写法，与路加所记的比较，他把圣灵新约的职事推前了四十天。这看法似乎也是错误的。

因此，对于耶稣向门徒吹气一事，最合理和最自然的解释(一如大多数解经家的了解)，就是以此为一种用行动表达的预言，而他的话(「你们受圣灵」)就是一个应许，表示门徒即将体验圣灵的新职事，届时圣灵会装备他们，使他们能应付新的使命。

五旬节的实质

那么，我们该怎样了解四十日后在五旬节早晨发生的事件？我们不应该看狂卷的风声、降在各人头上舌头形状的火焰、语言的恩赐等为这划时代事件的实质(这些都是次要的东西，我们可称之为点缀的饰物)。反之，整件事的实质就是圣灵的新约职事在当天早上九时就开始了，他让每个门徒清楚了解耶稣在神整个计划里的位置，使他们强烈地意识到他们的身分和权柄，是在这世上代表耶稣，又赋予他们无限的勇气，去宣告坐在宝座上的耶稣的权能--我们可从彼得的讲章里发现这些新生的特质。想到他从前是怎么样的人，这些改变不禁叫人惊讶。耶稣应许在圣灵降临以后，门徒必得若能力去为他作见证(徒一5、8)；路加在他的福音书中亦屡屡描述一个失败的人物--彼得，显然想让我们看见耶稣的应许怎样应验在彼得身上，以他作为一个范例。路加也想我们了解这在新约里「所赐的圣灵」--换句话说，是体验圣灵的新职事，就是圣灵住在主的子民里面，藉着他们荣耀耶稣--是应许赐给所有悔改、受洗的人的；从他们成为门徒的时候开始，便可得着圣灵(徒二38，另参一六31-33)。

在撒玛利亚，神延迟给信徒赐下说方言及预言的恩赐，直等到彼得和约翰到来(徒八12一17)；又在以弗所，十二个门徒受洗后，就得着上述恩赐(徒一九1-6)。无论我们怎样看这些事--路加在这些事上并没有表明态度，更没有清楚交代自己对这些事情的个人神学观--贯穿整卷使徒行传，都便开始了。暂且不说今天还应否继续追寻五旬节后出现的「表记恩赐」(我们会在本书的另一章再作讨论)，我们却可以充满信心地说，自那历史性的早晨开始，圣灵就一直积极工作，用各种方法在所有耶稣的跟随者身上完成约翰福音十四章十四至十六节里耶稣预言的圣灵职事，并且全卷新纳圣经都为这件事歌颂礼赞；事实上，圣灵今天仍在积极工作。

一间神学院选院长的规例是这样的，院长须从教员当中选出，而就任院长以后，要继续教授他从前的课程。这样，教员当上院长后，他的责任增加了，但不会失去旧有的职责。同样，自五旬节开始，圣灵的职事扩大了，但他从前的职事却丝毫未减。正如我们看到，在五旬节以前，圣灵扶养受造的万物和众生，使信徒心灵更新，赐予属灵的悟性，赐下作领导或其它方面事奉的恩赐；今天圣灵仍旧执行这些职事。五旬节以后，圣灵职事的不同处，就是他作的不再是关乎那将要来临的基督，这是圣灵对旧约圣徒所作的(这方面的提示见于约八56-59；林前一○4；来-一26；彼前一10)；他的职事也不再系于在地上存活的基督，正如他感动西面和亚拿认出基督时所作的(路二25-38)，并且耶稣在世上公开事奉的三年中，圣灵都已经如此作；如今圣灵的职事是系于那已经来临，已经受死、复活，在荣耀里掌权的基督。对于那在神的新纪元中的新境界(就与圣灵有关的范围来说)，我们应该从上述方向去理解，正如我们应该以与基督的相交关系来理解自五旬节以来基督徒享有的新生命一样。

圣灵的洗和圣灵充满

我们经常听闻一种见解，就是根据使徒行传二章，认为神要每个基督徒的生命都分成两个阶段或两个层次，悔改信主以后会有第二次经历(按徒一5，称为圣灵的洗，按徒二4，称为被圣灵充满)，这经历将一个人的属灵生命提升到更高境界。对于这种见解，我们应该怎样回应呢？我们应该如此说，虽然个别基督徒需要圣灵「第二次接触」(还有第三次、第四次和许多次)，并且一次又一次地得着这种经历，但若以为这是神为所有基督徒安排的计划，那就错了。神定意所有基督徒从悔改信主那一刻开始，就享有五旬节所赐下的内在祝福(不一定是外在的修饰，而是心灵与基督的密契，并从这种关系涌流出来的一切)。

为什么第一代门徒的属灵生命可分成两个阶段或两个层次？唯一的理由是他们在五旬节之前信主，但对于你和我--我们差不多在五旬节后二千年才成为基督徒，所启示给我们的计划，是我们一开始就可以完全享受到圣灵的新约职事。在新约里面，这事已经十分清楚，保罗指出在悔改信主之时，圣灵的洗就发生在哥林多的信徒身上--同样道理，这事也发生在五旬节之后所有信主的人身上(林前一二13)。保罗以所有基督徒自悔改信主以后都应该一直实行的生活方式，来形容被圣灵充满的表现(参弗五18-21；见希腊原文)。我们若缺乏这种表现，并非因为神不定意如此，只不过(姑勿论我们是否察觉到)是我们消灭了圣灵的感动(参提前五19)。

可以肯定说，基督徒是透过圣灵全面的新约职事而灵命逐渐成长(参弗四15；提前三12；提后一3；彼后三18)，获得新的属灵经验，并加深和丰富了旧的属灵经验。但我不打算在这里详述属灵成长这回事。

圣灵与我们

若然这章所述都是正确的话，今天我们提出以下有关圣灵的两个问题便是错了。

我们会问：你认识圣灵吗？但我们不应该这样问；反之，我们应该问：你认识耶稣基督吗？你对他有足够的认识吗？你对他认识透彻吗？这些问题是圣灵期望我们发问的，因为正如我们前面谈过，圣灵总是隐藏自己。他的职事是作为耶稣的泛光灯，以强光将耶稣的荣耀照射在我们属灵的眼前，又使我们与基督结合。圣灵并不引人注意自己，也不像父和子，直接与我们相交。他的工作和喜乐，在于增进我们与父和子的相交，一方面荣耀子，我们信心的对象，另一方面见证我们藉着子被收纳进入父的家里。

一旦我们的兴趣从认识子转移到认识圣灵，就会立刻产生两种恶劣后果。一方面，我们会像歌罗西拜天使的人一样，变得贫乏，因为我们「......与元首基督脱了节。(基督是头，我们都是身体，全身的筋络必须靠赖他才得连络维系，渐渐长大。)」(西二19，当代圣经)另一方面，我们会陷入一个充满虚谎的「属灵」感觉和幻想的世界，这个世界与基督完全无关，也与一切真实存在的事物无关，只有撒但欺诈的网罗，及其对真与善无限的歪曲；这条路我们连一步也不要踏上。任何有关圣灵的问题，若脱离了这个最基本的问题--我和所有基督徒(或说世人更为恰当)可以怎样认识耶稣基督，并且认识他更多？--，都不应该提问。这是圣经加给我们一种思想上的基本自律，若以哥尔夫球作比喻，就是定睛在球上。

其次，我们问：你领受了圣灵没有？我们不应拿这个问题来问基督徒，因为我们知道每一个基督徒自信主那一刻开始，就领受了圣灵。「......人若没有基督的灵，就不是属基督的。」(罗八9)这样说来，人需要做的不是继续寻求圣灵，而是凭信心来到基督面前，并且悔改，圣灵就自然会赐下给他了。「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，......就必领受所赐的圣灵；因为这应许［圣灵和赦罪的应许］是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」(徒二38)人只可藉着接受基督去领受圣灵，此外没有其它方法；假若有人说除了与复活主个人相遇外，还有其它方法可以得着圣灵，使人变得「属灵」，这简直是极具破坏性的错谬观念。

这些都不对，我们应向自己及彼此对问的问题应该是：圣灵有没有得着你？他是否完全得着你，还是只得着部分的你？你有没有使他担忧(参弗四30)？你是否接受他的引导(参罗八12-14；加五18-24)？你是否倚靠他催迫你，帮助你向基督作出回应？你有没有认真处理这个事实，「......你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的......」(林前六19)你是否尊敬他在你心中的工作，并与他合作，抑或你老是不假思索、粗心大意、毫无自律、放纵自己，以致阻挡圣灵的工作？这里的问题同样必须以基督为中心来理解，他们实际上是以不同方式去问同一个问题：你的救主是不是你生命的主？当我们将问题联系到圣灵来发问时，问题就更有力、更具体，是其它提问方式所不能有的，因为圣灵住在我们里面，改变我们，在我们的心灵和思想上不断工作，领我们接近基督，保守我们与他保持亲密的关系。圣灵本身与我们的关系非常密切，他明了我们随时沉溺其中的污秽思想和行为。用银幕上影像的投射来作比喻，这就是所谓校正焦点。

在以下两章，我们将以基督徒的圣洁作为我们探讨的主题。

注文

1 想更详尽的综览新约有关资料，见 Michael Green， I Believe　in the Holy Spirit(Grand Rapids： Eerdmans， 1975)； David Ewert， The Holy Spirit in the New Testament(Scottdale，Penn： Herald Press， 1983)； James D. G. Dunn， hsus and　the Spirit(Philadelphia：Westmlnster Press，1979)。

2　由于"The Phoenix and the Turtle"精妙地表达了爱侣互相纠缠不分的感觉，我尝试在这里附加其中主要的几节： So they lov'd， as love In twain Had the essence but In one；TWO dlstlllCtS， division none：Number there In love was slain． Hearts remote， yet not asunder； Distance， and no space was seen 'Twixt'the turtle and his queen： But In them It were a wonder． Reason， In itself confounded， Saw dlvlslon grow together： To themselves yet either neither， Simple were so well compounded That It cried，"How true a twain Seemeth this concordant one！ Love hath reason， reason none， If what parts can so remain．

3　Richard Wagner， lrlstan and Isolde， trans． R． B． Moberly，Everyman Opera Series HMV HQM 1001一1005．虽然华格纳对于爱情持有颇阴暗的观念，他认为爱侣直到死亡之时，才能够找到真正的结合，但这观念仍然不妨碍他形容爱侣在生之时的感觉的真实性。

4 可先研读基督徒作家丛书The Classics of Western Spiritual－ity(Ramsey， N．J．： Paullst Press， 1978一)；还有在Classics ofFaith and Devotion丛书里的其中两个著作，Bernard ofClairvaux， The Love of God， ed． James M．Houston(Port－land，Ore．：Multnomah Press， 1983)和 Teresa of Avila， ALife of Prayer， ed． James M．Houston(Portland，Ore．：Mult- nomah Press，1983)。

5　John Owen的论文"Communion With God"， Works，ed．W．Goold(London：Banner ofTruth，1966)， 2：1-274；Jonathan Edwards，"A Treatise Concerning Religious Affections"，Works，ed．E．Hickman(London： Banner of Truth，1974)，l： 234 343： John Fletcher， Christ Man－ifested： The Manifestions of the Son of God， ed． David RSmith(Braughing： Rushworth，1968)； etc。

6 巴斯噶死后，人们发现缝在他大衣衬里内的记录，英文版本现在刊于Emile Cailliet 的 The Clue to Pascal (Londo： SCMPress，1744)，第47、48页，以及Denzil Patrick，Pascal andKierkegaard(London：Lutterworth Press，1947)l：76，77。原稿刊于L．Brunschvig， P． Boutroux，and F．Gailer，eds，Oeuvres de Blaise　Pascal(Paris：Hachette，1904-1914)，12： 3－7。

不论是好是坏，我们大多数人一听见「性」这词都会产生触电的感觉。我的意思是它迫使我们注意，使我们惊醒，抓住本来勿勿掠过的眼神和轻忽的耳朵；它带有情感的电荷，给予我们一种情感的冲击。为何会这样？因为对于正常的成人来说，性是一个有无穷兴味的主题。(你发现自己阅读这段文章时特别加倍留心，是吗？这就是我的意思。)

基督徒的优先选择

对于健康的基督徒来说，圣洁一词也同样令人加倍留神。为什么？因为神已经在每一个重生的心灵里，深深种植一份对成圣趋之若渴的情感。成圣意指接近神、像神、委身给神和取悦神，是信徒在世上最希望达到的。他们对圣灵感兴趣的一个原因，是因为知道圣灵的主要工作之一是使我们圣洁。基督徒想了解和证明圣灵使人成圣的能力，是十分正常和自然的；任何信徒若然对追求圣洁漠不关心，他的信仰很可能出了问题。本章是向一切有心追求圣洁的正常基督徒进言。

我们应该知道，「圣洁」是圣经中一个重要的词汇。它的字根包含分离或隔开的意思；首先，这个词意味着神跟人分别开来，其次，它标志着基督徒为神分别出来。这里，我们所关心的是第二个含义。试参阅以下经文：

• 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」--(彼前一15、 16，引利一一44、45)
• 神的旨意就是要你们成为圣洁，......神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。......愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。--(帖前四3、7，五23)
• ......神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；......基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。......我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。(弗一4，五25-27，二10)
• 所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。(罗一二1)
• ......就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。(林后七1)

这些经文立刻显示出圣洁同时是神的礼物和命令；所以，我们应该祈求圣洁，并且每天竭力寻求实践圣洁的生活。圣洁是我们蒙神拣选与救赎的目标，是神对我们的基本要求，也是神与我们一切交往的目标。

我们应该如何界定信徒的圣洁呢？我们也许可以说，一个圣人的圣洁，在于他的生活特质，这特质是他为神的缘故分别为圣，也是他仰赖神的恩典、心灵得着更新的外在表现。清教徒欧文(John Owen)以其滔滔雄辩，声壮气沉地阐释这方面的主题，他界定成圣是神改变人的工作，而圣洁就是被神改变了的人的生活方式。以下是一些对我们有帮助的定义，所以我将之全部引录。欧文这样写道：

成圣是神的灵直接在信徒的灵里动工，洁净他们本来被罪污染的性情，使他们重新恢复神的形象，因而帮助他们能够按照新约的要旨和条件，藉着耶稣基督的生和死，在神不变的属灵恩典下，向神投靠顺服。......故此，圣洁就是这项工作的果效；这工作本来就定意在我们内里完成，要在我们内心铸造出更新的原则或神的形象。所以，依据恩典的约，又因着那新的性情，这工作也包括倚靠耶稣基督，在圣洁生活中顺服神。¹

由此观之，圣洁是圣灵的果子，基督徒顺着圣灵而行，就有圣洁表现(加五16、22、25)。圣洁就是与神神圣的亲近。圣洁本质上是顺服神，向神活着，为神而活，效法神，遵行他的诫命，与他一起对抗罪恶，实践公义，行各样善事，追随耶稣的榜样和教训，在圣灵里敬拜神，因着对基督的尊崇而爱神、爱人、事奉神和人。就与神的关系来说，圣洁是凭着爱、忠诚、挚情和赞美，以专一的热诚来取悦神；就与罪的关系来说，圣洁是抵挡罪，过着自律的生活，不但不放纵肉体的情欲，更要治死身体的恶行(加五16；罗八13)。简言之，圣洁是受神教导、被圣灵冶炼出酷似基督的气质；是委身的门徒生命的内涵和总和；是由爱产生信心的表现；是重生者心灵里的回应，涌流出超然生命的义。这样的圣洁就是本章的主旨。

应优先考虑的事

很明显，追求圣洁理应是基督徒优先考虑的事，但今天这个课题却普遍被信徒所忽略。噢，这真是太显而易见了。举例说，试看看我们那种以人为中心的虔敬观念。

自我中心的虔敬观念

现代基督徒趋向以寻求满足感作为他们信仰的目标。我们关心自己理想的实现，尤甚于关心如何取悦神。这趋势至少在今天以英语为主的西方国家是如此，他们纷纷为信徒大量出版各类教人「怎样做」的书籍，诸如教我们怎样达致成功的人际关系、怎样在性生活中获得更大乐趣、怎样能够成为一个更完全的人、怎样发挥自我的潜质、怎样在每天获得更多兴奋和刺激、怎样减轻体重、怎样改善我们的饮食习惯、怎样理财、怎样使家庭更快乐等等。对于那些一心渴想荣耀神的人来说，这一切关注自是合情合理，可是，这些教人「怎样做」的书籍，经常以一种专顾自己的态度去探讨问题，所关注的主要是我们生命中的享受，而不是神的荣耀。这些书籍只在他们所提供的大众心理学和普通常识上，薄薄的铺上一层圣经教训；可是，他们整体的取向明显反映出一种自恋心态--即「自我主义」("selfism")，或有时称为「唯我主义」("meism")--，这是现代西方世界的一种趋势。

不管这种自我陶醉在心态上如何虔诚，它始终与圣洁背道而驰。圣洁就是指属神的气质，而属神的气质是根源于以神为中心的生活；那些以为神存在是为了他们的益处、而并非他们的存在是为了赞美神的人，实不配称为圣洁的人。他们的所谓圣洁，与真正的圣洁截然不同，是一种以自我为中心、不虔不敬的虚假圣洁。

活跃的危机

或许，又让我们看看我们在宗教活动上的活跃。现代基督徒倾向于以忙碌取代他们的宗教。我们羡慕和模仿那些工作狂的基督徒，渐渐自己也成为工作狂，误以为忙碌的信徒就是最优秀的信徒。无可置疑，爱主的人确会为主忙碌，然而我们忙碌的心态却往往是错误的。我们为神工作，奔跑劳碌，却连祷告的时间也没有；然而我们也不因此介怀，因为我们忘记了古谚所云：若你忙碌得无暇祷告，那你实在是太忙碌了。可是，我们亦不觉得有需要祷告，因为我们在工作上已经变得十分自信和自足了，我们以为凭着我们的技巧、资源和优质的活动程序，一定会结出果子来。我们忘记我们若离开了基督--意指没有信靠、顺服、仰望、靠赖基督--，我们什么都不能(参约一五5)。我们一味活跃；我们的活动变得徒劳，因为没有恒常意识到自己的不可靠，也没有对神全然信靠。然而活跃不等于圣洁，也非圣洁的果子。活跃分子一心只牵挂着他的计划、安排、策略和技巧，忽略了追求圣洁，或在成圣道路上长进。

可惜，似乎我们所有人都染上了活跃分子的精神。举例说，当我们思想到牧者的角色和考虑拣选适合的人来牧养教会时，我们往往重视那人牧会的技巧过于他的圣洁，重视那人的活力过于他的热诚，就好象我们并不知道事奉的能力来自事奉背后的那个人，而不是那人所能做的某些事情。或许我们对这真理的确懵然不知，只有我们的先祖才了解；那么，这是我们要好好学习的时候了。一位传讲复兴信息的苏格兰牧者马钦芮(Robert Murray McCheyne，麦琴)早在一个半世纪以前已纠正我们说：「我的会众最大的需要是......」好了，你会期望这一位牧者怎样说下去呢？是某项活动或某些特别的技巧？是对事物的一种新观点？抑或是什么呢？马钦芮这样说下去：「......我个人的圣洁」。一首古老的圣诗说：「成圣需用时间工夫」，似乎我们都要重新学习这件事。因为倚靠自己能力的忙碌，不但非圣洁的表现，反而是圣洁的反面，令人远离圣洁。这种心态必须重新描摹，它是一种不神圣的所谓圣洁，源于单凭己力。

但这仍未算最糟糕的事。环顾现代教会，一般都忽略了圣洁是教会最应关注的问题，因此在今日福音信仰的圈子里，圣洁的荣光逐渐褪色。历史上，一如圣洁是福音信仰的教师们所强调的重心，圣洁也是福音派信徒主要的标记。试回想路德如何强调信心产生善行，加尔文如何坚持律法的第三重用法，作为神儿女的法典和鞭策；又试想清教徒如何要求生命的改变作为重生的证据，苦苦钻研怎样在个人及社群生活中成为圣洁；试想荷兰和德国的敬虔派信徒(Pietists)强调纯洁的心及纯洁的生命，约翰·卫斯理宣称「合乎圣经的圣洁」是循道主义的中心信息；试想十九世纪中叶以后的所谓圣洁复兴运动，以及莱尔(J. C. Ryle)的经典著作《圣洁》(Holiness，一百年后的今天，这书仍在发行出版)，并且后期的师傅，如章伯斯(Oswald Chambers)、慕安德烈(Andrew Murray)、陶恕(A. W. Tozer)、倪柝声和韦约翰(John White)等带来思想上的冲击。过往，福音信仰人士热切追求圣洁，毫不妥协；然而他们从前所看为最重要的，在我们今天挂着福音信仰名号的人看来，竟变成了次要的东西。为什么？我想至少有四个原因。

忽略圣洁

首先，今天福音派信徒忙于应付纷纭的争论。我们为保卫合乎圣经的信仰而争战，惟恐它被减损或歪曲。我们致力于发展福音派学术，试图堵截及扭转自由、激进、主观主义的潮流；我们奋力推动宣教及布道工作；我们耗费精力去打击人们执迷不悟的观念--许多人以为圣洁的本质就是抽离一切活动，假定所有活动都是「属世的」，但事实上有些活动却是合法、有价值而又富教育性的，并且能真正娱乐身心；我们还要正面回答这个问题：「在基督里，信徒有什么自由？他们可以怎样善用它？」虽然这些努力是正确的，但这些缠绕却阻碍我们像教父们一样热切地追求圣洁。

其次，今日福音派信徒对于长久以来被灌输有关「圣洁的教训」(更高、更深刻而且得胜的生命、凯锡克「Keswick」，全然成圣，或任何「第二次祝福」论调的版本)感到失望。他们曾经耳熟能详的道理，今天赫然惊觉都是贫瘠的、肤浅的，窒碍属灵生命真正的成长，并且不适用于今天复杂矛盾的基督徒生活。我曾经询问一位教区的牧师，问他对「更高的生命」有什么看法，他这样回答：「只要你能抽出时间和金钱，追求这样的生命是没有问题的。」--这回答使人发笑，但从中可窥见人们信念的幻灭。

第三，今天福音派信徒的才华被用在其它地方，以致圣洁问题没有受到应得的重视。在宗教改革及清教徒时期，才智出众的神学家及教牧领袖--马丁·路德(Martin Luther)、加尔文(John Calvin)、欧文(John Owen)、巴斯特(Richard Baxter)、古得文(Thomas Goodwin)、贺维(John Howe)、史比士(Richard Sibbes)、居劳(William Gurnall)、屈臣(Thomas Watson)、布洛克(Thomas Brooks)......等，数之不尽--经常透彻思想和教导圣洁的课题。可是，到了二十世纪，大部分思想最杰出的福音信仰人士都致力钻研其它范畴，结果，我们的现代神学对圣洁的了解十分肤浅(固然有例外的)，对圣洁这个课题的研究，都缺乏合乎圣经的洞见、神学的深度，以及对人性的了解。最显赫的福音信仰神学家通常都不热衷于阐释圣洁的课题，而最热衷于阐释圣洁这题目的福音派人士，往往不一定是最可靠、最有见识的神学家。

第四个原因亦是最令人忧虑的，今天福音派信徒明显地对神的圣洁毫不敏感。虽然我们惯常地肯定神对罪恶的愤怒，惟有基督倾流的宝血能涂抹我们的罪，但事实上我们甚少思想神如何恨恶他家里的罪恶，亦不会像我们的祖先因他的话战兢、惟恐得罪了神(赛六六2；拉一〇3)，我们亦不会像犹大，大大厌恶不洁的东西，「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」(犹23)。我们习惯把天父、圣子、圣灵想为我们的密友，多于思想神的圣洁；若有人认为神最关注的，是训练我们行在义中，以迈向未来的喜乐，而不是现在就把各样快乐充满我们，我们会驳斥这些想法为基督教信仰里次等的观念。在圣经里，神视罪恶为污秽，但我们却不这样看罪恶；当圣经告诉我们神对某些行为十分憎厌时(例如诗五4-6，七11－13；箴六16；赛一14，六一8；摩五21；路一六15)，我们却认为这些只不过是夸大的说法。难怪我们今天渐渐不再追求圣洁了。

福音派对圣洁这课题相对地减低关注，实在有点可悲；尤其是今天福音派在数字、机构资源、宣教策略、学术成就、公众地位，以及在许多方面上都突飞猛进，我只希望它在圣洁这课题上不再继续失色下去。我们需要保持头脑清醒，知道从长远来看，除非我们在圣洁的追求上有更新的表现，否则这些增长都是徒然的。上一代以前，在大西洋两岸，福音派的异象凌驾于自由派的学说之上，抓住基督徒的心思意念。多年来，这异象结出了许多果子，直至今天，它仍蓬勃，驱策着许多信徒；但愿这异象长存下去，燃点不灭！但现在已经是时候，让凌驾非福音派信仰的福音信仰异象同样抓住我们的注意力，推动我们从深度的学术层面、牧养洞见和个人经验上，重新探讨圣洁的实质。

在本世纪，罗马天主教徒、高派的圣公会信徒，以及各种中世纪信念崇信者，已对属灵生命的各个题目--信心、祷告、平安、爱、自我认识、虚己、自律、背十字架、忘我并且投入为他人代求等等--有许多深入而透彻的探讨；不论这些研究在福音的理解上是否全然正确，当中的属灵触觉及道德质素，是现代福音派在圣洁课题上的著作所望尘莫及的。这个事实使我忧伤，若然我现在所写的能唤起一些福音派信徒看见这个需要，并在这方面致力改善，我便欢呼快乐。

圣洁与世俗

今天，基督徒群体里泛滥着「后基督教西方社会」的世俗潮流。那称为「纵容主义」("permissiveness")的集体不道德思想，像一股巨浪汹涌而来，差点把我们淹没。那些与过去传统仍然保持密切关系的教会，比其它教会更有力地遏制这侵略性浪潮，然而没有一间教会是完全成功的，尤其对年轻一辈的信徒来说，这影响极其严重。基督徒在性、家庭、社会、经济、商业和个人方面的道德标准已经显著地崩溃，现时流行的「新道德」，实际上是古老异教的不道德思想假借各种名号借尸还魂。「船只在汪洋行走，」慕迪曾经如此说：「但若然海水渗入船中，那就麻烦了。」这真是一句逆耳的话，因为世俗的巨浪已经侵进现今的教会里，水浸成灾，造成很严重的祸害。

神呼召基督徒去抵挡世界，但在现时的情况下，怎样可以实践这个呼召呢？要对抗世俗的思潮，靠写和讲还可以，但若要对抗不圣洁的泛滥，只能靠圣洁的生活(见弗五3－14)。

今时今日，教会的普世性目标被界定为追求社会、种族和经济上的公义，但若然我们首先追求每个基督徒个人生命及整体关系上的圣洁，这目标就更加健全了。现代西方社会需要基督教真理的影响，而且更需要基督教圣洁的影响，以表明敬虔才是人性的体现，以及防止社群生活腐朽消亡。因此，追求圣洁并非单单是私人的兴趣，也非少数被拣选者的道路，而是今天基督徒宣教策略的一个重要元素。现今世界最大的需要，就是基督的子民追求和实践个人的圣洁。

关于圣洁这个课题，一些适切这个时代、兼且具有权威的研究尽付厥如。在这个情况下，我尝试把自己小小的捐献投入这宝库中，提供一些基本的、以圣经为原则的反省，作为我们以后讨论的参考。

基本圣经原则

这里有七项关于圣洁的原则，我想没有任何新约圣经读者会对此存疑的，福音派学者在讨论圣洁时，亦经常采用这些原则。

1．圣洁的本质就是透过分别为圣达到更新

在新约圣经里，有两个字是用来形容圣洁的。第一个字是hagiasmos(亦被译为「成圣」「"sanctification"」，与形容词hagios相关，翻译为「圣者」「"saint"」，而动词hagiazo，则翻译为「使之成圣」「"sanctify"」)；这是关系上的字眼，意味着一种为神而分隔开来、有所分别的状态--在人的方面来说，就是分别为圣事奉神；在神的方面来说，就是被神接纳，被神使用。第二个字是hosiotes，形容词是hodios，意味着一种内蕴的道德和属灵质素，即在神面前，不论外在和内在都是公义而纯洁的。将这些观念合并起来，就能全面理解何谓圣洁。首先，这是关系上的圣洁，是透过持久不断地分别为圣，并向拯救的神奉献自己来达致圣洁；这是基督徒一生不断悔改的另一面。然后，随之而来是道德和属灵上的洁净，这一方面与我们作为神所收纳的子嗣身分相配，另一方面是我们委身于神后不断进到完美的过程。

我们需要了解，纵然神一开始就完全接纳每个信徒，但只要我们仍然活在这个世界上，我们就需要不断悔改。悔改就是从你自知的罪中转回，又将你所认识自己的一切，献给你所认识的神；当我们这三方面的知识不断增长时，我们的悔改也随之扩展。

所以，圣洁的生活就是我们积极地表达我们对神的认识，他透过基督我们的救主，将我们从罪人中分别出来归向他，现仍不断使我们更新变化，更有基督的形象。诚如保罗在腓立比书二章十二至十三节所说，我们顺服神启示的命令，「作成......得救的工夫」(即体现和表达救恩)，这都是神在我们心里运行的，所以我们作的时候，心存「恐惧战兢」，但不是张惶失措，反而是对神在我们生命里所成就的大工存尊崇的敬畏。他以他的灵在我们里面运行，驱策我们立志遵行他的美意。这种生命质素所产生的结果，就是圣经所称的「圣洁」。

那么，让我们弄清楚，我们分别为圣、被神接纳的圣洁身分，正是我们谈论成圣时通常心中所想到的个人的更新(韦敏斯德要理问答「Westminster Shorter Catechism」第三十五条这样说：「靠着神白白的恩典，我们整个人都跟随神的形象而更新，神的恩典帮助我们逐渐更多向罪死、向义活。」)基督徒在这世上的一切参与和摆上，一定要基于他自己所醒觉到的事实，也就是他已从所有受造物中分别出来，单属于创造主。真正活出圣洁生命的信徒，都愿意为了主的缘故，向配偶、儿女、父母、老板、下属和所有邻舍有条理地、付极高代价而无限量地摆上；这是基于他们已彻底从这些人中间抽离出来，单单归向神--父、子和圣灵。尽管一些人过着极度敬虔的生活，但若与以上的描绘不符合，在主看来，这些人的生命仍未算得上是圣洁的。

让我们稍停一会，留意一下这个真理所蕴含似非而是的伟大道理--简言之，一个藉着祷告和圣灵的力量，彻底从万物中抽离，只专一爱主的生命，才最有可能彻底的投入人群，明白人们的需要，并甘心情愿为帮助人群而付出自己。一般人以为圣人或多或少都与别人疏远，这真是大错特错。诗人说：「亲爱的主，我实在不懂得爱你；但你竟然这样爱我。」基督徒之所以能够对他人表现超乎常人的爱，完全是由于他学会了爱耶稣过于所有人(见约二一25)。基于这个原因，信徒为神抽离自己，就得着能力去为其他人摆上自己--这是真正圣洁所不可缺少的表现。虽然这个论点很重要，但我们不能不讨论下一点了。

2．圣洁是藉着耶稣基督称义

神白白称我们为义，亦即是说，藉着基督完全顺服，以至于为我们的罪死在十架上，使我们罪得赦免，蒙神接纳，这就是整个成圣过程的基础。这称义是藉着圣灵、透过信心，叫我们与基督联合而产生的；这基督就是为我们死，我们最初藉着信靠他而称义(罗三至五章)，并以后靠赖他活出圣洁生命的那一位(罗六至八章)。神圣子民的荣耀不在于他们的圣洁，而在于基督的十字架；因为最神圣的圣徒也只不过是一个被称为义的罪人，他永不会脱离这个事实去看自己。百福特(John Bradford)--认识他的人都一致公认他是最圣洁的英国宗教改革家--在签署信件时，经常自称为硬心的罪人。有一个清教徒在他病重时见证说：「我从未感到这么需要基督的宝血--我亦从未可以这样善用他的宝血。」约翰·卫斯理临终时在病榻呢喃：「除了耶稣的宝血以外，再没有方法可通去最圣洁的路。」而保罗自己，在年事已高、圣洁生命日长时，亦更清楚地认识自己的卑微，知道自己的不配，所以愈发谦卑；他在哥林多前书(约公元五十四年)自称为使徒中最小的，在以弗所书(约公元六十一年)自称为圣徒中最小的，在提摩太前书(约公元六十五年)更形容自己为罪人中的罪魁(见林前一五9；弗三8；提前一15)。

固然，我们可能将太多含义读进这三段独立的经文里；但不管如何，无论何时，基督徒看自己为罪人中的罪魁其实是世上最自然不过的事，使徒保罗的自称实在不应该令我们惊讶。为何基督徒这样判断自己是最自然不过的？因为他认识到自己生命深处充满了道德上的失败、虚伪、苛刻、骄傲、不诚实、嫉妒、情欲、剥削别人的念头、在动机上的怯懦，并私下一切羞耻；然而他未能认识任何人的内心世界像他认识自己那样清楚。在圣洁上长进，就是对神更加敏感，从而更清楚估量自己的罪孽和缺点，因而更加深切地体会到自己恒常需要神恕宥和洁净的恩慈。一切恩典中的长进都是建基于此。

故此，我们必需紧记，任何自我满足或自义的圣洁，或者任何被认为是神所赐予的公义，若然减轻了我们藉基督称义的需要，都是虚妄的，是不虔敬而又迷惑人的东西。这些所谓「圣洁」或「公义」，其实自相矛盾，其正确名称应该是法利赛人的伪善，并非什么基督徒的圣洁。

3．圣洁的根源是与耶稣基督同钉死同复活

在罗马书第六章，保罗解释所有在基督里有信心的，都是新造的人。他们已经与基督同钉十字架，意思是他们已将从前被罪恶占据的生命置诸死地。同时，他们已与基督同复活，得着新生命，即那使基督复活的能力如今已在他们心里运行，使他们可脱离以往被罪捆绑的生活。他们存有的中心，即保罗在罗马书七章二十二节所称的「我里面的(人)」，亦即彼得在彼得前书三章四节所称之「里面隐藏的人」(译自英译本的"the hidden person of the heart")，已与从前不同了。他们已经改变了，那在他们里面作王、驱使他们反抗神律法的罪的权势已被推翻了。他们里面重新生出了包乐(Luis Palau)一本著作的名称所谓之「追求神的心」--深切而持久地渴望认识神、就近神、寻求神、寻找神、爱神、荣耀神、服事神、取悦神。这就是重建整体生命的主导动机。这也是约翰·卫斯理和他的门徒根据耶稣本人所说的「重生」的转变(见约一12，三3、5、7-21)。

我们需要体会及牢记的，就是信徒的圣洁是学习在行动中活出那在我们里面的生命。换句话说，这是活出新生命，表达我们在基督里成为新造的人应具备的性情和本能(即是新的本性)。圣洁是灵里复活的人「自然的状态」，正如罪是灵里死亡的人「自然的状态」，基督徒顺服神追求圣洁，其实不过是顺应新造的人最深切的渴求而已。他向着神的(或说「向着天父的」更恰当)爱心、忠诚和奉献，使向神活着、并已复活了的基督成为他心里的动力和形象(参罗六10、11)；我们大可称这内在的生命为基督的性情或基督的本性。

对于一个从未在基督的死和复活上与他联合的人，动机上的圣洁绝不会自然产生，甚至没有可能，因为在动机层面上，罪恶仍不断掌管他。「原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。」(罗八7)要求没有重生的人尽心、尽性、尽意、尽力爱神，他是力有不逮的。然而，一个从人方面藉着信心、从神方面靠着圣灵、得以与基督联合的人，便能自发地产生实践圣洁的动力；对他来说，向肉体的情欲降服是最不自然，又违反他重生本性的事(参加五16－26)--这说明了为何灵命倒退的人内心往往那么痛苦。任何一种观念，若以为圣洁就是用人的意志去拒绝做一个人很想做的事，都必须加以排斥，视之为未重生者对圣洁的误解。真正的圣洁源于神使人成圣的工作，亦即是清教徒所称为「福音的奥秘」；这圣洁是基督徒真正的满足，因为信徒按着在基督里那崭新而主导的本性，从心底深处渴望追求圣洁。纵然事实上很少基督徒能透彻地接触自己心灵深处，以致能认同体会以上所说的，亦丝毫不能动摇这个真理。

4．圣洁藉圣灵而成

在前章我已经讲过，神居住在我们心里的灵，在作为基督的灵时，能诱发圣洁。保罗说神在基督徒心里工作，叫他们立志行事，为完成神的美意时，他心里无疑是想着圣灵的能力活跃于奥古斯丁所称之「先在恩典」中(编者按：「先在恩典」是神学名词，指在人尚未回应神的大爱以致得救之前的恩宠)，随后活跃于「合作的恩典」里。先在恩典使我们产生顺服的决心，合作的恩典保守我们继续顺服。靠着圣灵的帮助，基督徒决意做一些正确的事情，而且实际行出来，于是养成做正确事情的习惯，从而培养出良善的品格。古谚说：「培养一种行动，就收割一种习惯；培养一种习惯，就收割一种品格。」这话在天然的生命中是正确的，在恩典的生命里也同样正确。保罗形容这种品格塑造的过程为变成主的形状，荣上加荣(林后三18)，并称这品格为圣灵的果子--细察之下，这证实如从前说过的，是耶稣基督自己活在门徒心里(加五22－24)。说到这里，相信大家都熟悉整个问题的基础。

然而，我们在此需要记着两件不时被人遗忘的事情。第一，圣灵是透过「方法」来工作的--如透过恩典的客观方法，即如圣经的真理、祷告、团契、崇拜和圣餐，又同时透过恩典的主观方法，使我们敞开自己，接受改变，即如思考、聆听、自我发问、自省、告诫自己、与别人分享自己的心事，并衡量别人的回应。圣灵要在我们里面彰显他的能力，但他不会经常用异象、奇异的感觉或预言来干扰上述的方法，给我们现成的属灵洞见，有如已经放在碟上的即食面(这类特殊的沟通是罕有的，有些信徒根本从未经验过)；反之，圣灵爱用惯常的方法来改变我们，使我们走在人生路上时，更有智慧、更加美善。有关圣洁的教导，若没有指引人以坚忍态度去不断行善，以培养出圣洁的习惯，这种教导是有缺欠的。习惯的培养，是圣灵引导我们进入圣洁的正常途径。从某个角度看来，圣灵所结的果子就是一连串在行动和反应上的习惯：爱心、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等等，都是一些习性，意指一些惯有的思想模式、感受和行为。在圣洁生命中，习惯是十分重要的，尤其圣经指定的习惯；要培养这些习惯，有时不单只困难，甚至是痛苦的。

至于第二点，是平衡第一点的，并且同样重要。我们要谨记的第二件事，就是虽然圣洁的习惯是靠自律和努力去自然培养出来，但这些习惯到底不是与生俱来的。种种操练和努力必须受圣灵祝福，否则一切都是枉然。故此，我们整顿生命时付上的努力，都要浸浴在恒常的祷告中，承认我们靠己力无法改变自己，即如奥伯(Harriet Auber)所献上的。

我们所拥有的每一分德行、每一次胜利，以及每一个圣洁的思想，都全是他(圣灵)所有。

圣洁的生命是靠赖习惯培养而成的，这不是说我们可以凭自己的努力达致自我成圣，而是单单因着对圣灵的了解，并与他齐步同行才可获致。

5．圣洁的经验是矛盾的

「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。」(加五17)这些字句唤醒我们看见今世圣洁生活中一个剑拔弩张的现实，我们都需要付出努力，然而在今世是无法达致完全圣洁的。按照保罗的话，在我们更新的心灵里，我们的爱好也就是圣灵的愿望，而肉体的情欲便恰恰相反，它喜欢那「住在我里头的罪」(罗七20)。住在我们里头的罪一而再地透过不同形式，如试探、虚谎和令人分心的事物，使我们叛逆神，以致无法达致十足的完美。所谓十足的完美，就是指卫斯理所说「天使般」的完美，一切都十分正确、充满智慧、全心全意、完全荣耀神，达致不能再好的地步。一个重生的信徒，若在健康的属灵状况中，应每天都以完全的顺服、完全的公义、完全地取悦他的天父为目标；正如我们讨论过的，这才合乎他重生的本性。那么，他能否达致这些目标？在这世上，他不可以！就这方面的事实来看，他就是不能作他所愿意作的。

既然如此，他怎样看他日常的生活？他深知道天使般的完美这应许是在天国才实现的，而在此时此地，他要竭力做到最接近完美。他也深知道谁会带领及帮助他朝向目标迈进；他可以见证神已赐他力量抵抗罪恶、实践公义，若单靠自己，他永远无法做得到。(任何一个自称基督徒的人，若没有这样的见证，他到底重生与否，尚属疑问。)然而，信徒仍旧面对来自世界、肉体和魔鬼的种种攻击，使他不能成为圣洁。所以他必须奋力顽抗，一次又一次地战胜这三个魔头；可是他却往往不能达致天使般的完美，这一场又一场的战役并未能把他带到战火的尽头。

一如韦约翰(John White)经典之作的题目：「打美好的仗」，圣洁的生命就是争战。保罗以意象丰富的词句宣称：「......我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓三13、14)保罗所指的，就是那不断的争战(保罗将这场争战描写为长途赛跑，需要持续的决心和不断使劲费力)。基督徒经常竭力抗拒从外而来的阻力，又要对付从内而发间歇性或情绪上的抗拒，这似乎不知从何而来，但在保罗的教导下，信徒就晓得这原来是肉体中叛逆圣灵的情欲。大概一百年前，怀特(Alexander Whyte)针对一些以为提升的生命能使人免受试探的假象而提出意见，一针见血地指出：「呀，这是一场由始至终都激烈的战争。」

因此，我们必须牢记，在信徒今世追求圣洁的历程中，任何以为可摆脱外在或内在矛盾的意念，都是痴人作梦，只能使我们感到幻灭、丧失斗志，因为我们每天清醒时候的经验已证其虚。反之，我们必须时刻认定，任何内里真正的圣洁，都是在酷火中熬炼出来的，像我主一生的经历一样。希伯来书的作者这样写道：「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」(来一二3、4)--但可能有一天你也会走到这个地步，一如耶稣在我们之前已作的榜样，因为在这挣扎中，没有障防或门闩。因此，耶稣在客西马尼园对打盹的门徒说的一番话，我们应该铭记于心：「总要警醒(要醒觉、机警、随时戒备)祷告，免得入了迷惑(这试探必会临到)；你们的心灵(已更新的你)固然愿意，肉体(这里不是指住在我们里面的罪，而是指人性，内里的罪就是藉此横行)却软弱了。」(太二六41)这是历久不变的道理，缺乏了警醒的祷告及祷告的警醒，我们一定无法站稳对抗世界、内里的罪和恶魔，而只会陷堕于他们谄媚及诱惑的网罗里。

6．圣洁的法则就是神所启示的律法

保罗说道，福音是要呼召我们「......将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」(弗四23、24)仁义和圣洁(这里原文是hosiotes，同时指到外在和内在的纯洁)是彼此互属的：两者基本上是同一件事，只是从不同的角度看。当仁义被视为将自己分别为圣献给神的表现时，那就是圣洁；当圣洁被视为遵行神的律法，那就是仁义，两者二而为一。

在圣经里，律法有多种不同的意思，但我在这里用这个词，是取其基本含意，就是神对人生命的要求。这些要求记载在十诫的律例和禁令上，被众先知、使徒和基督自己阐释与应用；又表现在圣经里那些讨神喜悦的人身上，而耶稣基督更列在众位之首，从这个观点看，他的生命就是律法的化身。诚如保罗告诉我们，在这个意义上，律法是圣洁、公义、良善和属灵的(罗七12、14)。律法的要求表达和反映了创造主的性情，而与律法符合的，就是神在人心里的形象，亦即是酷似神的气质；这形象在始祖堕落时失去了，现在才藉着恩典在我们里面恢复。像神自己一样，这律法的标准永不改变，而圣洁的高峰就是成就这早已赐给我们的仁义的法则。

我们应以神的律法作我们行事为人的准则，但切不可与律法主义混为一谈。我们知道，律法主义是基督徒必须避免的错误。律法主义含有两个意思：第一，他假设所有律法的要求都可用一套标准的守则去表达，且适用于一切情况，而这套守则却不涉及行事者的动机、目的和心态；第二，他假设严守法规是救恩之道，我们可藉守律法进入荣耀里，或至少获得神一点宠佑，除此以外，别无他法。在这两方面，律法主义不是正标志着福音书所述的法利赛人，以及滋扰加拉太教会的犹太教基督徒吗？然而，耶稣坚称在人遵行律法或破坏律法之前，是先有意愿和目的，然后才有行为和表现的，一针见血地点出第一个假设的错误。而保罗也粉碎了律法主义的第二个观念；他阐释福音是单单藉着基督，因信称义，不是靠行为的。

今日福音信仰基督徒比较成功地防备了后者，对前者的防备却没有那么着力。我们因信而罪得赦免、蒙神接纳，这是最清楚不过的，但我们却逾越了圣经的要求，为自己和他人订立一些规则，视那遵守这些规则的人为属灵上的精英。可是，这种藉着群众压力来削减基督徒个人自由的做法，并非圣洁之途；稍能引以为慰的，就是今天已有人起来反对它。

固然，为逃离热窝而跳进炉火里是不智的，若然我们为脱离律法主义而掉进无法无天的放肆里，我们的终局可能比前者更加不堪。基督徒必须以遵行律法为他们一生的理想，诚如耶稣自己在登山宝训中强调：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(耶稣在这里利用夸饰法讲论，当时，他和许多圣经教师都经常采用这种技巧去突出要强调的重点；他实在的意思是，那体现在五经之中，以及贯穿并隐藏在整本旧约圣经里的道德律例是永不消亡的。)「所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」(太五19)耶稣说，你若不是一个尽心尽责的律法遵从者，你不可能是一个好门徒。 

肯定的说，基督徒并非律法主义式地遵行律法，不是为求取生命而遵行律法，而是自生命涌流律法的义，更不是为了获取救恩，而是出于感激才遵行的(见罗一二1)。他并非以罪人的身分，为求赢取救恩才顺服神，而是作为神的儿子，在已享有的救恩中欢喜快乐地顺服神。但他像保罗一样，永不忘记他「不是没有律法，......正在律法之下」(林前九21)；故此他遵行主人的命令，力求取悦主人。这就是爱的明证(见约一四15)，也是真正的圣洁之路。这条路我们必须谨慎踏上，不能苟且贪图捷径，因为在道德上粗疏大意，就是属肉体的(参林前三1－3)，不但没有成全圣洁，反而把圣洁否定了。

7．圣洁的中心是爱的精神

这一点对大家来说是那么清楚、稔熟，实在无需太多解释。耶稣说，律法的整个重心是爱神和爱人(太二二35－40)。保罗说，爱是圣灵所结的第一个果子，那挂名的基督徒若没有爱，便算不得什么。爱超越(不是转离)律例和原则，注目于人身上，并他们的福利及荣耀。爱实质上不单是一种感受，而是一种行为表现，即使爱以感觉开始，但若然是真爱，必定超乎感觉之外，有所表现，有所行动，有所给予；爱就如此建立它的身分。「主为我们舍命，我们从此就知道何为爰；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」(约壹三16－18)同时，「亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。......不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约壹四7、10、11)

正如耶稣是律法的化身，他也是爱的化身，而最纯全、最完美的圣洁表现，就是跟随他的榜样献上自己。硬绷绷的、严苛的、冰冷的圣洁实际上是自相矛盾的。相反地，一如马太福音二十二章三十七节引用申命记六章五节所指定的，和诗篇十八篇所表达的对神的爱，以及哥林多前书十三章四至七节所界定的，和耶稣透过好撒玛利亚人的故事所阐释(路一○29－37)有关对邻舍的爱，才是圣洁的中心。至于实践这种爱所要付上的高昂代价，我不会多花笔墨在此描述。我最主要带出的，就是任何称为圣洁的东西，若没有爱，在神眼中都是徒然；换句话说，这只不过是空洞的伪装。我们应当时常在这方面省察自己。

重建工程

那不能以彩色图象说明的东西，不可轻信。

这是卓斯达顿(G. K. Chesterton)给一个聪明的孩子的最后忠告。话中的重点及蕴藏的智慧是最明显不过的。那些空泛得难以用实例阐明的意念，大有可能是虚妄不实的抽象东西，甚至只是头脑昏花的产品。真实的洞见是具体的，能用图象表达，以解释及证实其中的含义。更好的理念意象--用现代术语说，是「模型」(models)--动用了我们思维的另一半功能，也就是想象力；这些意象较诸纯理性分析更能启导我们对观念的了解。很明显，这是为何耶稣往往用比喻作教训，又为何所有讯息传递者都必须培养一种分析与想象力并重的表达方式，才能产生良好沟通的原因之一。于是，作家们诸如鲁益师(C. S. Lewis)、传道人诸如司布真(C. H. Spurgeon)都会如此，以至于巴刻，若他还有些少脑筋的话，尤其在讨论圣洁教义的时候，更应如此。

为什么？因为坏的图象一样会攫住想象力，而且错误的观念会盘据脑海；近年来，圣洁教义更身受坏图象的祸害。一直以来，有关圣灵的讲论和阐释在在隐含如下的意念：我们可以开动圣灵的能源，他就会自动在我们生命里工作；圣洁的人长期处于一种被动的心理状态，接受神的扶持；他们一旦将思想和情感交托予主，就可以不假思索地相信他们现在的思想和感情都是从神而来的；当基督那属神的生命活在他们的肉身里面时，他们的自我就自然消失，或说应该消失。一些并非出自圣经的语句被广泛地滥用，例如「放心吧，一切交托给神」、「放弃自己的意愿」、「将自我钉死」、「奉献自己在祭坛上」、「让基督掌管你的生命」等等，成为一些人思想及讲述圣经所称基督徒生命里的「悔改」和「顺服」唯一的属灵术语(有关悔改，参林后七9－11，一二21；提后二25；启二5、16，三3、19；有关顺服，参罗一5，六16－19，一六19；林后一〇5、6；加五7；腓二12、13；彼前一2、22；并参看约壹一6)。坏的图象和错误的观念搅扰我们的脑袋，无怪乎我们的思想常常走入歧途。因此，我们把基本观念整顿好之后，现在需要做的，就是找寻例证，以清楚阐释圣洁生命。以下是我能找到的两个最好例子，来自我多年来的经验，第一个源于伦敦的希斯罗机场(Heathrow Airport)，第二个来自温哥华的维真学院(Regent College)--两者均是错综复杂的行政大楼，所以重建工程好象永不停止。

试想象一个地点，业务如常运作，同时又有各项工程正在进行。一座一座的建筑物被拆卸，再利用拆卸下来的材料，重建一座又一座更新、更美的大厦。在工程进行期间，公司的业务运作如常，人们固然需要容忍好些临时措施(例如在希斯罗机场，旅客需要穿越一连串的帐篷，然后由机场巴士接载至机场一哩以外的飞机旁边；很英国式的做法，但却不是最理想的机场设施)。经常更加使一些人感到厌烦，尤其是那些需要保持业务继续进行，又事先没有接到通告为何他们日常的工作程序必须一次又一次地那样更改的人。但事实上，建筑师老早为重建的每一阶段拟好了总计划，又有一位最能干的监工指挥和统领每一个程序，每天都证明他们有办法使一切如常运作(计划中如此)。于是，那些在这工作上有份参与的人，每天都可以真正感到他们已经尽了服务大众的责任，虽然未必能常常如期望般圆满。

我的比喻是这样的：重建地点和公司业务代表你的生命，神经常在其上工作，清拆我们的坏习惯，重建活像基督的习惯。天父为这渐进式的工作已拟好了总计划，而基督就透过圣灵每一天逐步推行这个计划。虽然你感到内里日常的运作常受阻碍，又或者间歇地感到迷惘，不知神的工程今天已施行到什么阶段；然而，工程的整体结果，是要不断增加你服事神和服事人的能力。(同时，你可能会，或者说应该会时刻都更醒觉到你所作的事的瑕疵，过于为着自己比从前做得更好而洋洋自得。)至于应用在基督徒群体身上的计划，以弗所书五章二十五至二十七节有这样描述：「......基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」

我们在自我重建的过程中经历种种困惑，在服事神时意识到自己的缺欠，屡屡遭受挫折，「......我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」(罗八23)成圣往往不是一个舒服的过程，我们不要冀望在这过程中内心能波平如镜。从另一个角度看，这重建的工程带来苦楚，它是神对我们德性的管教和训练，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」所以神「......管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」(来一二ll、10)

彼得·威廉逊(Peter Williamson)曾经写道：「我知道有些基督徒挂上英文缩写P.B.P.G.I.F.W.M.Y.的记号，意思是『请容忍一下，神在我身上的工作还未完成呢！』("Please be patient--God isn't finished with me yet！")这是万分正确的。我们正处于被模造得更像神、更合乎他形象的过程中。保罗写道：『我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。』(加四19)......保罗认为基督的生命必须在基督徒心里逐渐成形，这生命并非一下子就完全临到，是要时间和工夫去达成的。我们正处于这过程中。」² 这话说得正好。

活在圣灵中

保罗曾经两次提到被圣灵「引导」(罗八14；加五18)。两处经文都指到人实践公义时，有他轻率的一面，那时正要靠着圣灵抵抗内心罪性的冲动(参罗八12-14；加五16-18)。

「引导」(leads)正好解为「指导」(guides)，但这里的意思并非神在人心里启示一些人本来不认识的指引；反之，圣灵催促我们去追求、实践，并持守我们早已认识的圣洁。故此，据保罗所说，受引导和被指导是基督徒的标记。「凡被神的灵引导的，都是神的儿子」，他们就藉着他们生命的方向，叫人知道他们是神的儿子。「你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」；你们的生命表明了你们是新造的人，现正活在恩典之下(加六15；参罗六14)。若果有人并不是这样被圣灵引导，我们会怀疑他(或他)根本不是信徒。你若不追求公义，以致在圣洁的事上令圣灵担忧(参弗四30)，那么，你肯定在事奉上不能与圣灵同行。首要的事情终归是首要的！

本章开始时，我强调圣洁应当是基督徒的优先选择；现在我要重申这一点，作为本章的结尾。

要紧记圣洁是神计划人类的救恩时对他子民的心意：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵」(弗一4)

要紧记圣洁是基督为全人类受死的目的：他「......爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁......」(弗五25、26)

要紧记我们被提升至基督的生命里，是为了叫我们成为圣洁：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」(弗二10)

要紧记福音呼召我们归向基督，也呼召我们成为圣洁：「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日......」(多二11、12)「如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」(弗四21-24)

要紧记圣洁--即脱离罪恶--是耶稣带给我们的救恩的一部分：「......因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」(太一21)

要紧记「非圣洁没有人能见主」(来一二14)：这不是说基督徒要靠圣洁的生活去赚取神最终的接纳，只不过正如人要有健康的眼睛才能清楚看见景物，所以，只有透过一颗纯洁的心灵，人才能见神(在耶稣的权柄下，我们已拥有这福气［参太五8］)。

同时，要紧记只有圣洁的生命才能与神建立快乐的团契，不圣洁者只有错失这福分。「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？」答案是：「就是行为正直，作事公义......的人。」(诗一五1、2)

同时，要紧记圣洁是被神使用的先决条件：「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」(提后二21)

最后，要紧记无论如何，对重生的人来说，圣洁是唯一最自然、最使人满足的生活方式；神家里不圣洁的儿女，由于违反了他们新生的本性，因此不但得不到内在的满足，还要遭受慈爱的天父管教--并不是由于他们的罪恶熄灭了神的爱，而是爱之深、责之切，天父因爱他的儿女，不能容许他们无止境地走入歧途(参来一二5-14)。

尽管我们对圣洁的本质及意义可能有不同的看法(下一章将会探讨这方面的问题)，我希望我们每一个人都赞成并紧记这一点：圣灵在我们当中的首要职事，是引领我们藉着信心，在基督我们的救主和主人里，进入踏实的、个人的圣洁生命中；故此，我们身为基督徒，最关注的事情必须是以一百五十年前麦琴(Robert Murray McCheyne)的祷文为我们自己的祷告，而那篇祷文正像是为我们而写的：「主啊，使我成为圣洁，进到一个已得救的罪人扂能达致的最圣洁地步。」你会否说「阿们」呢？你若愿意，那么你阅读本书所花上的精神和时间才不算白费，你的心灵状态亦适合继续阅读本书。

注文

1 John Owen, Works, ed. W. Goold (London： Banner of Truth, 1966), 3： 386
2 Peter Williamson, How to Become the Person You Were Meant to Be (Ann Arbor, Mich.： Servant, 1981)，第42、 43页。

基督徒竟然在圣洁的问题上引起争论，听起来令人觉得丢脸，又像自我谴责，一如要用拳头来争取和平一样荒谬。温柔和宽容岂不是圣洁的表现吗？那么，对圣洁教义的争辩岂不伤害了圣洁的真谛吗？而那争辩者及其门派弟子，不管他们站在哪一方，岂不是自相矛盾吗？争辩本身岂不是不属灵的，并且销灭圣灵的感动吗？答案是有两重的。首先，若然为了众灵魂的益处，争辩并非不属灵，一如关于基督和保罗，也引起不少争论，只要我们尊重与我们意见相左的人就好了。其次，那些以避免争论为美德的人，比起那些着意保护自己，其实脸皮薄而又自负的人高尚不了多少，而且，他们也许并没有意识到真理的价值。有时候，争辩是老师的责任，即使他教授的题目是圣洁，兼且没有几个人会为他的论点喝采。

在本章里，我将为一些需要帮助的人而介入一些争辩中。为了缓和紧张的争论气氛，我会尽可能少一点提名讨论，也绝不会提起任何尚在人间而观点不为我接纳的人的名字。若然读者发现我否定了他们本来持守的观点，我盼望他们不要误解我喜欢口舌之争(其实我本人并不爱好争闹，只是迫于无奈而已)。我之所以这样争辩，完全是出于对人的爱。我从自己和别人的经验中，深知道若对圣洁存错谬的见解，不管这见解如何诚恳，他仍把人关锁在虚妄和拉紧的状态中，使人内在生命的真诚和喜乐尽毁；若我能力可及，我极愿挽救我的读者脱离这窘境。纵使你拒绝我以下的论点，仍请你记着我说这一番话的苦心。 

从牧养的角度看，第一场战役就是要说服基督徒圣洁是必需的。我盼望在上一章我已极尽口舌之能说服人相信这一点。然而，基督徒愿意委身追求圣洁后，第二场战役又要开始了，这一回是如何在日常生活中实践圣洁。在上一章，我们综览圣洁的七个合乎圣经的特点，希望这七个特点能为圣洁这题目圆满地划出一个范围。固然，在认同这七个原则的大前提下，任何分歧都不过是次要的。然而，分歧是存在的，包括观念和重点上的分歧都有，于是，我下一步就要把这些不同观点勾画出来，其中有三种主要观点是需要分别清楚的。

奥古斯丁式的圣洁

第一个是「奥古斯丁式」取向的观点，这是奥古斯丁用来对抗伯拉纠(Pelagius)的观点，也是改革宗为对抗半伯拉纠主义而重申的观点，至今还被保守的路德宗和改革宗的教师所坚持。他根本的原则是：神出于他的恩典(意指对罪人白白的、不计功劳代价的爱)和藉着他的恩典(意指圣灵在我们个人生命上的工作)，必定在我们里面动工，并且现在就如此动工，帮助我们达成他所要求的信、望、爱、敬拜和顺服。套用奥古斯丁的话，神所赐下的，正是他所要求于我们的。事情必须如此，因为我们的本性都是与神为敌的，而且永远不能完全摆脱罪恶的熏染。若非靠着恩典，我们实在不可能向神作出回应，纵使恩典的灵在我们生命里工作，我们一切的回应和一切的义，都被罪恶所破损，故此，我们既然不能达致完美，就只配受到拒绝。

奥古斯丁主义只在改革宗教会里贯彻始终地发展(在抗辩宗以外，几乎所有号称持守奥古斯丁观点的人，除却九世纪的哥特沙克［Gottschalk］、十四世纪的布拉特瓦丁［Bradwardine］和威克里夫［Wycliffe］，以及十七世纪的詹森主义者［Jansenists］，都或多或少修改了其中有关主权和恩典的重点)。在抗辩宗主义里，上述根本的原则得到两项新的重点支持。第一，改革宗坚持有所谓现时完全被神接纳(即称义)，以及基督的义归予我们就是这称义唯一及充分的基础。(奥古斯丁持有一些观念，认为我们藉着恩典应获取救恩。这些观念为日后罗马天主教所追随。)第二，清教徒和虔信派教徒坚持重生(新生)是关键；重生是无可改变的，藉着恩典，透遇与基督联合，使人心改变，生出信心，这信心永不消逝。(奥古斯丁怀疑并非所有进入神所赐恩典的生命里的人，都获得坚忍的恩赐，这一点也成为日后罗马天主教的观点。)在这经过修正的架构内，一些人如欧文(Owen)、波士顿(Boston)、怀特菲(Whitefield)、爱德华滋(Edwards)、司布真(Spurgeon)、莱尔(Ryle)和凯波尔(Kuyper)等，都已清楚贯彻地解说其中重要原则，就是在基督徒的生命里，神所赐下的正是他所要求于基督徒的。

华菲德(B. B. Warfield)描绘奥古斯丁主义为一种「可怜罪人的基督教」1——在今天这个喜欢自我赞赏、坚信精神健康的年代里，这个形容乍听起来非常可怕。然而我们极有可能误解其中的含义。首先，当时用的是古老的语言。在一五四九年版道地奥古斯丁式的圣公会祈祷手册(Anylican ...

奥古斯丁主义的特色

奥古斯丁的观点有三个重点：

谦卑

首先，奥氏坚持在我们与神的相交中，需要极审慎的谦卑态度，不信任自己，怀疑自己。为什么？因为神是完全圣洁、纯全、良善的，他的信实永不改变，必定实现他的应许，而我们却在这种种质素上沾不上边儿。我们活在罗马书七章下半部所描述的境况中：「……立志为善由得我，只是行出来由不得我。」(罗七18)我们从前在亚当里，是生来带着罪性的，如今在基督里，罪性的王权纵然被推翻，却没有完全消灭，仍旧存在我们里面。我们经常受到罪的挑引、蒙骗，被无法无天的骄傲和情欲所驱使，又被反抗神的自作主张和自我放纵(奥古斯丁采用的字眼是「自负」［superbia］和「欲望」「concuPiscentia」)重重围困。因此，我们需要在救主神面前降卑，倒空自己，认识到自己的无能，完全倚靠神，也就是耶稣所说的虚心(太五3)；否则，我们会在不知不觉间变得愈来愈骄傲自大，而骄傲往往使人陷堕(参林前一○12)。奥古斯丁主义的跟随者肯定本仁(Bunyan)在唱出以下歌词时，已得着这真理。

降卑的人无需害怕跌倒，
卑微的人没有骄傲；
谦卑的人永远拥有
神的引导。

他们看见圣灵部分的工作，就是不断使我们愈来愈意识到神荣耀的圣洁和我们昏暗的罪孽形成强烈的对比。因此，在成圣的过程中，我们愈像神，与神愈加亲近，也愈渐醒觉到神和我们之间有莫大的差距。

行动

所坚持的第二个重点，就是神所有仆人在他们的行事为人上，都需要极进取的行动。为什么？因为那住在我们里面的罪，按其本性是不愿遵行神旨意的，这罪性使我们对「善行」冷漠、疏懒、怠惰，并引致我们跟自己儿戏，跟神儿戏，好使我们合理地为自己的荒疏松懈解释，但神拯救我们是要我们行善的(参弗二10；多二ll—14)。

奥古斯丁主义正是福音派寂静主义者所推崇之「静止状态」(stillness)的极端相反，这「静止」状态也是约翰·卫斯理所极力争辩顽抗的。这些寂静主义者认为在圣经和普通常识的指引之上，并且在你认识到邻舍的需要，因而要作出行动之前，你必须领受圣灵的特殊催迫，方可行动，否则，你所做的任何事都不能取悦神。他们说倘若没有这特殊的催迫，你绝不应尝试做任何有属灵意义的事；不要读圣经，不要祈祷，不可近教会，不要为神的缘故付上什么，不要作任何事奉。在受圣灵感动之前，被动地不作任何行动就是最正确的途径。约翰·卫斯理对此大力反对！「尽你所能行善」是约翰·卫斯理所教导有关圣洁的基本原则，他鼓励人朝这个目标自动自发，可说是个十足的奥古斯丁主义者。

诚然，基督徒富进取的行动，不应该是随便和糊涂的，也不应该单单相信自己和靠赖自己。基督徒的行动必须受智能引导，即是要具备最清晰的洞见和听取最佳的意见；采取行动时，必须以祷告的心仰赖神，并常存谦卑，愿意改变和改进自己的计划。

奥古斯丁主义有关圣洁的教训，鼓励人在行动上竭尽所能，一如很多极度忙碌的圣人，如奥古斯丁本人、加尔文、怀特菲、司布真和该柏尔等人的表现，但他们在心态上绝不倚恃自己的能力；反之，是按着四个阶段而成的。第一，作为一个尽所能去行善的人，你要认清你所面对的工作、机会和责任。第二，你要为这些事情祈求神的帮助，承认离了基督，你什么都不能作——意思是不能有任何成果(约一五5)。第三，你要存着善意和高洁的心去开始工作，期待神会照你所求的帮助你。第四，你要感谢神在整件工作中的帮助，并求神赦免你的失败，恳求他在下一件工作里继续帮助你。奥古斯丁式圣洁是勤劳的圣洁，建基在这重复又重复的程序上。

改变

第三个重点是属灵的改变——透过清教徒所谓逐渐清晰地彰显恩典和不断治死罪恶的过程，我们成长、前进，达致更完全像基督的地步。奥古斯丁主义者毫无保留地肯定神大爱的权能，因而对圣灵能更新信徒的生命十分乐观，而对于未重生的人性则十分悲观。对于基督徒在神完美标准的审判下，天天暴露他们的不足，他们又感到十分真实。奥古斯丁主义者认为神恩典的工作是首先更新人的心灵，然后逐渐由里至外使人按着耶稣的形象完全改变过来，活在谦卑和爱中。因此，他们期望基督徒结出愈来愈多圣灵的果子，不管这些品德与他们的性情和倾向如何相违背。他们亦期望基督徒能胜过突如其来、阴险难测、卷土重来的试诱，并靠着圣灵的大能，「治死身体的恶行」(罗八13；参看西三4)，即是说，使生命脱离罪恶的围困，以致罪恶无所施其技。

奥古斯丁主义者(1)宣称他们不遇是被恩典救赎的罪人，(2)认为这世上没有任何事或任何人在道德和灵性上是完全的，(3)反对任何形式的完全主义教导，并且(4)公然数说他们自己的缺点；上述几点容易令人产生两重印象：第—，使他们以为不断提醒基督徒罪经常缠绕他们是非常重要的。第二，他们对于今生能被拯救脱离罪的权势期望过低，意味着根本不能实践！但事实并非如此。举例说，约翰·欧文在他那篇有关遏制情欲的论文里，说到基督徒若发现自己「内心存着满有权势的罪，使他受这罪的律辖制，心灵困扰、心思迷惑、灵魂软弱，不能与神交通，以致他五内不宁，没有平安，甚至良心受污染，变得心里刚硬」，他应该如何面对。欧文在文章结束时，提出以下的指引：

凭信心仰赖基督，治死你的罪。他的宝血对于被罪压伤的灵魂，是伟大而灵效的良方。活在基督的宝血中，你就会至死仍是得胜者。是的，透过神的美意，你会看见你的情欲死在你的脚下。2

有关奥古斯丁主义者对脱离罪恶没有存多大期望的批评已谈论得够多了！固然，他们知道克制肉体的罪行并不等于完全脱离罪恶；悖逆神的精力仍存留在基督徒的属灵系统中，经常按着不同的年龄和性格蠢蠢欲动，寻找新的发泄，故此，这一场对抗罪性的战争是毕生的。可是，藉着圣灵，我们不断改变自己的性格，也能毕生胜过罪和试探。

罗马书七章十四至二十五节在论述基督徒圣洁的篇章里，罗马书七章十四至二十五节可说是主要的经文；在奥古斯丁主义的教训里，一开始就强调这段经文，以下是这段经文典型的注释。

在罗马书六章一节至七章六节，保罗宣告他那关乎自由释放的神学——意思是藉着与基督联合，信徒得以离罪就义，因为他们已不在律法的束缚之下，而在圣灵里事奉神(参罗六12—14、22，七6)。然后，保罗为律法辩护，又承认律法的限制：律法虽然教育人的良心，显露人的罪恶，却不能带给人生命(参罗三19、20，五13、20)。于是，保罗提出这个问题：律法和罪有什么关系？他回答自己的问题，解释律法(1)教导我们什么要做，什么不要做，(2)因而鼓动我们堕落了的天性去做不应做的事情，而不是达成律法的要求，再者，(3)律法一方面告诉我们向这冲动投降是有罪的，(4)另一方面却无法给我们任何力量去抵抗这些冲动和试诱(罗七7—25)。

为要将这四点精简生动地表达出来，保罗数说自己的经验，首先是他悔改以前的经验(7—13节)，然后是他如今后在基督里的经验，以六章一节至七章六节的方式陈述出来。故此，第十四至二十五节看来似是保罗陈述自己在写作时期如何经验神的律法。既活在基督里，他的心以律法为乐，渴想做那良善、正直的事情，而且完全地遵行律法(罗七15—23，参看八5一8)。但是他发觉自己不能达成完全顺服的目标。每当他衡量自己做过的事情，他总发现自己不及标准(23节)。由此，他察觉那敌挡神的冲动(即是罪)，虽然已经不能再在他心中作王，却仍旧在他败坏的本性中(即「肉体」，参18、 

保罗写到这个关于他自己的可悲事实时，他的苦恼就重新被挑起来，在二十四、二十五节的呼喊中，他为着自己不能多点荣耀神而感到痛苦：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」然后，他自问自答：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。……」问题是用将来时式发问的(“Who will deliver me……？”)，答案的动词理应也用将来时式作答：「感谢神！靠着我们的主耶稣基督，他将会救我脱离……」保罗在这里宣告他现在那无可奈何的缺陷(总括在二十五节后半截的词句中)将有一天透过第八章二十三节所描述的身体得赎而成为过去(七章二十四节是这里所形容的「叹息」的一部分)。因此我们必须盼望等候未来的救赎，经常持守那贯穿整部新约圣经的两个世界、天路之旅和盼望将来荣耀等观念。

罗马书第七章直接引入有关基督徒确据的丰富叙述，扩展五章一至十一节的主题，使之充满罗马书第八章整整三十九节的经文。基督徒不被定罪，因为在基督里，人不会与神的爰分离，也没有战栗，反而藉着基督从神得着盼望；这些主题是全章的脉搏。全章都是神学性和教牧性的讲章；因为保罗试图在律法(律法让基督徒知道自己「失败！软弱！有罪！」)与福音(福音让基督徒知道自己「蒙受！得救！安全！」)之间取得平衡，而他的目的，是叫读者肯定，那在他们的良心里下最后判语，并决定他们对神、对自己、对生命的最终态度，是福音，不是律法。试想象基督徒的生命有如一所有不同方向的房子。罗马书第七章描写那凄冷、阴暗，远离阳光的一面；罗马书第八章则表达那温暖的一面，看得见也感觉得到阳光。我们只是离开罗马书第七章，进入第八章，意思是我们听了律法告诉我们关于自己的事情后，便让福音对我们说话。然而，这两方面的经验——不完美的痛苦，以及得着确据、盼望、灵命长进的喜乐——都应该是我们经常有意识而相连地体验得到的。在我们每一天的生活中，我们必然同时处于这两章经文所描绘的境况里。怀特(Alexander Whyte)摇动指头指着他的会众说：「我一日仍是你们的牧师，你们一日离不开罗马书第七章！」他的意思是他会不断提醒他们这个事实。

优点和缺点

绝不妥协

我想，这圣洁教导的传统有三项特别的优点。首先，他对神的道德律法是绝不妥协的。那律法命令我们内在动机和外在行为都要一致地爱神、爱人，凡违反这律法的态度和行事方式都被定罪，这律法也是耶稣在世时亲口解说、亲身活出来的，绝不容许有人丝毫削弱或减轻他的力量。奥古斯丁主义根据约翰(约壹三4)对罪的定义，指罪就是违背律法——正如韦敏斯德要理问答(Westminster Shorter Catechism)第十四条所述：「不遵从神的律法，或违反神的律法」——，而且坚持从罪中得拯救的意思，是指获得遵行律法的自由和能力。因此，奥古斯丁主义承认加尔文所谓律法的第三个作用，就是作为家庭法典，藉着建立一套理想标准，催迫神的儿女努力去取悦他们的天父。依上述所言，奥氏思想的主流就是要尽所能远离反律主义(antinomianism，即违背法则的生活)。

现实主义

第二，奥古斯丁主义对我们的成就采取十分现实的态度。他坚持世上没有什么是完全的，并正视信徒在今世生活上的种种不完美。就以我来说，我所做的任何一件事，不论是构思一篇祷文、讲一次道、写一本书、对妻子表示我的爱、关心儿女或支持朋友，到事后检讨时我总发现自己能够或应该做得更好。在我活过的日子中，我从未有一天是完全没有遗漏半点我该做而未做完的事情的。我期望所有读者都有同感，老实说，我对那些认为无需如此共呜的人没有多大敬意。有一个故事是这样的，一天，有人走到司布真面前，说自己已有两个月没有犯罪了，司布真牧师很想试验这个人，于是使劲重重地踩了他的脚趾一下；立时，这个人所自夸的记录(「自夸」肯定是最恰切的字眼！)就黯淡无光，化为乌有。奥古斯丁主义者知道任何无罪的自称都是虚妄的，因此，他们永不会装作无罪；反之，他们经常为到神对这些不完美的基督徒如斯忍耐和慈爱，衷心赞美他。

心存盼望

第三，奥古斯丁主义者是一天天地存有盼望的，他们除了盼望将来在天国的完美外，在每一天的患难里，也盼望神的帮助，在每一天的工作中，亦盼望神赐他们力量去顺服，因而藉着圣灵产生圣洁的习惯，达致性格上逐渐的更新。即使他们或有灵性低潮的时候，他们的生命容不下冷漠和怠情。他们从神那里盼望伟大的事，为神作伟大的事，在圣洁的事情上，非常重视忍耐、自律、毅力(英国人称为“stickability”，北美人称为“stick－to－itiveness”，都是指到这种坚毅不拔的精神)。他们发现圣灵使用他们对受助的期望，藉以赐给他们力量，每天在单调的日常工作中坚持下去；而且他们知道真正圣洁(有别于那些有时令我们信以为真的装腔作势式虚假圣洁)的大部分内涵正是这种坚持的精神。

可是，除了长处外，这圣洁教导的传统难道不也有弱点吗？不错，弱点是有的。奥古斯丁主义者的基本问题，在于他们一开始就面对凭己力产生功德的观念——首先出现在伯拉纠主义(Pelagianism)中，然后表现在罗马天主教教义(Roman Catholicism)上，再而表现在理性的亚米纽斯主义(Arminianism)上，结果使信心成为一种换取功劳的行为——以致他们提到世上没有任何人的行为是完美的时候，表达出一种在伦理上乍听起来是极度负面和悲观的信念。故此，举例来说，韦敏斯德要理问答巨册第一四九条的答案十分令人气馁：「没有任何人靠自己或恩典，在这世上能够完全遵行神的诫命，反而每一天都会在思想、言语、行为上破坏他。」人很容易从中得出一个结论，就是连尝试遵行诚命都是没有价值的。更近期，奥古斯丁主义者才刚刚重新肯定这一个负面的观点，去抵抗杭辩宗完全主义的两个主要形式：约翰·卫斯理和保守的循道主义所倡导心灵的完全，以及凯锡克运动和近期其它相关的运动所主张行为的完全。

这种负面的说法很自然惹人产生疑问。批评家经常提出的问题是：这种观点岂不导致人对脱离罪恶和性格改变有过低期望吗？这观点岂不容易误导我们，使我们仰望及祈求成圣恩典时要求过低，以致我们只满足于少许恩典，而我们实际领受的也不会多？这观点岂不压抑圣灵及限制了神的工作？岂不错失了查理·卫斯理那得胜的句子：「他粉碎那已被涂抹的罪的权势」所包含的许多真理吗？这岂不迫使那些认真寻求圣洁的人往别处去寻找脱离罪恶权势的拯救？答案是：非也。就最好的诠释者而言(例如加尔文「Calvin」、约翰·欧文「John Owen」和莱尔「J. C. Ryle」)是不会如此的；但某些二流的奥古斯丁主义者又确实如此，他们真的给人留下一个印象：只是死守正统和反完全主义，却没有任何积极途径去伸张圣洁。可是我们评断一些立场时，应该以他们当中最优秀的诠释者为依归。

卫斯理式完全主义

现在，我们应该转而看看第二个立场，就是十八世纪中叶，约翰·卫斯理以「基督徒完全的生命」为题发展出来的思想观念。这思想确定在一般新生(悔改信主)以外，有第二次凭恩典的更新。卫斯理宣称神在这第二次工作中，除去基督徒内心一切犯罪动机，以致他全部心智和情感力量今后都为爱神及爱人而流动：这爱是像基督的、超自然的、刚强和稳定的、有目标和热烈的，并超脱任何与此相反及相竞的情感。

这是一条高贵的教义，历史上与卫斯理气度相当的卫斯理传人——圣公会的傅勒彻尔(J. W. Fletcher)、救世军的卜维廉(William Booth)和白兰高(Samuel Logan Brengle)，以及浸信会的章伯斯(Oswald Chambers)等，更将这教义发扬、修饰。这教义引发信徒追求圣洁的恩赐，因而吸引千千万万人进入被神的大爱更新的经验里。早期循道会信徒，即使未必完全受这种教义影响，也大大的受到熏陶，他们在赞美神时大唱大叫，在祷告中悲痛欲绝，为神的工作勇往直前，就好象他们的灵魂已大大增长，有无比容量。虽然在今日较大规模的循道教会里，这种现象已几乎完全湮没了，卫斯理教义在其它圈子仍然活跃，这些属神的人仍旧自称生命进入了「第二次祝福」里，获得更新。毫无疑问，一些重大的事情已经在他们身上发生，但问题是卫斯理教义有否准确地描绘这些事情——简言之，卫斯理教义是否神的真理。现在，让我们在重新检视这教义时，作出一些判决。

第一件事要说的，是卫斯理教义并没有摒弃奥古斯丁主义，反而将之扩大。(我这里所指的只限于传统的奥古斯丁式关乎圣洁的教训；至于而斯理的亚米纽斯主义摒弃了奥古斯丁恩典教义的精义，则不在我这里所关注的范围内。)约翰·卫斯理双亲的家庭都承袭清教徒传统，难怪他那关乎圣洁的教导，保持了我们先前叙述的七项圣经原则，并有奥古斯丁所强调的几项重点：就是神的律法对基督徒具有约束力；在绝对的标准下，每个基督徒的成就皆有不足；并且我们每天都需要神的帮助。事实上，他郑重强调基督徒完全的生命为循道会教义的特征；他认为这是圣经真理，是他首先将这真理清楚解说的。从那时候起，加尔文派的信徒一直抨击卫斯理，指他坚持我们可以达到完全无罪的境界，而这正是奥古斯丁认为我们无法在今世达致的。不过，我们若仔细探讨，就知道这纯粹是误解(这个误解也起于卫斯理自己不反对采用「无罪的完全」这个词汇，因此他也必须承受一点指责)。其实，卫斯理只是将奥古斯丁的传统圣洁教义重新谱写，并没有摒弃其中要素；我以为这样了解卫斯理教义较为正确。诚然，以自律及祷告的心怀积极进取，强调我们全然倚靠神至高无上的爱和能力，和对神在人生命中的工作有很高的期望，在这些方面，卫斯理与奥古斯丁的思想完全吻合。再者，诚实的自我评价令卫斯理不敢宣称自己是完美的，并驱使他在一七六五年写道：「我已告诉全世界我并不完全，……我没有达致我自己构想的完美性格。」3这真是奥古斯丁式的说法。那宣称自己完全的绝不是奥古斯丁式思想！

然而，卫斯理透过他的教诲文章，以及他的兄弟查理所写激励人心的诗歌表达出来的完全教义，正好赋予他所描绘的基督徒生命一种热情、丰盛及喜乐的特质——因认识神，赞美他的恩典，把自己交付在他手中而得着喜乐——；这特质远远超乎我们在加尔文、清教徒和早期虔信派教徒身上所找到的。在奥古斯丁的传统里，奥古斯丁本人、圣伯尔纳(Bernard)和巴斯特(Richard Baxter)所表现的，与这完全主义所表彰的特质最为接近，但在笔者看来，卫斯理兄弟那些感情洋溢的诗文远胜以上任何一个人。

卫斯理关乎完全成圣的教训，内容丰富，反映出广泛的资料来源。对于他所教导的完全，他经常称之为「合乎圣经的圣洁」，但他所了解圣经对圣洁的教导，是由许多不同来源的资料综合而成的。他是个十足的折衷主义者，他将从希腊早期教父的著作中学来的完全观念(借用新约的字汇，完全是teleiosis，是teleios的境界)，加诸圣公会祈祷手册所表现的奥古斯丁主义之上，又加在那培育他的、向往天堂的高派教会道德主义之上。(编者按：高派教会指较重视传统与仪典的圣公宗或安立甘教会。)在这些希腊教父中，以「埃及人马加利流」(Macarius the Egyptian)，此人其实是五世纪时期一个叙利亚修士)和以法莲(Ephraem Syrus)为主；他们认为完全的生命并不等于完全无罪，而是全面的道德改变，而且不断深化的过程。在这意念之上，卫斯理又再加上他从那些他称为「密契派作家」(这称谓包括了圣公会的罗威廉［William Law］，罗马天主教的穆利诺斯［Molinos］、芬尼伦)、兰地『Gaston de Renty』、撒勒『Francis deSales』和盖恩『Madame Guyon』，路德宗虔信派教徒富朗开［Francke］和前改革宗时期的《日耳曼圣道书》［Theo1ogia Germanica］的作者)的著作上学到的功课：真正敬虔的心是一颗主动自发地爱神爱人的心；缺乏这颗心，所有宗教都是空洞和空虚的。

一七三八年，在爱打士基街头(Aldersgate Street)，福音的确据始像破晓的黎明划进卫斯理的生命中，然而在得着这确据之前，卫斯理对于完全的观念已经十分清楚，正如他时常坚持说，他的完全观念早在他进入所谓「儿子的信心」之前已建构好了。只是，一旦信心临到，他就踏上最后一步，这对他来说是很独特的一步，可使他进到完全。他开始宣称，完全成圣——人们理解为全心全意爱神爱人的心灵境界(当信徒离开那取死的身体，圣灵就带领他们进入这境界)——是可以今生在我们里面即时陶炼出来的，透过操练坚毅、期待、一无所有、满腔热血，以及支取应许的信心而成，就与先前称义的途径一模一样。卫斯理所教导有关第二次恩典的工作，一如先前新生的经验一样，是圣灵在人心中直接见证曾发生的事情，作为印记。然后，人在完全的生命里灵命还会继续长进，就如先前迈向完全一样。

这样看来，卫斯理的完全教义所讲的似乎不是什么无罪的境况，而是灵命的成长。卫斯理对完全的生命，或他经常称之为「完全的爱」的理解，并不是律法式的，而是目的性的；换言之，不是「先前亚当式」或「天使式」的无瑕无疵境况，而是集中精神、结合精力、付上全副感情地决意进入敬虔里，并保守自己常在其中。这本来就是神创造人及救赎人的本意。

于是，完全是一种境界，但这不是静态的，而是全心全意地在顺服的敬拜和事奉中与神恒常交往，而这团契是单单由内里燃烧的爱所达致的。事实上，这是内在生命的质素多于外在的表现。对卫斯理来说，完全的人仍旧可以知识不足、判断错误，甚至行事愚昧。他可能仍旧表现一些，甚或许多「内在及外在非道德性的不完全，……理解上的弱点和迟缓、领悟力低、对事物混淆、思想不连贯、想象力间歇地敏捷或迟钝、……记忆力差……口齿不灵、言语不当、发音不准……」4 

他仍会时时刻刻受试探所攻击，他必须不断顽抗去保持自己人格完整。可是，他的完全却丝毫不受这些事实阻扰，因为这完全的生命纯粹是一种对神和对人的爱成为他生命持久的推动力。5 

故此，根据卫斯理的想法，完全是一种主观的状况，是由神的灵创造和持守的。在这种状况中，基督徒所有心智和心灵的力量都有意识地集中起来：首先，透过圣灵的见证，专注于实际理解神的爱；其次，为着神的缘故，积极地、顺服地、怀着祷告的心、满心欢喜地爱神及爱邻舍。这爱首先表现在敬拜和赞美中，表现于欣然把自己交付在神手里，预备接受神指派我们的任何使命。这是可切慕的福分，因为他把人的整个生命提升至能力和喜乐的新层次。我们应当追求这福分，因为圣经载有这样的应许和见证，倘若新约信徒曾甘之若饴，今天的信徒也可以如此。神以他至高无上的智能赐下这福分，然而在特殊情况(即如卫斯理的情况？)，又或是他看来合适的时候，他可特意把这福分取回。不过，除非信徒寻求这福分，而且不断寻求，否则没有人能获得。最后，这福分或会因为信徒一不小心而失去，不过，在悔悟中寻索，也许能失而复得。6 

对卫斯理式完全主义的评价

卫斯理关乎圣洁的教训似乎堪称醇酒，同时也是败瓦。首先让我先尝一尝芬芳的醇酒——他圣洁的观点有许多优点。

卫斯理的思想以动机作为圣洁的试金石，一如耶稣自己在树立标准及探察罪恶时所作的一样(参太五21—30，一五18一20)。因此，这思想撇弃一切伦理上虚有其表和机械式的敬虔，以及所有法利赛形式主义和以数字量度的生活方式，并所有视宗教为常规活动的观念。

同时，卫斯理的思想集中于爱神爱人，在动机的层次上完成基督的两大诫命，以作为圣洁的根本，撇弃所有负面的成圣观念，尽量回避一切污秽人的东西。「『圣化』和『圣洁』等字……诚然带有从不洁中洁净之意，但却没有暗示任何主动行善的坚强力量。『完全的爱』恰好与这相反……」7 

最后，卫斯理的思想以信心为寻求及得着圣洁的途径；信心就是对自己绝望，对神肯定的信靠。当然，我们必须付出努力和自律，但不能有丝毫靠赖自己之想；我们成圣的希望必须建在神之上，不是建在我们自己身上。这些思想可钦可敬，也十分符合奥古斯丁主义！南斯理视圣洁生命为一生不屈不挠的奋斗目标，他反对反律主义、寂静主义、感情主义，和以种种形式出现的道德上的被动，也拒绝给神的灵此时在我们里头的更新能力划出界限；这些在在都是令人钦佩的观点。

达致完全所产生的问题

可是，根据卫斯理的完美生命、纯洁心灵，或完全成圣教义——他的门生后来称之为「第二次祝福」——，神的灵在一刻间把基督徒内心一切动机根除，只保留着爱；这教义着实引起许多问题。若果卫斯理单单宣称圣父和圣子事实上时常以活泼的、温暖的方式，使他忠心的门徒意识到他们的同在(参约一四20—23)，并藉着神这些眷佑，信徒对从前感到困扰的试探产生短期或较长期的免疫能力，而每个基督徒都应该恒常求主亲近和赐福他们，这样便毫无问题了，因为这意味着卫斯理道出了公认的活在圣灵里的生命实况，所以不会引起争议。可是，卫斯理断言达致完全是一条教义——亦即是对神的工作一项标准的解说，一如重生般独特和具特征(卫斯理是这样持信的)——；正由于他这样断言他所形容的完全生命是合乎圣经的教义，在过往和今天都不断惹起争论。

卫斯理认为这恩典与重生一样，有主观和客观两方面。客观来说，重生就是推翻罪的王权，以及更新个人的态度，进入谦卑和有美德的新生命里；主观来说，人的罪得到赦免，藉着耶稣基督被收纳入神的家里后，他对神便有确实的信心。卫斯理视完全生命亦具有类似的结构。客观来说，这是藉着真实而彻底地消灭那「生来的罪」，并将所有个人的力量，如智能、意志、情感、动机等疏导，引进持久地爱神爱人的行动中，使心灵得着最后的涤净。主观来说，这完全的生命是靠赖圣灵直接的启迪，让信徒醒觉到自己在纯全的爱中内心已完全被改变过来，以致爱成为他内心唯一的动机，而且他在每一个清醒的时刻，都从热切的心灵里发出祷告、欢欣和感谢。故此，达致完全是一条教义，这教义关乎圣灵在我们内心的具体工作；透过这工作所产生的，是一种有意识经验的独特模式。我们已经谈过，卫斯理的思想是从两个步骤而来的：第—，主要是他早期从希腊教父的完全生命观念结晶出来；第二，他从在爱打士基街头(Aldersgate Street)的经验推论出完全生命并非靠行为逐渐塑造而成的，反而像称义一般，单单藉着信心和透过恩典，从神即时领受的。对于非卫斯理派的抗辩宗信徒，这达致完全的教义引起一些主要问题。

这是什么问题？让我首先声明，我并没有计算卫斯理表达他的观点时的混乱和煽动之处——虽然这些弱点事实上在两个世纪以来，已经引起许多误解和误导的批评。其实，卫斯理称那从许多立场看来都不完美的境况为「完全」，的确引致混淆。再者，他主观地把罪定义为「对某条律法明知故犯」，而不是客观地下定义，把罪视为不管有意识或无意识、受意志控制或不由自主地达不到神启示的标准；这也形成混乱。最后，他提到成圣的人就是无罪的人(因为他们不含蓄意干犯律法)，但同时，他肯定这些基督徒每时每刻都需要基督的宝血去遮盖他们的缺点；这真是混乱至极了。卫斯理坚称按着神「完备律法」8的客观标准，每个成圣的罪人每天都需要求神赦免；这似乎与他所坚称基督徒有更高尚完美的无罪生命自相矛盾。难怪由往昔至如今，那些认为基督徒应在神面前自觉一无可取的，都感到卫斯理头脑糊涂、思想错谬！诚然，他绝对可以避免采用「完全成圣」和「无罪」等字眼，仍能清楚解说他的教义；虽则在圣经和传统里我们都找到这些词汇，这也不能成为他的借口，去解释他为何纵使看见这些词汇所产生的混淆，仍然一意孤行或感觉迟钝或好争斗地(真不知道该用什么形容词最恰当)坚持运用他们。

从这刻开始，我尝试做卫斯理早应做的工作，把他的教义称为「赋予完全的爱」，或简单称为「完全的爱」。于是，我可以减少那些单从字汇引起的问题，而自由地专注于观念本身内蕴的困难，其中我看见四点。

第一，援引的圣经根据不能使人信服。卫斯理引用的经文(参注5)是对圣洁的应许和呼召，其中表达出一种确信，就是神有一天会拯救他的子民脱离罪恶；或是援引新约圣经的宣告，表明基督徒已在某程度上真正脱离罪恶。卫斯理断言一些应许可在今生完全及绝对地应验，还援引有关的宣告，加上一些祷文和命令，去支持他的结论。这些宣告除了显出罪人的重生带来相对的罪中释放，以致罪不再在他生命中作工外，不能再显示些什么。此外，从这些宣告看来，神要实现他拯救的应许时所要求于我们的，除了重生的重大改变，然后逐渐成圣(卫斯理看成圣是在赋予完全的爱之前和之后开始的)，继而得着心灵上最后的涤净(卫斯理期望所有未曾进入完全的爱的圣人，在临终前也经历这最后的涤净)外，我们再也看不出有更多的要求。再者，神呼召人成为圣洁，以及人祈求成为圣洁，除了证明完全的圣洁应当是我们的生命目标外，实在不能再证明些什么。

他在一七六五年的讲章「圣经中的救恩之道」(“The Scripture Way of Salvation”)结束时，变得能言善道，呼吁基督徒寻求完全的爱，就是此时此地在基督里，也藉着基督，蒙他白白的拯救，完全脱离罪恶。「那么，每一日、每一时、每一刻都追求这完全的爱吧！何不就在此时此刻？……倘若你凭信心追求这完全的爱，你自会期望照着你的本相寻获他。既若是照着你的本相，现在就期望得着他吧！……还等待什么呢！基督已经准备好了，他就是你所渴求的。他正等待你的回应！他就在你的心门外！」9 

他的讲法好象是这恩赐早就在那里，只要信徒祈求就唾手可得。可是，根据圣经，要回答卫斯理的问题「何不就在此时？」答案是神应许这完全的爱要在天国里才圆满实现；我看不出有什么圣经基础能支持说基督徒可在今生先尝这完全的爱，更遑论什么确据呢！在这一点上，卫斯理对救恩的解释错了，他的观点等同于现代有关天国的讨论，称为实现终末论：他未能正确划分在神的拯救工作中，什么是现在的，什么是未曾发生的。

第二，他的神学理论是不符现实的。客观来说，他解释培养或诱发完全的爱，即是从心里把恶欲完全消灭及根除。卫斯理认为这种道德本质的改变，也同时包含肉体本质上的神秘改变，这在他一七五九年所解答的一条问题中反映出来，问题是：「若然两个完全的基督徒生育儿女，父母既然无罪，儿女又怎么会生在罪中？」他接受这问题，然后作答如下，答案听来有点儿奇特：

这个情形可能会发生，但机会极微。我倒很怀疑从前有没有发生过，将来也恐怕不会出现。「为什么呢？」撇开这点不提「！」，我的答案是：我之所以受罪污染，不是从父母继承，而是承继自第一个父母［亚当］。……我们可从园艺得到一个很好的说明。在野生酸苹果的枝干上接枝种植，我们可以培植出优良的果实；但假若将这果实的果核种在土里，会有什么事情发生呢？照样种出惯常的酸苹果。 10

正如素顿(E. H. Sugden)所观察的，卫斯理视「罪恶为一件要从人身上取去的东西，就好象一个毒瘤或一只坏牙。 」11所以，卫斯理和他的弟弟查理说到要赋予完全的爱就得将罪恶根除时，他们所说的，正是字面的意思，同时也包括身心两方面的意义。

但是照这样来说，一个「完全」的人，或沿用卫斯理的用语，一个「成圣」的人应该没有可能在试探中「被自己的私欲牵引诱惑的」(雅一13一15)，因为依照他的理论，罪已经在人心中彻底根除，又何来私欲——如放纵自己、没有爱心、只顾自己利益、藐视神等——呢？现在，他应该置身试探之外，他性情里的乖张、不守法和潜藏的不仁倾向，应丝毫不能诱惑他，就好象对未堕落前的亚当或主耶稣基督一样，起不了作用。

可是，经验告诉我们，就算最圣洁的人，在他一生的年日中，对人对事仍免不了流露出不仁爱、不道德的表现，有时甚至作出狂暴的反应；这些倾向仍旧僭藏在他们里面。事实上，他们的圣洁本质上包括了不断抵抗和压制这些本能反应——这些反应随时以一种连本人也察觉不到的形式被引发出来。这亦即是清教徒所谓「腐败」(意思是在千变万化的伪装中，自我崇拜和自我服事：老年人、中年人和青年人的罪，过分投入或过于冷漠、过分敏感等等)；种种腐败常被新的刺激诱发，因而亦不断有使人降车、叫人羞愧的自我发现。那自称已达致完全的人被司布真一语道破，他事前是否晓得有人忽然使劲地踩他的脚趾一下后，他会何等愤怒，我们并不知道，但我们却知道梅亚(F. B. Meyer)——一位浸信会的圣徒——曾记载他在中年的晚期，看见群众不再拥戴自己，转听摩根(G. Campbell Morgan)的讲道时，他发现自己被嫉妒所侵蚀，他为此感到刻骨的震惊，因为他向来以为自己是对嫉妒免疫的。12

因此，我们怎会以为可以找到一个基督徒，能倚仗过往特殊的福分，就永不会再遇上像梅亚那样令他降卑的经验？现实肯定迫使我们说，没有任何一个基督徒——姑勿论他此时或将来如何全心全意地爱神、爱邻舍——可免疫于更深一层暴露自己的罪恶本性时所引致的震惊。故此，卫斯理以为信徒可在今生里根除自己的罪恶，实在与现实不符，该受摒弃；若有任何基督徒设想这已发生在自己身上，他一定是自欺。

这直接带领我们去看卫斯理教义的另一个难题。

第三，他教义里隐含的实际意思并不造就人。教义中有不少矛盾，却又苦无满意的解答。最主要的两难境况已在刚才提过：基督徒若果相信罪恶已从他们内心根除，又该怎样面对他们仍继续犯罪这事实呢？卫斯理的教导使他们不能面对现实。然后，又出现另一个两难境况：这样的基督徒应否见证他们所承受的福分？倘若要，又怎样作呢？不作见证无形中是强夺了神的荣耀和人得帮助的机会，甚至是为逃避麻烦的懦夫表现；可是，若照卫斯理所设想的作见证(「我已感觉不到罪，只有爰；我永不止息地祷告、喜乐、感恩。在我内里清楚地见证我已经完全更新了，即如我已称义一样。」 13)，又似乎会无可避免地把自己困锁于一点也不可爱的沾沾自喜中。

卫斯理是一位出色的牧者，他优良的教牧意识透过他在这个问题上的挣扎显露出来：「一个『完全更新』的基督徒，应否讲述那曾发生在他身上的奇妙事情呢？」

「也许，起初的时候，」卫斯理写道：「他会情不自禁，因他内里的火焰烧得烫热；他热切渴望宣告主的恩慈，这热望如一股急流把他卷去。但事后，对未认识神的人最好不要多说，……若没有特殊原因和企望，他对其它人还是不要多说。之后，他应该尤其小心，尽量避免一切炫耀的空言，反而以最深的谦卑和崇敬，将所有荣耀归与神。这其间，他宁可用生命而不用舌头去说服人。」 14

毫无疑问，这表现出良好的教牧修养，可惜仍未足够！这里，卫斯理自己成了他误解罪恶可根除之说的受害者。事实上，他经常查案会众所经验的所谓完全，又鼓励他们在循道会的聚会中作见证，以他们现已在完全的爱中被建立的一套语言来表达。这或许会产生令人沾占自喜以及与现实脱节的结果，而卫斯理对此有多少认识呢？这是个争论不休的问题。牛顿·夫路(R. Newton Flew)也很奇怪为何卫斯理常常鼓励别人宣认完美，自己却不这样：「……这是不是基于一点吹毛求疵，抑或在不知不觉间怀疑到这公然的宣认会危害灵性健康呢？」15

我怀疑最主要的原因是卫斯理十分了解自己，即使他坚决地全然委身，在神的爱里喜乐，对人满怀好意，罪仍旧在他里面活着，所以他深知这样的宣称是不诚实的。可是，我们不能一方面因为卫斯理没有让他深爱的教义凌驾他个人属灵感性而喝采，另一方面又没有因为他的完全主义无意地使别人的敏感性迟钝了，并使人在这一点上存有基本上与现实不符的态度而感到遗憾。毫无疑问，像约翰·卫斯理这样备受尊崇的领袖，他所强调和期望的，当然会在那些温驯的、易受暗示的追随者身上产生巨大的制约性影响。

第四，他的教义无可避免地与罗马书七章十四至二十五节大相迳庭。保罗在第十四节从过去时式转到现在时式的写法，除了说明十四节以前是讲述他成为基督徒之前所经历到神的律法在他身上的影响，而十四节以后是讲述他执笔时的经历外，没有更自然的解释了；有人认为保罗的沟通技巧未到家，无缘无故、毫无意义地转变文法句式，这些都是对他大大的误解。他们更以为七至二十五节中的「我」并非保罗自己，只不过是虚构人物。一贯善于沟通的保罗，在这里忽然变成如斯蠢笨，实在令人难以置信。可是，若然这些字句「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律」(罗七23)所指的是现在，那么，保罗的全部经验显然并非完全的爱；罪至少在功能上正在他里面动工。以卫斯理的说法看来，他尚未达致完全。

卫斯理以及一些希腊教父和葡萄牙的亚米纽斯主义者，都把七至二十五节解作保罗未成为基督徒以前的经验。但这观点无法解释时态上的转变，亦解不通第十八和二十二节——保罗同来「立志行善」的能力？怎能够有意识地喜悦神的律法？(试看八章七、八节怎样描述「属肉体」的人的心思意念！)而且，依据此看法，保罗是现在被拯救脱离罪的权势，他感谢神之后，总结整个处境说：「这样看来，我(不是修正标准译本「RSV」的「靠我自己」「of myself」，而是「我这个人」「I the self same person」)以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。」(罗七25)这又怎么解释呢？照卫斯理式假设来看，这节圣经唯一最自然的意思是所需的拯救尚未曾赐下，但这样解法就使这节经文前后矛盾了。(卫斯理惟有迫于说经文的上半截「靠着我们的主耶稣基督」只是加插进去的，与下文并无逻辑上的关系，16不过这种说法似乎有点牵强。)事实上，对于这几节经文，唯一较连贯的阐释是奥古斯丁主义者的解法；他们的观点以前已经陈述过了。可是，仍有一个解法是可以使奥古斯丁主义者的阐释与卫斯理的教义投合相融的，就是假设保罗也像卫斯理一样，基于某些原因错过了这大好福分，惟有讲出自己的缺欠，但肯定没有什么人会认真愿意维护这样的观点。

那么，让我总结，卫斯理的教义认为藉着圣灵，对信仰作出回应，就可以在此时此地立即达致完全；但在新约圣经里，我们无法找到这思想。完全的爱——完全脱离任何掺有罪恶和追求私利的动机——就是天国应许的生命，然而不管信徒对神对人的爱心有多么深厚，在世仍是无法达致这完全的爱的。我们若教导基督徒从任何现在的灵性提升境况，去推论所有罪恶的欲望从此永远消除，就犯了具破坏性的错误；这推论是错的，那些持定这推断的人或多或少把自己宣判了道德和灵性上的不切实际。尽管如此，追随卫斯理教义的圣徒仍能够照耀出圣洁的光辉，但这并不是由于他们相信罪恶已根除所达致的。

然而，卫斯理对基督徒性情存着高贵的理想——全然喜乐、感恩和爱——，这理想对于任何受试诱去满足于次等东西的人是一种谴责。若有人认为卫斯理对完全的爱的教义单单是见证汤姆·查麦士(Thomas Chalmers)后来所称为「带有驱除力量的新感情」——即是说，这教义告诉我们，我们被神的爱呼召和救赎，以致我们爱父和耶稣，这爱为我们驱走尖刻、怨毒和骄傲——，那么，这教义只有带着蹂躏的力量，暴露我们的委身仍存有肤浅、自我沉醉和放纵自己的原素。

凯锡克信念：中途宿舍

所谓「凯锡克信念」，是指大约一个世纪以前一种修正版本的卫斯理观点，这观点回避了因宣称神第二次决定性的恩典能根除基督徒心里的罪而引致的批评。也曾有人称他为「得胜生命之道」；这名称今天仍沿用。正如我先前提过，建造这个架构的建筑师，就是美国的长老会人士，诸如贵格会汉娜·韦杜 (Hannah Whitall Smith)的丈夫史密夫(Robert Pearsall Smith)，和英国的圣公会人士，例如贺坚斯(Evan Hopkins)和慕勒(H. C. G. Moule)主教；而所以称为「凯锡克信念」，是因为这是自一八七五年开始，每年一度在英国湖区凯锡克举行的「属灵生命进深」大会上教导的信念。虽然到了今时今日，「凯锡克信念」已没有多大的指导性地位；但事实上，凯锡克大会就是为这个目的而设立的。

凯锡克信念纵然以多种模式和形式出现，他源自保罗在罗马书六章一至十四节所说的话。使徒在经文里宣告基督徒「……向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的」(11节)；「我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」(6节)；所以我们「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」(13节)。由此，一些教师如史密夫推论出一种迈向「更高生命」或「至高生命」的方程式；在这样的生命里，尽管人心还是充满罪恶，但人心中那些不应有的欲望和道德上的软弱，已无法把人拖累下去。很明显的，在十九世纪中叶，一般信徒对「向罪死和向神活」的理解，是形容基督徒悔改和决志的比喻(参加五24)，尤过于把他视为宣告，表明神已经在基督里使信徒成为新造的人。对史密夫和其它人来说，这似乎是一种启示，叫他们认识到保罗在这里真正要说的，就是基督徒已经在他存有的本体上根本地被更新和改变，以致罪恶现在已不能像从前一样支配他。我们应为他们已掌握保罗的信息而高兴！

但他们应用这真理的方法是怪异的。他们并不像保罗在第十三、十四节所言，将以上的信息作为呼召我们去实践公义的基础；反之，他们视他为呼召我们去得着信心的基础，而这信心又有特殊的意义，照他们的理解，信心是需要刻意地毫不费力(他们称之为「歇息」)，而被动是形容这种状态唯一最自然的说法。照此理解，他们说信心是圣洁的大秘诀。他们对信心的诠释是：第—，有意识地及持久地相信自己实在已向罪死了，向神活着；第二，每时每刻有意识地及持久地藉着圣灵倚靠基督战胜罪恶，并唤醒自己生命里的义；第三，在每一次罪恶的试探中，特别运用圣灵的能力，祈求基督提升自己，使自己超越试探。他们说，缺乏了这种信心，人永不能经历脱离罪恶支配的自由。人可以尝试单凭己力，靠赖自己的天赋去做正确的事，但他肯定会失败，而且是活该的，因为事实上他的心态是骄傲、无知的，并且不相信在他心里居衷的救主的能力。

故此，这些教师们高唱「靠着信心在耶稣里成为圣洁，并非靠自己的力量」；他们抨击教会教导信徒或至少容许信徒相信称义是凭信心，而成圣却是靠行为的；他们谴责所有刻意去顺服的行为，认为这表现了人单凭己力；又指斥所有为了要有正直的行为而付上的努力都是「肉体的精力」(这句话很快就在他们的教导里成为口令)；他们屡屡坚持信心的道路就是有意识地让基督在你里面工作，并藉着你作工，而不是尝试靠自己去工作。

他们这种教导使圣洁的表现成为智能和属灵的技巧。每当罪性发动，(他们说)你若直接抵挡他，你一定会被击败，但若然你把他们交托基督，他会为你得胜，而你亦能安然无恙地生活下去。因着内里不拚命顽抗，凡事只仰望基督，就可达致完全。(当只有基督作工时，还可有其它结果吗？)人如此行，虽然未能免除他内心汹涌翻腾的罪恶，他却可得着拯救，不致真正犯罪。固然，人的罪性(这些教师所强调的)不会在这世上完全得以改变；然而人的罪欲不管怎样顽强，只要人意识到自己的软弱，学会每时每刻祈求基督掌管他一切心思意念，那么，圣灵的能力会引导他外在的行为，全然消解他内里的罪欲(「消解」「counteraction」是凯锡克信念中的一个术语)。

于是，凯锡克教师们一方面认为将完美等同于无罪的心是一种异端，而拒绝接受，另一方面，他们却又宣称无罪的行为(意思是意识到自己已从所有自知的过犯中释放出来)就是完全的表现。卫斯理相信神会在今生赐下完全的爱，这点是凯锡克教师们所不接受的，然而他们却同意卫斯理所持定关乎「罪(意指人故意触犯已知的律法)」17的观念，并根据这观念去描述基督徒生命是潜藏了完全及永远胜过任何试探和软弱的能力的。他们教导人不要为达致圣洁而奋力挣扎，只要在神面前经常承认自己的无能，并信靠耶稣，就可进入始终「得胜、喜乐和荣耀」的「更高生命」里；这生命的内涵，是国歌对元首的伟大歌颂所不能比拟的。这些教师说，胜过罪恶、在耶稣里喜乐，以及完全让神掌管的生命，都是人可想象得到最丰富的产业；这是福音的应许，透过圣灵，赐给所有属基督，又懂得凭信心而活的人。18

凯踢克信念的优点

在我们继续讨论之前，应该说几句欣赏的话。

凯锡克信念面对真实的困惑

你知道什么是善，什么是你要作的，你也知道什么是恶的，什么是你不要作的，可是你仍旧想去作。那么，你该怎样？苏格拉底说过，德行就是知识，这知识使你自动自发去做你所认为对的事；但几乎所有人都经历过知而不行的矛盾，这就证明了苏格拉底是错误的。奥维丢(O Vid )是异教的罗马诗人，但当他说他虽然知道也赞同什么是更好的，他实际却追求那更坏的时，他明确地表达了人意志薄弱的问题，激起每个有点儿自觉能力的基督徒心里苦恼的共呜。至于保罗在成为基督徒之前之后，如何经历这种困惑，我们亦已经讨论遇了。每一位牧者都知道人大多有心持两意的毛病，有如伤风感冒一样普遍，无力去驾驭心里的两个拉力，在众多愿意向善的生命中，形成一块巨大的绊脚石。凯锡克信念将这个问题显明出来，并直接提出解决方法，是值得我们称许的，即使我们未必同意他们提供的答案。

凯锡克信念面对真实的陷阱

这信念正确地告诫人不要单凭自己而不去祷告。他剖析了凭自信去追求公义和发挥功用，都是血气之勇，也坚持这种力量是贫乏空洞的；在这方面，凯锡克信念一矢中的，值得嘉许。

凯锡克信念注重真正的权利

信徒与基督同死同复活，因而产生心灵的改变，这其实是人从罪中释放并得称为义的根源(罗六14、17、18、20一22)，也是激发基督徒因对神存有感激之爱而乐意顺服神的原动力(罗一二1)。为了对抗自然主义者的伯拉纠派观念，认为圣洁是人类的一般道德，凯锡克信念正确地强调成圣是清教徒马素(Walter Marshall)所谓「福音的奥秘」19(即是恩典的超自然作为)，而圣洁的生命是无法在圣灵的内在工作以外达成的。这方面的强调也值得嘉许。

凯锡克信念是对有血有肉的人说话

这是无可争议的事实，一个世纪前如此，今天亦如是：无论是什么原因，许多基督徒总不爱以悔改(从罪中转向神)作为他们日常生活的基础原则，因而灵性软弱、枯干和迟钝；他们最需要的不外是自我反省，谦卑下来，接受挑战，将自己完全分别为圣奉献给神，亦即是完全表达出真正的悔改。凯锡克教师们经常强调，决定性的完全奉献是凭信心经历圣洁的先决条件，因为只有完全奉献的信徒，才被圣灵充满，亦只有在被圣灵充满的圣徒心里，圣灵的能力才涌溢自如，使信徒能够胜过每个试探、成全所有的义。

诚然，凯锡克的语言——这种语言可以说是讲坛上的语言，而不是神学反省的语言——总令人听来感到像英国家居的食水供应一样，采用地心吸力原理，如果楼上的水箱并未注满，扭开水龙头就不会有食水流出来。凯锡克教师们经常讲及「圣灵充满」(这句用语曾以讲道形式在弗五18出现，亦以描述形式在路一41、67；徒二4，四8、31，九17，一三9等经文出现)，说起来就好象在圣经神学里表达称义，或像与基督同死同复活等关系上的用语般精简和具终极性，显然令人产生不少疑问。但凯锡克教师们呼召人完全奉献，诚然对于一些松散停滞的基督徒来说，是强而有力及探索心灵的呼召，兼且在这要求全然委身的呼召里，他们有效地击破许多三心两意、不冷不热、被世界缠累、沉溺罪恶的信徒(「属肉体」的人，正如保罗在哥林多前书三章一节称他们为「属肉体，在基督里为婴孩的」)的属灵屏障。这是凯锡克信念第四个值得嘉许的特色。

很可惜，凯锡克信念却有他缺欠的一面。

凯锡克信念所引致的问题

正如以上所说，凯锡克信念实质上是卫斯理完全主义的修订版，只不过他摒弃了卫斯理教训中那与现实不符的宣告——罪恶已经完全从成圣的基督徒心中根除。因此，虽然凯锡克信念在某些方面脱离了卫斯理主义，但他骨子里事实上仍多方标志着卫斯理主义从前和现在所坚持的特色：亦即称义和成圣。新生和圣洁，都是藉着相同的方法赐予我们的独特福分。那方法就是运用信心，不再单凭自己的能力工作，才可以白白领受基督的礼物，亦即是我们一直奋力追求的东西——一方面被神接纳，另一方面达致顺服。

我相信连卫斯理本人也会大吃一惊的(虽然这不过是他一直坚称追随的亚米纽斯主义「Arminianism」的自然发展)，就是在十九世纪，卫斯理信徒清楚明确地以人为中心的精神，将神的救恩包装成两份不同的礼物，各自蕴藏着一项恩典工作——第一项是基督使人称义的工作，第二项是基督使人成圣的工作。在十九世纪中期和末叶，透过「圣洁复兴」运动(凯锡克信念使这个运动更加如虎添翼)，这个把救恩一分为二的观念——一种救恩救人脱离罪咎，另一种救人脱离罪的势力——成为了在路德宗信徒和加尔文派信徒以外所有福音派信徒的标准思想，甚至今天在一些信徒当中仍旧流传。

我有时听见他最后的残喘(至少是最近期，但我希望这真是最后的了)：有些信徒说选择做一个「属肉体的基督徒」——即是接受基督作救主，但不接受他作圣化者——是一个任意的选择，即使所选的并不是最好。如此拆散神在他独生子身上结合的中保职分——即是祭司、先知(教师)和君王——正是把神的救恩分开包装的结果(可以说是苦果)。

说句公道话，原本的凯锡克信念并非如此走歪的。虽然他把救恩分装成两个小包，但他没有提出基督徒可自由选择前者而舍弃后者(即是有信心而没有侮改，得着救恩而没有成圣)。反之，他认为神呼召信徒成圣的权威是自明之理，进而直接问道：「我们应如何回应这呼召？」不过，凯锡克信念带着卫斯理观念的框框，这就引起问题了。

凯锡克信念如何阐释罗马书第六章？

凯锡克式阅读和应用罗马书第六章一至十四节(事实上，是六章一节至八章十三节，这段被视为一个独立单元，指示怎样在生活中不犯罪)的方法，是将上述观念框框强自套进经文里的结果。换句话说，是将称义和成圣视为分别领受的不同福分，是藉着相应的信心行为而获致的。保罗在罗马书六章回答那具有双重目的之问题——称义的人是否应该实践公义？他们为何要实践公义？可是，套上卫斯理式框框去阅读经文，整章圣经遂变成保罗对以下问题的回答：「怎可成功地寻求义？」再根据凯锡克信念，答案如下：要外在的生命达到圣洁，必须内在的生命先领受成圣的福气——意思是你必须进入那得胜的生命中，即那经常藉着信心而持续胜过罪恶的生命。因着把自己完全奉献予神，你便与这生命接连了(这假设了你从前没有如此奉献过)。自此，只要记若你已经与基督同死同复活，他也藉着圣灵住在你里面，你就活出这生命来；而且每当你发现罪恶又蠢蠢欲动时，你可在这信心的基础上祈求，并让基督为你打败罪恶。如此持续地奉献自己和运用信心，是你要尽的本分，你只管付上，你信实的主自会动工。这样，你就会尝到从罪释放的经历；这是所有在恩典下重生的信徒所享有的权利。你活在这新经验里(至少对于你是新的)，会尝到前所未有的平安、喜乐、灵性成长，并对别人有所贡献。这就是凯锡克信念所详论之「危机后的过程」，亦即是他们认为保罗在罗马书第六章所揭露的圣洁之谜(一至十四节，尤其是十一至十四节与十二章一至二节并行，表达那危机；而十五至二十三节则描述那过程)。根据凯锡克观点，这就是「合乎圣经的圣洁」(注意这是从卫斯理借来的用词！)。

究竟凯锡克信念应否为大西洋两岸随之兴起的属灵精英主义——自以为知道独家的属灵奥秘而产生的优越感；那内望的、反智的挑剔，并自呜得意地使用「平安」、「喜乐」、「安息」和「祝福」作其嗡嗡之词——而受责备，这是颇具争论的。这教义可能吸引了一些在性情上有此倾向的人，若是如此，他们这份灵粮最差劲之处，就是他似乎未能改正这些不成熟的表现和属灵的骄傲。但我想有一点是无可争议的，就是在以上所述的事情上，凯锡克信念在一些立场上是公开接受圣经和神学上的批评的。

对圣洁存有狭窄的观点

凯锡克信念在阐明圣洁，从而建立基督徒的道德理想上，距离目标还很远。他捉摸不到奥古斯丁对生命的异象——藉着赞美、顺服、事奉和对价值的追求来荣耀神；也掌握不到卫斯理对神对人热诚而无尽的爱。反之，他主要集中在生命的消极理想上，就是要脱离那可望而不可即的道德标准所带来的张力，不用再因未达到应及的标准而受良心的谴责。他们的目标是无间断的喜乐和平安，其实与达致公义没有多大关系，反而与逃避道德上的挫败感更有关连。但这理想肯定是以自我为中心，多于以神或邻舍为中心的，而且他妨碍道德感和属灵敏锐程度的培养，多于促进他们的增长。以现今的快乐为现在的目标，并非合乎圣经的敬虔之路。圣经没有教导我们在与神同行、服事人群当中，追求一个平静、快活、不紊的生命，全没有痛苦；我们也不能从圣经中找到根据，去支持我们这样的期望或追求。可是，这基督徒版本的中产阶级世俗梦想，却是传统凯锡克信念的迷惑之歌。无疑，在历史上，凯锡克运动是资产阶级、富人绅士的事情，也是白领阶层和社会上自呜得意者的玩意。为何这许多现代福音派人士，对于邻舍的需要，较诸其它基督徒反应迟缓？看见神的荣耀在现今世代里受亏损仍无动于衷？部分原因可能是经过基督徒三代以来彼此投射凯锡克式的生活理想，以致我们在这些要点上变得麻木了。太多和太少

凯锡克信念在阐明圣灵使人成圣的工作上，也是失败的，因他似乎同时肯定了太多和太少。我说「似乎」，是由于建构凯锡克工程的建筑师，是一般平信徒和牧师，他们在议程中定意保留卫斯理式「第二次祝福」的架构，却摆脱卫斯理式的完全主义；但他们为了达到这个目标而建立的观念，正可能忽略了其中较宽阔的神学含意。可是，我们若按表面意义来理解他们的话，以上的评语是无可推诿的。他们事实上肯定了基督徒行为的完全，同时又否定了人悔改以后，神会进一步改变我们的心；这两样都是错误的。

首先，凯锡克信念应许基督徒能胜过任何已知的罪恶，是超乎新约圣经让我们在今世所期望的(参约壹一8一10；加五17；罗七14—25；其中部分我已提过，稍后会再详论)。基督徒现今的义是相对的，他们作的一切，还未达到完美无瑕的地步。在他最优良的表现背后，往往是太少的热情和太混杂的动机；正如耶稣判断法利赛人的表现时所显示的，不理会背后的目的和动机，单单评论人的行为，这评价在道德上是不真确的(参太六l—6、16—18，二三25—28)。再者，正如上述已经指出，基督徒永不会做了一件大好的事，以致他再没有可改良之处。一个人尝试完成神的命令，就好比音乐家演绎一套乐谱，或演员演绎一个剧本；即使他已施展浑身解数，尽可能有最佳的表现，甚至连自己也欣赏这演出，但他依然寻找得到可改善之处，因为一个诚实的演绎者，永远是自己最严格的批评者。只有那些非常麻木和心智不平衡的人，才会想象自己所作的是完美无瑕的。只要基督徒愿意在神面前警醒，又对自己有点儿认识，他就会明白我所说的，并且时常思想，也自然会谦卑下来。诚然，新约圣经预期基督徒的生命不断成长时，他会愈来愈脱离已知的罪，然而说神应许基督徒此时此刻完全胜过罪恶，不但缺乏圣经根据，在属灵上也不符现实。

可是，凯锡克信念竟许下这样的承诺，却又同时肯定我们必须期望从重生的一刻至我们在世生命的尽头，我们罪性的心灵会保留不变，实在叫人惊讶。但这是第二个错谬，因为他忽略了一个事实，信徒是逐渐「……变成主的形状，荣上加荣……」，又要「心意更新而变化」(林后三18；罗一二2)。这是一个渐进的过程，当圣灵在他们的生命中工作时，他们对属灵事物的渴望和辨识能力就会渐次加强，罪恶的欲念和习惯亦明显减弱。在一定程度上，他们会意识到自己持续不断的改变，亦能够见证这改变。正如我前面说过，基督徒若从没有这样的见证，他属灵的健康便值得关注，而且确实使人怀疑他到底是否重生了。

以上就是传统凯锡克信念与基督徒道德生活现实脱节的两方面。正如上述所言，我很希望相信那些发展了这些信念的人，从未想过他们那反卫斯理主义的热情所引发的言论有什么含意，并且真的不是按着这个意思而言；但这样判断他们是否公平，我也不知道。

受被动所限制

凯锡克信念在阐明基督徒与圣灵的关系上，又再次失败。他内里有强烈的寂静主义(quietism)质素， 20而寂静主义预定了他的被动心态。(编者注：寂静主义乃一种神秘主义，是十七世纪末穆利诺斯［Molinos］在罗马，以及盖恩夫人「Madame Guyon」和芬尼伦「Fenelon」在法国发起的一种宗教运动。主张消除意志，站于绝对被动的地位，完全被神充满。)寂静主义认为我们任何形式的自发性行动都是属血气的精力；若然神要感动我们，他会在我们心里提醒和约束我们，我们可分辨得到这些感动并非源自我们自己的思想和冲动，而且我们应常常追求将自我灭绝，好让神的生命可以在我们肉身的皮囊内自由流通。好了，我们已知道在内里任神引领，使我们产生圣洁行为这个见解如何在凯锡克的方程式里运作。然而，这流派的成员究竟在除灭自我的教导上，有多大的成效？又当我处于被动时，究竟是我开启神的能力(「使用」神)，抑或神开启我的力量呢？这种种令人迷惑的疑问，我们暂时不宜追索下去；这里亦不宜详论另一个问题，就是你在被动状态中或藉若被动状态去「使用」圣灵，实在含有前后不一致的亚米纽斯主义(Arminianism)，就即如你「使用」你所驾驶的汽车，或「使用」你校正程度后开动的洗衣机一样。现在我们必须指出，依照圣经的标准，这种思想架构是全然错误的，因为圣灵通常是透过我们的心思和意志工作的。他感动我们工作的方法是：先催使我们看见一些原因，以致我们肯推动自己去工作。因此，我们那有意识的、理性的自我，不单只没有被灭绝，反而更刚强了；在恭敬的、坚决的顺服里，我们得着救恩，深知道神在我们里面作工，使我们「立志行事……为要成就他的美意」(腓二13)。这就是圣洁了。说得确切一点，在成就圣洁的整个过程里，我们完全不是被动的。

被动意指有意识地不动——在这里，也就是内在的不动。有时候，我们把别的意思读进某些经文里，说圣经呼召我们进入被动的状态中——谨慎的、分别为圣的被动——；但实际上从这些经文一点也读不出这个意思来。举例说，将自己「献上」或「献给神」(罗六13，一二1)，或者，我们有时爱说向神「降服」，或「将自己完全交托」给神，这些都不是被动。保罗的意思并不是说我们一旦将自己交托给主，我们就应该落入不动之中，等候基督来感动我们；反而，我们应向神报到，让他委派我们工作，一如保罗在大马色路上所说：「主啊，我当作什么？……」(徒二二10)而且毫无保留地让基督藉着他的灵透过他的话语指引我们工作。这是主动的！再者，「被神的灵引导」(罗八14；加五18)也不表示被动。保罗的意思不是说我们应该什么都不作，等候天上的指示灵机一闪地进入我们的脑中；反而，我们应该坚决地以祷告和努力去遵守基督的律法，并治死罪恶(参加五13至六10；罗八5一13)。这也是主动啊！

我们无需再多谈了，重点是显而易见的。寂静主义者以为处于被动的地位便可以释放圣灵，其实反而阻挡圣灵，销灭他的感动。惯于被动的灵魂，不但没法兴旺，而且愈来愈衰弱。基督徒的座右铭不该是「随遇而安，任神工作」，反该是「信靠神，不断前进！」故此，举例说，倘若你正要矫正一个坏习惯，你就得在神面前定下一个计划，使自己不再陷入恶习的圈套中，并求神祝福你的计划，让你靠着他的力量向前迈进，随时准备对试探说「不」！又或者你想养成一个好习惯，照样可以在神面前定下一个计划，求神帮助，然后尽力而为。可是被动的心态却刚好背道而驰，凯锡克信念主张被动(「不用自己挣扎，凡事交托主。)，其言下之意是不合乎圣经教导的，也阻碍基督徒迈向成熟。

拙劣的教导

以凯锡克信念来牧养信徒，会带来不堪设想的后果。这第四项失败最令人伤痛，尤其是凯锡克信念的本意是帮助牧养的。他所教导的被动和所宣告的期望，都是不切实际的，再加上他坚称人若不能过完全得胜的生活，是由于自己的过失，凡此种种，令凯锡克信念极具破坏性。我明白其中的问题，我也曾受这种信念熏陶。我想最简捷的方法就是在这里分享我的经验，让我节录我于一九四五至四六年间在牛津所写关于我初信主时的挣扎，我用了第三人称的写法来描述：

这是他的困惑：他听过，也读过他的教师们如何形容持续胜过罪恶的情形。所描述的一幅图画，是基督徒内心平静，满有能力，被圣灵充满及引领，永不跌倒，又被圣灵感动和加力，为神成就超乎自己能力的工作。将自己交托、顺服和奉献予神，是唯一命定的道路。……可是这个学生尝试跟循指引时，就感到自己犹如一个多年来尝试全心全意拚命去穿越一堵砖墙的瘾君子。他尝试完全奉献自己，结果落得这样的光景——一个不成熟的、情感被激动翻涌的年青人，痛苦地认清自己，一如青春期的少男少女，每天在不满与挫折中翻滚，不断争战，寻找出路。……那些倒空和献上自己的基督徒理当尝过之得胜与充满能力的生命，看来是那么遥不可及。

但是他应该怎样做呢？根据这教导，基督徒之所以无法享受快乐的生命，是因为他们不愿缴交入场费——换句话说，他们未曾把自己完全交托神。因此，他所能做的，就是一次又一次地把自己献上，不断削刮自己的心灵，直至肿痛、创伤，以期根寻那些因未向神交付而阻碍神的祝福沛临的东西。他不断感到自己错失良机，加上不知自己为何时常失误而产生困惑，就好象脚底长了一个疣，又或是鞋子里藏了一块细石般难受，每走一步，都因痛楚而畏缩。

幸巧这个人是一条蛀书虫，在适当时候读到一些书籍，成为他的救生索，指引他怎样对待自己，又使他看见他从前所不断寻索的，只不过是如鬼人般难以捉摸的东西。……可是，正如曾被灼伤的小孩怕火一样，那不切实际的圣洁教训给他带来的可怕和痛苦经验，时至今日仍深印他心里，令他痛恨。

我就是那名学生，我当时阅读的书，就是清教徒约翰·欧文第六、七册文集(Goold’s edition)，以及莱耳的《圣洁》( Holiness )……21

好了，问题来了：个多世纪以来，成千上万的信徒都能见证他们的生命被凯锡克信念更新了，我们应怎样解释呢？我相信，答案系于两个事实。第—，凯锡克信念称颂耶稣基督，并在他里面的信心，以及他在人生命里的能力；许多人就只能从中听到这么多，再没有其它。他们没有察觉，也不着意理会凯锡克主要观念的神学含意；即如英属哥伦比亚人爱吃三文鱼，英国人爱吃盐腌或熏干的鲑鱼一样，他们把鱼肉吃后，留下鱼骨。第二，诚如本书开始时说，不论人所持的神学观念是好是劣，神是满有恩慈的，凡真正寻求他的人，神就让他们寻见(参耶二九13；徒一○34、35)。现代抱官僚作风的人，除非看见人正确地填妥了申请表格，否则他们谨慎地不予人丝毫利益；但我们的神并非如此！我们应该为此高兴。凯锡克信念感动了不少人更热切地奉献自己、更有生气地渴求神帮助他们对抗罪恶；他们亦已寻获所寻求的。哈利路亚！

然而，难道这些事实就可以为凯锡克信念中不尽不实之处辩护吗？不。若你只能说：只要不大认真去接受这信念的细节，他会对你有帮助，那么，这信念也并不真正值得推荐吧！反过来说，若你认真地接受这信念的每一细节，这信念不但不能帮助你，反会毁灭你，这样说极之该死，但在这个情形下，我想我们还是必须这样说。汽车制造厂会公开收回部分机件有毛病的汽车，因为他们会招致危险。我希望从前散播凯锡克信念的教师和团体能够看见这信念的瑕疵可能对信徒有害，因而像汽车制造厂一样公开收回他们的教导。

罗马书第六至八章的见证

第五(这一点在我看来是顶点的批评)，若要以凯锡克信念来解释和应用罗马书第六至八章关乎已称义之信徒的生命，那简直是不可能的。我先前已指出，罗马书第六章并非回答以下的问题：「已称义的信徒怎样可以过一个圣洁的生活？」而是解释他为何必须这样。这解释由第六章开始，至七章六节。七章七节又提出另一个问题：诚如七章五节告诉我们，罪的欲念是由律法而生，那么律法能否免被指控为有罪和邪恶呢？保罗从七章七节至该章的结尾，都解答这个新的问题。然后，保罗循着教牧书信的逻辑(八章一节的「如今」，似乎意指：「现在你们需要听我说的第二件事是……」)，展开神学性的热烈讨论，谈及基督里新生命的确据和实况：有「不定罪」的生命(1 节)，不能与基督的爱隔绝(38、39节)，在现今没有害怕(15、26—30节，参看32—36节)。可是，在这些经文里，保罗没有尝试解答以下问题：「信徒怎样可以经历完全脱离一切已知的罪？」同时，这些经文里没有任何可理解为保罗正在尝试回答以上问题的证明。

再者，我们也不可把六章十三节「将自己献给神」的命令理解为神召唤我们内心处于被动的状况中。首先，「将你们的肢体献给罪」(同一节，同一个动词)根本不包含被动性，其次，在第十七、十八节里，这种「献」给神被清楚解释为「从心里顺服了所传给你们道理的模范……」，因而成为义的奴仆。这「献」的命令(13节)只是一个神学推论，是那启示的真理——信徒在基督里向罪死了，向神活着(11节)——的必然结果。这不是一个召唤，要我们去经历个人生命的转折点，以致我们的属灵经验质素完全改变过来；这只不过是一个浅白明确的声明，说明基督徒应该做什么。保罗在六章十一至十四节所费的笔墨，是直接回答第一节的问题：「……我们可以仍在罪中(意指仍旧做邪恶和不虔敬的事情，就好象未信主前的所作所为)，叫恩典显多吗？」答案分为两部分。十一至十三节实际上说「你不应该」；十四节(「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。)实际上说「无论如何，你不可能这样」。你不应该这样，因为你已经与基督一同复活，行在新的生命里(13节)；你也不可能这样，因为你那爱罪、事奉罪的老我——亦即本性的你——已经与基督同钉十字架，已经死了(6节)，换句话说，你的老我已属过去(「在恩典之下」包含这个意思)。可是，在这里或其它经文中，没有提及内在的被动。

最后，若先决地抱着一种信念，认为已经奉献、又被圣灵充满的基督徒，可运用信心的技术，完全脱离一切已知的罪，我们便无法自然地理解罗马书第七章十四至二十五节。我想最好视这段经文为一个活泼、健康的基督徒(保罗)一份典型而又坦白的自白书。他心里的罪被律法鼓动，又同时被律法禁制和指控；这罪仍旧操纵他，使他默想时悲痛不已。这律法虽然是圣洁、公正、良善和属灵的，却没有给他丝毫力量去对抗罪恶，原因是律法「因肉体软弱了」(八3)。凯锡克教师们对这段经文有新的解释。他们认为这是一个基督徒的见证，这个基督徒试图靠自己的力量战胜罪恶，以致灵性上出现问题。他们又宣称，只要人藉着奉献和信心，掌握圣洁的秘诀，在他遇到试探的当儿，让基督藉着圣灵工作，那么，他就可以「由罗马书第七章进入第八章。；他们亦特别把罗马书第八章解释为得胜生命的见证。慕勒(H．C.G．Moule)在《圣经评注》(Expositor's Bible，1894)有关罗马书的部分里，对以上的观点提出最精深的论述——顺带一提，他改变了他的想法，因为早在《剑桥圣经》(Cambridge Bible)丛书( 1879)里，他采取了奥古斯丁的观点来解释罗马书。可是，我们不能以凯锡克式释经作为依归。

首先，这是没有根据的阐释。保罗写罗马书七章七至二十五节的目的，不是教导有关基督徒的经历，而是为律法洗脱有罪和邪恶的嫌疑；他举引经验，只不过想表明他的神学观点，解明存在思想中的律法，与存在心灵和生命中的罪之间的关系。他何需在这里毫无解释或评注就描述那在凯锡克理论中基督徒不应有的属灵状况？在这部分里，他指出一个要点：罪虽藉着律法发动，却有别于圣洁的律法，且与律法为敌。若说十四至二十五节是要表明在基督徒的经验里，这种经验非常真实，这较诸将十四至二十五节视为表达不及标准的基督徒经历来得更加强而有力。反过来说，若然保罗在这里只是指出某些不及标准的基督徒经历，而不是按其普遍性而言，那么，他只不过在提出一种不相关的界线，不但没有使他的论点更加有力，反而把他削弱了。因此，这段经文的凯锡克式阐释，是模糊地、扭曲地反映保罗的思想！

此外，保罗自第十四节开始，用第一人称单数的现在时态去论述。固然，他希望这段描述是有代表性和普遍性的，也期望每一位收信的基督徒读者或听者在心里共呜：「是的，我正处于这种境况。」可是，这个事实却正显明以下的问题：「若然保罗写罗马书时，这一段不是他对自觉的真实状态的描绘，他为何会如此分析呢？」难道我们应该假设保罗写罗马书第七章十四至二十五节时，属灵状况欠佳；但开始写罗马书第八章之前，他的灵性又提升至更高更健康的状态中？否则，我们如何从凯锡克观点去解释保罗用第一人称单数的现在时态写法呢？

再者，在第七章十四至二十五节中，没有任何经节符合凯锡克式的注释22，那么，既然无法从经文中读出这种解释，为何硬要将他读进经文里去？凯锡克解经家这样做，无非是要挽救他们的理论，因他们认为由于罪在人的属灵系统中仍旧活跃，使人烦扰、分心和麻木，以致人感到自己的敬拜和事奉未达致完全，而这种感觉是灵性健康的基督徒所不应有的。可是，我们已清楚了解不能接纳这理论的原因，无论如何，加拉太书五章十七节已经与他相抵触。事实上，我们完全没有客观的理由去引入凯锡克式注解。

还有，要是真的引入凯锡克式注解，会引致混乱。姑且将其它棘手的问题撇开，第二十五节已明显与卫斯理式观点不一致。凯锡克式阐释是将保罗的「感谢神」解释为庆贺此时此刻从第十四节所描述的境况中释放出来。他又肯定这里的动词是现在时态或过去时态(「他救我脱离」或「他已经救我脱离」，"does deliver" or "has delivered")，而罗马书第八章一至十三节告诉我们这拯救如何临到——是透过圣灵的恩赐，圣灵就是那位为所有怀着信心的基督徒带来胜利的使者。可是，第二十五节上下两段又怎样连接呢？保罗为现在的拯救献上感谢后，怎可以随即又说道：「这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了」？有些注释书提出这个可能的答案：保罗受着内心感情的剧烈波动所影响，以致经文在逻辑上前后不一致，故此，他在二十五节尾才写出二十三节未或二十四节前应该写出的话。可是，这样一位辞锋凌厉、思想清晰的思想家小心翼翼地组织铺陈这封致罗马教会的书信时(这封信在外交上对保罗十分重要)，竟然犯了这么大的错误，实在令人难以置信。唯一恰当的处理，就是回到奥古斯丁式注解上去，那么，问题就迎刃而解了。23

总结

在前述的篇幅里，已浮现了三方面的结论，一个是历史性的，一个是神学性的，另一个是个人灵性方面的。

历史性的结论是，卫斯理式和凯锡克式关乎圣洁的教导之所以影响广远，主要是由于他们提供了所有基督徒都渴求的东西：前所未经历过的更完全地脱离罪恶，并与基督更亲密的相交。改革宗奥古斯丁主义强调基督徒持续的罪性，作为对抗凭行为称义的部分论据，使人的罪性与成圣的盼望之间，形成了真空，因此这种教义就乘时窜进来了。人们聆听这些教导，予以珍视，并紧紧追随，并非因为他们使人在理智上信服，而是能够迎合人心灵的需要。

神学性的结论是，圣经支持奥古斯丁主义，而反对那由奥古斯丁主义分支出来的卫斯理式和凯锡克思想，但圣经亦谴责奥古斯丁主义者过分渲染人持续的罪性，太少指出圣经中对人寄予的期望，就是藉着圣灵，人在道德上逐渐改变，更有基督的形象。

个人灵性方面的结论是，倘若基督徒藉着圣灵的能力，祈求神帮助他们更像耶稣，不管他们的神学观念有多少缺点，他们都可达到。正如我们已经提过，因为他是满有恩慈、最宽宏大量的神。

以基督为中心

本书以探索开始，为求建构一套比现时一些基督徒所持守有关圣灵的更佳神学。圣灵其中一个重要的职事，就是帮助信徒达致圣洁。在上一章，我们曾尝试从圣经具体地建立一个思想架构，足以概括圣灵使人成圣的真正工作。在本章中，我们亦曾重温三个有关圣灵赐予我们圣洁恩赐的主要福音信仰观点，好让我们欣赏他们的优点，又同时将一些能销灭圣灵感动的意念清除。固然，上述的讨论一定未臻圆满。我没有从社会层面看圣洁——如何圣化人际关系；我也没有谈到如何操练良心去明辨神的旨意；亦没有尝试处理祷告生活的问题；这些都是很大的罅隙，我现时只能暂且把他们搁在一旁。再者，我没有将我的分析与我们的指导原则连上关系，这指导原则说明圣灵的主要新约职事，就是向我们、在我们里面，并藉着我们荣耀基督，又催使我们活在基督里，以他为我们的救主、我们的主、我们的神。或者，将这些线络与上一章所述的连系起来的最佳方法是阐明圣经三项关乎圣灵的要点，这三点是从上述指导原则得出来的，而本章所重温的各项事实，都有助阐明其中意义。以下就是这三个重点：

1．圣洁是以基督为中心的生活

圣洁是作耶稣的门徒，听从他的话，遵行他的命令，爱他，尊崇他为我们的救主，以他为我们的主来取悦他、荣耀他，并且现在作好准备，预备将来有一天要见他，与他永远同在。奥古斯丁主义者深明此道，只是他们一向忙于与伯拉纠主义和亚米纽斯主义对抗，未有清楚把他表明出来。卫斯理主义也深明此理，查理·卫斯理尤其以无可比拟的神来之笔，撰写圣诗来歌颂这个真理。凯锡克信众亦通晓此道，他们经常强调「仰望为我们信心创始成终的耶稣……」(来一二2)，因而在凯锡克信念的实践上，能够避过他们其中一些神学理论可能带来的坏影响。正直爱主的基督徒，即使可能被我这些复杂的论述弄得气馁，也明白这个道理；他们就好象施洗约翰一样，宁愿自己衰微，却高兴看见他们的主兴旺，他们会说出如怀特菲(George Whitefield)讲述自己的话：「让怀特菲的名衰没，但愿基督得荣耀！」这种以耶稣为中心的表现，正是基督徒基本的圣洁样式，也是圣灵在他所有使人成圣的工作中领人走向的目标。最圣洁的基督徒并非那些最关心何谓圣洁的人，而是那些把他们的思想、心灵、目标、目的、爱心和盼望，都最完全地集中在我们主耶稣基督身上的人。对于这一点，我们肯定可以赞同，也应该赞同。

2．圣洁就是以遵行律法作为表达爱的方式

圣洁源自在基督里认识那圣洁的神的爱。当圣洁的人注目加略山上的十字架时，他便深知道神以大能的爱爱他，于是他也尽力去爱神、爱邻舍，来回应神的爱。在我们所检讨的三个传统观点里，卫斯理主义者最热烈提出这一点；而奥古斯丁主义者，如奥古斯丁、伯尔纳和怀特菲，纵使他们在这一点上或许不如卫斯理主义者那么思想清晰和热情，然而透过他们的生命，这个精神已全然展露出来；至于凯锡克信念，由于他经常表现出一种宗教性的自我主义色彩，比其它两个观点更少着重这一点。可是，几乎没有任何一个福音信仰的基督徒会完全不会意圣洁的核心就是爱。

那么，该如何表达对神和对人的爱呢？答案是藉着遵守神的命令，及持守他向我们启示的人生理想——换句话说，就是遵行他在新约圣经里为基督徒阐释的律法。本着爱心去遵行律法，是达致圣洁的真正途径。但这往往是一些忠于圣经的基督徒不能充分掌握的真理。一方面，总有些基督徒这样宣称：若圣灵居住在你心里，你里面自然有很强烈的爱的动力，你无需研读圣经中神的律法，以求明白他的旨意，因为在任何环境中，你会自然而然知道圣灵想你做什么。另一方面，亦常常有一些基督徒非常热心遵行律法，以致他们的爱心枯干，变成酷似法利赛人多于基督徒。在我们讨论过的三个传统观点中，奥古斯丁主义者因着他们清晰地意识到地上国度的生活方式与在神国度里的生活大有分别，加上很热切地提倡全人基督化，最能够把圣经中神的标准和旨意清楚阐明，同时坚持爱的精神——连同对神的颂赞——是基督徒真正的动力。卫斯理奉献和博爱的伦理是高度个人主义的，但在其范畴内，他是合乎圣经和贯彻始终的。凯锡克信念往往倾向于假设你已经知道神的要求，而你唯一的问题是怎样寻求力量去遵从，而且正由于凯锡克对美善生命的异象是(一般来说)敬虔和否定世界的(虽不能说是漠视世界)，我们不可能期望在这观念影响下的人会细心研究神的律法。但在基本原则上仍没有分别：这三个传统观点都认识到表达爱神和爱人的方法，就是遵行神的律法。

可是，这三个传统观点中，也许没有一个充分强调耶稣基督就是道成肉身的律法，也赐给基督徒当守的律法——他的律法始自他在世上对门徒的教导，而以他从宝座上藉使徒记下的律法来结束。这是不争的事实，而圣灵的基要工作，是引领基督徒遵行耶稣的教训，并跟从他的榜样，从而承认及尊崇他这两方面的大能。一个世纪以前，福音派信徒由于自由派人士大谈神的父性，故此对这主题避而不谈；同样，多个世纪以来，罗马天主教一直强调仿效基督这个主题，似乎福音深信徒也因而避谈这个题目。但是，这种「让我们有所不同」的对抗原则，是绝少可以成就义的。事实上，圣灵呼召我们更努力去仿效基督，因为最真实的圣洁，是在品格和态度上与耶稣相似。对于这一点，我们也肯定可以赞同，且应该赞同。

3．圣洁就是在信心生活中不断经历洗礼所象征的

与基督同死同复活

基督徒的洗礼，不论是浸礼、倾水礼或洒水礼，都要经过在水之下，象征死亡，然后从「下面出来」，象征复活。而所象征的死亡和复活是指到肉身(将来)和灵性(现在)两方面的。灵性上的死亡和复活并不是在我们成为基督徒那一刻一次过成就的事情，而是不断经历「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上」(林后四10)。因为这就是我们一生的模式。为了耶稣，我们付上舍己的爱，愿意顺服，忍受痛苦和损失，因而每一日都进入千千万万的死亡中，又藉着圣灵的职事，我们从这些死亡中出来，恒常不断重复经历与基督同复活的生命。

耶稣，你是我一切：
是我劳苦中的安息，是我痛苦中的安慰，
是我破碎心灵的良药，
是我争战中的平安，是我损失中的得着；
在暴君的横眉下，你是我的微笑，
是我在羞辱中的荣耀和冠冕。
在匮乏中，你是我丰富的供应；
你是我软弱中的大能，
是我在束缚中的完全释放；
在撒但最幽暗的时刻里，你是我的亮光；
你是我愁苦中不能言喻的喜乐，
是我死亡里的生命，是我地狱里的天堂。

查理·卫斯理如此描述他的经验，我恐怕再没有写得更好的了。圣洁的生命是超然的，不单只因为圣灵在我们心内秘密动工，也藉着圣灵的工作，我们知道基督常常帮助我们。在这个意义上来说，圣洁的生命是在恒常、自觉和充满期待的信心下生活。圣灵激励我们仰望基督赐予我们所需的精神力量——温柔、怜悯、乐意分享和饶恕；忍耐、坚毅、贯彻始终；勇敢、公正、包容，以及能够保持和善亲切等。同时，在我们祈求过后，而且仍不断祈求的过程中，我们寻求活出这些美德，结果发现我们得若能力如此行。上述三个传统观点都宣告这个真理(纵然凯锡克信念所提倡的被动观念使他的教导变得含糊不清)。今天教会最大的需要，就是重新认识基督使人成圣的超然能力；亦惟有倚靠这能力，我们才可在这个伦理相对、道德伦亡的世代达致圣洁。故此，所有基督徒都被呼召去证明和宣告这能力，并且尽可能支取！对于这一点，我们所有人都肯定能够赞同。

我愿意把本章结语，交给查理·卫斯理——那擅于描述基督徒经验的伟大诗人。他在这里完美无瑕地表达出那些正有圣灵在他们里面为他们成就圣洁的人的祷告心怀；若然其中—、两句意味着教义上的观念错误，我们应当告诉自己，诚如有时候需要为这些事情争论，有时候也需要让他们过去。请听听他的话，并且学习去分辨。

耶稣，我的力量，我的盼望，
在你跟前，我放下忧虑，
存谦卑的信心仰望，
知道你垂听我的祷告。
让我在你面前等候，
直至我能成就万事，
让我盼望你创造的大能，
盼望你的更新。
求赐我敬畏的心，
敏锐明辨的眼睛，
罪恶临近时，懂得仰望你，
好让我看见那试探者落荒而逃；
求赐我装备好的灵，以谨慎作兵器，
永远警醒，在祷告中守望。
我渴求对你及你伟大的圣名，
一份真正的崇敬，
一个纯一、坚定的目标，
利诱不能移、威武不能屈；
珍惜而合宜他，
看重你永恒的美德；
纯然渴望人人都认识
并称颂你的恩典。
我安躺在你的话语上，
深知你对我的应许；
主，我的帮助和拯救，
必定从你而来。
但求你仍旧与我同在，
也不容我信心失落，
直至你引导我忍耐的灵
进入你完全的爱中。

注文

1 B. B. Warfield， Studies Perfectionism(New York: Oxford University Press, 1931)，1： 113—301．站在改革宗奥古斯丁主义的「可怜罪人」立场上以圣洁为题的经典著述，包括J. C. Ryle, Holiness(Old Tappan, N. J.： Fleming H．Revell，n. d.)以及John Owen的论文：“Indwelling Sin In Believers，”Works， ed. W. Goold(London： Banner of Truth， 1966)， 6：154—322；“Mortification of sin in Bellevers，” Works，6：2一86；“Temptation，” Works， 6： 88—151；“Spiritual Minded－ness，” Works。 7： 263—497；“The Holy Spirit，” Books 4， 5，Works， 3： 366—651．

2 John Owen, Works， 6：79．

3 J. Telford， ed， The Letters of John .wesley(London：Epworth Press，1931)，5：43．

4 Albert Outler，ed，John wesley(New York： Oxford Uni－versity Press，1964)，第257页。

5 Wesley用来作为依据的主要经文，都列于W. E. Sangster，Tbe Path to Perfection (London: Hodder ＆ Stoughton，1943)，第37—52页。经文如下：结三六25、26、29；太五8、48，六10；罗二29，一二1；林后三17、18，七1；加二20；弗三14—19，五27；腓三15；提前五23；多二11一14；来六1，七25，一O14；约八34—36，一七20—23；约壹一5、 7—9，二6，三3、8—10；雅一4 。我想还可以加上申三06 。

6 在评论卫斯理教义的主要著述中，特别值得注意的有以下这些：Harald Lindstrom， Weslcy and Sanctification(London：Epworth Press，1946)； Sangster， The Path to Perfection； R．Newton Flew， The Idea of Perfection In Christian　Theo1ogy(London： Oxford University Press， 1934)，第313—341页；Outler，John Weslcy，第30—33、 251—305页。

7 Sangster，Path to Perfection，第147页。

8 Outler，JOhn Weslcy，第286页。

9 Sangster，Path to Perlection，第282页。

10 Outler，John Wesley，第292页。

11 E. H. Sugden， ed， The Standard Sermons of JOhn Weslcy，4th ed．(London： Epworth Press， 1956)，2：45—9注脚。

12 Sangster，Path to Perlection，第135页。

13 Outler，John Wesley，第290页。

14 Sangster， Path to Perfection，第289页。

15 Flew， Idea of Perfection，第330页。

16 见John Wesley， Notes on the New Testament．

17 Outler，John Wesley，第287页。

18 看 Steven Barabas， so Great Salvation(London： Marshall　Morgan＆ Scott3 1952)；这书对半个世纪以来的凯锡克信念提供了一个温情、友善的综览。另外参考Warfield，Studies in Perfectionism， 2： 463—611；这里提供了初期美国一些阐述凯锡克信念的人所作冷静、批评性的分析。

19　Walter Marshall在一六九一年出版了 The Gospel Mystery of Sanctilication。这书经常再版。

20 寂静主义影响力的主要来源似乎是Madame Guyon，他的自传，由 T. C. Upham(1854)著述，在第十九世纪下半叶是深受追求圣洁人士欢迎的书籍。 H. C. G. Moule主教，可能是最好的凯锡克神学家，形容信徒的圣洁生活就是活在「蒙福和警醒的寂静主义」中(Veni Creator，［London：Hodder ＆ Stoughton，1890］，第197页)

21 节录自 Ryle， Holiness(Welwyn： Evangelical Press， 1979)，PP Vii，Viii，百周年版中我写的前言。

22 有时候，两个加强语气的连接词放在一起，如第二十五节，人们会解为「出于我自己」，「我，剩下我自己，当我完全无助，只能倚靠自己的能力」(Donald Guthrie et al，eds， The New Bible Commentary， rev ed 「Grand Rapids： Eerdmans， 1970」，第1029页)。但在经文里，并没有「我，被神帮助」这隐含的对比，而「我，就是我这一个人」是在一词中可找到的微细差异。Jerusalem Bible表达得很好：「……是我在理智上遵从神的津，同样是我，在不属灵的自我中，遵从罪的律。」

23 参阅 Brice L． Martin，“Some Reflections on the Identity of in Romans 7：14—25，” Scottish Journal of Theology，1981，1：39—47；这篇文章载有关于罗马书七章十四至二十五节各有学识的意见，是一份有用的研究参考。我尝试在附录覆述其中观点，并更详尽地为我的观点辩论。