我叫林明，云南省昆明市人，今年二十七岁；我很愿意为我们的神和他在我身上的恩典作见证，因为他在拯救罪人的灵魂时实在是很伟大。

很奇妙，我从小接受的是马克思主义世界观和人生观教育，相信进化论思想，从没想过自己有一天会转而相信被社会言论视为「精神鸦片」的基督教，更不可能会自己接受主耶稣做自己的救主；但神在拯救一个人的时候是无比的奇妙的，他甚至能使那些似乎最不可能成为基督徒的人最后全心归信，圣灵往往在一个人处于人生的低点，心灵和肉体极度痛苦贫乏之时降临到他的心中，神在任何的事上都有他的时间。

我在1991年时患上了急性白血病，当时我正在读大学二年级，自感前途一片光明，人生正处得意之时，突然一下子从「光明」中掉入了黑暗之中，失去了一切希望，躺在病床上接受化疗的煎熬，心中充满无助与绝望，然而正是在这个时刻，神却使我看到了他真理与应许的光芒。我的外藉老师他们夫妇两个是非常虔诚和热心的基督徒，听说我生病住院后，对我非常关心，几乎每天都抽空到医院去看望我，陪我谈心，安慰及鼓励我，甚至每天为我送早点，当时我就觉得他们的行为确实与普通人完全不同，因为即使是我最好的朋友也做不到这一点，何况他们只是我的老师呢！

后来我才明白这就是主耶稣所提倡的爱人如己的精神。他们没有一开始就向我传福音，他们首先以他们的行为证明了什么是基督教之后，在我们相互之间很熟悉之后才慢慢的给我开始讲了神是谁、主耶稣是谁、人为什么是有罪的、他为人类做了什么、为什么要信靠他等等真理。自那时起，我觉得自己进入到了一片从未有过的广阔天地，看到了自己从前没看到的真理，明白了自己活在世上的主要目的，我过去之所以不明白这一切是因为我心中从来就只有自我，只为自己而活。而神的工作是无比奇妙的，他使罪人在自我最软弱的时候看到真理的光芒，或者说他使这样软弱的人才能看到自己的渺小，也才能看到神的伟大和全能。

明白了这些最基本的真理之后，我全心接受主耶稣做我的救主。我不再为自己的疾病担心，也不再为自己的前途忧虑，我坚信神对我的一生必有最好的计划。也许正因为是这样，我的疾病控制得很好，医院方面曾几次下病危通知，判定我的死期，但我都奇迹般地活了过来，医生们都认为我能活这么长时间简直是一个奇迹，他们哪里知道是神在托着我，让我数次闯过了生死难关。我心底充满了对神无比的感激，也常常为自己被神拣选而感到无比的幸运，我的很多病友都已先离我而去，我真为他们感到惋惜，也更加感到神赐我的恩典真是白白的，毫无条件的，我哪里配得，因为我是一个罪人，我一点也不比那些死去的病友更值得神拯救。

我自91年发病至今，病程已历五年有余，中间曾数次复发，都蒙神恩典得到了缓解。96年12月，我的病又再次复发，生命再次处于危险之中，我虽不明白神为什么不一次就彻底治愈我的疾病，但我仍然坚信神对我所做的每一件事都是对我有益的，虽然有时候我看不到这一点，神的智慧永远高过人的智慧，也许这样是为了磨砺我的心性，让我更加懂得怎样去做神谦卑的仆人，让我更加全心全意地依靠神，而不是靠自己。

作为一个基督徒，我并不惧怕死亡，神已为我预定了一切，我无须担心什么。然而我同时也渴望生命，希望神能允许我继续为他工作，在世上大大荣耀他的名。

感谢神！不论他怎样安排我的生命，我心中总是平安的，因为我知道他永远与我同在的，他从不撇弃他所拣选的人。

林明 1997年2月20日

历史背景

早期教会在接纳人加入地方教会时是很谨慎的。每个犯罪的基督徒只有借着公开的悔改才会被地方教会重新接纳。

但如一个人所犯的是诸如谋杀、奸淫或拜偶象之类恶名昭彰的罪行时，地方教会就不能重新接纳他。特别对那些因害怕殉道而去拜偶象的基督徒来说尤其如此。

然而，罗马的教会在教会惩戒方面被认为是很松弛、懈怠的。特土良（Tertullian）为此谴责了罗马主教泽非里诺（Zephyrinus），说他竟然允许奸淫者悔改，并接纳他们重新加入地方教会。

诺瓦图斯（Novatus）和诺瓦提亚鲁斯（Novatianus）则以走向另一个极端来反对这种松弛散漫的现象。他们否认了受洗之后犯罪的人得赦免和重归教会的所有希望。但是他们的追随者却对这种极端严格的惩戒感到恐惧，他们愿意让所有愿悔改的人都留在神的怜悯中，而只拒绝那些犯了恶名昭彰罪行的人。

他们试图从洗礼的本质中找到这种惩戒的根基。因为洗礼是不可再受的，所以他们认为那些已被洗礼洁净却又再次犯罪的人是不能得到赦免的。他们自以为这是希伯来书6：4-6的教导。可见，当人们在圣经某章某节中找到一些特殊的教导或教义，而又不把他们对此经文的解释与神的话语的总体精神相对照时，这些经文就被可悲地误解和误用了。这样的事总是会发生的。

罗马教会虽然从经文的其它部分中正确判断出纳瓦派教徒在拒绝接纳已悔改的、犯恶名昭彰罪行的人重新入地方教会这件事上违背了慈爱和福音的原则，但他们仍不知怎样用相关的经文来反驳纳瓦派的说法。于是，罗马教会宁愿无视这封使徒书信的权威，也不愿公开地面对反面意见和批评。因此，后来有一些学者对这段经文作了严肃而清醒的解释，说明了这段经文并不能支持纳瓦派的错误作法。如果没有这些人的解释，人们可能宁愿坚持他们自己的意见，而不顺服经文的权威，这样做一定会破坏真理。然而，这封使徒书信是为神所赐而用来造就教会的，无论人们出于偏见和无知会对它做出怎样的解释，它的教导最终一定会得胜。

自那以后，这一切争议就被长久地埋没了，今天的教会仍然接纳那些受洗后又犯罪，但愿意公开悔改的人重新加入地方教会的团契。

不过，这段经文的真正含义仍常常成为引发激烈辩论的主题。

一些人认为这段经文描述了真正的基督徒，他们教导人们说，真正的信徒也可能会背离真道并招致最后的灭亡。

另一些人则说，在恩典之约中的信徒是不会背离真道而最后灭亡的，他们认为这些经文并不是指真正的基督徒--即使是的话，这些经文也只是对真正基督徒的一个警告，以提防他们会背离真道。

还有些人在读了或听了这经文以后，认为他们在声称自己相信福音之后已经堕落并且忽略了基督徒的职责，一定已经犯了这段经文所指的那些重罪，因此他们变得灰心丧气，认为自己已无法挽救了。

但是这些经文并非是要使那些愿意忏悔自己的罪的人灰心丧气，也并非要阻碍他们在神的面前寻求怜悯及接纳。然而，这些经文确实给所有不谨慎的信徒提出了一个警告。

希伯来书6：4-6

在学习这几节经文时，我们必须注意上下文、弄清楚它针对什么人，目的是什么。

上下文：经文以「因为」一词开头（译者注：在新约的希腊文原文中是以「因为」一词开头，中文的和合本圣经译文与此不同），这告诉我们去回顾并找出写下这些经文的原因。在此之前的经文是「神若许我们」。然后，在第九节，作者深信信徒能行更好的事，即与得救有关的事。这就暗示出这些经文并不涉及信徒们。然而，作者之所以给他们这个警告是为了让他们不至成为那样。他斥责他们既懒惰又大意，他们不但不能在信仰的知识和基督徒的职责上有所进步，反而停滞不前，甚至可能退步了。因此他警告他们，如果他们不悔改现在的行为，他们将很危险。如果不能在福音的知识上和顺服它的本分上有所长进，那他们又将处于回到过去不信和愚昧状态的危险之中，虽然他们已被从这种状态中救出。非但如此，他们还有可能因此而完全拒绝福音。为了警告他们，作者描述了那些开头看上去很好，也愿意公开承认自己接受福音的人，这些人不久便因怠惰和疏忽又跌回原来的状态和行为中去，以致最后背道。所以，我们看到严肃的警告在传扬福音时是非常有用的。

针对的人：他们是那些借着福音得属灵的恩惠和益处的人。但他们却轻视并忽略了这些恩惠与益处，因此他们将会发现自己处于无法挽回的背道的危险之中（希伯来书2：3）。

这些人所得的恩惠从圣灵的工作而来，圣灵所作的这些工作在福音时代是很特别的。在犹太教的律法下，他们是不可能得这样的恩惠的。所以从这个意义上说，领受圣灵不是因为遵循律法，而是因着听信福音（加拉太书3：2）。这些恩惠证明了他们借着领受圣灵已经被从律法的束缚之下解放出来，这就是福音的最大恩惠。

这些经文并没有清楚提及他们是否领受了恩典之约或怜悯，也没有明确说到他们信靠神或顺服神的所作所为。他们并没有被说成是已称义、成圣或已被接纳为神的儿女。当这封使徒书信的作者在表明他对读者们的希望和劝勉，说到他不愿他们成为他所描述的那种人，也不愿他们背离真道而最后灭亡时，他从下述三个方面来说明他的立场：

真正的基督徒都带有得救的特征。这些特征是与得救密不可分的。因此在这几节经文中没有什么是与得救不可分离的，否则他关于他们得救的论据是站不住脚的。

真正的基督徒是通过他们的顺服以及他们生活中信心的果实来表明他们是真信徒的。这就是他们「所作的工和为他名所显的爱心」（10节）。据此，作者相信他们与他所描述的那些处于永远灭亡危险中的人是不同的。有得救信心和真诚爱心的果实之人是不会灭亡的。

真正的基督徒生活于神信实的爱护之下，他曾应许要永远保守他们。「神是公义的，他不会忘记他的应许」。但是，他只应许那些在他恩典之约中的人永远不会灭亡。然而，这些经文中所描述的那些人却与此无关。他们绝不是神应许要永远保守的人，他们是与此恰恰相反的人。整个这几节经文描述了那些声称接受了福音的人，不管是真信还是假信，他们都分享了福音的特权。

我们现在可以看看那些不伴随得救而来的恩惠是什么。

第一种恩惠是「蒙了光照」。

「蒙了光照」意思是受了福音的教导。希伯来文「教导」一词在七十士译本经常翻译成「蒙了光照」（比如出埃及记4：12；士师记13：8；列王纪下12：2，17：27；诗篇119：33；箴言4：4；以赛亚书27：11）。保罗在哥林多前书4：5使用了这一希腊文的词；「他要照出暗中的隐情」；在提摩太后书1：10里，「他......借着福音，将不能坏的生命彰显出来」；在约翰福音1：9里，「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」基督的教导给人以无限的光明。

保罗说，「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」（哥林多后书4：6）。「得知的光」的意思是，受到福音教义的教导，在灵性上掌握它。福音在灵性上要求我们明白并掌握两件事。

福音要求我们用它的光来明白和掌握属灵的事情，换句话说，就是用福音的知识。福音带给我们「不能坏的生命」（提摩太后书1：10）。借着福音，神召我们「出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼得前书2：9）。没有福音的世界是撒旦的王国（约翰一书5：19）；全世界和所有属于世界的都卧在那恶者手下，就是那黑暗势力的王，因此世界充满黑暗。愚昧、无知、错误和迷信统治着世界。这黑暗的势力让人们不认识神，不知道该往哪里走。这就是「在黑暗里行」（约翰一书1：6）；与此相反的是「在光明中行」（约翰一书1：7），也就是在神福音的知识中行。因为福音的知识本身就是光，所以得到这知识就被称为蒙了「光照」。

为了明白并掌握这些福音的属灵真理，人的心灵需要「蒙了光照」。福音的知识排斥属乎肉体心灵的黑暗、愚昧和混乱。福音教义的知识（比如：基督的位格、神在基督里叫人与自己和好、基督的职分、基督的工作和祭司工作以及其他的神圣启示）在人的心里发出属灵的光，使人能够掌握和理解神的真理。由于以前他们一无所知，所以他们与神的生命隔绝（以弗所书4：18）。这光和知识有好几个程度，这些程度取决于他们怎么被教导、他们接受教导的能力以及他们为学会并牢记这教导所付出的努力。只有福音的教义，才能光照心灵并把它从黑暗和愚昧中释放出来（彼得后书1：19-21）。

这就是那些经文所提及之人的第一个特权。通过福音教义的教导和借着感受圣灵在心灵上教导，他们蒙了光照。信徒和非信徒都能够受到这样的光照。

首先，让我们来学习三个重要的真理：

圣灵在内心启发我们，让我们得受福音教义的光照，这对我们来说是神无上的怜悯与恩惠。人们可能会因犯忽略的罪而失去这无上的怜悯与恩惠。这只会增加那些曾与这恩惠有分之人的罪孽，使他们被更重地定罪。如果有人完全忽略这无上的恩惠，不努力增长福音的知识，那么这样的人已处于万分危险的境地，他们有可能会最终堕入完全背道和不可悔改的深渊中去。这几节经文所描写的那种人得到了一些恩惠，但这并不意味着他们得救了。为了反省自己是否是这种人，我们必需知道这样的恩惠是什么。

1。第一个恩惠是「属灵的光照」。

有一类关于属灵事物的知识可以通过自然途径或在训练中得到，并不需要圣灵的工作和帮助。只要努力学习，人们可以象学习艺术和科学一样获得有关圣经的知识。

这里所说的「光照」是圣灵所赐的礼物，它与任何自然获取的知识是截然不同的，它高于任何这样的知识，因为圣灵的光照能使人从本质上与属灵的事情更加接近，而任何自然获取的知识都不可能做到这一点。自然获取的知识认为属灵的事是愚蠢的（哥林多前书2：14），但属灵的光照却给人以满足、喜悦和快乐的祝福。虽然我们并不能完全明白福音的真义，但这光照却告诉我们它是「义路」（彼得后书2：21）。这便激励我们更加严肃地接受福音。

自然获取的知识对人的灵魂极少或完全没有助益，它不能使人的灵魂远离罪恶或顺服神。在自然获取的知识之下，许多罪人心安理得，自以为他们不会灭亡。但属灵的光照却可在人的良心和灵魂上有力地动工，使之戒绝罪恶并尽到当尽的职责。只要得了圣灵的光照，对之坚信不疑，人们就可在这世俗世界过着无瑕而公义的生活，使基督教不至被人轻侮。伴随着这属灵的光照，人们还能够得着一些属灵的恩赐（马太福音7：22），而自然获取的知识是不会给人们带来这样的恩赐的。

属灵的光照并不能使灵魂得救并成圣，然而它却是通向救恩的第一步。属灵的光照可让人看到属灵事物的美好、荣耀及优越，然而它却不能给人以那直接的、内心深处的洞察力，这样的洞察力只能借着神的恩典得到（哥林多后书3：18；4：6）。属灵的光照也不能让人的灵魂变得象耶稣基督，因为它并没有象得救的光和知识那样把基督的生命放到人的意志和心灵之中（哥林多后书3：18；罗马书6：17，12：2）。

2。第二个恩惠是「尝过天恩的滋味」。

据我看来，「恩赐」意思是「神所赐之物」，在任何地方都指圣灵。如果是这样，使徒行传2：38里的「恩赐」（「就必领受所赐的圣灵」）并不是指圣灵赐给我们什么，而是指神把圣灵本身赐给我们。因此，圣灵是神在新约时期给我们的最大恩赐。

圣灵被认为是神圣的，因为他来自天堂。这可以仅指他的善工和大能，因为这二者都是神圣的，不是属肉体的和世俗的。但是这里主要是指圣灵在耶稣基督升天并被高举在神的右边之后被差遣（使徒行传2：33）。因此，圣灵就是这段经文所提到的「属天上的恩赐」。

这段经文中说圣灵是福音时代的伟大恩赐，是从天上降临的。这并不是说他不再在天堂里，而是因为他在世上有特别的工作。圣灵的这个工作是要改变教会中敬拜的整个方式。所以下一个恩惠是指他外在的工作。圣灵是新约时期神所应许要赐给教会的属天恩赐，借着圣灵，神建立并确定了一个新的敬拜方式。圣灵被赋予改革教会的使命，这个时刻已经来临（希伯来书9：10）。当主耶稣基督升入天堂的时候，他并没有改变自摩西时代以来的旧约敬拜方式，而且他还吩咐他的门徒不要试图在敬拜方式上有所改变，直到圣灵被从天堂差遣（使徒行传1：4-5）。所以当圣灵作为神的伟大恩赐降世时，他将摒弃所有摩西时代旧的敬拜方式。圣灵把摩西时代这种敬拜方式所象征的和所代表的一切启示给我们，以成就这一目的。现在圣灵建立了一种福音所提倡的新的圣洁敬拜方式，这种新的敬拜方式代替了从前在圣殿中的敬拜。

这样看来，神把圣灵赐给我们是为了把福音的真理和敬拜方式告诉我们，这就是那「属天上的恩赐」。所以神警告希伯来人：「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的」（希伯来书12：25）。那从天上说话的是主耶稣基督。在福音时代，他借着从天上差遣来的圣灵说话。

那么「尝过天恩」的意思是什么呢？「尝」这个字是一个比喻，就是「试一试」的意思。这与我们尝食物的味道是一样的。通常我们在吃食物以前总要尝一尝。所以，尝一尝并不是说吃下去或者消化掉。当我们尝到不喜欢的食物时，我们会把它吐掉，不再接着吃喝。耶稣基督被钉在十字架上时，有人拿醋给他喝，他尝了一下，就没有再喝（马太福音27：34）。

「尝」的意思通常是「体验」某种东西：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善」（诗篇34：8）。彼得同样说：「你们若尝过主恩的滋味。」（彼得前书2：3）所以「尝」的意思就是亲自「体验」某种事物。

因此，这些希伯来人所得的属灵的恩惠就是对圣灵的体验，这是神在福音中所赐的恩。他们认识到圣灵是真理的启示者，而且也认识到他带来了新的、属灵的、福音所要求的敬拜方式。他们尝到并认识到了这个新的敬拜中的荣耀和优越。这恩惠是圣灵带来的，是许多人未曾尝过和体验过的。通过这样的体验，他们相信这种敬拜方式比他们过去所习惯的那种要优越得多。

他们认识到了福音的荣耀，而且留下了深刻的印象。但是，他们现在却面临着忽略和藐视这恩惠的危险。他们被引诱，把最好的东西丢掉而重执旧恶。

从我们对这伟大属灵恩惠的理解中，我们学到四条重要的真理：

神在新约时期所赐的一切都是属天的恩惠（约翰福音3：12；以弗所书1：3）。我们应该警惕不要忽略和藐视这些恩惠（希伯来书2：3）。圣灵是神在新约时期给我们的伟大恩赐，神把圣灵赐给我们是为了启示福音的奥秘以及把属灵的敬拜方式和秩序带给我们。一些人在某种程度上也尝到了这一属天恩赐的好处和荣耀，但是他们却从来没有得到这些恩赐的拯救大能。他们体验到了神话语的真理，但是并没有体验到神话语中赋予生命的力量。他们体验到教会敬拜的外在方式，但是没有看到其内在属灵的美。他们体验到了神给教会的恩赐的外在形式，但是没有体验到这些恩赐的内在本质。在认识到福音的丰富和荣耀之后，仍然拒绝福音的真理和它所要求的敬拜方式就是对神的巨大轻视，这使人面临在灵命上永远承受神愤怒的危险。

3。第三个恩惠是他们「于圣灵有份」。

这个恩惠是这几节经文中提到的所有属灵恩惠中最重要的一个。所有这些恩惠都是从圣灵而来的，所以我们只有「于圣灵有份」，我们才能得到其他的恩惠。

只有通过两种方式我们才能「于圣灵有份」。第一种方式是指他来住在我们心中，第二种是指他在我们心中或身上动工来完成他的工作。

在第一种方式中，他是「世人不能接受的」（约翰福音14：17）。这就是为什么世人要反对真信徒的原因。因此，从这个意义上说，这节经文所指的那些人并不于圣灵有分。圣灵没有住在他们心中，所以他们没有得救。

这一恩惠显明了圣灵确实已经让他们认识到这些事，不仅是因为他们听到这些事被传扬，在教会中看到这些事被表现出来，而且也因为圣灵让他们亲自认识到了这些事。一个人能够分享并得到恩赐的益处是不够的，更重要的是在内心接受它们。

他们应该知道，他们在福音之下得到了最伟大的恩惠，这一恩惠要比他们在犹太教义下得到的任何恩惠都要优越得多，因为在那时甚至没人听说过圣灵的存在（使徒行传19：2）。现在他们既然已经于圣灵有份，那么还有什么事能比忽略和轻视这一恩惠更加亵慢圣灵的呢？这大大地增加了他们背道的邪恶！

4。第四个恩惠是「尝过神善道的滋味」。

在希腊语中，「道」字意指一个被说出的词。在这封使徒书信里，它有不同的意思，是指神的大能（希伯来书1：3，11：3）。但是，在圣经中，它的主要意思还是「被说出的词」。当它被用来指神时，意思是他被传扬的话语（罗马书10：17；约翰福音6：68）。所以，这些背道者所尝的是被传扬的福音。

但是，在犹太教之下他们就没有得到神的话语吗？是的，他们是得到了，因为「神的圣言交托他们」（罗马书3：2）。但是，在这里所指的是在福音时代所传扬的神的真道，而且这些真道是无比优越的（罗马书1：16；使徒行传20：32；雅各书1：21）。

这个道被称为「善」，它「比蜜更甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」（诗篇19：10）。神的应许被特别地称为他的「恩言」（耶利米书29：10）。这就是被应许的「恩言」（耶利米书33：14）。神应许要借着耶稣基督把他的子民从罪恶中拯救出来，而福音正是这一应许得以应验的证明，福音就是借着耶稣基督得平安和救恩的「好信」（以赛亚书52：7）。

据说他们「尝」到了真道的滋味，就象他们尝过天恩的滋味一样。这封使徒书信的作者不断有意地提到这个词，是为了表明这些背道者并不是那些真正接受了耶稣基督并为他而活的人（约翰福音6：35、49-51、54-46）。作者似乎是说：「我指的不是那些已经接受和消化了属灵食物的人，而是指那些已经尝过神真道滋味的人，他们本应该把这真道作为维持他们灵命成长和健康的灵奶。相反他们却忽略了真道并且已经从中背离，就象孩童不喜欢眼前的食物一样。」

因此我们就知道，神真道中的荣美和荣耀能够吸引并影响那些还没有真诚地顺服它的人。

我们还懂得了有关耶稣基督的应许的真道，这应许的应验被广泛传扬，在这真道中有一种特殊的荣美。

神真道的荣美和荣耀蕴藏在其属灵的、属天的真理之中。所有的真理都是适宜而美好的。当人的心灵接受真理时，真理就使他的灵魂趋向完美，并将之完全更新。

凡是真实的东西都是好的。所以保罗把真理和完美结合在一起（腓立比书4：8）。真理本身就是好的，所以它对人灵魂的影响也是好的。它把平安和满足带到人的心中。黑暗、谬误本身就是邪恶的，它们使人的灵魂充满骄傲、怀疑、迷信、恐惧和困扰。只有真理才能使灵魂得自由（约翰福音8：32）。神的真道是唯一纯正而坚实的真理（约翰福音17：17）。如果没有神的真道，人的心灵将会陷于无尽的虚妄之中。只有神的真道才是稳定、坚实和绝对无误的。它使人的灵魂得以安静。因为它是绝对无误的真理，能够给人带来光明和平安，所以它是「神的善道」。

神的真道之所以美好是因为它饱有完美的教义。神的本质和属性在这真道中被显明。只有神是完美的，他也是完美的唯一源泉。我们以他为乐就能得平安和祝福。那有关于他、他的本质和属性的启示使我们看到了神的话语确实是完美的。如果要让人们懂得认识神要比世俗享乐优越的话，那启示他的真道就必须是完美的（耶利米书9：23-24）。神话语的完美也在于对三位一体奥秘的启示之中，这奥秘是充满荣耀的。对这奥秘的了解是能够正确理解所有其它真理的唯一途径，否则我们就无法懂得任何其它真理，这些真理也不能让我们趋向真正的完美，而这完美是神希望在我们身上看到的。只有对这奥秘的了解才能把真正的平安带给我们的灵魂。那最软弱的信徒也能借着信心和顺服体验到这真理的力量，即使他不能清楚地向别人讲清什么是三位一体。所有恩典和真理都是以三位一体的教义为基础的，并且它们使罪人归正的力量都是从三一神而来的。所以哪里有这奥秘的启示，哪里就有神的善道。

神的真道是完美的，因为它启示了神的儿子道成肉身的所有奥秘，也启示了神在把他的儿子赐给我们作救主时所显现出的无限智慧、完美和恩典。

这是神的善道，因为它启示了怜悯、恩典、赦免、称义、儿子的名分和所有其它美好的祝福，当我们接受耶稣基督并归信他的时候，这一切都会加给我们。

这是神的善道，因为它有祝福的果效（诗篇19：7-9；使徒行传20：32；雅各书1：21）。没有什么能够与神话语的优越、价值和完美相比。所以这确实是神的善道。

当背道者尝到神的真道时，他们知道并承认这是真实的。虽然他们并没有因此而重生，但这给他们的心灵带来了些许平安。有些人喜欢施洗约翰所传的福音，因为他们从中找到许多令他们满意的东西（约翰福音5：35）。那些听到基督传扬福音的人情形也是一样（路加福音4：22；约翰福音7：46）。当人们借着有关主耶稣的知识，逃脱了世俗欲望的沾染，摆脱了谬误之人的纠缠时，他们尝到了神话语的益处和甘美，这给他们的心灵带来了平安和满足。于是他们就以为自己已经得到了拯救，而没有认识到他们仅仅只是「尝过神善道的滋味」。

他们从神真道的教义和教导中尝到了益处，因为这些教导给他们以将来得福的希望。怜悯、赦免、生命、不朽和荣耀都在「神的善道」中被传扬。他们尝到了这些真理的滋味，并因此而喜乐和满足。他们以为自己尝到了这些真理的滋味就意味着他们接受并顺服了这些真理。实际上他们并没有真正扎根在这些真理之中，当逼迫来临时，他们就会背离「神的善道」（马太福音13：20）。

他们尝到了真道的滋味，所以在他们的灵魂和良知中对神的话语可能有很多体验，并且还可能在自己身上体验到了真道的力量。他们尝到真道的滋味时，心中可能会有喜乐和满足（以西结书33：30-33）。他们喜欢听道，但却不真正用心去听。希律王非常乐意听施洗约翰的传道，也因此做了许多事，但他仅仅只是尝到了真道的滋味而没有真正接受。当耶稣讲道时，人们蜂拥而至，但却只有几个人真正接受了真道。在我们的时代，许多人仍然如此。

有些人不仅乐意听道，而且也因此喜乐。这样的听道者就是基督所比喻的撒在石头地上的种子（马太福音13：20）。他们听了道，当下欢喜领受，就象听施洗约翰讲道的那些人所做的一样（约翰福音5：35）。他们尝到了真道的滋味，有暂时的喜乐。这种喜乐并不是稳定和长久的喜乐。这种喜乐不是真信徒的那种不可言传并满有荣耀的喜乐（彼得前书1：8）。他们的喜乐就象是早上的薄雾一样很快就会消失。他们喜欢怜悯、赦免、恩典、不朽和荣耀的思想，但却不愿为自己的永生而接受这些一切。

尝到神真道的滋味可能会让他们的生命有短暂的改变，使他们愿意去尽许多本分（彼得后书2：18、20；马可福音6：20）。

福音的真理是我们灵魂的食粮。真正的信徒不仅体尝真道的滋味，而且把它作为自己灵魂的食粮，在心中吸收它属灵的养分。如果我们真要靠神的话而活，那么就必须首先将神的话语藏在心中（路加福音1：66，2：19）。食物被消化吸收，它的养分才能滋养整个身体。同样，如果神的话语没有被我们的心灵真正接受，那它就不能滋养我们的灵魂，虽然这可能暂时使人喜乐。

食物必须被消化，否则它就不能滋养身体。如果一个人消化不良，无论给他多少的食物，这些食物都不能给身体应有的养分。所以只有人心真正接受了真道，灵魂才能得到滋养（希伯来书4：2）。这与仅仅只尝过真道的滋味是截然不同的。

当人们靠真道而活的时候，它就转变成了生活的原则，它就能给我们灵命成长予力量--这是仅仅尝到过真道的滋味所不能比拟的。当食物被消化时，它就被转变成血、肉和骨。基督和他的真道把生命带给我们的灵魂，也同样如此。基督成为「我们的生命」并且「基督在我里面活着」，这将有力地推动我们在灵命上的成长（加拉太书2：20；歌罗西书3：3-4）。我们的灵命靠真道而成长（彼得前书2：2）。虽然仅仅只尝过真道的滋味可能使我们暂时更新，但它却没有持久的力量。所以许多人在听到真道时可能会感到喜乐，但他们却没有凭信心去接受它，所以永远不会有属灵的生命、力量和长进。

真正接受真道一定会改变人的灵魂，使之具有神的形象。神赐给我们这真道是为了改变我们，使我们在「真理的仁义和圣洁」上象他一样（以弗所书4：21-24；哥林多后书3：18）。仅仅只尝到真道的滋味却没有这样的效能，不能让我们热爱真理，并在面临试验和试探时仍然忠于真理（帖撒罗尼迦后书2：10），也不能让人结出顺服的果子。

5。最后一个恩惠是「觉悟来世权能」。

他们同样也通过亲身的体验尝到了这样的权能。这些来世权能就是圣灵有力、伟大和充满奇迹的工作。这些由圣灵所行的神迹、奇事和有力的工作都曾被先知们预言到了（约珥书2：28-32；使徒行传2：16-21）。背道者们可能会与这些权能有分，比如说方言和其它的神迹奇事。轻视那将这些权能赐给他们的圣灵是非常严重的罪行，这亵渎圣灵的罪使他们不可挽救。这些背道者拒绝了神按自己的旨意用神迹奇事、百般的异能和圣灵的恩赐所证实的真理（希伯来书2：4）。他们如此忽略并藐视这被圣灵的恩赐所证实的救恩，他们怎么能够逃脱惩罚呢？（希伯来书2：3-4）。

那些没有异能的圣灵恩赐同样也是「来世的权能」。那属于基督国度的所有事情也同样如此。建立一个王国需要付出巨大的努力，而一旦将它建立起来后，仍然需要尽力保守。基督的国也是一样。圣灵特别而充满奇迹的恩赐被用来建立基督的国，而没有异能的恩赐则使之得以延续。因此它们也属于「来世的权能」。

从这些属灵的恩惠中，我们可以清楚地看到谁是这封使徒书信的作者所指的人。

很显然，这些人并不是虔诚的真信徒。书信中并没有提到他们的信心，也没有任何东西能让我们认为他们在基督中与神有特殊的关系。他们并没有被描述为「是按他旨意被召的人」。他们并没有被描述为已重生的人。他们也同样没有被描述为已称义、成圣、与基督联合并得到了神儿子名分的人。

相反，他们被描述为被雨露滋润但只生长荆棘和蒺藜的土地（7节）。真信徒绝不是这样的，因为真信徒的信心是长在耶稣封闭园子中的一颗特别的苗（译者注：对清教徒而言，「封闭的园子」这个名词具有教会论之含义。它意指教会必须是一群被召聚的可见圣徒教会，而非意指一个掺杂着稗子和麦子的地区性教会）。这封使徒书信的作者描写了真信徒，并把他们与背道者区别开来。他相信在真信徒中可以找到得救的证据（9节）。信徒们因他们「所作的工和......所显的爱心」而被认出来，因为只有真正的信心才能显出爱心（10节）。但是作者并没有提到背道者具有这些特征。

这封使徒书信的作者确信，真信徒会因神的公义和信实而被永远保守，因为他的旨意是永远不变的（10、17、18）。在这些和其它许多方面，真信徒和背道者被区分开来。显然，这经文中所指的是那些得到了属灵恩惠的人。他们领受了圣灵特别的恩赐，比如说方言和行神迹。他们在自己和其他人身上看到神和弥赛亚的国（他们称之为「来世」）的有力证据，他们已经在某种程度上体验到了神国的荣耀并因此感到满意。这种心灵受到光照并被感动的人也许还会在信徒中倍受尊敬。

必定有人会对基督和福音的真理及圣洁抱有恶毒的敌意，对罪和世界无比热爱。这样的人因此远离真道，看不到真理之光。所以少许的恩典要比任何最大的恩赐或恩惠更使人有进天堂的把握（译者注：请参阅词汇浅释中对恩典、恩赐和恩惠的不同解释）。

「若是离弃道理」。这封使徒书信的作者认为这些人很可能完全背离福音。然而，从彼得否认基督但仍然重新悔改的例子中，我们看到如果一个人偶然犯罪，不管是什么样的罪，他仍然能够重新悔改。

因此，这样的「离弃」一定是指对神和他话语连续不断地反叛和违背。一个人可能会堕入罪恶，但他的心中仍然存有光明，自觉有罪，这将会使他重新悔改并被神悦纳。把这样的人一概排除在悔改的希望之外的做法违背了圣经真理的主旨（以西结书18：21；以赛亚书55：7）。人们可能在知罪并在生活上有所改变之后，走上邪恶之途。邪恶的玛拿西王就是这样的例子，但他最后翻然悔悟，因而被神复兴和接纳。所以，只要这样的人心中仍有光明的种子，这种子就能在他们的灵魂中再次有力地作工。这些人不应被视为那种不可复兴、不愿悔改的背道者，虽然他们显然过着非常危险的生活。

保罗把「失脚」和「跌倒」区别开来（罗马书11：11）。保罗从来没有说犹太人已经落到了那完全不可挽回的背道景况之中。在希腊文当中，「失脚」没有不可悔改的意思，但加上了一个介词后，它的词意被加强，有了不可悔改的意思，也就是「离弃」了真道。

综上所述，「离弃道理」的意思显然不是指：

偶然犯罪，不论是什么样的罪。

经受不住试探。因为圣经中有很多例子说明那些经受不住试探的人后来被复兴而悔改。经受不住试探并非是预谋的，也不是故意的选择。

否认一些重要的基督教原则。哥林多人曾否认死人复活的事，加拉太人曾否认唯因信基督而称义的道理。

这种离弃是指完全否认基督教的主要原则和教义。那些否认了福音，转而信奉犹太教的人就犯了这样的罪。这就是圣经这段经文所说的那种「离弃道理」。

如果一个人公开否认并弃绝基督教，转而去信奉犹太教、其它宗教或无神论的话，那么他就最终完全离弃了真道。一些人在心中完全否认了真道，但他们为了这样或那样的世俗利益仍然在表面上装作是基督徒，企图在世人面前遮掩他们的背道。但神是不可轻慢的，这种彻头彻尾的虚伪只能让他们罪上加罪，受到更严厉的审判。

我们可以把「离弃道理」定义为：对福音的信仰、准则和顺服的一种自愿而顽固的弃绝，这大大羞辱和轻视了耶稣基督的位格。

这段经文对这种背道者的评价

他们不可能重新悔改。

他们没有重新悔改的机会，也就是说他们「不可能」重新悔改。

有些人认为这种不可能是绝对的，而另一些人则认为这只是道德意义上的不可能。为了弄清「不可能」的真正含义，需要参考以下原则：

1。所有将来的事都由神决定。

只有神才能决定什么可以存在或发生。如果神预定（译者注：参见词汇浅释）将来某事不会存在或发生，那这事就是不可能的。所以，扫罗王和他的后裔不可能在以色列国中得以保守。这虽不违背神的本质，但他事先已经这样预定了（撒母耳记上15：28-29）。这里所说的并非是神为他的选民（不管这些人是否值得）得拯救所作的预定。人与人之间的差别是神所预定的（罗马书9：11-12）。神的预定只有他自己才知道。因此，直到这预定成为历史事实，人才能够知道（以赛亚书40：13-14；罗马书11：34）。

2。由于神的本质，有些事是神不可能做的。

神是绝对不会撒谎的。神不可能在他的公义和律法没有得到满足的情况下宽恕人的罪过，他要保持他律法的尊荣。在这种情况下，这些背道者也许是有可能悔改的。我之所以说这是可能的，是因为让这些背道者悔改可能并不违背神的本性。但是我对此并不完全肯定，因为他们不能重新悔改的原因可能是他们「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」；也可能是神的公义、圣洁和荣耀使他不能给他们比魔鬼或那些地狱中的人更多的怜悯。但是我不愿断言这就是这段经文的含义。

3。事情的可能与否完全是遵照神所预定的原则和次序。

神并没有吩咐我们去试图让这些背道者重新悔改。他并没有告诉我们让他们重新悔改的方法，如果我们试图让他们重新悔改，他也没有应许要帮助我们。因此我们应该认为任何使这些背道者重新悔改的企图都是不可能成功的。「人非有信，就不能得神的喜悦」（希伯来书11：6）。因为神从来没有吩咐我们、告诉我们方法或应许提供帮助，所以我们不能把试图让背道者重新悔改作为出于信心的行动。如果我们试图让背道者重新悔改，我们就是在神没有吩咐或应许提供帮助的情况下照我们的意愿去行事。如果我们执意这样做，我们绝不会成功并使神喜悦，因为我们所做的不是出于信心。凡不出于信心的都是罪（罗马书14：23）。

因此，应该认为任何使背道者重新悔改的企图都是不可能的。虽然我们所不能行的神仍然能行，但是我们的本分是行那神所预备要我们行的，试图使背道者重新悔改并不是神所预备的。神自己要做是一回事，而他期待我们去做或不去做则是另一回事。

「使这些背道者重新悔改」被认为是不可能的。在新约的希腊原文中，「悔改」的意思是「心灵在恩典中的改变」，这改变是由福音的原则和应许引起的，它使人的整个灵魂都归向神（译者注：在清教徒神学里，真正的归正是指一个人被转变进入恩典的状态中，而虚假的归正是指一个人即使在信仰上显得正统，在道德上无可指责，但他仍旧处在属血气的光景中。）。

「重新」悔改是不可能的。这是不是意味着：「背道者不可能使自己重新悔改」或「任何人都不可能使这些背道者重新悔改」？我认为后者的意思是正确的，因为这里是指他人的工作和努力是不可能成功的。任何使这些背道者重新悔改的企图都是徒劳无益且浪费时间的。

「重新」指的是神的形象在我们本性中的更新和我们对他再次的奉献。我们已经因着罪失去了神的形象，并因此与他分离。所以这种更新关乎着我们本性的回归和我们对神的奉献。

这种更新要么是内在而真实的，要么就是仅仅在表面上对信仰的宣认，而这一宣认又为圣礼所印证。

我们是借着圣灵的重生和成圣的内在工作而被更新的（提多书3：5；帖撒罗尼迦前书5：23）。但这里的意思不是这样，因为这些背道者从来就没有重生和成圣，所以不能说他们能够重新悔改。

在这段经文，更新只能是指在表面上对信仰的宣认，并接受印证这一宣认的圣礼，也就是说，声称自己向神悔改并归信主耶稣基督，而这宣认又因受洗的仪式而得到确认。这是对所有归信福音的人的要求。这些背道者虽然在表面上悔改、归信并接受了洗礼，但他们却没有重生和成圣。他们背离了这种表面上的更新，并完全放弃了基督教信仰和他们所受的洗礼。

让他们重新悔改，意味着让他们再次声称自己愿意悔改，愿意归信主耶稣基督，并再次接受洗礼。这就是为什么我们不能让这些背道者重新悔改的原因。

这段经文丝毫没有说到接受或拒绝任何真正悔改的人，也没有说要阻止那些愿真诚悔改的人重新被纳入教会的团契，不管这些人犯下了什么样的重罪，也不管他们是否重新回到犯罪的路上。

因此这段经文大大地鼓励了这种罪人，并且向他们保证他们不是经文中描述的那些人。但是这段经文也对那些可能因试探而重新归信犹太教，或那些回到他们受洗归信耶稣以前的状态的人提出了一个警告。

所以在传福音的时候，要向人们讲清神对待背道者的严厉态度。

我们不仅要告诉人们神的恩慈，而且还要告诉人们神的严厉（罗马书11：22）。所以这使徒书信的作者教导我们，「神乃是烈火」（希伯来书12：29）。他让我们认识到神是无比纯洁、神圣和公义的，如果我们没有「照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神」，他就可能会突然用最严厉的态度对待我们。

神依照他的圣洁和智慧严厉地对待那些背道者。例如，他告诉我们，如果我们象那些背道者一样惹他发怒，他会怎样对待我们。有一些严重的罪行是神的圣洁、威严或智慧所不会宽恕的，因为神要以此为例警告那些受同样试探的人。这显出了他严厉的一面。

神的严厉表现在对那些不顾后果、臭名昭著的罪人的审判上，特别是那些敌视他教会和荣耀的人（那鸿书1：2）。

为了让世人知道他的严厉，神的审判必是不平常的（民数记16：29-30）。他的审判也必对所有人都是明确而清楚的。「向恨他的人当面报应他们」（申命记7：10）。神说他将当面报应他们的意思是，他会在众人的面前公开地行这事。所以当「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们」（帖撒罗尼迦前书5：3）。这事有一天将要发生在巴比伦（这里指罗马天主教）和其所有的支持者身上（启示录18：7-10。但这些并不是这段经文所说的那些审判。

神的严厉也同样表现在关于灵命的审判上，在这样的审判中，背道者将被判永沦地狱，永远不能重新悔改（提摩太前书5：24）。神在今世已经决定了对他们的判决，他们将永远不可能逃避他永恒的愤怒。

神对他们不再感兴趣，也不再期望他们在灵命上结任何果子。当神出于恩典把归正和悔改的方法赐给我们时，他期望我们结果子，就如一个管理葡萄园的人指望好收成一样（以赛亚书5：2、4）。所以当神不再把悔改的方法赐给人们时，他就不再期望看到悔改的果子，就象没有人会在沙漠上耕作一样，神不再象看护他的子民一样看护他们。

神使他们瞎了眼、硬了心，所以他们永远不会悔改或相信（约翰福音12：39-40）。

神在他的严厉中，便可能把他们完全交给邪恶的欲望（罗马书1：26、28、29）。这些欲望如同绳索捆绑了他们，使他们根本不可能悔改。

神给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，好让那些不信真理的人都被定罪（帖撒罗尼迦后书2：10-12）。福音的真理已经传给了他们，并且在一段时间内他们也承认自己相信。他们得到了真理，但是他们并不热爱、顺从和遵行它。所以他们是荒芜的、不结果的。不仅如此，他们还喜欢罪恶、私欲和不公义的事，并因之拒绝悔改。这些罪恶被福音所谴责，于是他们开始暗中憎恨真理。但是他们需要作表面上的工夫，他们乐意接受任何事，只要这些事并不要求他们放弃这些罪恶。在这种情况下，神把他们完全交到了撒旦的手中，撒旦用谎言蒙蔽并欺骗他们，他们竟然愿意接受并相信这些谎言。这就是为什么有许多人愿意接受罗马天主教的偶象崇拜，因为他们可以只在表面上装作是基督徒而不必弃绝自己的罪恶和欲望。

那些被神弃绝的背道者有什么希望能够重新悔改呢？

在人类败坏的本性中有一种倾向是，「藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改」（罗马书2：4-5）。所以在他们刚硬而不愿意悔改的心中，他们为自己积存了神的愤怒。在他愤怒的日子，他将施行公义的审判。

所以我们不但要传扬神的恩慈，而且要传扬他的严厉，这是非常重要的。我们应该警告所有人背道的危险，因为一旦背道，他们便不可能重新悔改了。

我们应该警告所有面临背道危险的人：「若退后，我心里就不喜欢他」。我们应该警告他们：「落在永生神的手里，真是可怕的！」我们应该警告他们：神将会使这种背道者刚硬并且「给他们一个生发错误的心，」使他们「都被定罪」。背道者们就象那些「没有果子的树，死而有死，连根被拨出来」，因此他们没有希望。他们已经否认那「买他们的主」，所以自取速速的灭亡。

这段经文首先针对那些在使徒时代接受了圣灵特别和奇妙恩赐的人，事实确实如此。但是经过严密的推断，我们可以看到，既然教会现在没有那些奇妙的恩赐，那么这一警告同样适用于其他人。圣灵今天给予我们的一般恩赐同样要求我们继续忠实于福音，所以这一警告也适用于今天。我们「不可自高，反要惧怕」。离悬崖太近是不安全的。

背道者完全不能重新悔改的原因

任何人企图使这些背道者悔改都是不可能的，因为要做到这一点只有把神的儿子重钉十字架。这些背道者已经完全拒绝了耶稣基督是为他们被钉十字架的事实，他们已经公开放弃了从他的死所得的益处。所以让他们重新悔改就意味着把神的儿子重钉十字架，而这是不可能做到的。「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（希伯来书10：26-27）。基督是不能再次被钉十字架的，所以他们的罪不能得赎。在那时还没有所谓的弥撒（天主教中指基督不流血的牺牲）来替人免罪。希伯来书的作者说到了旧约中在律法下为罪所作的献祭，这献祭只能按律法的定规赎他们过去所犯的罪，如果他们再次犯罪，这种献祭就必须重复进行。但这样的事现在不再有了。

基督作了赎罪祭，凡拒绝这祭，不相信这祭赎清了他罪的人，就不会再有其它的祭物来赎他的罪了。「基督只死一次」。

耶稣基督只一次的死是为了清洗我们所有的罪恶，不管是过去的、现在的或将来的，也包括那些在律法下没有作过献祭的罪恶。「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了」（使徒行传13：39）。在律法下有一些罪恶是不能够以作献祭来遮盖的。那些犯了这种罪的人必被无情地处死，比如说谋杀和奸淫的罪。所以犯了这两种罪的大卫说道：「你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上」（诗篇51：16）。但是主耶稣基督所献的祭也同样赎了这类罪。

在对待背道的问题上，不论是在新约或旧约，都不存在为它而作的献祭。在旧约时代，不可为那些完全背离了律法基本原则或犯了傲慢之罪的人作献祭。这就是「干犯摩西的律法」，犯这种罪的人将「不得怜恤而死」（希伯来书10：28）。在福音的时代也同样如此。

那些故意的背道者们放弃了从主耶稣基督所作的献祭中得到的所有益处，神不会再为他们作其它的献祭，相反却要剪除并毁灭他们。

神把一切怜悯、恩典和得救的希望都放在了主耶稣基督仅有一次的死中（希伯来书9：25-28，10：12、14）。神借着他无限的智慧和美意把所有的恩典、怜悯和福气都单独加在了主耶稣基督的身上（约翰福音1：14、16、17；使徒行传4：12；歌罗西书1：19）。这「一次献祭」对所有归信基督的人来说是足够的、有效的，没有一个真正悔改的罪人会抱怨这仅有的一次，而不是多次为罪作的献祭。如果有人拒绝并蔑视这一次的献祭，最终他们只能责怪自己。即使他们转而求助于其他自己臆造的献祭（比如弥撒），他们也将不会得到任何这基督仅有一次的献祭所带来的福气。

「把神的儿子重钉十字架」，这节经文的上下文是指背道者们自己「重钉」了神的儿子。他们背离了真道，把神的儿子重钉十字架。

主耶稣基督必须作为神的儿子被接受，他的福音必须被顺服，否则他就会被认为是作为骗子、亵渎者和罪犯而被钉死的。

耶稣基督宣称自己是神的儿子，并坚持这一点，甚至他因此死在十字架上。因此，如果他不是被接受为神的儿子，就是被作为罪犯而遭拒绝。这些背道者不承认耶稣基督是神的儿子，并且宣布他是一个罪犯，这样，他们就放弃了真信仰而回到了犹太教中。

他们宣称已经查验了他、他的福音和他的道路，但没有在其中发现任何真理和益处，借此他们把耶稣基督重新钉死在十字架上。判道者犹利安（译者注：参见词汇浅释）的座右铭是：「我曾经读过、了解过并谴责过」祢的福音。

如果有人公开地宣称自己已经查验过他和他的福音，但在其中没有发现任何想要的东西，只怕没有什么罪比这更加羞辱主耶稣基督、他的位格或他的道路了。

这实际上就等于宣称，如果耶稣基督再次来到世上，他们会再次把他钉十字架。

这种罪行是恶劣的，他们亲手再次把「神的儿子」钉十字架使这种罪更加恶劣。

当耶稣基督「反倒虚己......自己卑微」时，人们不容易透过他在世上的外在软弱而「见过他的荣光，正是父独生子的荣光」，因此犹太人钉死了他。

主耶稣基督已经「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」，但是这些背道者仍然把他重钉十字架。这一背道罪行的严重性在于他们所钉死的是「神的儿子」。

借着背道，他们「明明地羞辱他」，他们的罪行因此更加恶劣。他们在众人面前公开地蔑视神的儿子。希腊文中「明明地羞辱」的意思是公开地惩罚罪犯，羞辱他们，使所有的人都厌恶他们。那发现马利亚怀孕的约瑟也说过同样的话（马太福音1：19），他「不愿意明明地羞辱她」，他不希望使她满怀耻辱地被惩罚。

所以这封使徒书信的作者说耶稣基督「就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（希伯来书12：2）。在十字架上，他忍受了无比的痛苦，并且被人们公开羞辱。在那时候，被钉在十字架上是十分耻辱的事。所以这些背道者所犯的罪就是「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」。

「如果那些确实把神的儿子钉十字架并明明羞辱他的人能够得到怜悯和宽恕，那么为什么这些背道者不能也得到怜悯和宽恕呢？」

我认为那些声称接受了真道，之后又弃绝了基督和福音的人所犯的罪要远比那些确实将他钉死的人所犯的罪要严重。

这种罪行之所以严重，是因为他们并非不知道自己在做什么，而那些把耶稣基督钉十字架的人却不知道他们在做什么（使徒行传3：17；哥林多前书2：8；提摩太前书1：13）。

这些背道者已经体验到了真理、恩慈和荣耀，而那些确实钉死了他的人却没有或不能体验到。这些背道者已经「尝过神善道的滋味、觉悟来世权能」。

耶稣基督的死为人们打开了怜悯和恩典的大门。因为这些背道者拒绝了圣灵的工作和恩典，所以不再会有任何怜悯或恩典的大门为他们打开。

这些背道者所犯的罪是亵渎圣灵。他们已经体验到了圣灵及其用来证实耶稣基督和他福音的大能，除非他们把圣灵的所有工作都划归魔鬼的名下，否则他们就不能放弃主耶稣基督。

保罗说道：「被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的」（哥林多前书12：3）。「诅咒」耶稣基督就是宣布他作为罪犯和公众的祸害被钉死在十字架上这件事是公义的。这就是这些背道者正在做的事。但是那些被圣灵充满和引领的人是不会这样做的。这些背道者已经得到了圣灵有关耶稣基督和他福音的真理和恩慈的见证，现在他们却借着背道再次把神的儿子钉十字架，并明明地羞辱他。

现在耶稣基督在天上，他只是在自己的教会背离福音的时候会被人迫害。当任何福音真理的重要原则被遗弃、福音所要求的顺服被常常忽略、人们迷信于福音教导以外的东西而不按福音的要求去生活时，那就是部分背离福音了。

人都轻易取悦自己，并且常常自我感觉良好。有的教会因能保持体面的外在仪式和礼拜秩序而沾沾自喜，尤其是当这些可以带给他们世俗的好处时。基督徒对自己教会的评价常与基督的评价有着很大的出入。

老底嘉教会被认为是「富足，已经发了财，一样都不缺」。但耶稣基督却说他们是「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」，这就是「那为阿门的、为诚信真实见证的」主对他们的评价（启示录3：14-17）。

耶稣基督对今天的教会可能也有相同的说法，就如同神在旧约中数说当时的教会一样，「我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？」（耶利米书2：21）。「可叹忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住！你的银子，变为渣滓；你的酒，用水搀对」（以赛亚书1：21-22）。

同样，在今天的许多教会中，福音的银子已经变成了渣滓，福音甘美的醇酒已被传统和理性冲淡了。人们竟会如此迅速地厌倦福音的真理，转而以自己的想法和发明创造取而代之：「岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓，将他们的荣耀换了那无益的神」（耶利米书2：11）。

罗马天主教所谓的特权

罗马天主教会声称自己有一项特权。她所说的特权并非指那作用于人心灵的恩典，可保守他们不致误入歧途、不离弃得救的真信心和顺服的内在特权；而是所谓「完美无缺」的外在特权。

罗马天主教会自以为这个所谓的「完美无缺的恩赐」能够确保他们准确无误地行在福音的要求中。她并不知道这个「完美无缺的恩赐」是如何运转的，但不管她是否喜欢或愿意，它仍在起着作用。

旧约时代的犹太人也曾有「完美无缺的恩赐」这个说法：「这些是耶和华的殿、是耶和华的殿、是耶和华的殿」（耶利米书7：4）！

正因如此，尽管他们罪孽深重，但还是坚信神始终会保守他们不致背离福音，因为他们有「耶和华的殿」。但是耶利米却说他们依靠了虚谎无益的话：「看哪，你们依靠虚谎无益的话，你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不相识的别神。且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说，『我们可以自由了』」（耶利米书7：8-10）。

彼得是所有使徒中唯一声称自己「完美无缺」的人，他自以为在面临危险之际不会不认基督。让我们来看看他是怎样「完美无缺」的！虽然所有的门徒都离开了基督，但惟有彼得既离开又不认他！

罗马天主教所谓「完美无缺」的说法与一种特别的背道是分不开的。她的背道比起世界上其他的教会来，有过之而无不及。

对于人的灵魂来说，再没有任何东西比这种说法更有欺骗性、更有害的了。否定这种说法的迹象很多，而支持它的几乎没有。

罗马天主教国家曾参与了几次无端发起的充满血腥的残酷战争。难道这能证明他们是受和平之子的支配吗？历史已清楚地表明，罗马天主教会是何等邪恶。

罗马天主教在其整个历史中，从来就不是一个仁爱及和平的典范，而是一个可怕逼迫和战争的代表。她的行为怎能与以赛亚书2：2-4相配呢？又怎能与基督的合一、仁爱及和平的教导相符呢？

假如罗马天主教真是「完美无缺」的话，那我们就可指望那些声称被圣灵带领并被作为和平和仁爱之子的基督所统治的人将给这个世界带来更好的东西，而不是通过贪欲和狂热带来颓败和荒凉。

罗马天主教绝不能代表基督在世上所建立的公义、仁爱及和平的王国。

历史已经表明，罗马天主教只是一个充满黑暗、骄傲、愚昧、野心、迫害、血腥、迷信和偶象崇拜的国度，而并非一个光明、真理和圣洁的王国。她既不是在原则、愿望和行为上从世界分别出来的榜样；也不是与神交通及人与人之间友好仁爱的榜样；更不是圣灵中公义、喜乐、和平的榜样。

她宣称她是合一的，因为所有的天主教徒都联合于一个首脑--教皇之下。罗马天主教徒相信这是所有的基督徒所要求的唯一的合一。而福音所要求的合一是指在基督里，顺服于他的命令之下的合一。

罗马天主教自称有圣洁的崇拜，因为他们有着许多所谓的圣徒并且不少教徒的慈善之心被敬虔和慷慨的伟大奉献所证实。然而，福音所要求的是圣洁和仁爱，它要求在属天的心志和顺服上效法基督。因此，罗马天主教只有「敬虔的外貌」（提摩太后书3：5），却否认了「敬虔的实意」。

在福音中，神的恩典教导基督徒「除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」（提多书2：11-12）。可人们却抛开这一教导，反倒喜爱「无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（提多书3：3）。这种人丝毫不晓得我们得救是「借着重生的洗和圣灵的更新」（提多书3：5）。

当敬虔的实意失去时，人们就求助于表面现象，并徒劳地试图以此来作为他们存在的凭证。当埃及王示撒上来攻打耶路撒冷并夺走了所罗门制造的金盾牌之后，罗波安王制造了铜盾牌来代替那金盾牌（列王纪上14：25-27）。

同样，当罗马天主教会的大多数人抛弃并否认了信心、仁爱、和平、圣洁、效法基督、节制以及一切善行的准则这个金盾牌的实意时，当他们抛弃并轻忽了基督教所有的真正可称颂事物时，罗马天主教会就以铜盾牌取而代之，这铜盾牌不过是那可称颂事物的形式或影象而已。罗马天主教竟以这种形式或影象为满足，并试图以此来欺骗他人，使人们相信只有她才是基督在世界上的真教会。

罗马天主教制造了效忠教皇的铜盾牌，取代了那奥秘的、属灵的与基督合一的金盾牌。而惟有与基督的合一才能真正使基督徒联合起来，这也是基督所祈求并以他的宝血为重价换来的。

罗马天主教建立了一套布施和慷慨奉献的表面事工的铜盾牌，因为这些工作带给他们属世的富足与发展的好处。她抛弃了在基督里彼此相爱以及基督为自己的缘故凭恩典更新信徒心灵的金盾牌。

罗马天主教建立了一套人为的、表面的宗教仪式的铜盾牌取代了圣灵在灵魂中有效的恩典工作的金盾牌。

重生的金盾牌变为洗礼的铜盾牌。在恩典里成长的金盾牌变为主教坚信礼的铜盾牌。凭基督为我们一次流血献为圣祭的信心而祈求的金盾牌变为靠作弥撒（译者注：参见词汇浅释）为活人死人之罪献祭的铜盾牌。灵性上治死罪的金盾牌变为修行与苦待己身的铜盾牌。那靠恩典之圣灵和以自由祈祷为主导的礼拜这一金盾牌却为无人知晓到底由何人设立的人为的礼仪这一铜盾牌所取代。

最糟的是，罗马天主教拒绝靠圣灵及其大能将基督的命令运作于真信徒的心灵及良知之中，从而使他们顺服、仁爱、合一及结出谦卑、圣洁、温柔、殷勤的善果；相反，却以比世上任何一个独裁政府更具强权、欺骗、敲诈、压迫、暴力和血腥的方式建立了凌驾于神的管制之上的属世的统治。

罗马天主教对这些指责的回答

「无论你们对我们如何批评和谴责，都无关紧要，因为神不但将他所应许的，引领教会明白一切真理的圣灵赐予了我们，而且只赐予我们。所以，尽管我们仍可能会犯其他过错，但所有与我们同行的人在信心和信仰上永远是安全的。只有我们才拥有基督所应许的圣灵，这便使我们成为唯一完美无缺的教会」。

如果真是这样的话，罗马天主教这时已得胜了，因为所有对她所做所为的指责并不能损毁她的「完美无缺」。

但她的这种断言既不堪一击又卑鄙无耻。她的理由仅仅是「我们是真教会，因而所应许的圣灵只赐予我们」。换句话说，他们是真教会是因为他们自封为真教会，所以他们就一定会唯一地拥有所应许的圣灵。

但如果她说：「我们是真教会，因为所应许的圣灵赐予我们，并且只赐予我们」，那么这种说法的正确性就更容易验证了，而且会得到一个令人满意的结论。

根据基督的应许，哪里有圣灵，哪里就有基督的真教会，因为「人若没有基督的灵，就不是属基督的」（罗马书8：9）。圣灵在哪里，他就一定会以他的作为、恩赐和恩典将自己完全正确地启示出来。他是真理的灵，因此世界不能接受他。所以，假如圣灵只与罗马天主教会有份，那么其他与罗马天主教会无关联的自称为基督的教会的教会就不能有圣灵，并且基督的灵与他们无份也是显而易见的了。

因此，如果罗马天主教会能清楚地表明只有她才享有圣灵恩典的作为，只有她才得以圣灵的恩赐为装备，那么，她自称是基督唯一的真教会就可得以证明，并且完全不必再去挂虑有关她危险背道的任何指责。

然而，罗马天主教会却几乎没有保留下一颗真正福音的种子，就已经与真理背道而驰了。

基督的福音是使罪人与神和好的唯一外在方法，它是圣灵教导人们如何在神面前顺服他的旨意并行在他荣耀之中的唯一手册，此外，圣经别无他用。

因此，当罗马天主教会宣称只有她才拥有真理，只有她才能正确地解释圣经时，（且不论她是否利用圣经来完成它真正的目的）；当她向所有声称顺从她的人宣称她将会保障他们永远的将来时，（虽然他们对福音一无所知，仍旧生活在罪中，并未与神和好，心里仍与神为敌），她除了使福音被世人轻视和嘲笑之外，一无所成。

所以，尽管罗马天主教会作出如此这般的宣称，我们仍将证明大多数基督徒是如何部分背离福音真理的，并要问，为什么他们会如此行，他们是如何堕入部分背道的光景中的，是什么促使他们如此背道的。

福音包括三件事情：

福音教义的奥秘，我们信仰什么。
福音诫命所要求的圣洁，我们当如何生活。
福音敬拜所要求的纯洁，我们的信心和顺服的考验。

福音的教义是真圣洁和真基督教敬拜的基础，是我们所当信的。因此，当我们忽略、离弃或败坏基督教教义时，我们同时会忽略、离弃和败坏真圣洁和敬拜。

人也许宣称自己相信真理，却不顺服真理（提多书1：16；提摩太后书3：5）。

福音所要求的顺服就是「信服」（罗马书1：5）。基督徒必须「顺服真道」（使徒行传6：7）。这是「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」的恩典，只有这恩典才能使人在神的面前蒙受悦纳（提多书2：11-12）。所以，当人们忽略或离弃福音的教义时，他们同时也从真福音的圣洁和敬拜中堕落了。

保罗在他服事神的事工快结束时说，他「所信的道已经守住了」（提摩太后书4：6-8）。这是他在他一生的服事中最在乎的事。

保罗守住所信的道不是一件容易的事；他必须面对严厉的属灵争战和冲突。今天有许多人认为守住真道是轻而易举的事，保罗跟这些人是多么的不同。

保罗也同样非常关心提摩太应该「守住真道」（提摩太前书6：20-21；提摩太后书1：13-14）。

保罗也吩咐提多要斥责那些因犹太神话和人的诫命而倾向于忽视或背弃福音真道的人（提多书1：13-14）。

犹大之所以吩咐所有的基督徒「要为真道竭力的争辩」，是因为许多人迫不及待要败坏和离弃这福音（犹大书3节）。

你可能会认为使徒们所开拓和教导的早期教会在认识福音的奥秘和真理上拥有极大的优势。使徒们所得到的神的旨意，并没有一样避讳不传给他们，而且没有保留一样对他们有益的不给他们（使徒行传20：18-21、26、27）。他们的权力直接来自基督。他们的教导毫无瑕疵。因此你可能会认为，早期教会能持守纯洁的真道，而拒绝离开福音。

哥林多的教会是由保罗所培植的，由伟大的传道者亚波罗所浇灌的。但在五、六年当中，那个教会里已有很多人否认有死人复活的事情了（哥林多前书15：12-18）。

加拉太的教会也是保罗所建立的。他教导他们神的旨意，并没有一样避免不传给他们。他们接待他如同神的天使，如同基督耶稣，而且看重他超过他们自己的眼目（加拉太书4：14-15）。可是过了不久，他们为了寻求律法上的义，他们就从恩典和因信称义的教义上堕落了。保罗因此感到惊讶，甚至以为他们已经被迷惑了（加拉太书3：1）。虽然他们所领受的是纯正的真理，也经历过真道的大能，但是他们却突然背道了。

所以，我们在这个时代里，当我们发现有所谓的基督徒在接受过福音以后还从真道上堕落，就不应该感到惊奇了。

保罗写给提摩太和提多的书信中充满了对各种各样迫不急待要从真道中堕落之人的警告。约翰和犹大在他们的书信中也提到背离福音的事，并且也警告基督徒有关堕落的危险。在启示录中的七个教会里，几乎每一个都在背道的事情上被主耶稣基督责备过。

因此，如果使徒所建立的教会在使徒们还活着的时候都那么地容易背道，难道我们不应该继续警醒，反而忽略一切保守我们不堕落的手段和方法吗？因为我们没有他们那么好的条件。

那么，当圣经已经完成而使徒们都过世以后，教会的情形又如何呢？

当保罗还在世的时候，他警告在以弗所教会的长老们说，「他知道他去之后，必有凶暴的豺狼进入他们中间，不爱惜羊群」。他也警告他们说，「必有人起来说悖谬的话，引诱门徒跟从他们」（使徒行传20：29-30）。

彼得也警告他们有假师傅来到他们中间，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。此外，彼得还警告说有许多人将被他们引诱而走上灭亡之路，真道也因他们的缘故遭到毁谤（彼得后书2：1-2）。

借着基督对后来在启示录2：4-5中教会的审判，我们可以知道保罗对以弗所教会长老们的警告是必要的。保罗也警告提摩太以后将要来临的背道（提摩太后书4：1-4；提摩太前书4：1-2）。

其他的使徒们也警告教会那快要来临的背道（犹大书17、18）。约翰警告了快要来临之敌基督（约翰一书4：3）。保罗也警告了帖撒罗尼迦教会的不法之徒（帖撒罗尼迦后书2：3、5-6）。

因此，当时圣灵的伟大见证就是，有形的教会（译者注：参见词汇浅释）将要离弃真道。而且，撒旦造成背道的手段之一就是引诱基督徒相信这个或那个教会（比如罗马天主教）是绝对正确、完美无缺而且永远不可能离弃真道的。藉此，撒旦欺骗人去拒绝来自圣灵的警告，这样就让基督徒感到很安全。基督徒因着忽略并背弃来自圣灵的警告，他们就被欺哄而不警醒。基督徒因为相信他们的教会是绝对正确、完美无缺、并且是永远不可能离弃真道的，所以他们非常容易地被误导至大背道中。这种背道在罗马天主教里达到了顶点。魔鬼说服基督徒相信背道的教导即是真理，借着「完美无缺」的教义，误导他们反称背道为义。

圣灵给我们的四个基本警告

在教会的牧长之中必有人起来，教导悖谬的事。
有凶暴的豺狼进入他们中间，不爱惜羊群。
人厌烦纯正的道理，掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。
有一种逐渐、隐密、神秘、广泛的背道要在有形的教会中起来；这就是那「不法的隐意」。

这些在预言中的警告到最后都应验了。

1、许多早期教会之父，就是在使徒们去世后早期教会的师傅，特别是那些有作品已经流传下来的人忽略了福音及其单纯性。他们反而去拥抱并教导很多与圣经和与神所交付他们的福音背道而驰的事。他们亏负了他们的职责，没有抱着虔诚敬畏的心持守福音上的奥秘。他们一方面保留基督教基本的原则，另一方面却借着诡诈的臆测、哲学上的偏见和推测，使用扭曲的象征性的解经，加入与神真道相违背的意见和观点。通过这些事情他们羞辱了主耶稣和他的使徒以及纯正的圣经教义。因此，第一个警告就应验了。

2、这样，各式各样的异端就进入了教会，我认为他们就是保罗要我们提高警觉的凶暴豺狼。

有一些持异端者，不但不在乎福音，反而厌恶它。他们堕落到愚昧、放肆、异教徒般的狂想以及愚蠢的、无止尽的空想里面。这些昏乱的心思伴随着邪恶的行为。他们虽然保留了基督徒的名称，但他们却从基督和他的福音上完全堕落了。彼得预言了这些异端的来临（彼得后书2：1-2），它们是诺斯底主义、马吉安主义和摩尼主义（译者注：参见词汇浅释）。

还有另外一种离弃福音奥秘的异端，它的创始人和信徒假装他们仍然主张基督教的信仰，也称自己为基督徒。但这异端攻击基督的位格和他恩典的教义。

亚利乌主义者（译者注：参见词汇浅释）否定基督的神性；伯拉纠主义者（译者注：参见词汇浅释）否定他的救赎、功劳和恩典。

亚利乌主义就象从古蛇口中吐出的洪水，仿佛要冲走一切行在它路上的人。而伯拉纠主义就象致命的毒药一样，诡诈地渗入身体的主要器官。虽然亚利乌主义已经在教会中被肃清了，但在大多数基督徒的信仰中，伯拉纠主义仍占据着一定的位置。这样，第二个警告也应验了。

3、人开始厌烦纯正的教义。

大约在第三世纪时，修道式的虚幻思想开始在世界散布开来。他们没有传恩典的教义：通过基督的血称义，信心和悔改以及圣洁的顺服。他们反而宣传关于异梦和异象、假装的天使般的完美、自义的敬虔、私意的苦虐肉体以及千万种其他愚昧的迷信异端。通过这种虚妄，数不清的灵魂从真道和福音的单纯性中堕落了。他们渺视整个来自主耶稣基督与其使徒的信仰。保罗在提摩太前书4：1-3中预言了这些人。所以第三个警告也应验了。

4、圣灵最后的警告就是隐密运作的不法隐意。这种致命的背道来自假师傅、凶暴的豺狼、厌烦听纯洁的真道、撒旦数不清的诡计以及人心里的虚空和私欲。在这种可怕的背道之下，世界在呻吟并面临着毁灭。这可怕的背道到了天主教教皇制度时达到了顶点（译者注：参见词汇浅释）。甘醇的福音被毒害了，而福音所要求的纯洁敬拜也可怕地腐败了，以致于它不再能唤醒人的灵魂。这个福音因而变得如此的苦毒，以至人的灵魂就象基督在十字架上尝了醋以后，拒绝喝下它一样。

在这个时代中，真教会被赶到旷野，在那里受到圣灵和神话语的秘密滋养，并且那少数还存留的见证人穿着麻衣发预言，用他们的血给他们的见证作印记（启示录12：11，11：3、7-8）。

然而，神在他的恩典中，与他产业中的余数同在。他兴起很多基督忠心的仆人，借着他们在许多国家和教会中开始成功地进行宗教改革的工作。

以下的事实可以证明这宗教改革确实是神的工作：

宗教改革者的教义和圣经是一致的。

通过真理，人的良心从可怕的捆绑、迷信和愚昧的思念中被释放了，而且被引导走上了顺服福音的道路。

很多人不但蒙恩信服了基督，而且愿为他受苦，用他们的血给自己的见证打上印记。很多人看到了他们的舍己行为，他们因此从罗马天主教的黑暗里被带入了基督荣耀福音的光亮之中。

宗教改革在很多国家里结出丰盛的果子。成千上万的人归向了神，他们表现出属灵的成长和圣洁的顺服，他们在生与死里有坚定不移的属灵安慰，并拥有许多其他属灵的福分。这一切都证明这个工作确实来自神。

无法否认很多长久以来处在那致命疾病权势之下的教会最后恢复了。但为了达到痊愈和避免旧病复发，人们必须谨慎和努力。因为宗教改革没有把一切的背道都清除掉，所以就逐渐失去了它的力量。那些从罗马天主教的黑暗权势中被释放的教会又开始沉沦于背道中。于是我们就有了另外一个悲哀的证据，它证明人在他们经过福音真理的教导以后，仍可能会逐渐厌烦这些真理，而且由于许多原因会转回到背道的路上。

有的人回到罗马天主教里面，是由于她的圣礼主义（译者注：参见词汇浅释）的吸引力，他们相信这是一种对付他们的罪恶感的容易方法；有的人是因为相信罗马天主教能够隐藏他们的罪恶。总是会有一些人跟以色列人一样，宁可希望有人带领他们回埃及地，也不愿意经过旷野进入应许之地。

然而，自宗教改革以来，还出现了一些其他偏离福音的现象。不但阿民念主义（译者注：参见词汇浅释）影响了许多人，而且索西奴主义（译者注：参见词汇浅释）也是如此。索西奴的思想在宗教改革时期就已经出现了，并且由他的侄子所广泛宣传。索西奴主义的主要本质是以理性的方式解释基督教信仰，让人的堕落理性成为衡量信仰的标准。结果，索西奴否定了三位一体、道成肉身、耶稣基督的神性以及其他基本的教义。不管它带上什么样的假面具，它都很明显地在拒绝福音之道。

这些对真基督教的攻击有时能使真信徒的见证减弱，因此我们应当弄清这种背道的起源是什么。在下一章中将回答这个问题。

当一个人接受福音以后，若再离弃福音的真理，就犯了最严重的罪行，并将带来致命的后果。

在旧约的时代，神常常借着他的先知斥责他的百姓们离弃并远离他。他的意思是他们离弃了他的教义和律例。他的律例是他和他的百姓交通的方式（申命记28：20；撒母耳记上8：8；历代志下34：25；耶利米书5：7、19，16：11）。

为了让他们知道他们怎样可怕地对待神，神让他们告诉他，他们在他的身上看到什么罪孽，他是怎么得罪他们，他怎么样让他们感到失望，以至于他们开始厌倦他的律法和敬拜，而转去拜假神行恶事。这样的行为只会在今世和来世给他们自己招来灾难（耶利米书2：5；以西结书18：25）。

如果在神的律法和敬拜中没有什么可抱怨的；如果它们都是圣洁、公义、良善的；如果在顺服律法当中，神极大地赏赐他们；如果在他们的一生中，神借着律法祝福他们而不诅咒他们，他们的愚昧和不感恩的心就没有借口。

但是那些接受了福音的教义并宣称他们是基督的百姓，之后又背弃了福音教义的人要比犹太人邪恶得多。他们的罪行远比古时候犹太人拜偶象的叛逆更大，因为福音让我们比通过律法更清楚地了解神，而且福音要比律法更加荣耀。

背道者如何能为了让他们的愚昧和辜负变得公义而指责福音呢？

那么为什么有一些人在接受福音以后却又拒绝和离弃它呢？

背离福音的原由

人们离弃福音是因为与生俱来在心思意念上敌对一切属灵的事。「体贴肉体的就是与神为仇」（罗马书8：7）。

未曾归正的人不愿意顺服于神在基督里对他们所启示的旨意。属血气、不属灵的人是基督十字架的仇敌（腓立比书3：18）。属血气的人「认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的；是背道的，在各样善事上是可废弃的」（提多书1：16）。

当福音开始传扬的时候，有许多人被福音的真理说服并且因为它被神迹所证实而喜乐地接受它。但是他们的心思意念，一点不与福音的教义相配（约翰福音2：23-24；使徒行传8：13）。

在主耶稣行五饼二鱼喂饱五千人的神迹之后，众人很乐意接受基督关于「从天上降下来之粮」的教义。他们喊着说，「主啊，常将这粮赐给我们」（约翰福音6：34）。但是他们对属灵知识与生俱来的敌意仍然存在于他们里面。一旦基督开始教导天上的奥秘，他们立刻就开始「私下议论他」，并彼此争论，认为他所告诉他们的是很难接受的（约翰福音6：41、52、60）。

基督指出了他们不信的原因。只有在父神除去他们属肉体的敌意并把他们吸引到基督面前时，他们才能相信并接受主耶稣的教导（约翰福音6：64-65）。

众人认为难以接受和无法明白的事，他的门徒都接受为「永生之道」（约翰福音6：68）。

福音的真理在人们心里要达到什么目标？

福音真理的目标就是教人为了现在的平安和将来的荣耀，离弃自己和自己的义，并且追求基督和他的义。福音真理的目标是要让罪人腐败的思念、意志和私欲得更新，并将它们按照神的形象和样式改换一新，在身体和灵魂上重新全心全意圣洁地顺服神。

可是，每当福音的真理运用在人的良心和行为上时，人心里面的敌意就起来背叛这些真理。

当未曾归正之人能够玩弄这些真理，臆测以及争辩这些真理的时候，他们就把真理当作能满足和取悦他们的事。事实上，这些人可能甚至愿意在许多事情上受到这些真理的引导，但未曾归正的人仍然在他的自我满足、自我决意的老根基上，满足于相信一切都在自由意志的控制之下（马可福音6：20）。

可是，当这些真理被运用在他们的心里时，当他们被吩咐要弃绝对自己的信心、自我满足、自我决意和自义并在基督里得到更新时，他们心里潜伏的旧有敌意立刻被唤醒，就象一条毒蛇一样，随时准备去攻击整个福音。他一切心里和肉体中的私欲，他的老我中所有诡诈的欲望，罪恶的一切力量和一切属肉体未曾被治死的欲望都起来抵挡这些真理。

因此，如果仅仅只是在心意上接受，那真理将很快会被忽略、厌恶、直到最后完全遭到弃绝。

人们因为知罪或属肉体的原因和动机也许会接受福音为真理。但是当此真理被运用在他们的良心上，他们的意志和心思被召唤要悔改自己的罪行而开始走神的义路时，旧有敌意就会起来拒绝真理。

福音的真理很容易在阿民念主义的条件下被接受，因为那属肉体的敌意被允许继续恣意妄为并志得意满。当这些真理在没有神的恩典首先在人们心中动工的情况下劝勉人们悔改并归信时，这种敌意就使人们误以为他们可以因自由意志称义，并且全力抗拒神救恩的主权。

对自然启示的敌意

保罗在罗马书1：18-32描述了人对自然启示敌意的过程。

他们无法逃避神的永能和创世的神性，因为他们无法从宇宙中逃离，他们更不能逃避自我，因为他们自己也是神创造物的一部分。他们既然故意不认识神，因此就行不义抵挡真理。他们不敬拜神，反而放纵自己去敬拜可憎恶的偶象并跟从如禽兽一般的私欲。

对超自然启示的敌意

保罗还指出，人对超自然的启示也是如此。「不法的隐意」有机会运作，因为人没有领受爱真理的心，使他们得救（帖撒罗尼迦后书2：10）。他们首先拒绝让真理去影响他们的生活，然后因最污秽的错误和极严重的迷信而抛弃了真理。

有许多例子表明了各种各样的人是如何接受错误、空虚、虚谎的观念的，这些观念借着极大的兴趣和偏见深锁于他们的心意之中。最有力的真理和绝对无误的明证也不能说服他们弃绝邪恶的行为。甚至于告诉他们，他们若不悔改就必定遭受最可怕的危险，都无法让他们离弃他们的罪行。假基督徒、旁门（译者注：参见词汇浅释）和异端的信徒都是这样的人。

在历史上有两个最大的例子：犹太人和罗马天主教。

犹太人一直到今天都在继续离弃他们的祖先亚伯拉罕的信仰，甚至继续顽固地保留他们最不理智的不信。尽管他们遭受了最恐怖的困苦和最可怕的灾难，他们仍然不信。

罗马天主教一直到今天仍然顽固地持守他们的错误、偶象崇拜、亵渎和迷信，尽管罗马天主教中不乏聪明和有学问的人。就连君王和很多国家的统治者也愚昧地听信罗马天主教的错误、不敬虔、迷信和偶象崇拜。

没有一种宗教能够如此愚昧和卑劣，但总有人顽固地跟从它。

错误一旦被当成真理接受之后，就会在属肉体的心里深深扎根。只要人的心灵未曾更新，它扎的根就会比真理更深。这是因为错误在某些方面更适合堕落的人心，而且能唤起人心里与生俱来对神和属灵知识的敌意。

人心从真理和良善上堕落了，自愿在弯曲的道路上游荡，自己决定好与坏、善与恶（传道书7：29）。

这就是为什么「不法的隐意」之所以造成那么大背道的原因。这种背道在罗马天主教达到了顶点。

人若仅仅在他们的心意中接受真理，却不用心爱真理，不乐意全心全意顺服它，那么背道的危险就绝不会消失。除非这种敌意被胜过、被除去；除非人的心意从他的败坏中得到释放；除非真理的大能有效地运行在人的心里；除非主耶稣基督的真道被学到，「使人脱去他们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑而渐渐变坏的；又要将他们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。」；除非他们爱真理，并且因为真理所带来属灵的平安、力量和自由而对它倍加珍惜；否则在他们遭逼迫的时候就必定堕落，会为了其他的事物而离弃这福音。

这心中的敌意就是为什么许多人在接受了福音的教义以后又从福音上堕落的首要原因。

避免从福音中堕落唯一办法是要爱真理，并且要在心里面经历它的大能。

真信仰也许可以借着法律被建立起来，并且受到执政掌权者的保护，但是除非这敌意从人们心里被根除并且用信仰之爱加以取代，否则人就无法抵挡背道之事。

在极其荣耀的宗教改革以后，人们是如何重新堕落到罗马天主教里的呢？

倒底有什么可以防止天主教复辟，从而避免她再次摧残这个国家和世界上其它的国家呢？

难道我们制定严厉的法律就能有效地禁止它吗？不能！不管如何严厉的法律或可怕的制裁，对真正的信仰都是有害的。

难道通过写书反驳它的错误，就能有效地纠正它吗？也不能，因很少人会阅读这些书以及认真地看待这些问题。

唯一有用的方法是圣灵在人心里有效地教导福音的真理。如此，人在理智上就能明白福音的教义，在情感上就能热爱这教义，而在意志上就能甘心乐意地顺服它（罗马书6：17）。唯有当圣灵把真理的爱和大能深植于人心，否则罗马天主教永远不可能从我们的土地上被赶走。

除非人知道福音的真价值以及接受福音能给他们的心灵带来大益处，否则认为人心能对福音保持忠心就是极其愚蠢的。当人们遇见困难时，他们会说，「这样服事神是很不聪明的，遵守神的圣言有什么益处呢？」

但是当神通过福音，「照在人的心里叫他们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上；」当人们的良心借着他们所接受的真道从难以忍受的迷信与传统的束缚中被释放时，他们就得到了重生，并有了永生的希望。他们的旧我被更新，他们的生命被改变，他们永生的盼望在这真道中找到了坚固的根基。通过圣灵的恩典和力量，在真道上不管遇到任何事他们都会持守到底。

没有一种真信仰的外在形式能够在罗马天主教背道的不断扩展的影响面前站立得住。

只有带着热忱和圣洁的榜样忠心地去传扬福音的真理，才能嬴得听道者的心。这真道必须运行在听道者的心里，使之生发对真道的欢喜，好让他们自愿地顺服基督并靠着他得救。人们必须通过全心全意顺服神的旨意来证明真道确实深深地根植在他们的心里，只有这样才能够阻止罗马天主教背道的扩散。

这是神唯一制定且祝福的方法（使徒行传20：32）。

「使徒们当然比我们更占优势，因为他们比我们拥有更卓越的属灵恩赐之装备，而我们仅有一些普通的属灵恩赐。」

使徒之所以有卓越的恩赐，是因为神呼召他们从事卓越的事工。他只呼召我们作普通的事工，所以圣灵仅以普通的恩赐装备我们。但圣灵却能使他所赏赐的普通恩赐和他卓越的恩赐一样有功效。神迹并不能根除人心里的敌意，而栽种上真实的悔改和信心，只有圣灵重生的工作才能这样作。基督行了许多大能的神迹，但群众却没有相信他（约翰福音12：37）。

保罗告诉年轻的提摩太，人们厌烦纯正教义的时候将会到来。因此，人们会增加好些师傅来讲他们想听的话，结果就偏向了荒渺的言语（提摩太后书4：3-4）。

那么提摩太要作什么才能避免这种事情的发生呢？保罗说「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你；务要传道；无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」（提摩太后书4：1、2、5）。这就是神呼召我们，给我们的普通事工。圣灵也赏赐我们普通恩赐来行这事工。

因此保罗认为那些藉着福音归向神的人过去是「罪的奴仆」，但现在他们却从心里顺服所传给他们的道理。他们既然从罪里得了释放，就做了义的奴仆（罗马书6：17-18）。

背道的教会如何保守并传扬他们的信仰

首先，藉着武力

罗马天主教在保守他们的信仰及向世界推广这信仰时，总是提倡使用武力，但当仅仅为了维护自己的信仰而把恐怖迫害和毁坏带给别人时，基督徒怎能藉耶稣基督在神里面安享平安和快乐呢？难道和平之君耶稣基督曾为了维护和在世上推广他的信仰而主张使用武力吗？

第二，藉着让他们的信仰适合人的私欲和腐败

背道的教会允许人持续不断地犯罪，但同时在表面上看起来却象一个基督徒。

属血气的人与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌（歌罗西书1：21）。「他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽」（以弗所书4：18-19）。

人既然这么倾心于罪恶，并且心里有那与生俱来对神和他福音的敌意，人就必然会在暗地里恨恶真理。

他们不爱光倒爱黑暗（约翰福音3：19-20），他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀（约翰福音12：42-43），他们或许看起来接受真理，但他们却不爱真理（帖撒罗尼迦后书2：10）。

保罗警告提摩太说，「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤??、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；」，保罗说，「这等人你要躲开。」

所以教会要么顺服这来自使徒的命令，要么就顺从他们自己的私欲而行。

罪人最大的隐秘目标就是要尽量顺利地过他今世罪恶的生活，并且希望躲避将来遭受审判。

为此有两种方法：

1。否认神的存在。完全抛弃一切善恶观以及未来的赏罚观。（诗篇14：1；10：4）。

但要做一个无神论者并不简单，因为神的事情，人所能知道的原显明在人心里（罗马书1：19）。无神论者不能回避神创造的永能和神性的证据（罗马书1：20），也不能无视神审判的知识（罗马书1：32）。因此无神论者的外在自夸无法遮盖他内在的恐惧。

2。发明一种宗教，这宗教一方面允许人继续放纵自己的私欲，而一方面又使人在表面上仍然看起来是基督徒（提摩太后书3：5）。

人们必须想办法让其罪恶和良心和平共存。罪恶反抗良心，良心反抗罪恶，只要两者并存，人就无法得到平安。但人腐败的天性会想办法让它们和平共存（彼得后书2：18-19）。

首先，罪人要作的事就是抛弃重生和更新这两个重要教义。因为许多人不喜欢这两个教义，所以就无法相信真道。这样，外在的宗教仪式（比如洗礼）就取代了圣灵内在的重生工作。

人们必须做的另外一件事是找一个可以取代内在成圣、治死罪和全心顺服的替代品。这样他们便可满足他们的良心。但他们的罪同时也能继续做王，罪人也就可以继续享受罪中之乐了。

所以告解、每日的弥撒、赎罪卷甚至炼狱（译者注：参见词汇浅释）都让罪人拒不悔改，而同时还把未来惩罚的畏惧从他们心中除去。告解，苦修、施舍可让人继续活在罪中，同时还可平息不安的良心。

这就是为什么许多人在接受福音之后，最后又回到罗马天主教的背道里的原因。这是因为在天主教里面良心可以被平息，而人可以同时很平安地继续行在罪恶的道路上。

福音真理的目的就是要将人心从错误和黑暗中引入认识神的光照中，这光照就是显在基督面上的（哥林多后书4：6）。

令人遗憾的事实是，人的心里原本就有灵命上的黑暗。为了辩明属灵的事情，就需要属灵的光照。哪里有属灵的光照，错误的黑暗就在哪里被驱散。光的目的是驱散黑暗，因此必须把灵命上的黑暗看作是人类败坏的一部分，否则就不需要神光照的恩赐和恩典了。人们拒绝接受任何属灵的亮光，这便是灵命黑暗的一个有力的证据。属灵的光照是那「吩咐光从黑暗里照出来」的神的恩赐（哥林多后书4：6）。

属灵的福音真理中含有荣美，而不属灵的人是看不见的。在属灵的福音真理中，「神奥秘的智慧」被启示了出来（哥林多前书2：6-7）。这百般的智慧超越了人类的心智，是人不能发现的（以弗所书3：10；哥林多前书2：9-10）。

从福音的真理中可以看到神智慧的荣耀和卓著，就如同在基督的位格和恩典中所启示的那样。神的智慧展示在荣耀的福音真理中，其目的是使人凭着信和顺服的圣洁生活来更新本性，从而有神的形象。

但是如果没有圣灵的光照，人就处于属灵黑暗的权势之下，就只能单单知道这些福音教义，却无法分辨它们属灵的本性和荣耀。关于这点，我们可以从圣经中那些圣洁之人祈求属灵的亮光和教导的祷告中看出，也可以从神藉着光照拯救人类的应许和对神光照工作的解释中看出来。谁有属灵的眼光和属灵的知识，谁就一定体验过这种光照，并且他的心智将变为神的形象（哥林多后书3：18）。

得不到这种光照，人的心里就没有稳固的根基，也就没有对真理的坚定信仰，因而也就没有恒久的忍耐和能力去坚持真理，当然也就无法脱离试探、抵挡敌对势力和诱骗。

对属灵事物作外在的和作血气的理解是不可能使我们对真理产生坚定信仰的，而未得到光照的理性也不可能使我们深信这些真理是来自神的。

坚定地信仰这些真理是由神所赐的，能使我们在试探和敌对者面前站立得稳。但这种信念只来自那向我们显明真理的圣灵。我们一旦体验了它们的实在和大能，就不得不全然地信服它们确实是由神而来的真理。有了这种信念，我们将有能力去抵挡一切使我们偏离真道的试探。

缺乏圣灵的光照--许多人偏离福音真理的一个原因

在罗马天主教教会背道的情况下，人们是如何渐渐地离弃了福音的主要真理和一切属灵敬拜的荣耀呢？他们之所以如此，是因为没有属灵的能力去分辨福音真理的荣美和神的荣耀，也没有真正体验过福音真理的大能，因此他们选择了那些眼目可见和外表华美的东西。

许多被认为在福音真理的教义上有学识、被称为真理柱石的人，却误入了亚流主义、伯拉纠主义、索西奴派和罗马天主教的歧途。

安慰信徒的两个真理

一些真正的基督徒看到有些可称得上杰出的基督徒离弃了真道，就担心自己也会象他们一样。为安慰他们，我们必须认定以下两个真理：

（1）神在创立世界以前，就已经在基督里拣选了他的子民。他们就是那些在得救的事上完全信靠基督，被神交付基督的人。因此神的目的是保守他所选定的人，并使他们不离开他。耶稣说：「差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活」（约翰福音6：39-40）。

（2）神的目的是保守他所拣选的人圣洁。「主认识谁是他的人」，并且「凡称呼主名的人总要离开不义」（提摩太后书2：19）。

离弃真道的人，没有一个见过他的荣耀或体验过他的大能（约翰一书2：19；希伯来书6：9）。如果真理不藉圣灵的光照，我们就不会有「要作大丈夫」和「在真道上站立得稳」的信念。

怀疑主义

如果没有圣灵的光照，福音真理教义的大门对怀疑主义者就是敞开的。怀疑论者假装并不离弃真理，但他们以一种「可有可无」的态度来谈论和争辩真理，他们对它的正确与否并不关心。圣经、三位一体、基督及其职分（译者注：指先知、祭司、君王）、本着恩典得以称义以及所有其他重要的福音真理，被以亵渎的、无礼的、不敬虔的怀疑主义辩论来加以评价和考察。他们也许是宗教信仰方面的教师，但他们却在真理和谬误的根本区分上显得愚昧无知。他们不能看见真理的荣美和大能。因此对他们来说，真理和谬误都是一回事。

属灵的、属天的真理与神的本质、无限的智慧、良善、仁爱和恩典有关。它所具有的这些神所赋予的全部特征使得它荣美、可爱，对那些能看见这些神性证据的人来说，又是全然称心合意的。

另一方面，谬误是与背道的根源和首脑--撒旦相关联的，这谬误对于人的灵魂来说是扭曲、变形并充满迷惑的。

真理有能力把灵魂转变为神的形象，使之对真理充满热爱、充满顺服。

另一方面，谬误则会把人的心灵引到弯曲的路径上去，那是一条愚蠢、迷信、骄傲和自私的绝路。

只有当人们意识到真理和谬误之间的这种实际区别时，他们才会放弃他们的怀疑、推测和对真理漠不关心的态度，才会在真理的生命和大能中去寻求它。

如果人们真正认识真理，它就会在人们的灵魂中产生敬畏、仁爱和神圣的意念，因此他们就不敢把真理出卖给怀疑主义，或者以某个愚蠢的想象把真理摇来晃去。

蒙昧无知阻挡了心智和灵魂对真理的信念，妨碍了灵魂对真理的热爱，因此人的灵魂不能有效地抵挡背道。无论是谁，如果对何为真理和何为谬误一无所知的话，那么他就会凭己意来决定什么是真理。如果每个人对于何为真理都有自己的观点和标准，这样，真理向谬误的转化就变得十分容易，这就是怀疑主义的方式。

这样的方式使人们失去了真理，并逐渐地堕入了罗马天主教的背道之中。今天许多人正准备走同样的道路。

真理是正确思想的唯一指南。如果心灵不被真理所引导，它的思想将很快走向错误。

神的真理是人从心里完全认识神的唯一指南。如果没有神的启示，人就永远不会对神有正确的认识。

很多人只以他们的头脑来接受那纯正的、圣经所启示的真理，他们的生活通常仍与那些迷信的人一样邪恶和不洁。许多复原教徒（译者注：即新教徒）的生活并不比天主教徒、犹太教徒和回教徒的好，而且常常更糟。有的时候，被谬误和迷信所带领的天主教徒、回教徒和犹太教徒常比许多自称已真正领受了福音真理的复原教徒更慈善宽厚、更慷慨大方，在克制肉体和舍己上更有热心。

所有伪宗教都宣称他们的信徒在生活上要比那些持守基督福音真理的人圣洁。这就是他们试图去争取人们改变信仰而跟从他们的理由。

因此，那些宣称持守真理之人的生活并不能作为判断何为真理、何为谬误的标准。但是如果真理能在人的灵魂中作主的话，人的生活自然就会更加完善地把其荣美反映出来，让世人都能看见。

我们需要知道，一个人只要还没有藉着圣灵的光照来领受真理，还没有体验过其改变他生活的大能，他就不是一个坚定的、站立得稳的、得以抵挡走向背道的所有试探的基督徒。一个真正的基督徒不会不愿意他人用他的生活来公平地衡量他的信仰，不是以道德生活的完美来衡量，（他并不以为他在今世的道德生活是完美无瑕的），而是以诚信来衡量。

但假如以生活作为对真理的判断，那么在许多时候，错误就成为引导信仰的准则了。

如果要使改变心灵的工作有效，福音的真理就首先应该传达那些必要的属灵原则，否则它不能改变人的心灵。若把福音真理的教义装在一个陈旧的、未得到更新的、污浊的怀疑主义者的头脑中，它马上就会受到玷污和损坏。因为它非但不能使生活圣洁，反而使人们对它产生怀疑。

许多人看到福音真理的奥秘在属肉体的人身上并无果效，因而放弃了传讲福音的真理，而仅仅只坚守那些适合人们悟性口味的教义，就如那合乎道义的行为和遵守律法。

福音真理所要求的圣洁是要我们的心灵更新而变化，变成神的形象和形状。这是人新的本质，它使人乐于顺从「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（罗马书12：2）。但是，除非我们得以「看见主的荣光」，否则这种转变就不会发生，因为只有这样，我们才得以「变成主的形状，荣上加荣」（哥林多后书3：18）。除非「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里」（哥林多后书4：6），否则我们不得以「看见主的荣光」。这就是福音真理的教义为何在有些公开承认其真理性的人心里和生活中没有果效的原因。

伪宗教的长处

伪宗教使生活发生改变并使其安守本分的动机都出自自然的理解（译者注：人们的头脑知识）或迷信、恐惧、欲望、骄傲及其他败坏的情欲。

人的悟性所能理解的动机有很多。以往那些异教的哲学家们让跟从他们的人开启自身的「自然之光」。他们也极力主张遵守律法，但不是遵守那要求心灵顺服的纯粹道德之律法，而仅是那必须满足人的传统所要求的表面道德。这些传统以降低律法的标准和以较低的传统要求替代律法而使其失去作用。这些自然的动机在所有伪宗教里都找得到，也包括从基督教分裂出来的一些异端和旁门。

其他的动机，特别是存在于罗马天主教徒中的那些动机，诸如功德的获取、犯罪后的补赎、向神甫（译者注：参见词汇浅释）的忏悔、赎罪的苦行、最后在炼狱中涤罪的教义，所有这些都会在人们心灵中产生一种情感上的惧怕，因此在他们的生活上会有一定的影响，而这是福音真理的原则和目的所没有的。顺从罗马天主教的教条和目的往往使人表面产生奉献的伟大行为、良善和布施的壮举以及极端的苦行俭朴和彻底的舍己。

为什么福音的真理不会在所有领受和承认了它的人身上引起顺服的荣耀之举呢？

真理的短处

真理胜于错误。属天的光明胜于迷信。信心胜于人们对人为的、想象中的摧残的恐惧。真正的平安胜于外在的地位和荣誉。

善工中有圣洁和果实，这是福音的真理在那些藉着圣灵得以重生和成圣的人中加以做工、保守和维持的，这样的人就是那些在他们的思想和心灵中接受真理大能的人。这样的圣洁大大不同于来自伪宗教所有的教义和意图所产生的所谓圣洁，这些教义和意图是为满足人们心灵中败坏的欲望而被设计出来的。

如果对福音真理能使人重生并使人的心意更新这一点一无所知的话，那这种人的生活就可能与那些天主教徒及所有假教派及旁门或者所有其他的异教徒的生活一样糟，否则才会令人感到奇怪呢。

伪宗教拥有许多迷信和假教条，这些东西在一定程度上约束着人们犯罪的念头，甚至还会激发值得称赞的行为。

有些所谓的基督徒，因为不知道福音真理在他们生活中的能力，不能蒙神喜悦，所以活不出真实、圣洁的生活来。只有在内心领受并承认真理的能力，而不仅仅是在表面上这样做，才会对世界和人的灵魂有用。

因此，通过人的悟性可以明白和接受的东西--就如对道德律法外表的服从--来激发人们的说教，比起传讲福音真理的奥秘来似乎更为有效。当一个属肉体的人还没解开福音真理的奥秘时，他仍处于蒙昧的黑暗之中，因为他不能看见这真理的荣光，也不能体验真理的大能。然而福音真理所启示的属灵动机是神眼里唯一真正可接受的顺服动机。只有这福音才是「神的大能，要救一切相信的人」（罗马书1：16-17）。

然而，如果我们想在真理中得以建立，想在真道上站立得稳，想藉着神的大能来避免背道的危险，那么，对我们最重要的，就是要拥有真正的、属灵的福音真理知识，并且在我们的生活中体验它的大能。仅仅只对真理拥有纯粹理论上的见解，只对真理的教义拥有头脑的知识，虽然能使我们就真理问题与他人进行讨论和争辩，但却不能保守我们不背离真道。而且，虽然这种属灵的光照是神的恩典照着应许给予我们的恩赐，我们还得追求它，否则我们就得不着（马太福音7：7-11）。

要确保自己不致走偏而背道的话，那么就必须注意以下的原则：

我们必须热切地祷告，求圣灵带领我们明白一切的真理（哥林多前书2：9-12；以弗所书1：16-20，3：14-19；歌罗西书2：1-3）。

我们必须确保自己已经掌握了基督的真理（以弗所书4：20-24）。

学习基督的真理，就是去体验它的大能。这大能能改变我们的生活、抑制罪恶、更新我们的本性、使我们在公义和真圣洁中效法神。

圣经启示神的意念和旨意的整个目的在于，这启示可以在我们里面作一种属灵的、实在的和大能的善工，因此我们可以做所启示给我们的事。如果不懂这点而忽略了它，人们就会因对福音真理空洞思辩的理解而自满，结果就抛弃了福音真理中「神的忠告和智慧」。

我们必须学会珍惜点点滴滴给予我们真正明白救恩和成圣道理的知识，这知识高过理智最高的思想，即使这思想因饰以技巧、明哲、雄辩、妙语和学识而变得五光十色。只有学会了温柔、谦卑、忍耐、舍己、圣洁、热心、和平、追求心灵的纯洁和向往活出一个有意义的人生的人，才是真正明了福音真理的人。因此人们应该珍视这种知识胜于所有那些自高自大、自以为是、盛气凌人的头脑知识，那种知识所追求的是为自己获取这世上的声誉。

直到你已经藉个人的体验发现了属灵事物中的良善、美妙和荣美，否则不要满足。直到你已经以不可抑制的热爱和喜悦拥抱了这些真理，否则不要满足。离了这点，你的信就并不比鬼魔的信好多少（雅各书2：19）。

无知－－背道的另一个原因

一些人的头脑中可能知道圣经的教义，但却不知其神圣来源，并且在他们的生活中也没有体验过这些教义的大能。另一些人因为懒惰而不愿下任何工夫去了解，因而对这些教义一无所知。还有一些人因为被假教师所误导，所以对这些教义也是毫无了解（箴言29：18）。如果教师和民众都是瞎子，那他们最终都会堕入永恒地狱的深渊。还有一些人因为拒绝接受福音的知识，所以对这些教义一无所知（何西阿书4：6）。

有些人在伟大的布道时期似乎接受了真理。在旧约时代，有许多人在约西亚改革的时期似乎归向了真道，但他们「还不一心归向我，不过是假意归我。」（耶利米书3：10）。他们只不过是假冒为善罢了。

早期教会借着使徒、传道人及其他人的布道，并伴随着神迹奇事、圣洁的生活以及逼迫中的忍耐而存在。除了那些真正相信福音真理、受过它奥秘的教导、遵行它的诫命以及信实地面对逼迫的人之外，没有别的人可以被接纳进入教会。

但是，后来一些君王和统治者因受到教皇和其他教会领袖们的教导，从而脱离异教而加入基督教。这样，他们的同盟者、宗族和臣民们也通常会跟随他们加入教会。这些人除了了解一些外在的仪式并以圣徒替代他们以前所拜的偶象之外，对基督教几乎一无所知。

由此，他们所宣称的基督教是建立于对福音的本分和教义的最重要原则的极度无知之上。所以那些被视为指导者的人很容易就把他们引到了所有那些愚蠢的教义、偶象崇拜、迷信以及对神甫的盲从之中。由此便导致了大背道，其顶点就是罗马天主教。他们几乎不知道他们所当知道的，也不在乎在生活中忠心顺从那他们确实知道的，他们反而十分愿意拥抱那些错谬和迷信，神本着他的公义让他们堕入其中。这些就是使得他们完全背离福音的「生发错误的心」（帖撒罗尼迦后书2：11）。

与此相同，我们国家的大部分民众接受了复原教（译者注：参见词汇浅释。当欧文在这里用「复原教」这个术语时，他的意思是指由国家法律所定立的英国国家，是由一群乌合之众而不是由重生之人所组合的教会。），把它当作天主教最好的替代。但是，由于对福音的忽略、粗心、散漫、无知、懒惰和那「可有可无」的态度，成千上万的人现在对那真宗教的基础和原则是那样可耻地无知。

一个知道一点福音或明白凭人的本性不能够鉴察属灵真理的人，他难道真会相信那缺乏热心、生命、力量和对拯救灵魂的慈怀，而且带有轻率、愚蠢和属世举止的读祷文和讲道（译者注：在当时的圣公会里，祈祷不是自由教会（没有政府支持的教会）所理解的那种自愿、无需事先预备的祈祷；讲道也只不过是一种说教，而不是福音派人士所理解的那种讲道。）就是使徒们赖以建立教会并借着不断的教导使人在属灵方面得以成熟的方法吗？

由于这样的忽略，「黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民」。一些人什么也学不到，一些人则无人可教，还有一些人心里充满了对世界的贪欲，他们爱享受胜过爱神。

这就使背道的罗马天主教得以应运而生。宗教迁就了那属乎肉体和迷信的心灵，由于他们是瞎眼的，并不知道自己往哪里去，由此导致了他们都堕入到错谬和神话中去。因此，福音的重要真理被丢弃了，取而代之的是僧侣的异梦、愚蠢的传说、骗人的神迹以及其它异教迷信。

引导人们去跟随那些骗子的正是无知。这就使得那些罗马天主教的背道者们能够使他们的思想、方法和实践适应人们的世俗喜好，以此把他们吸引到罗马天主教中去。

因此，当人们对真宗教、特别是对其主要的教义以及他们赖以建立的坚实基础一无所知时，他们就会象很久以前的那些撒马利亚人一样去拜那些他们所「不知道」的（约翰福音4：22）。结果，他们就绝不能够去抵御那些加在他们身上的骗局。

约翰告诉了我们远离背道的方法，就是我们必须借着真理的圣灵来明白真理（约翰一书2：19、20、27）。

许多人被「花言巧语」欺骗（罗马书16：18）。因此，保罗告诉我们要在灵性上成熟起来（哥林多前书14：20；6：2；希伯来书5：14）。我们一定不要在灵性上软弱和无知（以弗所书4：14）。

罗马教廷到处派遣使者，他们是披着羊皮的狼。他们的目的是为了倾覆新教，特别是在我们国家。但是，有多少新教徒（译者注：「新教会」这个术语常被用来指圣公会，比如，清教徒之父约翰．罗宾逊就称「新教徒」为「国教徒」（即是圣公会），他同时又称清教徒和布绕恩主义者为「不从国教者」。）能够反驳罗马天主教并保护真道呢？新教徒不断地去教堂，但从来没有把握过真理。

罗马天主教宣称她真正代表了基督教信仰，因为她认为自己的存在从使徒的日子就开始了、比新教（译者注：欧文在此以「新教」一词来指圣公会）更为古老，因此而蒙蔽了一些无知的新教徒。罗马天主教认为，在新教带来混乱、无序和纷争之前，她曾是一个完善的统一体。其神甫被赋予了可以赦免各种罪恶的权力。圣徒、天使和童贞女马利亚对所有的罗马天主教徒施行怜悯、恩典和恩慈；罗马天主教会中每天都有神迹发生，特别是世界各地的日常弥撒中化质说的神迹（译者注：参见词汇浅释）；许多罗马天主教徒在生活中也作出了圣洁奉献的奇妙榜样。凭着这些以及其它罗马天主教所谓的荣耀，她成功地欺骗了很多无知的新教徒，使他们相信罗马天主教更加优越。

那些不属灵的、未曾归正的圣公会教友不能够明白福音的伟大真理。这些真理对他们来说是陌生和怪异的，因此他们不能够明白这些真理。他们发现罗马天主教更适宜于他们那属血气、不属灵、未曾归正和属世的心灵。

罗马天主教对于那些属血气的、属肉体的以及不属灵的人来说是十分理想的宗教。相反，神的福音及真正属灵的敬拜对不属灵的人来说是乏味和愚昧的。

另外一种蒙蔽是使人看他们里边的「自然之光」的宗教。属血气的人通过经验发现在他们里面有一种光，因为在所有人里面都存在一种良心之光（罗马书2：14-15）。他们没有体验到圣灵的真正光照，以致于被不明其理的冲动和可笑的内在感觉所引导而背道，认为它们就是神直接向他们说话的声音。

人们会因传统而接受一些自己不明白的真理，在这样的情况下背道是很容易的。有多少人是由于缺乏真知而灭亡啊！

对属灵事物一无所知的新教徒（译者注：即圣公会教友），虽然坚持正统的新教教义（译者注：「新教教义」在此是指圣公会的三十九条教义，这些教义大多已被革新。在教义上，英国教会是正确的（虽然他们的教义后来被阿民念主义所腐化），然而在教会管教上还未曾被革新。），但是在他们的生活之中却认识不到这些教义的大能，这样的人可能去也确实去逼迫罗马天主教徒，轻蔑地辱骂和对待他们，正如罗马天主教徒的所作所为一样。但是，假如有人问这些新教徒心中盼望的缘由，他们就会一句话也说不出来。这样的新教徒特别面临着背道的危险，很可能会堕入罗马天主教会。

愚昧的传教人和教师邪恶地把他们所带领的人捆绑起来交给属灵的仇敌。另一方面，只有忠心的、蒙光照的传道以及经常和忠实地教导基督教信仰的基本教义才是防止背道的确切保证。

表面上遵循律法，外在的形式及仪式并不能抵御背道。

真理的教导和属灵的光照是神已经提供给他的子民以保守他们避免堕入背道的方法，也是防止罗马天主教蔓延的唯一保证。我们要么热切地以福音的真理常常教导自己，要么不相信这样做是唯一保证人们不至于回到罗马天主教的背道中去的方法。

宗教改革带领人们走出了属灵的黑暗，进入到福音的属灵亮光之中。现在由于忽视了教导这些伟大真理，又使人们回到属灵的黑暗中去，陷入了罗马天主教的网罗之中。

保罗对提摩太的教导也是每位牧者应当留心并牢记的（提摩太后书4：1-5）。

传道人应该随时准备好传扬真道。他们应该以百般的忍耐和忠实的教导来说服、责备和劝勉人们。甚至当他们的听众不愿再忍受纯正的教义而情愿偏向荒谬的言语时，他们也不应该气馁。

保罗告诉提摩太，福音的事工是艰辛的。我们不应该停下来休息而不去研读神的话语和福音的教义、不去过敬虔的生活。敬虔的生活会反过来支持我们的劳作。对于忠心的牧者来说，只有不断的辛勤和劳作才是正道。

然而，罗马天主教的事工却是容易的。对罗马天主教的神甫来说，要把人们控制在罗马天主教的掌握之中是轻而易举的。他们的教士有自由可以随便追求和享受这世界的欢乐和荣誉。他们对令人厌倦的劳作和无止尽的、艰苦的事工并不承担任何责任。实际上，他们的教徒越是无知，他们就越容易使他们臣服于神甫的权威之下。

如果基督徒要避免罗马天主教那样的背道，那么每位基督徒就需要在属灵的悟性中成长，在福音奥秘的知识中得以建造，以至于能够完全明白神全备的旨意（特别是他在耶稣基督里的慈爱和恩典的目的），以便他能够被圣灵所用去「拯救灵魂」。

作为牧者，让圣灵带领和教导我们是明智的。我们的传道越符合福音真理，越少掺杂人的想法和推测，就越难用这种知识去教导人。

属肉体而不属灵的人，他们的心灵更适宜明白和记住那些荒谬的言语、谬误和迷信，而不是福音的真理。前者对败坏的心灵来说是自然的。但后者，由于败坏的心灵敌视神及其真理，它不喜欢并且彻底拒斥神及其真理，除非这种敌意借着神的恩典而被挪去。

因此，在短短几天内，未曾归正之人会在伪宗教的错谬之中很快成长，远比其他人在福音真理的知识中几年的成长还快。

人们会仅在一个月的时间里就成长为成熟的罗马天主教徒，这种人对事奉教皇的奥秘是专家，但是在福音的真理和奥秘中的进步和成长却是缓慢的。

因此，在属灵的真理中教导人们的时候，我们需要特别的殷勤和常常的警惕，要不然他们就会陷入罗马天主教背道的网罗之中。

福音的工作是「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他顺服基督。」（哥林多后书10：4-5）。

自从堕落以来，人的心就自然充满了对自己过高的估计。人自以为有主权的自由意志来控制自身的一切行动（诗篇12：4）。人以为没有人能够控制他们和他们将来的命运，甚至神也不能。除了他所能理会和顺服的之外，没有什么可以左右他去做任何事。这种出自各种各样的所谓基督教教义的自由意志和自决权是所有时代的教会都孜孜以求的。

人本身的能力与主权的恩典之间的争论如下：一方面，人的心灵和意志认为自己可以自足，人可以凭着自己的能力去判别什么是正确的，并能够正确地去做一切必需的事情以得永生。另一方面，有真信仰的人认为自己不可能自足，但他们知道神的恩典足够他们用，他们最终能得永生（哥林多后书3：5；9：8）。

人的心抬高自己，认为自己在一切事上可以自足，可以控制和指导自己。人认为自己能够决定什么是善什么是恶，什么是真理什么是谬误。

人败坏的心灵总是自以为是。人的心喜爱炫耀和自夸，并顽固地坚持自己的想法和意见。这是所有异端的起源。各种各样的谬误从中滋生、成长和蔓延（传道书7：29）。在所有属灵和宗教的事务上自己决定什么是真理和谬误，这是我们的心灵从受造于神的完美中堕落的最主要和最有害的恶果。

人败坏的心灵常常高举自己，认为只有自己才能判别神的话语。人败坏的心灵在没有圣灵的指引和帮助下乐于自己决定神的话语是对是错、是善是恶、该接受还是该拒绝。任何不与人自己的想法和逻辑相一致的事物都被加以拒绝、嘲讽和藐视。

福音带着神的权威、形象和印记进到人败坏的心灵中。福音的教义具有神圣的智慧、仁慈、恩典、圣洁和大能，所以它虽然是可称颂之神所交托的荣耀福音（提摩太前书1：11）。所以我们应该以圣洁的敬慕来接受这福音，因为这福音是从神而来的，是满有荣耀的神的话语。所以希伯来书警告我们不要「弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？」（希伯来书12：25）。

如果我们不能清楚地明白福音是从神而来的，那我们就不会接受、不能真正明白或坚定地信仰这福音。福音应该为人所接受，但「不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的」（帖撒罗尼迦前书2：13）。

我们必须在灵魂和良心上谦卑地接受那伟大而圣洁之神的福音，因为我们仅仅只是出于尘土，所以我们应该这样做（创世记18：27）。主耶稣也同样教导我们，「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」

除非我们否定自己和自己所有的想法和意见，除非我们能够变得谦卑和虚心，否则我们绝不会接受福音。神应许要教导谦卑和温柔的人（诗篇25：9、14；以赛亚书28：9；诗篇131：2）。一颗骄傲的心在很大程度上会妨碍我们学习神的话语。对于一个不谦卑的人来说，神的话语就如同一个烦人的伙伴一样。

神的话语被那些信靠自己肉体智慧的人所败坏，他们以为自己可以明白并正确地解释神的话语。

福音虽不与理性相悖，但却高于理性。败坏的理性不会接受这一事实，所以也不会接受任何它所不明白或不相信的东西。

我们能够知道福音所启示的神圣奥秘，但这神圣奥秘的本质却不是我们能够理解的。人的理性是有限的，所以它不能完全懂得那无限智慧所思想的事物（约伯记11：7-9）。理性必须谦卑地服从并虚心地学习神圣的启示。

在福音中也有些事被败坏的理性所拒绝，因为它不喜欢它们。人从内到外，包括他的思想和理性，都被完全败坏。耶稣来到地上是为了在各个方面使人复兴，这也包括复兴人的思想和理性。

败坏的理性不能够正确地洞察并判断属灵的事物，所以它很容易根据自己的偏见和推测来解释神的话语，这些解释与福音所教导和要求的截然不同。因此福音的目的就是为了约束人的理性，使之顺服耶稣基督。

有限的理性

福音要求人相信那些高于理性所能判断和发现的事。它要求我们仅仅靠着神圣启示的权威来相信这些事（哥林多前书2：9-10）。但是败坏的理性却视神的事为愚昧（哥林多前书1：18-25）。

今天一些人抬高理性的作用，认为它能够真正正确地判别所有神圣的启示。他们认为人的理性只应该接受那些与它的要求一致的东西，而拒绝所有高于理性的事物。这样，理性就使自己变得无限，反而却使神的智慧变得有限了。

既然在福音中有许多事绝对高于人有限的理性，那么理性就不能判别它们。它只能在见证它们时作信仰的婢女（哥林多前书2：11）。

主张自己只能相信我们所能明白的事，或者因为与理性相悖就主张自己可以拒绝所有人的理性所不能掌握和明白的事，这样做就是否认福音和所有神圣的启示。

败坏的理性

败坏的理性不愿接受同它的欲望和倾向相反的诫命和律法。败坏的理性总是追求因行善而称义。但是恩典之约和单因信称义（而不是因行善称义），与败坏的理性是完全相反的，所以败坏的理性认为它们没有道理并因此而拒绝它们（罗马书11：6；8：7）。

至于顺服的自然本分，福音教导我们说，除非有基督的中保和圣灵的恩典及力量，这些自然的本分是不为神所悦纳的。但是这一真理同自义而败坏的理性是相反的，因为败坏的理性认为它是不合道理的，并且是不真实的。理性同意福音所要求的本分，可是理性完全拒绝若不借着主耶稣基督和圣灵的帮助人所尽的这些本分便不会被神悦纳这一真理。

理性也用教派或学派的传统来判别福音。任何与理性所坚持的教派传统不一致的东西都会被拒绝。

在雅典，保罗的传道被以彼古罗和斯多亚两门学派的人所拒绝（使徒行传17：18）。

以彼古罗派否认神的护理能够管理世界的一切，也否认人死后灵魂的存在和永恒的赏赐及惩罚。

斯多亚派的基本信仰是人应该在自己里面追求所有的幸福，应该从自己力所能及的事物中追求幸福。

保罗的教义与这两派的教义截然不同。因为他不同意也不主张他们的推测和偏见，所以他们拒绝了保罗的教义。后来当这些学士中的一些人确实承认自己接受福音的时候，他们却把自己的教义传统强加于福音之上，使它变得败坏。

福音的目的是让人全心全意信服真道。所以保罗说：「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」（哥林多前书3：18）。除非人放弃肉体的智慧和自己的推测及偏见，才会得到属天的智慧。如果他们要变得有智慧，那他们首先要在世上变得愚拙。人们发现福音与他们心中本有的骄傲和他们理性的绝对权威是互相抵触的。所以他们背离了福音而堕入了背道。他们不愿变得愚拙，不屑变得象孩童一样谦卑和虚心受教，因此他们拒绝了福音而去跟从那些迎合他们骄傲理性的教师。败坏的人高举自己的理性，认为它在宗教中有至高的地位，就是说他相信自己的理性是他唯一的判断准则。

所以我们在福音中看到有些事高于有限而败坏的理性且与之完全相反。

高于有限理性的教义

神的三位一体、神儿子的道成肉身和圣灵居住在所有信徒的心中的真理是高于理性的，所以被有限的理性所拒绝。

败坏的理性所厌恶的教义

神的属性、他的永旨（译者注：参见词汇浅释）、基督的职分和中保的工作、借着耶稣基督公义的归与（译者注：参见词汇浅释）而称义、圣灵内在的重生与成圣的工作和死人复活，所有这一切都是败坏的理性所厌恶并当作谬误来拒绝的。

败坏的理性虽然继续保留这些名词，但却把荒谬的能摧毁人信仰的解释强加其上。所以败坏的理性企图把神圣的启示置于其邪恶意见和想法的束缚之下。

这种背道是因拒绝在神圣权威下接受福音真理而起的。

今天在教会中有许多人把圣经置于人有限而败坏的理性之下。他们认为是人的理性而不是神绝对正确的启示决定什么是真理什么是谬误，什么是善什么是恶。自从撒旦在伊甸园中把这个错误的观点教给人之后，事情一直就是这样。这种观点的流毒在世界上广泛扩散，福音因此而被极大地败坏。预定、人在属灵事物上的完全败坏、基督恩典的力量在使罪人归正中的作用、重生、与基督的联合、因基督公义的归与而称义、内心对福音圣洁的需要、对圣灵恩典和帮助的需要以及圣经的神圣权威，所有这一切教义都被理性所拒绝。理性在这些事中找不到任何逻辑。

理性高举自己，拒绝顺服于神圣启示的权威之下，非但如此，它还自己决定什么是真理以及什么是良善。于是，愚蠢的人就因此被误导而踏上背道之路。

只有在灵魂和良心上谦卑地服从神话语的权威才能使人安全地远离背道。

假的得救把握和没有根基的自信

忽略圣灵对背道危险的警告使人有一种错误的安全感。因此基督徒没能做到「警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强」（哥林多前书16：13；马太福音24：11、24）。那些堕入背道的人将会彻底而永远地毁灭。

圣灵警告人们在大背道的时代基督徒会因错误的安全感而麻痹大意。他们正说「平安稳妥！」的时候，灾祸就会突然临到他们（帖撒罗尼迦前书5：3）。

爱世界、财富和享乐以及生活上的操心和忧虑，使许多基督徒忽略了这些警告，所以他们在大背道的时代就面临着背离福音的危险。

人们听到了这种罪恶和它的危险，但是象迦流一样，「这样的事他们都不管。」在背道的时代来临时，他们没有作好准备竭力为真道而争辩。正是这种忽略使真正的信仰被败坏。

对维护福音漠不关心使许多人堕入了背道。「所有宗教都是一样的。」、「我们都敬拜同样的神。」、「什么是真理？谁能够说清什么是真理什么是谬误？」

在这种时刻站起来维护福音的人将会被大大逼迫。基督徒应该受到警告（加拉太书5：2-6；帖撒罗尼迦后书3：12；彼得后书2：1-2）。

错误的安全感导致愚昧的自信

彼得愚蠢地自以为，即使所有其他的门徒都否认基督，他也不会这样做。基督徒们也很愚昧地认为自己不会背离福音，所以他们忽略了神赐给他们远离背道的蒙恩之道（译者注：参见词汇浅释）。

他们看不到自己需要神的力量、基督的代求和圣灵的恩典来使他们避免堕入背道。他们也看不到警醒和祷告的必要性以防止他们受到试探。

这种愚蠢的自信很快使许多人踏上了背道之路。

爱世界和它暂时的享乐是背道的另一个原因

底马因贪爱现今的世界而离弃了保罗，这使得保罗非常痛心（提摩太后书4：10）。底马离弃了使徒保罗和传道的事奉，并且连基督教的真道都可能抛弃掉了。

「有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实」（马可福音4：7、18、19）。

在受到逼迫时，这种对世界的贪爱就愈发显现出来（马太福音13：20-21）。当世俗的利益、财富、房产和土地受到威胁时，许多人就背离了耶稣基督。

当迷信和谬误在世上大行其道时，这种对世界的贪爱就更加明显。当为了坚持真理而使属世的名誉、财产和工作面临危险时，许多人就因此屈服而背道。

太阳的温暖使许多人脱下了真理的外衣，而冰冷的寒风却使人更加裹紧身上的衣服。当福音在一个地方普遍流传并被广泛接受时，许多基督徒却堕入了背道。但在严酷逼迫的时候，他们却从来不会背弃耶稣基督。

当世界在人们的心中占有最重要的地位时，世俗的荣誉和财富要远比去与神的子民一同受难更有吸引力。

撒旦也引诱许多人堕入背道

最初背离神的祸首是撒旦。它自己就是最初的背道者。现在它成了所有堕落天使的首领，它们都被「拘留在黑暗里，等候大日的审判」（犹大书6）。

撒旦的最大目的是阻挡人接受福音，如果他们已经接受了，就想办法使他们背离福音。

它兴起残酷而血腥的逼迫，企图以此来阻挡人们成为基督徒。它弄瞎人们的心眼，使人们在心中对真理充满偏见。这样，它成功地使成千上万的人背离了耶稣基督（哥林多后书4：4）。

撒旦的目的是要败坏人们的心灵（哥林多后书11：3）。它的方法就是引进一种虚假的福音（4节）。所以它兴起一些假教师来作它的差役（14-15节）。就象它用曲解神话语的方法来蒙蔽夏娃一样，今天它也用曲解福音的方法来欺骗许多人。

神在他的恩典之约中赐给我们许多美好的应许。撒旦却企图歪曲这些应许，并以此来反对神的智慧和恩典。这样，它希望使人们偏离基督在福音里明确而朴素的启示，转而相信它自己虚假而愚昧的教导。在大背道中它扮演着多么重要的角色啊（帖撒罗尼迦后书2：9-11）！撒旦大力推动背道，给人以错误的幻想，误导许多人相信它的谎言，以致人们离弃了真道，听从那引诱人的邪灵（提摩太前书4：1）。人们更愿意听从魔鬼和它的差役而不是神和他的仆人。

撒旦随时都企图误导基督徒堕入背道。它蒙蔽他们的心灵、煽动他们的欲望、对他们大加试探、使他们相信错误而败坏的理性、装成光明天使并且行骗人的神迹和奇事，这一切都是为了实现它的妄想。撒旦从不疲倦，也从不歇息。

神不是冷漠的旁观者

神绝不会坐在一边无所事事。他「不能被恶试探，他也不试探人」。但是他掌管着一切，并且让一切事都归荣耀给他。

他不会允许人们贬低并蔑视，更不允许人们拒绝和抛弃他的话语和真理（这是他最大的怜悯），邪恶的背道者将会面临最严厉的审判。所以当人们邪恶地背离他的真理时，神在他圣洁和公义的审判中任凭他们去痴心妄想，这样他们便最终堕入了完全的背道并且在永远毁灭的道路上变得愈加刚硬。

每一个基督徒和每一个基督教会都应该特别注意历代志下15：2这节经文。神必公义地离弃那些离弃他的人。

神要惩罚和报复那些故意背离福音的人，他使这些人完全堕入背道并且在永远毁灭的道路上使他们变得刚硬。

他这样做的第一步是把灯台从他们中间挪去（启示录2：5）。耶稣基督警告正在堕落的以弗所教会，如果他们不悔改的话，他就会临到他们那里，把灯台从原处挪去。神将会让背道者失去那使我们认识真理的光，这样，黑暗和无知将会包围着他们。

然后神使他们陷入妄想之中，并让他们相信谎言，因为他们不爱真理（帖撒罗尼迦后书2：11）。他完全地放弃他们，让他们信靠谎言。

让他们陷入妄想有三个方面：

首先，神把故意的背道者完全置于撒旦的权势之下。在这种情况之下他并不限制撒旦，反而允许它误导他们进入它所造就的妄想之中。在罗马天主教背道之中，撒旦成功地误导了教会的绝大部分人。为了炫耀它的成就，它以迷惑人的灵魂为乐。它把一切愚蠢的事强加于他们幼稚的轻信之上。

其次，神把那些故意的背道者交到假教师和骗子的手中。这些假教师和骗子被撒旦欺骗和误导，神用他们来把他公义的忿怒加到邪恶的背道者身上，他把这些背道者置于他们的控制之下。被蒙蔽的人们抬高这些假教师和骗子，让其在教会中居于高位，并且盲目地服从他们。在「神的殿」（译者注：教会）中，他们在人们面前僭越神的权威，并声称能够代表神说话。他们在教会中用赋予他们的权力来左右人们的良知，并以此来使人们惧怕。

再次，神让故意背道者的灵魂被蒙蔽，让他们的心肠变得刚硬（以赛亚书6：10；约翰福音12：39-41；使徒行传28：25-27；罗马书11：7-8）。

撒旦、假教师、灵魂受蒙蔽和心肠被刚硬，神用这些来惩罚背道者，在这景况中，背道者将是痛苦万分和无可挽救的。

让我们提高警惕，以免忽略圣灵的这些警告。

许多曾经接受了福音伟大教义的人后来却背离了这些教义，并说这些教义空无一物。所以为了防止同样的事发生在我们身上，我们必须仔细考虑为什么这些人在福音中找不到任何能够使他们满意的东西，以致于他们背离了这伟大的恩典教义。

他们不知道自己需要靠耶稣基督得拯救

很多人从福音的伟大恩典教义中背离的首要原因是因为他们不知道得永生和获拯救所需要的是耶稣基督和他的恩典，因此他们对耶稣基督失去了兴趣。

这样的人从来没有象那些在五旬节时的人或腓立比禁卒一样深深体验到他们个人对基督的需要（使徒行传2：37，16：30）。

如果他们在内心真正懂得他们需要基督，并且体验过他的大能的话，为什么现在他们还要背弃他呢？一个真正相信需要基督来饶恕他、赐给他救恩并且因着信心而接受他的人是永远不会背弃他的。

要真正相信我们需要基督，我们就必须相信存在有罪的本性、罪疚、罪的污染、罪的权势和神因罪而施予的惩罚，因为他来是要救我们脱离罪恶的。如果起初一个人没有被蛇咬，没有处于死亡的危险中，就没有人愿意抬起头来看那铜铸的蛇。同样，如果人们不相信自己有罪，不相信没有基督的拯救就必将灭亡的话，就没有人愿意归依基督。

撒旦的工作就是让我们为罪找借口，好让我们能愈加容忍犯罪。它的目标就是让我们相信我们并不真正需要基督和他所献的祭。人们很容易认为他们并不在原罪的控制之下，并且认为他们虽然不算完美但基本上是好的。人们非但不把违背福音的罪当作一回事，而且还对福音加以嘲笑。违反律法的罪行很容易被大事化小，小事化了。

今天基督的位格和职分不被人所重视，所以很少有人去加以传扬。

只有相信我们极其需要基督拯救我们脱离罪疚、罪的权势、罪的污染和神因罪而施予的惩罚才能使我们归依基督并且防止我们背弃他。

要真正相信我们需要基督，我们就必须首先相信，就是我们自己最完全的义也完全不足以使我们在审判日无愧地站在神的面前。不靠着基督我们便不能做什么，我们就无力做任何能够取悦神的善事，我们最好的善工也完全不足以使我们能面对神的审判。对这一点的严肃认识会让我们时刻牢记我们需要基督和他的义。

让我们想想，我们每天所做的事与圣洁所要求的标准相差是有多么的远啊，我们的义就如同污秽的衣服一般（以赛亚书64：6）！

如果我们不能正确地认识到即使我们最好的工作也是充满罪恶的，那么我们就会堕入自我完全、自行为义和自我称义的迷梦之中。这样的迷梦使人蔑视基督和他的义。当一个人认为他可以在神的面前凭着自己的义来称义的时候，他还愿意去追求另外的义吗？

在人们归依基督并且忠于他之前，他们需要知道他们是那迷途的、被定罪的罪人，是被神诅咒的。只有耶稣基督才能使他们的罪孽完全得赦，拯救他们脱离那永恒的惩罚。

人们也需要知道，如果没有耶稣基督，他们就没有得以站在神面前的义。只有基督才能赐予他们符合神神圣律法的公义，只有基督才能让他们得神的悦纳。

撒旦所有的计谋和骗局都不能胜过神选民的信心。神圣的启示与真正的属灵经验结合起来是不可战胜的。但那些从来没有认识到他们在这些事上极其需要基督的人是不会去坚定地信仰他的，也不会在面临逼迫和强烈的试探时继续保持坚定的信心。

对基督位格和职分的荣耀缺乏理解

旧约敬拜中的象征、仪式和神的应许显明了基督，这些事是旧约圣徒们信心的生命。亚伯拉罕看见了基督的日子，就快乐（约翰福音8：56）。这些事和神的应许都被仔细地加以研究。（彼得前书1：11；马太福音13：17）。他们盼望看到满有荣耀的弥赛亚（以赛亚书33：17）。所有旧约敬拜的荣耀和生命以及与神的所有相交都在这些象征、献祭和服事之中，同样也在预言所作的应许之中。所有这些都是基于神在伊甸园赐给亚当和夏娃的第一个应许。

基督对他们来说就是一切，对我们来说也是一样。如果把基督和他的职分从旧约的敬拜中分离出来，那么旧约中的象征和仪式等等就会变得毫无价值和意义。

当耶稣基督来到世上时，犹太人之所以拒绝他是因为「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。」（约翰福音1：11；以赛亚书53：2）。

所以那些不能在灵里面看到他位格和职分荣耀的人就不会至始至终忠于耶稣基督。

使徒们信心的根基是对父神独生子的荣耀有亲身属灵的看见（约翰福音1：14）。他们把个人所经验到的东西与他人分享，好让他们也能够相信，并与他相交（约翰一书1：3）。这就是教会所赖以建立的坚实基础（马太福音16：16-18）。任何人如果不把房子建在这样的基础上，就好比把房子建在沙土上一样，风暴来临时它就会倒塌。所以那些没有真正认识到基督就是他们的元首的人很容易被他们属肉体的智慧所欺骗，且因此而愚蠢地自高自大，堕入许多愚昧的错误之中（歌罗西书2：18，19）。所有福音所要求信心的整个基础在于基督位格和职分的荣耀（希伯来书1：2、3；歌罗西书1：15-19）。正是这样的真知才使得我们蔑视所有其它的事，没有什么可以与耶稣基督相提并论（腓立比书3：8-10）。

所以只有对基督的荣耀有属灵的认识才会让我们不至于背离福音的恩典教义。撒旦的邪恶之处在于，它只让我们知道有关基督位格的所有教义，但在我们得拯救的问题上，它并不让我们知道有关基督职分的教义，所以看起来好象基督在这件事上并不能做什么。这是撒旦与以色列王（译者注：耶稣基督）之间的争战。

缺乏对圣灵大能以及基督在治死罪恶方面的恩典的体验

为了寻求圣灵和基督恩典的帮助，借着基督之死的结果来治死罪，我们需要属灵的智慧和信心。未受圣灵光照的理性既不能看见，也不能理解这件事。事实上，在它看来，这里所讲的和其它所有的福音奥秘都是愚拙的。

我们败坏的本质反对治死罪恶，而治死罪恶这正是基督徒的本分。「若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着」，否则我们就必定灭亡。

当人们意识到在他们心中罪恶的力量时，他们或者让自己成为「罪的奴仆」并且「容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲」，或者会设法来治死和约束他们心中的罪恶。

很多人开始的时候信靠圣灵的力量，但到后来却依赖他们自己和自己的努力。因为他们不再借着圣灵力量的帮助来与罪恶作斗争，所以他们发现对他们来说罪的力量太强大，结果他们就屈服于罪的奴役之下。

为什么在罗马天主教中有许多人把自己置于补赎、严酷的纪律和自我伤残之下？他们之所以这样做是因为他们对唯一正确的治死罪的方法一无所知。那唯一正确的方法是借着住在真信徒心中的圣灵来治死罪。

那些对神治死罪的方法一无所知的人处于一种什么都不能做的危险，他们结果便被罪所奴役。

对神之义的无知

以色列人不知道神的义，所以他们试图建立自己的义（罗马书10：3）。犹太人企图借着遵守律法来得义（罗马书9：31、32）。他们自以为他们是最了解神之义的人，因为律法是他们的（罗马书2：17-20）。

神的义有三个意义。它可以指神自己的义，或者指神律法所要求的义，或者指神使罪人得以称义所赐的义。福音所传扬的正是这第三种义。

但在我们能真正理解神为我们得称义而赐给我们的义之前，我们必须真正理解神自己的义和他律法所要求的义。

神自己的义

对神生命的绝对纯洁和荣耀圣洁的正确理解，以及对他作为所有一切的主和审判者的绝对永恒之公义的正确理解，会让我们知道我们对自己以及站在神面前所需要的完全的义应当有什么样的看法（希伯来书12：29；出埃及记34：7；罗马书1：32；约书亚记24：19）。

当人们看到神品格的公义并敬畏他时，他们就不会轻易信靠自己的义了。

圣经说明了两种懂得和掌握神品格之义的人。首先他们是深信自己有罪的人，其次他们是谦卑、圣洁的信徒。

下面的例子说明了那些深信自己有罪的人是怎样看待自己以及自己的义的：亚当（创世记3：10）以及其他人（以赛亚书33：14；弥迦书6：6、7）知道自己是不义的，所以他们不是想逃离和躲避神，就是想用不可能的方法来赎罪，或者他们对自己的处境彻底绝望。

如果你让这样的人信靠自己的义，他们就会认为你在增加他们的痛苦和绝望感，并以此来嘲笑他们。

所有谦卑、圣洁的信徒都承认神的圣洁和公义就是人不能靠着自己的义来面对他（约伯记4：17、19，9：2；诗篇130：3；143：2）。

由于缺少对这一真理的深刻思想，在世上导致了关于罪人称义的许多自以为是的想法。

关于称义，圣经教导我们说，在我们看待自己象神看待我们一样之前不要试图去理解它（诗篇143：2；罗马书3：20）。这样我们才能够考虑我们将怎样站在他的面前。

但是，因为人对神公义的品格一无所知，所以他们认为神就象他们一样，也就是说，或者神并不是那么圣洁，或者神并不要求我们达到那样高标准的圣洁。他们认为神并不关心我们的本分，而且更加不理会我们的罪恶。如果人以为能够以自己的义站在神的面前，那么这是不可思议的。

一些人说，神对罪恶并不是那么严厉，而且他也没有对罪恶愤怒的那种圣洁。

所以那些所有主张自义或因善行称义的思想只能导致道德败坏的生活。

在宗教改革中，因善行称义被教皇制戴上了桂冠，人们在罪恶当中变得特别残酷。他们所做的善工只是在与神和良心讨价还价，以便让他们可怕的罪孽和败坏的道德得到赦免。

因善行称义被认为能够在人们中间导致圣洁和公义，但结果它只产生了不洁和不义的生活。原因是人们误以为神会让人因着他们自己的善工而在他的眼中称义，而且会让他们去满足自己的欲望，因为他们相信神不会那样不仁爱而严厉地对待他们的罪恶。

自义和不道德总是一起到来的。只有藉着恩典和因着归于基督之义的信心而称义才能够阻止罪行。

那为人们打开自义之门的人也为他们打开了通向罪恶之门。

神的律法所要求的义

如果人们熟悉律法的纯洁、属灵、严厉和无情，他们就不会认为他们自己的义能够达到律法的要求。

但是当人以为律法仅仅只是与外在的行为和那些大的罪恶有关时，那么他们就很容易用许多法利赛人对律法的那种解释来为他们的罪行找借口。当我们没有认识到律法的真正目的是检验我们是否在心灵、灵魂、思想和外在行为上达到了神形象的标准时（我们就是照着这一形象被造的，而律法将会惩处任何对这一形象的微小偏离），那时我们会对自己所谓的义感到满意。

神在福音中所赐给我们的公义（罗马书10：3-4）

这就是「因信而得的义」（罗马书9：30）。神的义就是基督藉着完全顺服律法的生活而赐给我们的义，也同样是基督藉着他在十字架上的受难和死亡而完全满足神圣律法之公义的要求。那些对这样的公义一无所知的人将会去建立并完全信赖他们自己的义。

但是当一个人被定有罪的时候，他就会哑口无言，并在神的面前感到有罪疚。然后神公义的福音就传到了他的心中（罗马书3：21-26；及罗马书5：18、19）。

那些真正信靠基督已经为他们完全了全部律法并且把他们从因行律法而在神面前称义中解脱出来的人，将不会蔑视和讥讽基督所归于他们的义。当人们蔑视、忽略或者拒绝基督所赐给我们的义时，他们就「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」。

有些人说他们已经尝试过基督的义但并不认为其中有什么，所以他们此刻就在依靠自己的义，他们这样做使基督大大蒙羞并将使他们面对神对他们邪恶背道的震怒和审判。

不愿顺服神的主权

神绝对的主权、无限的智慧和深厚的恩典是恩典之约的唯一基础。在这约中神应许要给那些为称义而信靠耶稣基督的人永生。福音的所有奥秘都充满了神智慧的主权，并且这主权是神的儿子道成肉身及充充满满有恩典而成为罪人之救主的原因（约翰福音3：16；歌罗西书1：19；约翰福音1：16）。

神主权的智慧和恩典使基督成为我们的替身，并为我们的罪作担保，也为之替我们受罚（以赛亚书53：6，10；哥林多后书5：21）。

永恒的拣选也是从神智慧和恩典的主权中而来（罗马书9：11、18）。圣灵在心灵深处的有效恩召也是这样，藉着传扬福音让被拣选的罪人悔改并相信（马太福音11：25，26）。因信称义也是神智慧和恩典的主权的结果（罗马书3：30）。福音中所有其他的奥秘也同样如此。神主权的慈爱、恩典和良善，浇灌在那些神所拣选的人身上，这一切在那应该作为真理被接受和相信的福音里赐给我们。

但是属肉体的、非属灵的、没有归正的心灵对这些一点也不感到喜悦，反而起来反对它们。这样的心灵不能容忍这一观念，即我们必须顺服神的旨意，并尊崇他的智慧，即使这些我们还不能彻底明了。所以这样的心灵认为神的儿子基督的道成肉身和他的十字架是愚蠢的（哥林多前书1：23-25）。神关于被拣选和弃绝的元旨被认为是不公平、不公义的，并且是破坏宗教信仰的（罗马书9：17-21）。这样的心灵还认为藉着基督公义归与的称义歪曲了律法并且使得我们自己的义变得毫无必要。同样属肉体的心灵起来反对福音的整个奥秘、它所有的教义、诫命和应许，因为这些来自神的主权。它抵挡归荣耀给神的信心，这样的信心相信那些高于人有限之理性的事，这些事令败坏的、自私的理性厌恶（罗马书11：18-21）。

所以，为了反对神主权的旨意和智慧，人们把他们的良心作为衡量福音真理的标准。他们没有变得「愚拙」而把他们自己的理性和智慧置于神的主权之下，以便得到真正的智慧。他们自负变得「聪明」，结果却在愚蠢中愈加骄傲。

再没有比拒绝神在启示和顺服等所有事中的主权更容易背道的了，拒绝「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」就是弃绝了神的主权。因为人们拒绝神在所有事中（包括我们的永生）的主权，伯拉纠派、阿民念主义以及今天的每一种异端就兴起了。

他们缺乏圣经神圣权威的证据

那些没有体验过神放在圣经中证据的人（这些证据证明了他们神圣的起源），当逼迫和挫折临到他们时，他们就站立不稳。神很看重那些因他话语而战兢并认识到他权威的人。但是哪里缺乏对神在圣经中权威的切身体验，哪里就有「无学问、不坚固的人」起来强解圣经而自取沉沦（彼得后书3：16），或者会更相信诸如传统和理性的事，或者认为这些事与圣经有同等的权威。

因此，我们仅仅只赞成神话语的真理性是不够的，我们还需要体验它的大能，顺服它奉主名的教训，并且让我们的灵魂和良心完全服从于它。相反，属肉体的人随时都试图高举自己并要求得到与神话语同样的权威。这样作的结果是，「神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎」，因为他们不「领受」或者保持「爱真理的心」（帖撒罗尼迦后书2：10-11）。到这个时候，撒旦就将他们引入无尽的迷惑当中，这便会使他们顽固地坚持他们的异端。

这是人背离福音的首要方式。他们在福音教义中没有找到任何对他们有利的东西，所以藉着拒绝神荣耀的儿子传给我们的无限智慧的福音，他们尽力「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。」

在很多方面，背离福音的诫命是比部分地背离福音的真理更可怕更危险的。在这种背道之下，罪的欺骗性很容易让人的心变得刚硬，并认为罪并不是十分邪恶和危险的。一般来说，背离福音的教义是很容易被人及时注意到的，背离者也会很快受到警告。但是当全世界沉溺于声色之乐时，我们就会听之任之，允许人们的生活与福音的诫命相违背。就如黑暗和光明相违背一样。我们会说，只要这些人不扰乱公众崇拜，并继续做好的天主教徒或好的更正教徒，我们何必去警告他们呢？

尽管人们对福音的教义会有许多误解，人们通常认为我们仍然有可能讨神喜悦并且得到他的悦纳。但是并没有人教导说：如果一个人在他的一生都不悔改违犯福音神圣诫命的罪的话，他仍能够与神相交。如果自认为我们可以一直过罪恶的生活，而毋须圣灵来治死我们里面的罪，也毋须产生悔改愿望的话，那我们一定是在否定基督教。所以从福音神圣诫命中的背道至少同从福音教义中的背道是一样危险的，故同样应该加以反对和抵挡，我们应该对此加以警戒。背离福音的圣洁同背离福音的教义对耶稣基督是同样的羞辱。保罗警戒过提摩太会有这样的背道（提摩太前书4：1-2）。我相信这个给提摩太的警告在教皇制中得到了充分的体现；但是这个警戒并不仅仅是针对他们的，也同样是针对我们和我们这个时代的。

保罗也同样警戒说，在这「末世」虽然有人会在表面上说自己相信福音，但实际上他们却把自己交给了邪恶的欲望并且犯下了最可憎的罪行（提摩太后书3：1-5）。

如果这样的背道威胁到我们，我们应当随时警惕以便我们不会出其不意地跌倒并被它征服。我们「就当存敬畏的心了，度你们在世寄居的日子」。如果我们真正要远离这个致命的邪恶，我们就再也不能心不在焉地耽于错误的安全感。我们中间没有一人能确实说我们还没有受到警戒要警醒并且努力地追求神的帮助。

假如我们在生活中信实地遵循福音的诫命，那么当我们看到这些背道的时候，我们就不应该为此感到惊慌或者轻易动心。我们的信心是建立在圣经的绝对正确性上的。圣经中的预言已经预先告诉并警告我们有这样的背道，所以当它们出现时，我们就知道我们处于末世了（马太福音24：9-13、24；使徒行传20：29-30；帖撒罗尼迦后书2：3；提摩太前书4：1-3；提摩太后书3：1-5）。任何基督徒或者任何教会如果认为这样的背道不会发生在他们当中，因而就不必警醒或求神的帮助，没有什么比这样作更有害的了。

当犹太人对他们的圣殿和敬拜过于自信而没有警醒或求神帮助时，神使他们记起了发生在示罗城的事，示罗城是他们进入迦南地後最初建立帐幕的地方。他警告他们曾发生过的背道很容易再次发生。我们还能够看到发生在最初的基督教会中的事以及他们是怎样很快堕入背道中的（启示录2：4-5，3：1-3、14-17）。我们可以从他们的所作所为中看到所有信靠外在恩惠的人是怎样的愚昧。

福音的教义是一个引导人们通向圣洁的教义。它教导、要求和吩咐我们成圣。它同样也教导我们「非圣洁没有人能见主」。

福音所要求的圣洁同别的教导所要求的圣洁在本质上是完全不同的。

自然律（译者注：参见词汇浅释）暗示我们对神、他人和自己有很多重要的义务。律法书写下了神创造人以后要我们遵循的道德标准。虽然福音所要求的圣洁包括律法所规定的一切道德标准，但是它与律法所要求的圣洁在顺服的本质和动机上是不同的。福音所要求的顺服出自因得救恩所生发的感激，而并非出自为积功德而为的顺服。

福音教义的传扬同圣灵的工作一起是要让人们为罪、为义、为审判而自己责备自己（以赛亚书59：21；约翰福音16：7-11）。当神的话语按照他的旨意被传扬时，主耶稣基督总是借着圣灵来完成这个工作。这样的工作引导人们在心灵中和生活上成圣。借着神的话语和基督之灵的引导，许多人已经成圣，而且有更多的人被召唤离弃这个世俗世界而趋向圣洁的生活。这些人绝不会全然背离圣洁的生活，他们将通过得救的信心被神的大能所保守。然而，即使这些人也有可能会背离对福音诫命的全心顺服，并且在他们的生命中可能会有一段时间不结果实。在每一次的堕落里都有部分背道，这样做是使基督受辱的。没有人知道他自己的堕落是否最终会成为完全的背道。

对教会来说也是这样。当使徒们最初建立教会时，教会的教义、生活和敬拜方式都是纯洁的。当她们被栽种时，她们都是上等的葡萄树，但是后来她们变成了「外邦葡萄树的坏枝子」。她们本来是那许配给基督的贞洁童女，但后来却在灵命上堕落成淫邪的贱妇。这样，她们就不能再归荣耀给耶稣基督，也不能再在世上彰显他的大能。并且本来应该由她们带给世上万国的祝福也因此失掉了。

在有真正圣洁存在的地方，人们可以看见圣洁的果子，只有在这样的地方基督才能在世上被荣耀和尊崇。诚然，我们的主还要求我们作别的事来荣耀他，比如为真理作见证和持守合乎福音的敬拜（译者注：清教徒非常强调「合乎福音」的敬拜，反对象罗马天主教弥撒般的偶像崇拜。），但是如果这些事与圣洁的生活毫无联系的话，那它们就不能彰显耶稣基督的荣耀。

如果有教会和个人声称他们信福音，只要他们变成了主的形状，只要他们的心灵被洁净，并且他们的外在行为是果实累累的，只要他们心中有平安、仁爱、温柔、恩慈、自制和对神的渴慕，只要他们在善工上结出果实，那他们就真正在世上彰显了福音和主耶稣基督的荣耀。这些事就是真正圣洁的本质。借着这些事，他们证明了他的教义和恩典的大能、纯洁和功效。这样的话，耶稣基督就被荣耀了。在这信实的见证中，耶稣基督「必看见自己劳苦的功效，便心满意足」（以赛亚书53：11）。

但是如果有教会和个人说他们是奉他的名被召唤的，也承认他的权威并且希望从他那里得到怜悯和祝福，但同时却达不到他圣洁的标准并且背道而驰，那我们就「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」。

两种从福音圣洁中的背道

一些人拒绝福音所要求的顺服，去遵循其它律法；或者他们接受福音的诫命和义务，但却拒绝福音所要求的动机。这是一种从福音圣洁中的背道。

另外一些人则彻底背离了福音圣洁而把自己完全交给了罪恶的生活。这就是今天整个世界为之叹息的那种背道。更可怕的是，这样的背道将招至神对背道本身的审判。基督教真正的信仰宣认可能因此失去，而且许多人会对它倍加蔑视。人们不但忽略了神圣的义务、自律的行为以及在恩典和主的知识中成长，而且对之加以嘲笑。

有很多地方，在基督徒中追寻真正的基督教是徒劳无益的。

天主教的背道

罗马天主教徒在背离顺服福音的神圣诫命并且自行其是方面尤为典型。

没有什么教会比罗马天主教会更自夸它是圣洁的了。他们因为自己教会的「圣洁」而声称自己的教会是真正的教会。然而罗马天主教徒中大多数人的生活是不义的，而且他们的许多领袖也是这样。天主教中的一些人刻意过着贫穷、贞洁和表面顺服的生活，他们把自己奉献给看似纯洁的修道生活以及他人难以达到的严格的规条和义务。罗马天主教企图用这些人来证明他们是真正的教会。这些人为他们嬴得了「虔敬」的名声。他们整日沉迷于例行公事式的敬拜之中。但许多人已从中发现了虚空、迷信和伪善的成分，这种所谓的敬拜并不是福音所要求和吩咐的。

罗马天主教所谓持守圣洁的誓言并不能表明福音圣洁的属灵自由。

真理在我们的心中首先要作的是让我们的心从所有的错误和偏见中得自由（约翰福音8：32）。真理是所有圣洁的基础，它使我们的心灵得以刚强。所以它被称作「有真理的圣洁」（以弗所书4：24）。所以「主的灵在哪里，那里就得以自由」（哥林多后书3：17）。

人自从堕落以来就是「罪的奴仆」，愿意服事罪、满足罪的欲望及受罪的辖制。在这种情况下，他们「就不被义约束了」。他们拒绝顺服公义的要求。但是哪里有圣灵同真理之道一起工作，哪里人就能从罪里得释放并成为神的仆人，并在生活中有成圣的果子（罗马书6：20、22）。所以对所有的信徒来说，他们「所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸！父！』」（罗马书8：15）。他们领受的不是「胆怯的心」，而是「刚强、仁爱、谨守的心」（提摩太后书1：7）。

全部圣经教导我们，借着神的恩典，信徒们的心得以从审判的恐惧中解放出来，让他们有甘心乐意和充满喜乐的精神去做圣洁所要求的一切本分。他们这样做是出于得怜悯的感激之心，而不是由于恐惧的驱使而把自己置于尽一切本分的束缚之中，他们甘心乐意地顺服神。因为他们受的是「儿子的心」，所以他们作为神的儿女生活在世上。他们甘心乐意地行神的旨意是因为他们感谢神在基督里所行的救恩，并以此来荣耀父神。

但是有证据表明，那些把自己置于罗马天主教的誓言以及严格修道生活之下以及那些整天只行外表的宗教职责的人，不但不是自由的，而且还被奴仆的心所束缚，但罗马天主教却认为这是圣洁的。如果人们要生活在罗马天主教的修道团体之中，他们就必须用誓言来约束自己，这与所有真正的基督徒团契是敌对的。在遵循这些誓言的时候，他们不是自己的主人，不能约束管教自己，他们反而落在他人的严厉管教之下，如果他们作错了事，就会被惩罚。那些在宗教本分上受他人约束的人没有属神的自由，那些在宗教上臣服于他人的人没有耶稣基督作他们的主。

驱使人们去过修道生活的是人，并且严格宗教生活的誓言和规条也是由人定的，这些誓言和规条不是神或者我们的主基督在福音里所要求的。他们继续这样生活的主要原因是他们已经起誓要遵守这些誓言和规条，并因此认为他们有欠于他们的教会领袖。

我们很容易看出，这样做与真正属灵的自由是完全相反的。属灵的自由是所有真正福音圣洁的根源。罗马天主教对宗教生活的这些誓言和规条同样也是出于积功德的动机，这就刺激他们在宗教生活上更加约束自己。这种积功德的愿望使他们行事如奴仆一般，因为他们知道为积功德所做的一切不但要受严格的、不可改变的和绝对虔诚的标准所检验，而且也应该被绝对的完全来衡量。人们因为白白地称义和得永生而感恩，并甘心乐意地顺服神，这种想法彻底地破坏了罗马天主教的这种顺服。那些在罗马天主教誓言之下的人认为他们在今生或来世都没有蒙神悦纳的确据，这种令他们万分苦恼的想法驱使他们去顺服这些誓言和规条。所以他们是被「胆怯的心」而不是被「刚强、仁爱、谨守的心」所驱使而去尽他们的本分的。

罗马天主教对于宗教生活的誓言和规条强迫人们去遵守非福音所嘱咐的诫命，它的体系是由人所定的律法和规条组成的。

所以一些人就遵守本笃会，或方济各会，或多明我会，依纳爵会等修道会的规条。这说明他们所做的一切与从福音而来的圣洁毫无关系，因为那圣洁是符合神旨意中的福音标准的。这样，就象耶稣基督斥责过的那些法利赛人一样，他们加添了一些并非神诫命的职责。所以「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然」（马太福音15：9）。不管他们的那些错误的和臆造的职责看起来多么伟大，不管他们如何严格或准确地遵行这些职责，他们仅仅是要让人们远离福音所要求的顺服。「凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来，」并被扔到火里（马太福音15：13）。

在罗马天主教的教师及其信徒们遵循这些规条和誓言时，他们完全不需要信靠耶稣基督，也不需要认识他的爱。

从另一方面说，福音所要求的顺服是「从信心而来的顺服」。这是从福音而来的圣洁得以成长的唯一源泉。从福音而来的圣洁的主要本质是「基督的爱激励我们」（哥林多后书5：14）。

但难道为了爱基督的缘故就非得遵守这些修道生活的规条和誓言吗？既使人们根本没有得救的信心和爱也可以在半夜起来反复念祈祷经，或者光着脚，或者穿着麻衣，或者在某些日子不吃肉，或者受自己以及他人的惩戒，并且如果有足够的力量的话，还会忍受一切可怕的和荒谬的苦行。在所有错误的宗教当中，总有一些人喜欢用他们的自我惩罚和补赎来取悦他人。

所有这些罗马天主教的规条和誓言所带来的好处都被想积功德的骄傲想法和份外功行（译者注：参见词汇浅释）的工作所彻底败坏，他们要作超过神所要求的善工并且认为可以用这些善工去帮助他人达到功德的标准。功德和份外功行的想法彻底削弱了恩典之约，并因此蔑视基督的宝血和中保，而且这与福音的基本原则是毫不相关的。

此外，当人们把自己热衷于邪恶的迷信和偶象崇拜罪恶加添到这些誓言中时，那么我们就能看到，不管罗马天主教声称他们的圣洁和严格的顺服怎样卓越，而更清楚的却是，他们的所作所为远远低于福音所要求的圣洁标准。如果没有这样的圣洁就不能见主。

假装道德的背道

一些人在道德的假面具下背离了福音的诫命。他们嘲讽一切超出他们认为合适的道德标准，认为这是「愚昧的极端主义」。

一些人声称福音所要求的一切顺服就是过体面的、道德的和正直的生活。在这样的生活中，每个人都可以「尽他的全力」，但是不需要来自福音恩典的帮助。

另一些人说，这道德行为没有达到福音所要求的真正圣洁。福音所要求的顺服就是在基督的大能和恩典中尽一切道德的本分来荣耀神。所以那些没有过道德的生活或尽道德本分的人就违反了福音和它的诫命。

但是人们可以行在道德上被认为是好的事，却从来没有做一件神所悦纳的事。他们并不是因为出于对神恩典和怜悯的爱及感恩而行事，而是因为出于自爱和自夸而行事的。

当道德被良心而不是上述的福音标准所约束和引导时，就会堕落成背道。良心只能引导人们去尽那些自然律所规定的对全人类应尽的道德义务。良心绝对不能引导人们去行福音所要求的那种属灵的顺服。

如果道德仅仅是从知罪而来，并且是由理性的力量表现出来的，而没有圣灵特殊的超自然的帮助以及神的恩典的话，就不是福音所要求的顺服。凡不是神的恩典在我们之中所成就的以及我们自己在神的恩典之中所成就的，就不是神所悦纳的福音所要求的顺服。

那些不是从灵性上的重生和灵魂的更新而来的道德并不是福音所要求的圣洁。树首先应该是好的，果子才会是好的。所有从旧我而来的道德，即使祈求基督的帮助来让它做得更好，并且声称这是为了神的荣耀而做的，也绝不会蒙神悦纳。除非一个人重生并且被重新按照神的形状来塑造，除非他被赋予从天上而来的新生命让他为神而活，他就不能做什么来让神悦纳。任何不是从让灵魂得以更新的恩典中而来的道德就不是福音所要求的圣洁。

那些由完全没有圣灵的内在光照之人所宣扬的道德并不是福音所要求的圣洁。只有圣灵的光照才能让他们以属灵的方式辨别属灵的事而且知道神国的奥秘。

那些与从神圣真理而来的基本的超自然的福音恩典相分离的道德并不是真正的福音所要求的圣洁。这种超自然的真理，比如基督的中保和作为安慰者而住在教会之中的圣灵，就是真正福音所要求的道德的基础。离开福音教义的道德也不是福音所要求的圣洁。

所以，如果任何人从真正的福音所要求的道德中背离而转向世俗的道德，他们就离弃了福音所要求的圣洁，并且处在不可挽回的背道的危险之中。

假装完美的背道

一些人借着声称他们的行为是完美的，而背离真正福音所要求的圣洁。如果他们所说的是正确的话，那么我们就不需要恩典之约、基督的中保以及基督宝血的不断洁净了，这是与圣经中无数的见证以及所有信徒的经验完全相反的（如：约翰一书1：8-10）。

上面所说的例子是一些从真正福音所要求的圣洁中背离的例证。

福音所要求的圣洁

如果我们要保持福音所要求的圣洁，就应该在灵性上不断争战。魔鬼、肉体和世界将会努力使我们从真正福音所要求的圣洁中背离到不被神所悦纳的所谓「圣洁」中去。

所以我们要「抵挡」魔鬼（彼得前书5：8-9）。要这样做的话，我们就必须穿戴神所赐的全副军装（以弗所书6：12-13）。

我们必须「禁戒」那些肉体的私欲，因这私欲是与灵魂争战的。（彼得前书2：11）。

并且我们非但「不要爱世界和世界上的事」（约翰一书2：15），而且还要借着相信耶稣基督是神的儿子的信心来胜过这个世界（约翰一书5：4-5）。

神不会接受一些懒惰地尽本分和懒散地禁绝罪恶的行为。钉死罪恶、治死不受约束的欲望、抵挡魔鬼、禁戒肉体的私欲和不贪爱世界是我们活在世上应时时遵守的福音所规定的本分。

当以色列人最初来到迦南地的边界时，他们因十个探子所带回的消息而灰心丧胆；当那些离天国并不遥远的人被告知这一辈子的属灵争战时，他们也感到灰心丧胆（民数记13：32；马可福音12：34）。如果他们不够小心的话，他们会看到灵性上的大敌在等着他们，而看不到耶稣基督的大能和恩典。只有那些真正「重生」的人才能进入神国并为主争战。

一些人没有得重生，因而没有属灵的力量与反对圣洁的仇敌进行争战，但是他们还试图进入天国。他们以为可以仅仅凭着肉体的力量得胜。

然而肉体很快会变得疲倦，于是这就为不继续尽一些本分找到了借口。属世的、非属灵的和未归正的心意在背后支持着肉体。应尽的本分被不断忽视并被最终放弃。让肉体顺服自己意志的本分被忽视了（哥林多前书9：27）。

真信徒在做了这种抛弃本分之事後，神的恩典会使他们谦卑下来，使他们回到原先认真的态度中去（诗篇119：176）。但是伪善者不会因为忽略福音所要求的本分而感到羞愧。

在成圣过程中，内在的罪恶会与我们争战，并且常常得胜。内在的罪恶不断想恢复旧日对我们的辖制，并以此来使我们的心志疲惫，它在这方面是很成功的。伪善者终必屈从于内在的罪恶，然而真信徒却站稳在「罪必不能作你们的主」这个应许上（罗马书6：14）。

未归正的人对归向主基督的真正道路是无知的，而只有通过这一条路他们才能得主的恩典并在保持福音所要求的圣洁上得到圣灵的帮助。所以这样的人不得不在自己身上寻找圣洁，而且很快对这从肉体而来的圣洁感到满意。但是，真基督徒不会对那种非从基督和圣灵来的圣洁感到满意。基督徒知道没有基督他是不能做任何事的，更何况凭空捏造出能蒙神悦纳的圣洁（约翰福音15：5）。

就象对基督之义的无知是人们试图建立自己的义的原因一样，人们对怎样借着基督的恩典和力量来生活的无知也是为什么许多人会转向虚假圣洁的原因。

未归正的人不知道也不能真正行福音所要求的悔改。悔改是神的恩赐（使徒行传5：31，11：18；提摩太后书2：25）。正是这种真悔改的恩典帮助了信徒度过并战胜了各种各样的失败、软弱和失足。悔改是通向圣洁的大门，是信徒们圣洁的护卫者。悔改是要借着使信徒们的谦卑来做成的，这谦卑是从认识神的威严和圣洁以及认识到自己最大的努力仍不能达到神完美的标准而来的。那些不知道真悔改的甜美和用处的人并不知道什么是与神同行。那些不能从悔改的恩典而来的懊悔中得安慰的人，那些认为悔改只与律法和对审判的恐惧有关的人，将不会常常在日常生活中悔改他们的罪恶。

福音所要求的圣洁是要人们在所有的本分中不断而又自然地顺服神，并且禁止任何肉体上和意念上的欲望。

我们要「敬畏神，得以成圣」（哥林多后书7：1）。「不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗马书13：14）。这些是福音所要求的标准。没有任何本分可以被忽略，也没有任何罪恶可以被纵容。

因为我们的软弱，那些我们天天所犯的罪就胜过我们，而福音为我们提供了解救和赦免（彼得前书4：1-2）。但福音并不允许我们容忍和喜爱任何罪行。习惯于罪恶生活与福音所要求的顺服是完全不一致的（约翰一书3：6-9）。

新约所要求的完全成圣是真诚、正直、无欺以及在新生活中要顺着圣灵而不是肉体而行（创世记17：1；约翰一书3：7-10）。

他们不能以福音的标准来看待罪恶，也不能按照福音的标准来判断什么是罪什么是恶。在这样的黑暗和愚昧之下，人们便在心中放纵各种各样不洁的欲望。他们很乐意对一些尚未治死的有罪的私欲视而不见。那个来求教基督的少年财主不愿意背他的十字架跟随基督，因为他心中热爱的是财富。这就是为什么许多人因此背离了福音的原因。

扫罗王所问的那个交鬼的妇人心中有邪灵。起先，我们会觉得魔鬼十分可怕，但如果我们常常让它影响我们的话，它就成为了一个我们「所熟悉的灵」。被欺骗的人以为他能控制魔鬼，但实际上他却被魔鬼所控制。任何没有被治死的欲望也是这样，我们会渐渐地对之习以为常，也就是说，这欲望成为我们所熟悉的欲望。人们以为他能控制这样的欲望并且当他高兴时就可以把它抛弃。但实际上是这种欲望在控制着他。

这些人不愿意知道福音诫命中内在的和属灵的范畴。一个人因为受过教育而不会因为迷信有恐惧感和罪恶感，于是就以为他可以把自己从所有的罪恶感中解救出来。所以这些受过教育的人就错误地认为只有传道人才会对小的罪恶大惊小怪。很少有人能够真正明白甚至很小的罪恶也是污秽和不洁的。

他们问道：「我们为什么要为那些小小的无关紧要的错误而自寻烦恼呢？」当人们不明白神和他律法的圣洁时，他们就很容易被自己的败坏所欺骗。

骄傲、野心、觊觎、爱世界、不洁、贪婪、自夸以及闲散都让我们放纵自己去犯罪。

这些人在神面前不是无愧的，他们没有资格期待他的祝福和帮助。只要一个人犯了一条诫命，他就违背了所有的诫命（雅各书2：10）。诗篇的作者写到，如果他心里注重罪孽，主就必不听他的祈祷（诗篇66：18）。

对一次罪恶的放纵就为更多的罪恶打开了大门。

对一次罪恶的放纵会使人从抵挡其他所有罪恶的方法中偏离。

人们背离福音所要求的圣洁也因为它的优美并不被世界所珍视。

道德哲学家们宣扬他们对美德的热爱，因为这美德与他们自己的尊贵、荣耀和名誉是紧紧相连的。他们所认为的那些最高美德仅仅只被人所看重和赞扬。法利赛人进行宗教活动仅仅是让人来看。他们进行宗教活动的动机就是爱自己以及想受别人的称赞。

但是谦卑、温顺、舍己、虚心、悔罪、饥渴慕义、怜悯和同情、清心、属灵的诚实和朴素、愿意包容饶恕有嫌隙的人、对神的热心、对世界的蔑视以及对犯罪并面临神的审判的恐惧却不为世人所称颂。

但是这些特征都是神所喜悦的心灵的美德，这美德在神看来犹如珠宝之珍贵。

然而，世界却认为它们是虚弱的、迷信的、愚蠢的和没有意义的。世界没有认识到福音所要求的圣洁是与心灵有关的，这是必死之人的眼睛所不可见的，并且很少有人关心它。由于人们宁愿选择世界所看重的那些美德，所以福音所要求的美德遭到拒绝。

当严重的背道开始，并且教会从福音的大能和纯洁中背离时，他们所做的第一件事就是借着鼓励敬虔和慈善的工作让人们忽略福音的主要福气，比如说重生的需要和神赐的属灵生命的原则。他们并不在乎他们心灵被罪所玷污，他们的欲望没有被治死，他们的心骄傲顽固，并且他们的灵魂完全缺乏来自属灵的和属天的祝福，因为他们以为这些被人所看重和赞扬的外在工作肯定会让他们得到永远和不朽的荣耀。

这虚伪的面纱现在被揭开了，让我们在尽内在本分的同时也要记住不可忽略归荣耀给神以及帮助他人的外在本分。真正福音所要求的圣洁不仅洁净一个人的内心，而且引导人们去做那些「神所预备叫我们行的」善工（以弗所书2：10）。

教会的纯正或者背道与她的牧者、领袖、教师、和传道人有很大的关系，就如旧约中的教会靠着祭司的忠心来维持教会的纯正一样（玛拉基书2：1-9）。

基督在教会里所倡导的圣洁、谦卑、竭力工作的事工，大大地被神使用在使人归向并保守于信服福音真道的事上。他们的教义、灵命、榜样及生活、祷告、讲道和努力工作是神所祝福和兴盛的。这些基督徒们的生命应证了他们所传的福音是真实而大有能力的。

但是由于后来教会的堕落，基督教信仰的源泉被败坏的教师们所污染。这些教师是争吵、分裂、野心以及世俗思想的坏榜样。

在旧约时代，祭司误导人们进入两种不同的背道：

他们首先误导人们进入迷信和拜偶象（耶利米书23：9-15）。这种背道一直到巴比伦被掳才结束，因为他们所有的偶象都被埋在示拿地（撒迦利亚书5：11）。

其次，在他们被掳归回之后，祭司们因着他们的轻忽、愚昧和坏榜样而误导百姓蔑视神和圣物。这些事开始于圣经中最后的先知玛拉基的时代，结束于对基督的拒绝和教会乃至民族被摧毁之时。当百姓被误导而拒绝基督时，那些宗教领袖们强迫他们呼喊：「钉他在十字架上」。

同样，基督教会最初的背道是由于迷信和偶象崇拜，这在罗马天主教会中达到了顶点。这迷信和偶象崇拜无可避免地伴随着各种不同人的生命中所加增的邪恶。

虽然有些教会脱离了迷信和偶象，但却堕落到属世的、情欲的和亵渎的行为之中，因为那些教会的牧者是属世的、属情欲的以及不敬虔的。

由此可见，为了维持教会的纯净以避免堕落到背道的光景之中，教会牧者的工作将是何等重要！

教会的纯洁和福惠在于牧者的纯洁和忠心（以弗所书4：11-15）。

当牧者兴旺的时候，教会也就兴旺，当牧者衰败的时候，教会也就衰败。当牧者轻忽和腐败的时候，百姓就会背离福音。如果牧者轻忽的话，羊群就不被保守。假如田园不经常得以照管，就会长满杂草、荆棘和棘藜。

牧者的重要职责

教会牧者的职责就是保持福音教义的纯洁，特别是有关圣洁的事「祭司的嘴里当存知识」（玛拉基书2：7；以弗所书4：11-15）。这是保罗在以弗所给长老们的主要吩咐（使徒行传20：28-32）。保罗同样也吩咐提摩太要维持福音的纯洁（提摩太前书6：13、14、20；提摩太后书2：14、15）。这福音的教义要交托那能忠心教导别人的人（提摩太后书2：1、2）。

圣经、信徒的心智以及被委任和按立的牧者是圣道的三个储藏所。

神借着他的护理抵挡所有来自地狱和世界的敌意以保护圣经的安全。

信徒心智里的真道借着基督的灵和他的恩典得以保守（约翰福音14：16、17、26；16：13；约翰一书2：20、21；约翰福音6：45；希伯来书8：10、11）。圣灵的职责是保守信徒心智中的真道，甚至在罗马天主教背道的时代中也是如此。这就如同他在以色列人背道的时代中所作的工作一样，在那个时候，只有以利亚似乎是唯一站稳在真道上的人，但神却保存了七千个不向巴力屈膝的人（列王纪上19：18）。

神把一切传扬和教导真道的职责交托到了被委任的牧者手中。罗马天主教幻想圣道仅仅只是被隐藏在传统之中，是不可见的玄妙的宝藏，并不需要关心、智慧和诚实来保持它的纯洁。他们妄想只要有钥匙就可以把它打开。这是魔鬼把真理和圣洁从世上赶走的方法之一。

福音带来的圣洁仅仅来自于福音真理。如果根是腐败的，果子也必腐败。如果产生敬虔力量的教义的来源是不明的、败坏的或被轻视的，那么保持这个敬虔的力量就是不可能的。另一方面，当人们对圣洁感到厌倦的时候，他们就不会长期持久地忠于神的真道。今天人们之所以对每一个福音教义产生极大的敌意是因为他们憎恶圣洁。

牧者的职责是教导神一切的旨意。那些没有神赐智慧的牧者不知道什么是有用并有益的，不知道他们的听众在目前灵性状况下需要什么。这些人根本不知道什么是忠于耶稣基督的牧者。

就如保罗所做的一样，被委任的牧者的职责是要传扬神一切的旨意（使徒行传20：27）。

他们在传扬神一切旨意的时候必须做到谨慎、努力和忠心（提摩太后书4：1、2）。

所有愿意忠于职守的牧者应该时常把保罗给提摩太的这些话挂在耳边。我们这个时代的牧者如果不象使徒时代的牧者一样努力，那么人们的灵魂怎能得以拯救、保守和造就呢？

他们必须竭尽全力来传扬神的一切旨意（使徒行传6：4；提摩太前书5：17；哥林多前书16：16；帖撒罗尼迦前书5：12）。

他们在传扬神一切旨意的时候必须不住地祷告（使徒行传6：4）。传道的事工如果没有祷告来支持它成功的话，是不会受到神的祝福的。保罗是祷告者的最好榜样（罗马书1：9、10）。如果没有祷告的支持，即使穿戴神全副的军装也是毫无用处的（以弗所书6：18、19）。一个传神真道的牧者假如不为事工的成功而时常祷告的话，那么他极有可能在心中藏有无神论的观点，并且也几乎不可能对他人的生活有圣洁的影响。

在他们的生活和服事中，被委任的牧者有责任显明他们所传扬的伟大而圣洁教义的力量和真理。

在生活中，他们同样有责任向神彰显柔和、谦卑和热心。他们应该表现出节制、自我否定以及随时准备背十字架的态度。最重要的是他们被呼召靠着圣灵来摒除他们败坏的私欲。基督和福音使者的特征应该是憎恶世俗世界、对众人有仁慈和耐心以及渴慕天上的事。

当人们在他们牧者的生活中看到罪恶和败坏时，他们不但不会把这归咎于仍然内住于他们心中旧我的腐败天性，反而把这归咎于福音本身。所以，牧者凡事要作善行的榜样（提多书2：7）。他们必须成为跟随者的好榜样（帖撒罗尼迦后书3：9；提摩太前书4：12）。这是基督赐给他所呼召之牧者的尊荣。

主基督为造就教会以及保持其纯洁、圣洁和顺服而把圣经的诫命赐给教会，被委任的牧者有责任努力遵守这些诫命。

许多牧者对神的旨意一无所知，这是很可悲的。他们没有忠实地维持真理、教义和福音奥秘的纯洁。他们不愿意或者没有能力探索基督教义的奥秘。他们轻视信实地解释圣经的艰苦工作。所以成千上万的人因为缺少真知而最后灭亡。他们必将会死在他们的罪中，不忠心的牧者对这些人的罪行负有责任（以西结书3：16-21）。

罗马天主教制度中的大多数神甫是非常愚昧的。但他们却并不在乎，因为他们的工作就是要让人们对圣经的教义一无所知。东正教在这一点上也并不比天主教更好。结果，很多自称相信基督的国家因为愚昧而堕落到了轻侮和蔑视圣洁之事的光景中，他们甚至容忍那些连非信徒都不能容忍的放纵情欲的行为。

神借着他最高的主权确定了福音的传扬是人在本质上得以重生和更新以及他们生活得以改变的唯一有效方法（如果我们否定这一点的话，就是否定基督教本身）。若没有得力的牧者来教导人们，企望这样的重生、更新和改变能被真正做到可以说是徒然的。除非我们真正做到这些，否则在世界上复兴基督教的完美和荣耀就是不可能的。

通过不忠心和腐败的牧者（就象罗马天主教中的那些神甫一样），真理受到了贬低、败坏和歪曲。在我们的时代也一样，能够促进顺服神的教义可能会被轻视和败坏。

为了维持真理的纯洁，我们必须切切向神祈祷。只有借着他的恩典，牧者才能使神的话语免于败坏。

许多牧者在他们的工作中是懒惰和冷漠的。只有极少数的人愿全心全意地尽力做好牧者的工作，也很少有人有归荣耀给神的热心以及对人们灵魂的由衷的关心。

难道能说罗马天主教的神甫每天所作的事（例如：在固定的时候执行仪式、听忏悔以及免除人的罪，但却根本没有参考圣经的教导），是神在他的话语里面所赐给我们维护基督教的力量和荣美的方法吗？这些罗马天主教的仪式只能让人们继续犯罪并给他们虚假的安全感，人们也喜欢这样。

许多牧者公开地表现出他们的野心、贪得无厌、骄傲和私欲。他们憎恨那些行善的人，却与那些坏到极点的人为伍，把心中堕落的恶习表露无遗。

这些人同使徒们和最初传道者们比起来是多么的恶劣啊！

愿神再次将合他心意的牧者赐给我们。「他们必以知识和智慧，牧养你们」（耶利米书3：15）。

只有当福音事工得到强有得力的复兴时，教会才有可能从她如今的背道状态回到在世上真正归荣耀给神的状态之中。

在耶利米的日子，当以色列人因为他们的罪受到斥责，并且被警告那即将到来的神的审判时，他们喊到：「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（耶利米书7：4）。就好象在说，「耶利米，你可以随意说，但是我们是亚伯拉罕的唯一后裔并且是神在世上的唯一子民。神永远不会让他的殿和对他的敬拜被毁坏，也不会让他的子民流离失所。」

耶利米回答说：「万军之耶和华以色列的神如此说：『你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。』......『看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神。且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说：』『我们可以自由了。』你们这样的举动，是要行那些可憎的事吗？......你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。」（耶利米书7：3、4、8、9、10、12）。

以色列人被欺骗了，他们认为行为如何是没有关系的。只要他们是神的子民，只要他们还拥有神的圣殿和对他的敬拜，就没有任何审判会临到他们头上。神的审判只会落在外邦人身上，但是他们是在世上唯一真教会之方舟里，因而是安全的。

施洗约翰也同样面临这一问题。法利赛人和撒都该人说：「有亚伯拉罕为我们的祖先」（马太福音3：9）。他们以为他们是亚伯拉罕的后裔，所以他们就自然拥有圣约的特权，不管他们自己是如何地邪恶。

这些例子很清楚地告诉我们，教会或个人因他们的罪离神的审判越近，他们就越会吹嘘他们自己教会的特殊地位和他们的属灵特权，因为他们没有其它东西可信赖。

如果有人因着以为自己是神最喜爱的人（尽管耶利米作为一位伟大的先知警告他们不要相信这样的谎言，并且呼召他们要悔改、成圣）而能够在旧约之中为他们的罪恶找借口的话，那么人们就更容易为类似的罪恶找到蔽护所，特别是当有人教导他们这样做时。

当邪恶、世俗和被邪恶欲望控制的人被基督的教会欢迎并接纳为会员时，当他们与所有外在恩惠有份时，这一切只能让他们感到安全并且削弱了让他们悔改的所有努力。这也同样鼓励其他基督徒在其生活中不要警醒也不要热心。毕竟，当所有神的慈爱和祝福的外在恩惠能够很容易地得到而不必努力去真正悔改并治死罪恶时，为什么还要去过圣洁的生活呢？

当撒狄教会真正死亡时，让她保持死亡的最好方法是让人以为她还是活的（启示录3：1）。

如果教会是世上唯一承受神特别的慈爱和恩惠的对象，如果圣礼（译者注：参见词汇浅释）的主要目的是向人们保证基督中保的益处是为他们而有的，那么再没有别的方法比允许他们在没有悔改和继续为恶的情况下与外在恩惠有分更让人的欲望得着鼓励和纵容的了。

主耶稣基督使福音所要求的顺服成为他教会真正成员的外在证据。对福音诫命的顺服是与福音特权有分的唯一而不可分割的条件。我们得永生所要求我们的一切都可以在这个福音诫命中找到，我们应该「悔改并相信」。人们在他们灵魂的益处上没有其他的保证，只有被接纳为教会的真正成员并与她所有的外在特权有分才是真正的保证。

如果人们发现他们仅仅需要遵循圣礼而不必真正悔改和相信并且仍然继续过着最邪恶的生活，他们就可以很容易地得到这样的保证并与教会的外在特权有分，那么还有什么希望让他们真正悔改并相信最终圣洁地顺服神呢？

这就是撒旦为何能够如此成功地使人们普遍地从福音所要求的顺服中背离的原因，这种背道在罗马天主教中达到了顶点。有无数的人被误导而在表面上声称自己相信基督教，他们并不知罪，且没有体验到给人以现世平安和永生把握的基督教真理、力量和圣洁。他们相信基督教仅仅是因为他们想迎合国家的统治者，也因为他们只关心自己的益处，如果他们不加入教会，这益处就会受到威胁。这样一来，许多无知的人很快就觉得他们有了永生的把握，尽管他们的生活并没有达到福音所要求的圣洁标准。他们被欺骗说，虽然他们的生活比非信徒的生活还要糟糕，不管他们是怎样地卑劣、淫荡和邪恶，只要他们属于自称是基督唯一真教会的罗马天主教会，他们就有永生的把握并且不会灭亡。他们相信了这个谎言，因此就看不到还有什么必要去治死罪、舍己、洁净心灵和行为以及遵守其它所有福音的本分。他们如此容易地就得到了基督教所有的恩惠，那么还有什么希望能够期待这些人真正地顺服神呢？

当这些无知的人们看到，其他人因为没有象他们那样以为在罗马天主教这一方舟里是安全的，而被宣判受地狱永火的煎熬，并且要受世上刑罚的惩处时，这种错误的把握就得到了证实。他们真应该为此高兴并得到祝贺，因为他们如此容易地就从现世的和永恒的惩罚中解脱出来！他们为了满足并抚慰他们的良心，不但企图通过敬虔和慈善的外在事工在使教士们得益的认罪、补赎、告解和赎罪中寻找解脱，而且他们还企图通过积累善行而在死后的炼狱中补偿他们未曾得赎的罪。这样，大多数人背离福音所要求的圣洁还会令人感到奇怪吗？

通过这些事，「不法的隐意」一直存在着，直到在教皇制度中达到了顶点。

福音的教义在无知和谬误中普遍地失去了，然后我们会看到当圣洁的根源--福音的教义--干涸和被败坏时，要维持顺服的生活和力量是根本不可能的。对真理的无知和对圣洁的憎恨二者同流合污，导致了极大的背道。

罗马天主教失去了真理，但它却把教会的头衔、特权和许诺加给各种各样未曾悔改的罪人，企图以此来巩固他们所得到的一切。尽管这些未归正的人继续过着罪恶的生活，但他们仍被保证他们处于主基督所要求的那种得救的状况之中。他们被欺骗，以为自己是真基督徒，而且还是基督真教会的成员，尽管没有证据表明他们已经得重生。如果是这样的话，那么为什么还要去追寻真正的重生和圣洁的生活呢？当他们被保证只要加入罗马天主教会就能够得永生时，他们就不愿离弃他们深爱的罪恶、欲望和享乐。他们被告知：神甫所行的圣礼自然就能给他们得救所需的一切恩典，这更加导致他们有了一种错误的安全感。他们被教导去相信每一个有嘴的人，不管他的心灵和生活是如何的邪恶，都可以按照耶稣基督的教导藉着吃他的肉、喝他的血得永生（约翰福音6：53-54）。通过这些和其它的途径，最邪恶的罪人都有了不朽和荣耀的保证。这就是罗马天主教的大背道。

然而罗马天主教的背道远不只于此。为了使自己更有把握和更安心，人们被教导说，地狱和灭亡只是为教会以外的那些人预备的。「在罗马天主教以外没有人能得拯救。」因为他们在教会中，所以无论他们怎样邪恶，他们都会得救。教会就象挪亚方舟，在方舟里的人都会得救，而在外面的人都会被淹死。因此他们必须一直呆在唯一能够保护他们的教会中。

没有什么能比这种邪恶的阴谋更加违背福音的荣耀和它所要求的顺服了。那些所谓的基督徒逼迫、伤害和摧残那些比他们更圣洁和公义的基督徒，仅仅因为他们在某些基督教信仰的观点上有所不同。罗马天主教会自诩能保证其教友得到「成义」并使之「远超」于那些在道德和圣洁各方面都远远胜过他们的人。这一保证对于那些犯罪作恶的教友确实具有很大的吸引力。对于他们来说，还有什么教会能比住在罗马教会中更为安全呢？那些咒骂、醉酒、亵渎和不洁净的人残酷地逼迫那些具有真圣洁，并一致被认为是清醒、自制、常常祈祷和乐于行善的真基督徒；这种逼迫实在使基督徒在世上大大蒙受耻辱！（译者注：这里用「成义」而不是「称义」，因为对罗马天主教徒来说，「称义」这个神学名词是指「使人成为公义」；然而对于改革宗信徒来说，它是指在法庭上「宣告一个人公义」。）

罗马天主教认为：如果有人感到知罪和内疚之箭在穿透着他们的心灵和良知而使他们不安的话，那么认罪、补赎和行善就能使他们感到安心。如果这些还不足以使他们不感到内疚，那么炼狱一定能够做到这一点。所以借着这些邪恶的教义，基督教世界的大部分人被误导去厌恶福音并且蔑视真福音所要求的圣洁。他们不明白福音，也不希望得到它。相反，许多被迷信所扭曲的盲目奉献代替了福音所要求的圣洁。所以，在罗马天主教的名义和特权之下，基督的福音在人们中间被彻底埋没了。

福音的诫命是最圣洁的，它的应许是最荣耀的，并且它的警告也是最严厉的。然而，声称服从这福音的人却过着比不知福音的非信徒还要邪恶的生活。如果有人认为福音鼓励邪恶的生活的话，这就是对福音最严重和最卑鄙的蔑视。

所有这种背道是从这样的信仰而来的：只要我是罗马天主教会的成员，无论我过着怎样邪恶的生活都没有关系，我已经在方舟里，所以绝不会被永恒惩罚的洪水冲走。

脱离这种背道的唯一方法是：改变教会，使她不再让那些不愿意服从和不愿意完全同意所有福音诫命的人以为他们是真正的基督徒，是已经称义并有永生确据的人。

在教会中担任高职并过着邪恶生活的人所引起的背道（耶利米书23：15）

罗马天主教中很多教皇和高位圣职者（译者注：参见词汇浅释）的丑恶生活使许多人转而相信无神论。如果教会的领袖非但不是圣洁的榜样，反而还过着无神的、不道德的、邪恶的生活，并且忽略他们的责任、拒绝斥责昭彰的罪恶、还称赞那些犯这种罪的人，那么整个自称信教的一代人很快就会被影响和被败坏。如果家里的仆人是邪恶的话，那么这个家会成什么样子呢（马太福音24：48-51）？

因为罗马天主教徒被告知神甫的智慧高于他们的智慧，他们应该忠实地顺从神甫并以他们为榜样。所以在大多数情况下，他们不愿或不能问为什么他们应该过比神甫更圣洁的生活或者去走任何其它他们的领袖没有走过的路。

在旧约中，大祭司以利的两个儿子过着不敬虔的和不道德的生活，结果大部分以色列人很快就败坏，于是神的审判很快降临了（撒母耳记上2：12-17）。

在天主教教会受到罗马帝国的保护之后，公开的骄傲、野心、纷争以及对高位圣职者和教皇的效法促进了天主教的大背道。

人们把财富和荣誉给予那些在任何方面都不比他们更好但被称为「教士」或「教会领导者」的人，以此来为他们买到教会的特权。当罗马天主教变得越来越邪恶时，教皇们、高位圣职者和其他人的卑劣邪恶的生活已被在权力和荣誉上的高位所败坏，并误导人们进入各种各样的败坏和堕落。

世界是根据教会的领袖来判断教会的。所以他们必须是圣洁的最好榜样。他们必须在满有谦卑和温和的生活中表现出福音的恩典。他们必须蔑视世界、肉体的享乐和今生的骄傲。他们必须热心而勤奋地传扬福音。否则，从福音的力量和圣洁中的背道会继续下去并越来越严重。

逼迫所导致的背道

这里指的不是那基督徒被警告要在世上所期待的逼迫（这种逼迫从来不是背道的原因，它反而增添教会的荣耀），而是那些罗马天主教对谦卑、敬虔基督徒进行的非常残酷的逼迫。这一切在启示录中都有所预言。启示录预言了一个残暴的、背道的教会逼迫、摧残和杀害所有不愿意在背道上服从她的人。由于她的偶象崇拜和残暴，这个背道的教会被称为巴比伦。在书中我们还可以看到，当巴比伦被毁灭的时候，「先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了」（启示录18：24），这些人被杀死，因为他们忠于基督的福音。所以任何人不管以什么样的借口去逼迫一个相信耶稣基督福音的人，他都把自己同那个注定要被完全毁灭的背道教会联系在了一起。

我们的主耶稣基督来到世上是为了复兴从我们人本性中被分离的神之爱。他来是为了拯救人的生命，而不是为了毁灭他们。他来是为了把人们从敌对和相互憎恨的状态中解救出来，使人们能够有和平安宁和互敬互爱的生活。如果仅仅因为人们按照他们自己所相信的方式去信仰和敬拜基督便去伤害、监禁、处罚、流放、杀害和摧残他们，难道一个正常的人能够设想这样做会真正显明和平仁爱之君基督的荣耀吗？这样做难道不是告诉人们基督教是凶残、暴虐、压迫、报复和血腥的吗？

所以当人们被他们所看到的和听到的说服，认为这就是真正的宗教并且被教导去逼迫和摧残那些与他们意见不一致的人时，那么他们就真正失去了福音和所有随之而来的益处。这种逼迫人的宗教非但没有显明她是真正属基督的宗教，反而还表现出她是属敌基督的。并且当这种逼迫在基督徒中盛行时，真正的基督教就在人们中间消失了。所有作为真正福音信徒所凭据的慈爱、宽宏、和平、谦卑、安静、怜悯、同情和良善都被愤怒、纷争、报复、邪恶的思想、错误的指责、喧闹、混乱、暴力和一切邪恶的东西所代替。

有人错误地以为这种逼迫会给教会带来好处，实际上，借着基督教道德的败坏，他们使撒旦得到了千倍的好处。

整个国家的犯罪所支持和推动的背道

「每个人都这样做！」福音的宣讲在一个国家中被广泛接受的最好证据是看它是否抑制了整个国家的罪恶。如果整个国家的罪恶没有在某种程度上得到抑制，如果人们的心灵没有脱离并警惕罪恶，如果人们不承认他们犯了这些罪并且还为之寻找借口（比如说「每个人都这样做」）的话，不管这个国家怎样宣称她信仰基督教都是毫无用处的。

保罗告诉我们革哩底全民族所犯的罪是说谎（提多书1：12-13）。所以不管革哩底人怎样声称他们信仰基督教，如果他们继续说谎，他们所声称的就是虚假的，而且他们不能从福音中得到生命的力量。如果人们没有从全民族的罪恶中被解脱出来，那么不管他们怎样声称信仰基督教，他们将不会长久而信实地留在真道中，也不会在顺服中果实累累。

犹太全民族所犯的罪是悖逆和固执，神一直为此而痛心。所以约西亚王被称赞，因为他「心里敬服」（历代志下34：27）。约西亚没有被使普通人犯罪的力量所控制。因为找到一个有敬服之心的人是很难的，所以这样的称赞难能可贵。

那么我们国家的普遍罪恶是什么呢？难道不是想满足我们肉体的欲望，也就是「吃喝玩乐」吗？就象基督寓言里的那个愚蠢的财主一样，我们所有的劳动都是为了满足我们肉体的欲望和享乐（路加福音12：13-21）。

福音已经把我们从这样的罪中解脱出来了吗？只有穿上「神所赐的全副军装」，我们才能抵挡这整个国家所犯的罪。

在以赛亚时代，个人很难反对大多数人那如潮流般的意见。尽管人们知道什么是真理，他们仍然害怕单独站出来去支持它。但有少数人这样做了，比如以赛亚和他的一家，于是他们成了蔑视和嘲笑的对象，他们「在以色列中作为预兆和奇迹」（以赛亚书8：11-18）。只有对神的「害怕和畏惧」才能使他们克服被众人讥讽和嘲笑的恐惧。

一些人被败坏的教育所误导而去犯这整个国家都在犯的罪，其他人则由于懒惰、忽略和错误的安全感而堕入这样的泥坑。一些人纵容自己去犯这样的罪是因为「每个人都这样做」。

这整个国家所犯的罪使人们从福音所要求的顺服中背离。如果这些罪恶被那些声称是基督徒的人所宽容和放纵，那么基督教在生活的每一个方面就会堕落到跟异教一样。这普遍的罪恶蛀空并蚕食了基督教的核心和力量，只留下了一个敬虔的空壳。

基督的福音是为了让人们除去「不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」。哪里的人没做到这些，哪里的人就没有完全接受福音或者已经背离了福音。

福音在一个国家的传扬就象一个农夫在贫瘠而布满荆棘和蒺藜的野地或森林中工作一样。农夫把这些荆棘和蒺藜根除并烧掉，重新种上好的和宝贵的庄稼。很快贫瘠的野地就变成了出产丰富的良田。但是如果没有连续的照管和耕作，这土地自然就会长出野草、荆棘和蒺藜。这些野草、荆棘和蒺藜窒息了宝贵的庄稼，出产丰富的良田不久又变成了贫瘠的野地。

所以没有什么比纵容这种普遍的罪恶更加背道的了，虽然福音的力量在一段时间里抑制了这种罪恶，但这种纵容又使得人们的心灵被罪恶紧紧抓住，于是福音的恩典又重新被压制和窒息。

对基督教的荣美和荣耀的误解所引起的背道

在旧约时代，真宗教的荣耀在于圣殿、祭物和大祭司的服饰上。所有这些都是眼睛看得到的。

在新约时代，真宗教的荣耀在于圣灵的内在工作中。他使我们得重生、使我们变成神的形状，并且通过我们公义和圣洁的生活产生恩典的果实。温柔、谦卑和仁慈是真基督徒行为的标志。但是很少有人能够辨别这些品格中的荣美或荣耀。哪里的人没有看到福音属灵的荣耀，哪里的人就必然会蔑视和离弃福音，并企图找其它的东西来代替。他们用来代替福音的东西是人臆造的，这就促使了从福音所要求的圣洁中的背道。

世人在基督教的属灵力量中看不到什么荣耀，就象犹太人在拒绝耶稣时看不到他是基督一样（以赛亚书53：2）。所以他们离弃了神在圣经中所赐的智慧，企图用自己臆造的东西来代替。

虽然教会的领导应该谦卑、圣洁、勤奋、充满恩典和属灵的恩赐、不追求世界上的尊荣，只渴慕从神而来的荣耀，但是他们却变得炫耀、充满野心并且用不是从圣经而来的世俗的、华丽的法衣来伪装他们。他们没有以心灵和诚实去敬拜神，这种敬拜生活的优越性是在圣灵无形而有效的工作之中，这样的敬拜应该表现出从圣灵工作而来的温柔、自制、治死罪和公义的果子，反而他们用外在的、可见的、更能为世人所接受但不是基督所制定的敬拜来代替真正的敬拜。

所以现在基督教的荣美被神甫们的浮华外表和充满迷信、偶象崇拜的形式化的敬拜所败坏。人们继续过着邪恶的生活并且企图借着捐献财物给教会来使自己的良心得以平安，所以他们就为教士们修建华丽的教堂并提供大量的金钱。

一旦世界被告知这就是基督教的真荣耀，并且当一个人被允许继续放纵他的欲望和罪恶时，真正的圣洁和顺服就越来越被忽略和蔑视。然而更邪恶的还在后面。教士们中间充满嫉妒和野心，他们经常为由谁来担任教会的重要职务而争吵不休，这使得异教徒认为基督教是一种堕落和败坏的宗教并且对她百般鄙视。

最大的背道者所引起的背道

魔鬼是最大的背道者，它主要的愿望就是要在世上毁坏基督的教会。因为它失败了，所以它转而企图彻底地败坏她并将她变为自己的教会。

魔鬼象狮子一样借着血腥和残暴的逼迫把它的怒气发泄在教会身上。因为它没有毁坏掉教会，所以它象毒蛇一样钻到了教会中间。一旦它进入了教会，它就会暗暗地、逐渐地用权力和野心的虚荣思想、对世俗的称赞和荣耀的渴望以及迷信来毒害许多人的心灵。这样，它便使人们从福音的属灵力量和朴素中背离，蒙蔽他们就象当初它蒙蔽夏娃一样（哥林多后书11：3）。有时它「装作光明的天使」（哥林多后书11：14-15）。魔鬼不仅毒害并煽动人的欲望，而且还借着让他们以为有更加敬虔和奉献的生活来使他们离弃福音。这样「不法的隐意」就运作起来，并且很有成果（帖撒罗尼迦后书2：7）。

魔鬼的工作是如此地成功，一方面基督徒变得屈从于肉体欲望的力量或在迷信的力量中成长。另一方面当人们屈服于幻想而拒绝福音的真理和它所要求的圣洁时，神也放弃他们而让他们生活在魔鬼的权势之下，让魔鬼蒙蔽并刚硬他们的心，使他们最终灭亡（帖撒罗尼迦后书2：11-12）。在教皇制度中，这种背道达到了顶点。撒旦仍然用同样的谎言来蒙蔽今天的教会，使他们重新回到宗教改革时他们被从中解救出来的那种大背道中。

教会的分裂和基督徒不结果子所引起的背道

主耶稣基督告诉他的门徒，如果他们彼此相爱的话，所有的人都会知道他们是他的门徒（约翰福音13：35）。这是他们对他、他的教义和他们顺服的诚意是否有真正信心的最好见证。基督曾经为他门徒中的这种真正的合一和爱心而祈祷（约翰福音17：20-21）。

在那些声称相信福音的人中间，这些诫命在短时间内是有果效的。他们的彼此相爱是他们所声称所信仰教义的真理、力量和圣洁的最好说明。哪里有合一和爱心，哪里就有平安、秩序、丰富的果子和各样的善工。如果哪里缺乏合一和爱心，哪里就有纷争、嫉妒、混乱和各样的坏事。

一些早期的基督徒彼此闹分裂，但是他们之间的争吵很快就被使徒的权威和他们中间的爱心所平息（使徒行传11：1-18，15：1-29）。

但是后来情况变得越来越糟，我们在基督徒（特别是他们的领袖）间的纷争、分裂和争吵中可以看到基督教堕落的最初迹象。这些分裂和纷争是在一种骄傲、充满野心、嫉妒和敌意的状态中发生的，这使得异教徒因此而嘲笑他们，并认为在世界上没有其他的人象基督徒那样喜欢争吵且拒绝倾听他人的意见。

当天主教得到权力的时候，他们从异教的手中接过沾满殉道圣徒鲜血的暴力之剑，开始残酷地逼迫那些与他们意见不一致的基督徒。仅仅是借着神不可言传的保守和怜悯，福音才没有被作为所有这些敌意和憎恨的根源而被所有人所恨恶。

今天，在那些声称严格遵守福音真理的人们中间，事情难道不是一样吗？难道有些人看起来不是除了制造分裂之外就无事可做吗？一些人似乎只有在分裂的生活和争吵中才会感到高兴。在基督徒中间，最小的神学上的分歧导致了很大的分裂。因此，基督教在世上失去了她的大部分影响力，这种影响力常常被用来约束那些没有认识到福音真正力量的人的心灵和良知。

基督徒不结果子的生活也同样在很大程度上给世人带来消极影响。基督徒应该带给每一个人祝福，但是他们没有做到。

许多基督徒都有一颗自私的心。他们满足于自己远离罪恶以及自己敬拜神，对别人却毫无益处。一些人可能会在有限的程度上表现得仁慈、乐意助人和良善。他们只关心他们自己的家庭和教会。但在基督徒中很难找到帮助所有人（甚至是最坏的人）的那种爱心、关怀、慷慨和仁慈。他们为自己爱心的缺乏找到了种种的借口。但如果我们是基督徒，我们就应该「爱众人的心充足」（帖撒罗尼迦前书3：12）。

我们对所有人行善，对所有人有益，对所有人表现出仁爱，这些是我们能够表明我们真正顺服福音的主要方式。一个这样的基督徒要比上千个只为自己而活的基督徒更有价值。

如果世人从基督徒身上除了憎恨和纷争之外看不到什么好的东西，那么他们不愿意加入我们就不足为奇了。如果一个人归信基督时，他马上就变得对所有人都仁慈、怜悯、宽容和良善的话，这就会给人们留下美好的印象。

总结

所有那些声称是基督徒但没有过着圣洁生活的人，他们实际上已经放弃了对基督诫命的顺服并且蔑视他的应许，反而更愿意去追求罪恶的享乐。这些人宣称他们在基督的诫命中找不到任何的荣耀，在遵守这些诫命时也得不到任何幸福，在基督的应许里也没有任何保障，比起世界和罪的享乐来，他们不能在基督的应许中找到任何有价值的东西。

所以一些福音的诫命（比如积极的、彼此的爱护）受到抛弃并且被用一种消极的态度取而代之。「我不想去伤害任何人。」但是那种相互之间充满爱心、关怀和温柔的照护（这样的照护伴随着福音经常不断教导我们的相互间的儆醒、劝告和安慰），不但被忽略而且被大大地蔑视，以致这些本分甚至被视为是虚伪的。我们怎能使基督受到如此大的屈辱和蔑视呢？

借着继续在表面上声称自己信奉基督教，这些伪善者在世上错误地代表着基督和他的福音，这就是「明明地羞辱他」。借着继续犯罪、假装顺服基督和假装他们已经把永生的希望放在基督里，他们宣称他允许他们犯罪，并且认为他的福音也容许这种邪恶的生活并为之提供借口。

我们的主耶稣基督建立了一种对神庄严的敬拜方式，这种敬拜方式将持续不变直到世界的末日。他创立并保守他教会的主要原因就是让这样的敬拜能够进行下去。这就是神在世上所要求信徒们归给他的荣耀，这荣耀应该使每个人都看到。即使没有教会的存在，人们也能够自己尽到所有的其他本分。因此，那些不在乎耶稣基督所建立的敬拜方式的教会就不懂得他们存在的主要原因。

背离福音所要求的敬拜方式有两种形式。他们或者忽略和拒绝遵守基督所建立的敬拜方式，或者加上一些自己所发明的敬拜方式。

一些人背离了福音所要求的敬拜方式，因为他们仅仅只在表面上做一些基督所吩咐的事。他们被他们认为是方便的和他们内心之「神之光」所驱使。但他们却拒绝受洗和主晚餐这两项圣礼（译者注：欧文在这里谈论的是贵格会，这些人拒绝福音圣礼，而激进地强调神性的内光。），而这两者恰恰是教会属灵敬拜的重要组成部分。

一些人背弃这圣礼的主要原因是因为这圣礼与他们用以取代真信仰和福音所要求的顺服的那种假信仰和假顺服是没有关系的。

借着外在可见的象征，福音所要求的圣礼代表着我们所相信的福音教义。洗礼代表着重生。但是如果我们不相信有属灵的重生并且看不到重生的必要，那么洗礼就会变得毫无意义，并且被丢弃。

借着外在可见的象征，主晚餐的圣礼代表着基督之死。它让我们记住他为我们的罪替我们受的苦难，让我们记住他自己作出的牺牲，也让我们记住他为我们所作的救赎以及与神和好的工作和用他宝血来建立的新约。但是如果我们拒绝这些教义，那么这圣礼就变得毫无意义并会被弃绝。

只有当我们真正相信这些福音的教义时，这圣礼才会让人喜乐，并且成为基督与他的子民之间相交的方式，也才会给他们心中带来安慰、平安和得救的把握。

福音所要求的圣礼被弃绝的另一个原因是人们缺乏属灵的光照来看透外在的形式，发现这种外在形式所象征的属灵事实，并且也因为人们缺乏信仰的智慧来借着圣礼在基督里与神相交。

福音所要求的敬拜是完全属灵的。虽然在圣礼中有外在可见的象征，但是我们仍然担忧许多人仅仅只是看一看、尝一尝，而没有通过这些象征来真正参与对神属灵的敬拜。然而，基督建立这样的圣礼是为了引导人的灵魂与神亲密地相交。

因此，假如我们要从这些圣礼中得到属灵的益处，我们就必须在圣礼中让我们的灵魂和良心服从基督的权威。我们必须相信基督是信实的，他一定会把圣礼所象征的恩典和怜悯赐给我们的灵魂。那些不是借着信心接受基督在圣礼中的应许的人是不会从圣礼中得到益处的，除非我们服从基督在圣礼中的权威，我们就不会相信这应许。

如果我们想从圣礼的运用中得到益处并且不断地运用它们，我们就必须在某种程度上懂得外在可见的象征与主耶稣基督自己之间的属灵的联合。

但是人们如果不懂得也不相信这样的圣礼所代表的教义的话，那么这样的圣礼被废弃以及人们从真正属灵的福音所要求的敬拜方式中背离就不奇怪了，这样做会使神的儿子、信心的创始者和福音所要求敬拜的主大大蒙羞。

人们从福音所要求的敬拜中背离有另一种情况，就是人们拒绝这种敬拜方式的朴素和纯洁，而转向迷信的、拜偶象的敬拜方式（哥林多后书11：3）。从真正的纯洁的福音所要求的敬拜方式中背离有几种不同的程度。然而在罗马天主教中，真正福音所要求的敬拜已经被彻底地歪曲和败坏了。没有一种基督所要求的敬拜方式或实践没有被他们所败坏，并且大多数这样的方式或实践已经被败坏，以致它们的本质和原有的目的遭到了彻底的破坏。

主耶稣基督把这样的敬拜方式赐给教会是表明基督教是属于他的，并且只有他才有最高的权威。所以，如果有人试图把耶稣基督所要求的敬拜方式从教会中排除掉并且引进另一种具有完全不同目的的敬拜方式的话，那就表明他是敌基督。这样做只能使基督公开受辱。罗马天主教会已经这样做了，所以这就表明她是敌基督。

当人们失去了福音的精义、生命和力量，并且变得越来越受属肉体的欲望控制时，他们发现非常有必要引进一种属肉体的、可见的、浮华的和外在的敬拜方式。就象以色列人在旷野中造金牛犊并对亚伦说：「起来！为我们作神象，可以在我们前面引路」。

既然所有旧约敬拜方式中的外在可见的象征都被废除了，并且现在没有任何可见的神象留下来，所以在这种严重的背道中，迷信所崇拜的金牛犊就被树立了起来。这些金牛犊与属肉体的（即非属灵的）敬拜方式是一致的。这样的敬拜方式是罗马天主教所发明和制定的。

但是因为许多人在那时是真正属灵和圣洁的，他们在圣灵和真理中敬拜神，所以这种偶象崇拜只能在很长的一段时间里被缓慢地引进。这样，「不法的隐意」就时刻不断地在破坏着那真正和纯洁的福音所要求的敬拜方式。

「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（哥林多前书10：12）。

保罗提醒罗马的基督徒有关犹太人的背道，这背道就是神把他们剪除的原因。外邦人现在正处在犹太人的位置上，因此他们开始向犹太人夸口，认为他们取代了犹太人的位置。

保罗说到：「你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错。他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。」（罗马书11：18-21）。

一些人以为维护真宗教是被委任之牧者的责任，所以他们对此并不忧虑，因为这不关他们的事。

但是每一个基督徒都有责任在他的心灵和生活中保持圣洁的力量和真理。只有这样，背道才会被控制。因为如果人们不是圣洁的，那么教会和国家也不会是圣洁的。

另外一些人并不否认目前普遍存在的背道，但是他们却相信自己不会背离福音。只有别人需要受到警告，而他们却不必。

这些人忘记了彼得的例子。他认为他永远都不会不认基督。但他却犯了多么大的错误！后来，他在彼得前书中警告基督徒，不要自以为是地认为自己绝不会背道。他们必须以敬畏的心去生活，而且还要在心中尊主基督为圣。要常作准备以温柔敬畏的心回答他们心中盼望的缘由（彼得前书1：17；3：14-15）。

第一个警告

让我们考虑一下这种背道是如何的广泛。愚昧、不敬虔和世俗之心表明了人们是怎样离弃主的；表明了这国家是如何的邪恶；表明了其人民的罪孽是如何的深重；也表明了他们是如何地让主发怒（以赛亚书1：4-6）。

如果我们得到警告有一种传染病正在流行，并且有一两个人已经因此死亡，我们就会对此非常关注，并且会采取预防措施以免感染。但是如果这种传染病在全国流行并且有上千的人因此死亡，而我们却自以为是地认为即使不采取预防措施也能幸免于难的话，那我们就真的是愚蠢之极了。

许多人的心「被罪迷惑」而变得刚硬。难道我们不也面临着心变得刚硬的危险吗？我们的灵魂中有同那些背离基督的人一样的喜好--罪和爱世界。我们在抵挡背道的诱惑上会比他们更好更强壮吗？如果我们不在这个属灵的危机时刻激励自己更加警醒的话，我们就是愚昧的。

第二个警告

今日的广泛背道伴随着极大的危险。

当一种传染病快要消亡的时候，被感染的危险就不被认为是很大的。但是当这传染病扩散得很快的时候，那这种危险就很大了。

今天我们都同意世界的状况正变得越来越糟，我们有什么证据来证明那使国家归向福音，使她的人民过圣洁生活的大复兴呢？

我们国家的大多数人拒绝真宗教。罗马天主教的影响正在大大增加。圣经的真理日渐消失，而异端组织却不断增加和成长。

这是一个使你有安全感并且安心的时刻吗？难道在我们里面就找不到早期的背道吗？难道我们的热心和爱心没有在败坏吗？难道我们从没有忽略基督徒的本分吗？难道在我们和我们的教会中间我们不是不热不冷吗（启示录3：15-17）？难道我们不是在名义上活着，而在灵命上已经死亡或快要死亡了吗（启示录3：1）？

这种背道的极大危险在于，它使基督徒和教会觉得它没有在扩散和增长，反而会很快消失。

第三个警告

我们不知道这种背道会扩散到什么程度以及达到什么高度。神在任何时刻都能够阻止它。但是这个邪恶世界的忘恩负义使神发怒，所以我们中没有一个人知道神会在什么时候运用圣灵的有力影响。就我们所知，那些声称相信福音真理的人可能会使整个世界都沦于罗马天主教，或者使整个世界变得如此败坏以致基督教同其他的宗教没有任何区别。

但是，有两个真理能够在这普遍背道的时代带给我们安慰：

第一个真理是：「主认识谁是他的人」（提摩太后书2：19）。他的选民会被保守并且永远不会堕入不可挽回的背道之中。

第二个真理是神已经定下一个时刻，那时他必会阻止所有的背道；并且，「耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好象水充满海洋一般」（哈巴谷书2：14）。

有一天他必会把他审判的灾祸降到巴比伦的头上，世上的国必会成为我们主和主基督的国，他要作王直到永永远远（启示录11：15）。但这些事会什么时候发生，在这些事完成之前会发生什么，我们不知道。因此，我们要谨慎，以免我们也被这大背道所吞噬。

第四个警告

想一想这种背道是如何阴险而诡诈地侵入到人们的生活中，误导他们背离福音的。背道有很多阴险的方法来欺骗不坚定的灵魂。它可能在我们的工作中、在我们的家庭中通过我们的享乐或财富来使我们就范。

不信、罪的蒙蔽、败坏的欲望、灵命上的懒惰、对金钱的热爱以及随之而来的担忧，这一切都无时无刻地企图引诱我们背离福音而堕入背道之中。因此我们必须「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪」（希伯来书12：1）。我们要「谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。」我们要「天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了」（希伯来书3：12-13）。我们必须「追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转」（希伯来书12：14-17）。

撒旦时刻等待着败坏我们的灵魂，毒害我们的愿望。它象一头吼叫的狮子，在寻找可吞吃的人（哥林多后书11：3；彼得前书5：8）。

一些人由于「陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认」而堕入背道（彼得后书2：1）。一些人因为迷信、拜偶象而背离福音，另一些人则因为轻视福音的奥秘而堕入背道。野心、骄傲、爱世界、忽略属灵和道德上的本分、属肉体的智慧、肉体的欲望、对超自然和神圣的事怀疑并漠不关心、世界对其虚荣排场的称赞以及误导人们爱享乐甚于爱神，这些都是背道用来阴险地影响和欺骗人们的方法。

所以我们要避免受蒙蔽。「滥交是败坏善行」（哥林多前书15：33）。

毒蛇和蝎子在我们脚下四处隐藏。我们前面有网罗和陷阱。那些避开了一种陷阱的人却又面临着掉入其它网罗的危险。如果我们忽略了甚至一个本分，那么我们怎能避免堕入背道呢？

第五个警告

有一种背道是不可挽回并且是以灵魂的永远毁灭为终结的。

根据福音的原则，没有一个人处于不可拯救的状态中。神不允许任何人拥有自我审判的绝对主权，因为这样做将会篡夺他的神圣权柄，并把罪人置于神的位置上。那些绝望的人说：「我在这件事上是自己的神。我已经犯了很大的罪，并且判断自己已经永远丧失了得救的希望。我看不到神的仁爱会怎样在我的身上显明任何恩典或怜悯。」神借着奇妙地拯救一些严重的背道者来斥责这种邪恶的态度。在这里我们特别想起了玛拿西王（历代志下33：10-13）。

尽管如此，仍然有一种背道对人来说是不可挽回的。

有一种背道使得蒙恩之道只能产生不信和拒绝福音的野草和荆棘（希伯来书6：4-8）。并且还有一种背道使得真道被故意忽略和蔑视（希伯来书10：26-29）。

如果我们不在乎每一次的错失，这错失就能使我们落到不可挽回的背道状态之中。因此我们必须特别警惕，不要去跟随任何一种罪恶的潮流，更不能放纵任何一种邪恶的欲望。

第六个警告

想一想完全背道的本质和罪债（译者注：参见词汇浅释）以及神对这种背道者的严厉态度吧。

完全背离基督和福音是一种比犹太人把基督钉十字架更严重的罪。那些把基督钉在十字架上的犹太人听到了福音，他们之中许多人悔改并且接受了福音，所以就得到了永生。但是神没有别的福音给那些完全拒绝它的人，他也没有其他的基督来为他们的背道赎罪。因此，这种背道者是不可能得救的。

正在慢慢侵入的完全背道的危险迹象

第一种迹象：对于福音真理的仁慈、优越和荣耀失去了感激之情是第一种警告我们的迹象。就象犹太人在基督里看不到任何东西能够吸引他们一样，那些快要完全背道的人也开始在福音中看不到任何吸引他们的东西。伴随着这种迹象的是对罪恶和世俗享乐的喜爱。而在基督和他福音中的喜悦，即使没有完全失去，也会因此冷淡下来。

第二种迹象：伴随第一种迹象而来的是，不再相信福音是真理，且是来自神的。神赋予了福音用来证明其神圣来源和所有真理的论点的证据，而这些证据不再给那些人留下任何印象或者不再有任何权威。福音现在被视为「诡诈编织的神话」。这样的人不再同意它的真理，不再尊重圣经，最终成为背道者。

第三种迹象：随之而来的是蔑视福音所应许的事。出于对耶稣基督的敌视，这种背道者拒绝和轻视这些应许，并且在他的灵魂中永远丧失了这些应许。他宁可不认识神，也不愿通过基督来认识他。这是所有罪孽中最让神发怒的。没有什么羞辱比羞辱基督真理和大能的尊荣更厉害的了。那些钉死基督的犹太人是不会因着任何这些罪恶而被谴责的。

第四种迹象：背道者可能完全弃绝基督教以改信异教，或者弃绝福音及其崇拜之纯洁以改宗罗马天主教的迷信教义和偶像崇拜。这些都是明明羞辱基督的行为。试想基督是怎样仁慈地藉着宗教改革家将我们从这些迷信中解救出来！或者这种背道者完全拒绝神，不再以任何方式来追求使他喜悦或为他而活。现在他的神是他自己的欲望。他只为世俗的享乐而活，以为世俗的享乐比基督和他的应许更有价值，并且轻蔑他所有的警告（腓立比书3：18-19）。

第五种迹象：这种背道者不但拒绝基督和他的纯洁敬拜，而且还蔑视并拒绝基督的忠实子民。那些大背道者始终都是残酷的逼迫者，不管在言论上或行动上，他们都竭尽全力来逼迫他的子民。

爱基督的人也爱他的子民。那些恨基督的人也同样恨他的子民。他们因为坚定地相信福音而被轻视为软弱和愚昧。这样，这种背道者就离开了基督徒的团契（约翰一书2：19）。

第六种迹象：这种背道者蔑视圣灵和他在福音时代所作的全部工作（希伯来书10：29）。

圣灵是神特别应许要赐给福音时代的。这赐我们圣灵的应许就是福音的恩惠和荣耀。他是由升天并被高举的基督所差遣的（使徒行传2：33）。他所有的工作就是荣耀和高举基督，并且使他的中保工作在人的灵魂中有效运作。圣灵就是福音的生命和力量。

因此，从福音中背离就表明了对他和他的工作的敌意。

当这种背道者「践踏神的儿子」并「将那使他成圣之约的血当作平常」，那么他就会「亵慢施恩的圣灵」（希伯来书10：29）。

第七种迹象：彻底背道者是否公开承认对福音的敌意与世俗的利益有关。有时一个人公开表明自己已完全否认基督和他的福音，就其世俗利益来说，是不明智和不可行的。但是当背道非常普遍和流行的时候，那么这种背道者就会毫无廉耻地显露出他本来的叛徒面目。

这些就是我们应该特别注意的七种彻底背道的迹象。

因为神是圣洁、公义和信实的，所以神不愿意让这些完全公开犯这种彻底背道之罪的人重新悔改。一些曾经查考过福音真理并且对其真理和优越性有所了解的人顽固地拒绝了神为罪人提供的唯一得救之路。这样，他们也就轻视了三位一体的神，轻视了每一个位格在救恩中的工作。因为神是信实的和圣洁的，所以他不会对那些自以为是的罪人有任何怜悯。神可能在世上暂时忍耐这种邪恶的背道者，但是神可能在他们看不到任何表明他不悦的迹象时而在他们心中属灵的审判上满足他的公义。然而，神仅仅把他们当作「可怒预备遭毁灭的器皿」来容忍，并且「他们的灭亡，也必速速来到」（罗马书9：22；彼得后书2：3）。这些事可能已经足以警告人们背道的危险。它们将警告那些仔细考虑这些事的人，这些人还没有在心中刚硬并且「被罪迷惑」。

一些人感到自己已经在灵命上死亡并荒芜，而且因为肉体的享乐而忽略了属灵的本分，因此身陷绝望。他们害怕自己也许已经落入到不可挽回的背道光景中。对于这些人，我提供下面的意见。

所有的跌倒都是危险的。在这样的境况之中，没有人能从神和他的应许中得到平安和安慰的保证。因此，我们要悔改并且「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免」（以赛亚书55：6-7）。

如果你在灵命上意识到了跌倒的罪恶，那么你仍然可以得到挽救。除非一个人失去了所有悔改的可能，不然他就仍然有得救的希望。除非一个人的心在知罪中完全刚硬，不然他仍然有可能悔改。

主耶稣基督把人们从迷途中唤回并且将会帮助那些全心全意追寻他的人（启示录2：5；3：1-3）。

神曾经应许在信徒中要恢复和医治这种跌倒的病（何西阿书14：4）。

如果这些还不足以鼓励你悔改你跌倒的错误，那么恐怕你将会在罪的力量下变得越来越坏，直到罪完全控制了你。不管你为不悔改找什么样的借口，实际上你是因为不信或者因为你爱罪的享乐胜于爱神，所以你不愿悔改。

所以，如果你在圣洁和顺服的路上跌倒的原因不是憎恨基督和福音，并且假如你还没有放弃主耶稣基督而去选择其他的宗教或罪恶，那么你就能够被鼓励悔改并且用蒙恩之道来使自己复兴。但是悔改的诫命是迫切的，就象让罗得离开所多玛的诫命一样迫切（创世记19：15-16）。这不是迟疑和思考的时刻，你没有时间可以耽误。

「但是我在悔改上持续不断的失败该怎么办呢？我的生活从来没有达到福音所要求的圣洁标准，所以我的情况同那些背离福音圣洁的人是一样的。罪已经完全控制了我。我已经被某种罪恶所征服并且习以为常了。」

有关罪恶的力量你应该知道三件事：

首先是罪辖治人的力量（罗马书7：23）。基督徒的心里愿意对抗罪，但是因为他们意识到自己被罪所俘虏，所以他们的心在挣扎。被罪的律所俘虏并不意味着这个人犯了实际上的罪，这仅仅是指在他的心灵中进行的与罪的争战。从这一点上说，只要他还活在世上，他就不能完全获得自由（罗马书7：24）。

其次是罪征服的力量。人是「败坏的奴仆」（彼得后书2：19），这意味着他们被罪所征服和捆绑。他们不愿意犯罪，但是却被罪的力量所征服。

再次，有一种犯罪的状态，在这种状态下人们完全被罪的力量所控制，尽管良心上痛苦不安，他们仍然愿意去犯罪（罗马书6：16、19）。

所以那些抱怨自己被犯罪的习惯所胜过的人，似乎是指那些尽管受到光照并知罪，但仍深深地感到自己被罪所控制，被罪所奴役，且常常犯各样的本罪（译者注：参见词汇浅释）。

如果真是这样的话，那他们就处于极大的危险之中。如果找不到医治的方法，他们就永远不会有自己是真基督徒的把握。

如果你是这种人，并且曾试图打破这种犯罪的习惯，但却失败了。那么你可以找一些有能力的和属灵的人来帮助你。

「你们要彼此认罪」（雅各书5：16）。魔鬼的诡计使这个吩咐被滥用：让人们向神甫忏悔所有的罪，因为神甫被认为有告解的力量。这种滥用导致了无数的罪恶并毁灭了人们的灵魂，这使人们远离这个吩咐的真正目的，就是基督徒之间要相互帮助。

「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱」（马太福音5：29-30）。

你们必须抓住这个罪恶的习惯，把它从你的生活中除掉。你们必须抵挡它最初的试探。象对待盗贼或那希望你与之同流合污的恶人一样对待这种罪恶的习惯。绝不可随从这罪恶的习惯（诗篇50：18；箴言1：10-19）。拒绝它就象一个喝酒上瘾的人必须拒绝酒一样（箴言23：31）。拒绝它就象一个有德之君拒绝一个败坏之妇一样（箴言5）。

所有留存这种罪恶习惯的借口也必须被拒绝。避免去所有允许这种罪恶习惯存在的地方，也避免见那些使你难以抵挡这种罪恶习惯的人（箴言4：14-15）。

最后，要常常求神赐给你恩典来征服这种罪恶习惯的力量。

摩西什么时候垂手，亚玛力人就得胜。但摩西什么时候举手，亚玛力人就失败了（出埃及记17：11）。

这种罪恶的习惯就是你生活中的亚玛力人，这种罪恶的习惯也可能是神用来教导你祈祷的力量和让你养成祈祷的习惯的手段。它也可能是你的肉中之刺，使你因知道自己的软弱而谦卑，并且使你去依靠基督的恩典（哥林多后书12：7-10）。

如果我们想抵挡所有背道的试探，那么我们必须首先关心神的荣耀。

当神警告要把在旷野中的以色列民除灭时，因为他们不信并拒绝进入迦南地，摩西表现出他对神圣名的荣耀是多么的关心。如果神除灭他的子民的话，那么迦南地的居民会怎样说呢？他们会说神是因为不能保守要把他们带进迦南地的应许才把他们除灭的（民数记14：11-19）。

约书亚的情况也是一样，在耶利哥被奇迹般地征服之后，以色列的军队却在艾城被打败。那时约书亚是多么关心神圣名的荣耀啊。他祈祷说：「主啊，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上除灭。那时你为你的大名要怎样行呢？」（约书亚记7：8-9）。

这一普遍的背道对神圣名的荣耀是极大的羞辱。如果神所有忠实的子民都堕入背道的话，那还有谁会来荣耀他的圣名呢？

有多少曾经愿意接受福音的国家现在被伊斯兰教、其它的异教和无神论所征服？我们对神圣名的荣耀又有多少关心呢？

在我们自己的国家里，有成千上万的人仅仅只在名义上声称自己是基督徒。他们有敬虔的外表，却无敬虔的实义。所以他们使得世人蔑视基督教。我们对此有多关心呢？难道神圣名的荣耀没有被这种广泛的假冒所玷污吗？当我们的教会中有许多人背离了福音的教义、福音所要求的敬拜和顺服时，神的圣名被荣耀了吗？

许多基督徒正背离福音的真理而回到罗马天主教的迷信和偶象崇拜中去，难道我们对此漠不关心吗？这能荣耀神的名吗？

难道我们不应该为这所有的可憎之事叹息哀哭吗（以西结书9：4）？难道我们应该象迦流一样对此漠视不管吗（使徒行传18：17）？

神在所有那些为发生在耶路撒冷圣殿中的可憎之事而叹息哀哭的人身上打上印记。当神的审判临到大地时，这些人处于他特别的保护和关心之下。这可憎的背道就象一种致命的传染病一样，正在毁坏无数人属灵的生命，并使神的圣名蒙羞。所以如果我们关心神圣名的荣耀并且真正为这可憎的背道而哀恸的话，那么我们也将会处在他特别的关心和保护之下，并且在我们面临背道的试探时他会保守我们平安。他的印记将会打在我们身上。

如果我们想抵挡背道的所有试探，那么我们就必须常常祈祷并信靠圣经中神有关复兴基督教的荣耀、力量和纯洁的应许。

我们应该象在耶路撒冷城墙上守望的人一样，昼夜不静默，呼吁耶和华。我们不应该歇息，也不要使神歇息，直到等他使基督教福音在地上成为可赞美的（以赛亚书62：6-7）。

对神而言没有什么事是困难的。他能给世上带来平安、真理和公义。他能够降下公义，直到地面开裂，产出救恩（以赛亚书45：8）。如果凭人的败坏意志来行这些事的话，那么背道就没有尽头了。只有主权的、有效的恩典才能够阻止这背道，并产生伟大的复兴。

如果我们想抵挡背道的所有试探，那么我们就必须为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩（犹大书3）。

我们不应该被世界和背道者对福音真理的蔑视和嘲讽所胜过。我们必须在言语上和生活中为福音真理作忠实的见证。我们必须过着圣洁、公义和满有果子的生活，「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧」（彼得前书3：16）。

如果我们想抵挡背道的所有试探，那么我们就必须随时警惕自己的心。

「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出」（箴言4：23）。这是所罗门的忠告，并且这也应该成为我们最关心的。在福音的真理中保守我们心灵的平安要比在一所安全的房屋中守护我们财产重要得多。

如果我们的主要目的是时时荣耀神，那么我们就会永远以神为乐。但如果我们的主要目的是时时背道的话，那等待我们的将是永恒的地狱。

在圣经中，「心灵」的意思就是我们灵魂的所有能力。

我们必须随时警惕我们的心，因为「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶利米书17：9）。「心中自是的，便是愚昧人」（箴言28：26）。

记得使徒彼得吗？他太自以为是，后来竟否认了基督。我们会比他更好吗？

我们必须随时警惕，让我们的心只在基督里寻求帮助和安慰。

彼得最后没有彻底背道是因着主耶稣基督的祷告：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心」（路加福音22：32）。

我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾与我们一样凡事受过试探，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，得随时的帮助（希伯来书4：15-16）。

让我们也牢记基督的应许：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼」（启示录3：10）。

因此，所有想要远离背道试探的人，必须让他们的心只在基督里寻求帮助和力量。

我们必须警惕我们的心，要时时看顾在圣洁中属灵的进步，也要随时警惕从圣洁中的后退。任何人如果不警惕自己的心，就会处在背道的危险之中。我们必须用神的话语来检验我们的心灵，因为只有借着神的话语我们才能分辨自己的思想和意图（希伯来书4：12-13）。

如果我们想抵挡背道的所有试探，那么我们就必须警惕信靠教会的外在特权。

被赋予教会的特权及福音中的蒙恩之道是一种特别的怜悯。

旧约敬拜的蒙恩之道都是荣耀的，因为它们是神所赐的。以色列人得到了神的圣言（罗马书3：2）。儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪和应许都在旧约时代交托给了以色列人（罗马书9：4-5）。但是比起新约的敬拜来说，旧约中职事的特权就毫无荣耀了（哥林多后书3：10）。

所以那些鄙视福音蒙恩之道的人对福音所要求的圣洁是完全陌生的。当人们在生活中公开地反对基督的诫命时，还有什么圣洁可言呢？基督赐给我们福音的蒙恩之道是为了我们灵命上的益处并且让我们与他相交。因此不容任何东西贬低其荣耀，也不容因忽略而使之受到蔑视。

一个灵命丰富的基督徒知道怎样运用福音的蒙恩之道使灵命成长。它们是主基督把他的恩典赐给我们的唯一普遍的外在方式，同样通过这种方式，我们把爱、赞美、感谢、忠诚和顺服归给主。因此，这些特权是否被正确运用在很大程度上影响到我们在圣洁中的成长或跌倒，和我们对信仰的忠诚或背离。

但是我们不能为得救或能够远离背道而信靠蒙恩之道。许多人相信他们认真地遵守了蒙恩之道，以为自己已经得救，实际上他们却受到了蒙蔽，并因此堕入了背道。

一些人的信仰仅仅只是到教堂去参加他们喜欢的那些敬拜仪式。这样他们就使自己的良心得到满足，他们参加了圣礼，因此在表面上被保证是真正的基督徒。

一些人仅只满足于听到了神的话语，但他们并不打算用神话语的光来检验自己。所以他们很快忘记了他们所听到的。就象有人对着镜子看自己本来的面目，过后却很快忘了他的相貌如何（雅各书1：23-24）。如果情况不是这样的话，就不可能有那么多的人听到了神的话语，而却只有很少的人会真正地全心全意地顺服它了。

我们也必须警惕不能对任何敬拜的方式有过高的评价，以致我们只相信自己是对的，而认为别的敬拜方式都是错的。真正的敬拜总是「用心灵和诚实」（约翰福音4：24）来敬拜。但是我们的敬拜方式可能并不是唯一「用心灵和诚实」来敬拜的方式。我们必须警惕这样的态度：「你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁」（以赛亚书65：5）。这种态度表现出一个人缺乏爱心、谦卑、温柔和学习他人的虚心。

虽然我们应该看重基督教会的真正次序、她敬拜的纯洁性和她蒙恩之道的有规律的实施，并为这一切而努力工作，我们仍然必须警惕。不要认为我们的方式是最好的并且是唯一真正的敬拜方式。

认为自己的敬拜方式是唯一正确的方式可能引起的危险

贪爱世界、强烈的私欲或相信自己的敬拜方式是唯一正确的敬拜方式可能会导致个人应尽的属灵本分被忽略掉。当所有这些同时发生时，除非神唤醒他，人的灵魂就处于一种非常危险的境地之中。当人们满足于共同的敬拜，并且以它作为忽略个人属灵本分的借口时，他们就已经走上了背道之路。

个人的私欲可能会被纵容而使肉体得到满足，这是「罪的迷惑」所导致的结果。它欺骗人们的心灵，使人们容忍自己所犯的任何一种罪，比如说敬拜上的骄傲、在教会中被尊为「神甫」（虽然这为基督所禁止）的骄傲、宗教名誉的骄傲以及得到教会特权的骄傲（马太福音23：9）。

一种松懈的、漫不经心的和不属灵的生活可能会因此产生。如果我们希望安全地远离背道，我们必须慎重看待教会的特权以及福音所要求敬拜的蒙恩之道。如果我们忽略和轻视它们，我们就丢弃了基督的轭。这样我们就在公然反对他的权威，如果我们还希望从他那里得怜悯的话，那就是非常愚蠢的。

另一方面，如果我们信靠教会的特权并且因此允许自己纵容某些罪恶的话，我们就已经走上了背道之路。

正确和安全的道路可使我们的灵魂得到安宁。通过对蒙恩之道的谦卑、认真和谨慎地运用，这条路使我们的灵命得以成长。

我们是否通过福音蒙恩之道而使灵命得益的证据

如果我们心中的愿望通过蒙恩之道变得更加圣洁和属天的话，那么我们就从中得到了益处，否则神就会阻挡我们的骄傲。

蒙恩之道的目的是使我们在恩典中成长。当我们发现信心、爱心、对神的喜悦、对恩典和圣洁的渴望、对罪的憎恨，以及通过善工而结果、顺服的所有本分、对属灵事物的欢喜和自谦在心中激励我们时，那么我们的良心就不会谴责我们缺少真诚，尽管我们意识到自己的许多弱点和不足。

如果我们处在腐败与诱惑的力量中，我们处在肉体和不信的软弱中，我们的灵魂就不能得到益处。虽然如此，如果我们为我们的虚妄无益而谴责和谦卑自己的话，我们就仍然是真诚的。缺少谦卑的恩典已经使一些人拒绝福音的蒙恩之道，认为它是死而无用的，而其他的一些人则变得注重外在的形式、漫不经心并在灵命上变得荒芜。当所有虚伪的面纱被揭开之后，我们可以看到这一切实际上是骄傲和罪的欺骗性的果子。

当属灵的事成为真实并离我们很近的时候，我们就能从蒙恩之道中得到益处。

当我们在福音的传扬中看到「耶稣基督钉十字架，已经活画在眼前」，当我们发现自己「从心里顺服了所传给你们道理的模范」，当我们确实「亲手摸过生命之道」，并且「所望之事」确实在我们的灵魂中，那我们就真正从蒙恩之道中得到了益处（加拉太书3：1；罗马书6：17；约翰一书1：1；希伯来书11：1）。

如果我们仅仅满足于在形式上去教堂做礼拜，而我们的心并没有真正被这些蒙恩之道所打动和温暖的话，那我们就真应该感到恐惧了。

当我们在尽福音所要求的所有其它本分上更加殷勤和儆醒时，我们就已经从蒙恩之道中得到益处了。当其它的本分被忽略并且把参加蒙恩之道作为忽略其它本分的借口时，那我们就走上了背道之路。

最后，当我们从蒙恩之道中得到力量来为基督和他的福音受苦时，我们就从蒙恩之道中得到了益处。那在蒙恩之道中尝过基督恩典的人是不会被轻易蒙蔽而离开他的。

如果我们想抵挡背道的所有试探，那么我们就必须警惕整个国家的犯罪。我们已经讨论过这个问题。我们必须让基督和他的话语而不是让流行的意见（「每个人都这样做！」）来指导我们，神的话语是非常清楚的。

「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们」（哥林多后书6：17）。我们必生活在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上，我们不应该延迟和等待让世人来告诉我们作什么和怎样行（弥迦书5：7）。我们必须生活在他们中间，但我们不可象他们一样生活，也不可让他们和全民族的罪来使我们败坏。

如果基督徒与世人同流合污，去走他们的路并且被他们的意见所左右的话，那他们将会和世人一同灭亡。

在旧约时代，神不放心他的子民生活在他国的民中，也不放心他国的民生活在他们中间，因为他知道他们不能抵挡不义生活的试探。因而所有的国家都将被赶出迦南地（利未记18：30）。他们与他国的民同流合污，走他们的路，这样做便是忽视了神的智慧，违反了他的旨意，使他们走上了灭亡之路。

在福音时代，圣灵住在神的真教会之中并使之变得纯正和圣洁。神现在让那些因他的名而被召唤顺服真道的人生活在万国之民当中。尽管如此，他仍然警告他们世界的危险，并要求他们保守自己不沾染世俗（雅各书1：27）。

反对意见：「但是如果我们不在某些事情上效法世俗的习惯，我们在世上就会被蔑视并且没人会注意我们。」

答案：我们这里说的效法是指屈从于世界的主要罪恶的那种效法，特别是指那些在我们生活的地方和时代里所影响我们的罪恶。在我们归正以前，我们与世人同流合污，所以现在他们认为我们不再随从他们是很奇怪的，于是他们就说我们的坏话（彼得前书4：3-4）。难道我们真的希望为了与世人同流合污而否认神和基督吗（约翰一书2：15-17；雅各书4：4）？

我们必须在诚实、良善、温柔、结果子、属灵的节制、慈爱、怜悯和乐于助人等方面超出世人。

如果我们要抵挡背道的所有试探，那么我们就必须小心避免那些自称是基督徒之人的特别罪孽，这些特别罪孽使得人的心灵疏远了福音。

我们必须避免缺乏爱心，也要避免拒绝在敬拜和团契上与其他可能在外在的敬拜次序上与我们不同的真基督徒的联合。

许多自称是基督徒的人不做任何结果子的事，也不对他们的邻居表现出任何的良善。我们必须避免这样的罪恶，并且要使我们尽可能多地结果子。

许多自称是基督徒的人所犯的第三种罪是灵命上的骄傲及吹毛求疵。我们同样也必须小心地避免这种罪恶。

我们的本分是借着谨慎和圣洁的行为「堵住那糊涂无知人的口」，因此向世人证明我们的真诚，并且「叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧」（彼得前书3：16）。通过「行善不可丧志」，我们必须战胜撒旦的一切邪恶和敌意。

那在心中领受了恩典的人将会继续行善，尽管人们在毁谤他。这样的人在今世的满足和他对被基督所接纳的认识中得到了足够的奖赏。他对自己和所有的人说：「这轭是容易的，这担子是轻省的」。

你也许不能阻止背道的扩散，但你也许能够提高警惕，不让自己为背道而推波助澜。

真诚地爱圣徒，谦卑地听取不公正的批评，不把自己的意见强加给还没有准备好接受它们的人，不匆忙地论断别人的失败以及随时准备团结那些「诚心实意事奉他」的人，这些都是深陷于背道的世界需要在基督徒身上看到的。

如果所有的基督徒都是温柔、沉静、和平、清醒、自守、谦卑、结果子、恩慈、乐于听取所有人的意见、在试炼和困境中都大有喜乐并且总是「以神为乐」的话，那么世人就非但不会毁谤他们，反而会认为自己不能够离开他们而生活，因此他们赢得了世人的心并且使世人努力去效法他们。如果在任何情况下都能在基督徒当中看到诚实、真诚和正直的话，那基督就会大大地得荣耀！

最后，如果基督徒藉着自己的圣洁生活来对他人之罪进行静然的抗议的话，那么世人就不敢毁谤他们了。基督徒本身的圣洁生活是对一切心中不洁之人最有力的审判。如果他们因此而发怒并开始争吵的话，这只能把他们的罪恶以及生活中的邪恶暴露无遗。

那么就让我们警惕这背道吧，「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他」（希伯来书10：37-38）。

阿民念主义：

（Arminianism）赫门·雅各Jacob Hermann，拉丁名 阿民念（Arminius 1560-1609），为荷兰神学家，在接受了严格的改革宗训练后，就有关加尔文派在人得救上神有主权及其它相关题目的教条上存疑。跟从他的人，被后人称为阿民念派或抗辩派。他们将阿民念的著述，故意渲染，并在抗议文中阐明以下五点自己的信仰纲领。

一、神拣选人或遗弃人的根据是预见人的信与不信。 
二、基督死是为所有的人，为每一个人，虽然只有信者得救。 
三、人全然败坏，以致需要神的恩典以起信与作善事。 
四、此恩典可遭拒绝。 
五、凡真正重生者是否能在信仰上确被保守值得怀疑。

经过相当的讨论之后，此说在多特总会（1618-1619）中被定为异端。在荷兰仍有人主张阿民念派的信仰，其中有格鲁修等人。在这些人的领导下阿民念主义成为与传统的改革宗大相径庭的反调主张。

荷兰的阿民念派受了十八世纪唯理主义思潮的影响。现代的抗辩派仍主张伯拉纠的教训，对圣经默示与三位一体存有随意的见解。

阿民念派在荷兰以外，仍在法国、瑞士、德国、英国以及全世界有相当的影响。循道会（即卫理公会）强烈地持守一修订式的阿民念主义，有时被称为「福音派的阿民念主义」。此派所着重的教条与加尔文派稍有区别。

背道：

（Apostasy）指个人、教会与国家，在言行上放弃神的真理，特别是离弃与基督教存在有密切关系的真理，如三位一体、基督神性与代替救赎等。圣经已经预言在基督再来之前必有背道（帖撒罗尼迦后书2：3）。从前许多大宗派的信仰都是纯正的，但如今所传的不再是基督教的信息，而不过是「高尚的理念」、「品格的修养」、「积极的思想」、「属灵的价值」等等，至于基督教的核心部分--基督的代赎--却给删除了。这样的教会只能当作是背道的教会。

本罪：

（Actual Sin）人自己本身所犯的罪，与原罪有别。原罪是人心天生的败坏，起因于亚当的堕落，也是一切本罪的根源。

伯拉纠主义：

（Pelagianism）为第四世纪英国修道士伯拉纠所倡导。它反对奥古斯丁预定与原罪的教义，并主张人得救不是靠神主权的恩典，乃凭自己的自由意志（人得救不是出于神，乃是出于自己）。这古老的异端如今改头换面，又成为现在的阿民念派。431年在以弗所大会中被定为异端。

补赎：

（Penance）天主教惩罚犯罪的一种圣礼，包括悔罪、认罪、补罪及赦罪四部分。天特会议根据耶稣在约翰福音20：19-23节的话，试图确立此礼。（天特会议是天主教为处理内部分裂及宗教改革事务，在主后1545年到1563年间所举行的宗教会议。）

恩典之约：

（Covenant of Grace）是圣父与圣子（代表一切选民）在永恒里所立的约，藉此约选民永远救恩的计划得以圆满确立，并毫无错谬地得到保障，到了时候，按着神的计划启示给他的百姓，付诸实施。

份外功行：

（Supererogation）天主教神学名词，意思是一个人要得救，尚需积份外的功德。圣徒的此功行还可转让给其他信徒。

复原教：

（Protestantism）又称「抗罗宗」，现在称「基督教」。承认初代教会的根本信仰，反对罗马天主教，否认教皇的普遍权力并承认改革宗的原则，即只有因信称义，所有信徒是祭司以及圣经是唯一启示真理的来源。此教跟罗马天主教和东正教没有关系。

高位圣职者：

（Prelate）教会有职权者，掌握执行教务之大权，如主教长、大主教、主教，及红衣主教等。

告解：

（Absolution）天主教名词，为神甫宣告某人无罪，或解脱刑罚之举。复原教牧师认为，只有神能赦免一切悔改者，但罗马教认为神甫有代基督赦罪之权。此字由拉丁文absolvo而来，意即「释放」，「解除」。用在神学上则指罪得赦免，特为天主教会所用。圣经并未讨论告解，亦无此名词。告解中所言罪人需要赦免乃完全合乎圣经。所以罪人得赦免这项真理乃是神在耶稣基督里的恩慈工作，因基督为我们的罪死，并且复活为我们称义（罗马书4：25；比较约翰一书1：9）。唯独基督能解脱我们的罪（路加福音7：47；参歌罗西书1：13以下）。

功劳之约：

（Covenant of Works）是神在人类历史的初期与人类的代表亚当所立的约，根据此约，亚当若顺服神旨意的特殊启示，就可以把完全的义与永生带给全人类，而他悖逆的结果是把全人类陷入罪与愁苦的景况中，并在今生与来世受神的忿怒与咒诅。

归与：

（Imputation）指罪孽、罪行与义代替性的归属，如因亚当的罪，死就归到众人（罗马书5：12-14）；因基督的救功，义就归到众人（罗马书5：15-21）。

护理：

（Providence）神的护理之工，就是用他至极的圣洁、智慧、全能，保护他所造的万物，并且管理他们一切的运作。

化质说：

（Transubstantiation）又称变质说。罗马天主教会之教义，谓圣餐于饼酒奉献之后，基督之肉体与血及其全神格一同出现。虽然饼酒之形质仍存，而实际已变为基督之真血真肉。

教皇：

（Pope）「教皇」一词在圣经中找不到。这一词是来自拉丁文「papa」，意思是「父」。然而，耶稣禁止他的门徒按照属灵的意思把任何人叫做「父」：「也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父」（马太福音23：9）。

罗马天主教徒以为教皇是世上教会的元首。他们说，就象旧约中的大祭司是神与人的中保，教皇同样是神与人的中保，他有权力释放住在炼狱里的灵魂，让他们进入天堂，也能够延长他们在炼狱里的痛苦。

新约时代的前六百年没有任何记录，说明罗马的主教在教会之上有至高的属灵权威。事实上，教皇制在公元五百九十年才开始，那时大贵格利（Gregory the Great）巩固了罗马主教的权力，为教会开辟了新路子。

但是，耶稣基督是神与人的唯一中保：「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提摩太前书2：5）他也是唯一的教会真元首。建立教会并用自己的宝血来救赎教会的只是他，而不是别的。他又许诺永远与他的教会同在，直到世界的末了。教皇或其他任何人，声称自己是教会的元首和神与人的中保，都是骄傲和满有罪的。

教皇制：

（Papacy）天主教会的制度，教皇在教会中居于最高地位，拥有最高权威，是彼得的继承者，基督的代职人。教皇制始于十一世纪。

教会律例：

（Canon Law）希腊字Kanon意指规则，而教会律例是由教会纪律的规则所组成。这些规则开始是由地方及大公会议在纪元初期所制定，而与古代会议在有关信仰事宜上所做的决定有所不同。然而它们同样都表达了新约对于教会中的秩序及道德纪律的关切。东方教会的普通法基本上仍旧由早期会议的教规所组成（包括附加在第四世纪使徒宪典之后，所谓的使徒律例，以及692第五、六次会议（The 692 Quinisext Council）的无数信条，这些会议不为西方教会所承认）。

教士：

（Clergy）为基督教会一种特定人员的通称，一般职务是领公众礼拜、讲道、服事圣礼，和处理一切教会工作，亦称牧师。

教义：

（Doctrine）用逻辑的方式所阐述的圣经真理谓之教义，此真理又与其他圣经真理有相互关系。真实的教义包括：?事实；?神对该事实所启示的意义。如林前15：3-4，耶稣按圣经所说，为我们的罪死了。耶稣死是事实；是为我们的罪死了，则是对我们的意义。这就是教义。

炼狱：

（Purgatory）罗马天主教与希腊正教所说的，在天堂和地狱之间的一个暂时受刑罚的地方，称之为炼狱。主张凡在教会中不完美的人，死后一定要在炼狱经过刑罚与炼净的苦修。只有那些完美的基督徒在死后才能直升天国。一切未经洗礼的成人以及那些洗礼后又犯了必死之罪的人，死后直入地狱。不完全成圣的基督徒死者，生前与教会有交通，但仍有罪在身，要到炼狱受苦，时间长短不一，需在炼狱中洁净所有的罪，然后才能升上天国。抗罗宗（改革宗）反对此教义，因没有圣经根据，所根据的是伪经马喀比后书12：39-45。

马吉安主义：

（Marcionism）即信奉马吉安派，赞成苦修及二元论者，于七世纪时就消灭了。

蒙恩之道：

（Means of Grace）就是能够使人接受神恩典的那些途径。最主要的蒙恩之道是圣经，从中我们能得到基督教的一切知识，它的主要目的是使我们明白耶稣基督福音的得救恩典（提摩太后书3：15；约翰福音20：31）。传道是传扬有能力的福音真理，并且就象基督和他使徒们的教导和运用所显明的，传道是一种最重要的蒙恩之道（路加福音24：47；使徒行传1：8；罗马书1：16；10：11-15；哥林多前书1：17-18，23）。同样，个人作见证和传福音也是带给别人福音恩典的蒙恩之道。

有些蒙恩之道不仅使人得救，而且能保守信徒，赋予他们恩典的能力。例如，为了教训及造就基督徒解释经文；自己研读圣经等。祷告是另外一种蒙恩之道，通过祷告基督徒能够与神相交，与他同在。还有就是在敬拜神和作见证上与其他基督徒团契。参与领取那基督所建立和吩咐他门徒纪念的主餐也是一种蒙恩之道（使徒行传2：42）。此外还有教会的管教等。

弥撒：

（Mass）为罗马教会举行之圣餐礼。安立甘会偶而用此名词。（安立甘为隶属英格兰、苏格兰、爱尔兰及美国之圣公会名。）弥撒是神甫和那些领圣餐者的善工，他们认为自己分给众人吃的确实是基督的血和肉，相信这样能从神那里得到或重新得到赦免。他们还相信通过弥撒，可以为生者或死者都求到赦免。这教导根本不符合圣经！

摩尼主义：

（Manichaeism）结合异教与基督教的古代宗教，主二元论，认为光明与黑暗两国度之间的争斗不休，要到一千四百六十八年后火把地球和恶势力毁灭时才得解决。教徒视妇女与物质乃根本的罪恶。圣奥古斯丁曾为摩尼教徒九年。

诺斯底主义：

（Gnosticism）主张诺斯底派的人士是一群随从多样宗教运动的人士，强调救恩可由「神秘的直觉」（gnosis）或「知识」而获得，特别是有关人的起源。宇宙论的二元论是诺斯底派一项很重要的特征--认为属灵的世界与邪恶属物质的世界是两相对立的。但诺斯底派却在教会教父的著作中遭到攻击（二--四世纪时；参「教父神学」条），他们认为各种诺斯底派的团体都是歪曲基督教的异端。可是许多现代学者却相信诺斯底派是一种宗教现象，只是在某些情况中不依从基督教罢了。虽然关于此派何时起始、如何起始尚未达成一致的见解，但却有一些学者支持此派具有非正统或极端犹太教的背景。（教会教父指初世纪至七世纪著名的教会领袖。）

判道者犹利安：

（Julian the apostate）（331-363）罗马皇帝，康士坦丁大帝之侄，自幼受基督教熏陶，但从不作基督徒，登位后并极力逼迫基督教，曾大兴土木建异教庙宇，并将康士坦丁大帝给教会的特权都取消了。

旁门：

（Cult）与基督教正统教义相反的教派，如摩门教、耶和华见证人，或基督教科学派。

赦罪券：

（Indulgences）天主教的名词，为求赦免「罪孽得赦后，由罪行所引起的暂时刑罚」。此券能给受益者获得功劳。马丁路德奋起反抗该券之贩卖与滥用。1562年以后此券之贩卖终止。此赦罪之说系根据十三世纪经院学派神学家所发明的功劳银行。根据此说，耶稣与圣徒在地上有「超余的」功劳在天上储存。为救一般人叫他们得益处，教皇可以支取此超出的余功。起初赦罪券是不要钱的，只是作善工，禁食，参加十字军等。后来文艺复兴时代的教皇贪得无厌，大肆搜刮，将这赦免当作谋利的机会，所用方法不正当，甚至有人从中获取折扣，据传替教皇利欧十世卖赦罪券的人可以拿三分之一的好处。因此，卖赦罪券的人就大事渲染，夸张宣传说这是上天堂的护照。

神甫：

（Roman Catholic Priest）罗马天主教认为，神甫是作为人和神之间的中保，有权施行圣礼的人。在天特总会上（Council of Trent），罗马天主教会说道，神甫是神人，谁蔑视他，就是蔑视神，谁听到他说话，就是听到神说话。

圣礼：

（Sacraments）圣礼是基督作为教会元首所设立的严肃礼仪，用具体之物将基督和新约的益处向信徒表明、印证而运用在他们心里。复原派教会（即基督教）只承认两种圣礼，即洗礼与主餐；而天主教、少数安立甘教会及东正教会却承认七种圣礼，即洗礼、坚振礼、圣餐、告解、抹油礼、圣职礼和婚礼。

圣礼主义：

（Sacramentalism）此种理论或教训，认为圣礼在其本身能发生功效，拯救人脱离罪恶，并不计及守礼者的态度。相信应用圣礼及其相关事物本身就有功效并且对得救是必需的。例如洗礼本身能洁除罪污。

索西奴派：

（Socinianism）此派为意大利两位神学家索西奴（叔侄关系）在十六世纪宗教改革时所倡导的宗教运动，主张唯理的基督教。因有关三位一体、圣经与圣礼的教导差异过大，以致被定为异端。当今的神体一位论和新派（自由派）神学就是自该派衍生而出。该派于十六世纪在波兰特别盛行。

亵渎：

（Blasphemy）在口头或书面上侮辱、蔑视或轻慢神或有关神之事（即如圣经、圣礼、安息日、崇拜等）的罪。

修道主义：

（Monasticism）是宗教训练组织的一个普通名词，该种训练，意欲保守热心教徒之生活纯洁，及避免世俗之习惯。此运动于第三世纪开始于基督徒中，其时有人退隐旷野，为获得永久之快乐及道德之完全。在天主教、佛教、回教、印度耆那教中，此主义表现得非常重要，也影响了犹太教，但基督教却不主张此种遁世主义。

亚利乌主义：

（Arianism）在古代教会中兴起的第三个异端，就是亚利乌派。此说否认基督的真神性，主张他占有神人之间中保的立场，说他是第一个受造者，并为其他一切受造之物的造物主。基督并不是被承认为占有绝对神性，而仅为受造者中的至高者。由于他所作的宣称，所具有的权柄，所行的神迹，特别在他复活中所彰显的荣耀，大多数古代教会的基督徒，都承认他为真神。但亚利乌派谬解了某些有关基督降卑地位的圣经记载，以为他暂时从属于父，意思是原初的、永久的不平等。古代教会最出名的教父奥利金（Origen），论到子永远为父所生的教义，曾教导过固有的从属（说基督从起初就在父之下）。亚利乌（即亚利乌派的创始人）将此思想发扬光大，并且宣称子到了时候生下来，如此使他成为受造之物。

永旨：

（Eternal Decree）即神永恒的旨意或「从遥远的永恒，就定旨他要做的，如今藉着他的大能执行他所旨意的......」（加尔文）。这种永远不能撤除的决定称为「永旨」。加尔文所信的预定与预定论即以此为基础。有人批评这一观念，认为必然导致「决定论」--否定自由意志，因此要神为罪负责。当代新改革宗一派的神学家辩称，永旨不可与神在耶稣基督里的启示分离，神的永旨就是神启示在基督里的旨意。

有形的教会：

（Visible Church）教会是基督的身体，就是他曾用自己的宝血所救赎回来的选民。有形的教会包括全世界凡公开相信耶稣基督为救主，应许顺服他的人，并且与有组织的教会联合。信徒的子女也包括在此数之内。无形的教会包括选民的全数，基督就是为这些人死的。

预定：

（Predestination）从神学教义上来说，预定从根本上与加尔文主义有关，主张神从永远即预定一切将要成的事，包括人的永远得救或被遗弃。

预定所表明的神绝对的主权，并不与人完全的责任相冲突，因为计划是神的事，与我们有关的是神显明他的旨意（申29：29），即神清楚记载在圣经中的一切。预定论也非宿命论，它有实际应用的意义，即在神的命定之下，我们当如何尽自己的本分完成神所托付的一切。这道理能叫人刚强起来，不灰心丧志，并在患难中倚靠这位有主权的神，经历他的支持与鼓励，将一切的后果交托在他手中，这样的态度是荣耀神的。

预定论的道理，应当特别谨慎地运用和处理，因为这是一个神圣的奥秘。至于圣经有关这方面的教训，可参弗1：11；赛46：9、10；徒4：28；徒15：18；罗8：28。

治死：

（Mortification）在罗马书8：13里，治死来自希腊文的「thanatoo」一词，意思是指「杀死」的行动；歌罗西书3：5里的「治死」来自希腊文的「nekroo」一词，意思是指「杀死」的结果。这样用是出于赎罪的教义，即那「成为人的样式」的基督在十字架上是如此地代表罪人，他既替他们死，那么他们肉体的情欲也与他同死（哥林多后书5：14-15；罗马书6：6-8；歌罗西书2：20；3：3）。信徒被吩咐藉着信心接受这个事实，他们已经与基督同钉十字架（加拉太书5：24），因此能够努力把肉体钉在十字架上（加拉太书2：20），并能够治死他们在地上的肢体（歌罗西书3：5）。这一句的原意带有不断治死的意思。

治死的对象是肉体的行为和私欲（歌罗西书3：5-6）。保罗告诉我们，在自己与罪的争战上必须控制肉体（哥林多前书9：26-27）。但是治死永不是孤立的，它与把自己奉献给神是分不开的（罗马书6：12-19）。

自然律：

（Natural Law）人天生即有的道德原则系统，经院派归纳为「行善去恶」之心。

罪债：

（Guilt）犯了罪应当受罚的事实或感觉。自古以来各宗教都在尝试藉祷告和奉献减轻人的罪恶感，唯有基督教不但解决了这种感觉，也除去了罪那看不见的权势，给信徒带来基督里的真自由。

---

部分词汇解释摘自赵中辉编著的《神学名词辞典》，为了适合中国大陆基督徒的语言习惯，略有改动及删减。