只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔的心回答各人。（彼前3：15）

顺从圣经教导的生活，就像建造在坚固根基上的房子。主耶稣在结束登山宝训时说：

所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。（太7：24－27）

主耶稣指出一个明显的事实：根基的坚固程度，决定了房子抵抗暴风雨的能力。如果房子建在沙土上，它很快就会倒塌；但是，如果建在磐石上，即使狂风暴雨来袭它，房子也会毫不动摇。在以下的课程中，我们将试着去建造一所房屋。这样，当不信的风雨击打我们的房屋时，我们可以安然而确信，我们的根基是基督的话语，是坚固的磐石。

然而，在打房基以前，最好首先明白我们要造的是哪一类的房屋。让我们首先来考虑这一基本的问题。

一．护教学之屋

“护教学”(apologetics)这一词语常常被人误解。它往往使人联想到，当我们对朋友和亲人做了错事时，需要向他们说“对不起”的那些时刻。虽然人们在习惯上这样应用“辩护”一词(apology)，但在以下课程中，我们将把这一词用在有限的范围内，并作为专门的术语来用。在英文中，“护教学”(apologetics)一词和“辩护”(apology)、“道歉”(apologize)同属一类。它们源于希腊语APOLOGIA。这个词在希腊异教文化经常使用，在基督教文学和新约全书也经常用到。《苏格拉底的辩护》(Apology of Socrates)就是苏格拉底本人在雅典法庭上为自己所提出的“辩护”(defence)。殉道士游斯丁(Justin Martyr)在他的《护教书》中，竭力为他的基督徒朋友们辩护，反驳那些非信徒对他们虚妄的控告。保罗在耶路撒冷面对一群暴徒时，说：“诸位弟兄请听，我现在对你们分诉”(APOLOGIA)。“分诉”在这里的意思是就是辩护；辩护是辩护人提出的分诉，而护教学则是一门研究辩护的历史发展和实际应用的学问。

在某种意义上，护教学是一个世界上许多宗教和哲学都关注的领域。在以下的课程中，我们将把注意力集中在对基督教真理的辩护上，这些真理是在新旧约圣经中向人类启示的。因此，这种护教学被称为“基督教护教学”，它“针对各种形式的非基督教人生哲学，来为基督教人生哲学辩护”¹。我们在此所关注的并不是广义上的护教学，而是一种特定的护教学。用前面提到的比喻来说，我们在这些课程中，所要建构的房子是基督教护教学之屋。

1 Cornelius Van Til, Apologetics (Class syllabus), p.1

二．圣经护教学的意义

当主耶稣谈到，在生活中每个领域中，我们都应该有一个坚固的根基的时候，他是特别有所指的。他说，只有以他的话语为根基，我们才会有力量，战胜罪恶和毁坏的狂风巨浪。新旧约圣经就是上帝的话语。所有基督徒都一致承认：

圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的、叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3：16－17）

对于基督徒而言，圣经是唯一的指南，具有绝对的权威。没有圣经，对于上帝的心意，我们只能主观性地猜测。但有了圣经，上帝对我们生活各个方面的引领，都是非常肯定和明确的。我们可以用《诗篇》作者的话来说：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（诗119：105）

主耶稣也是这样引证他所说的话语的。他的话语处处都证实，成文的上帝之道是我们建造房屋所必须依靠的唯一根基。没有圣经,我们所有的努力都会土崩瓦解。(见图一)

仅仅说圣经是护教学的根基，还不完全。即使没有经验的信徒，也不难认识到，在他需要为自己的信仰辩护的时候，圣经的权威性是极其重要的根据之一。世人对基督教信仰的攻击，大多数是瞄准圣经本身的。他们经常指控圣经有错误，与其它著述相比，没有多大的权威性，即使有权威性，也不会超过其它的著述。 

很多时候，我们必须对经文的信仰加以辩护，所以，有时候就对护教学与圣经的关系产生误解。圣经既是我们辩护所依据的根基，也是我们必须予以护卫的信仰根基。然而，我们经常忘记圣经的这种双重角色。有些基督徒们用心良苦，但他们没有认识到圣经的根基性，他们倾向于把护教仅仅建立在人的智慧和推理上。他们把上帝的话语放在思维架构的顶部，用护教学来支撑上帝的话语。然而，这种思维架构是以人的智慧为最终权威，以此来维护圣经的权威会引发无法克服的巨大困难。建造这种房屋的人，可以闭着眼睛说没问题，但正象建造在沙土上的房屋一样，毁灭是不可避免的。(见图二)

作为基督的追随者，我们必须牢记的是：对基督教信仰的辩护，一定要建立在圣经的坚固根基上。如果这样做，就没有支撑不住的重物，没有抵挡不住的大风。

因此，我们可以一个国王和他的将军之间的关系，来比较圣经护教学。显然将军的责任是保护他们的国王，就像护教学护卫圣经一样。但是，同样重要的是，忠诚的将军要照国王本人的命令和指示来保卫国王。护教学更是如此，它在为圣经保驾护航的时候，必须完全顺服圣经中所启示的护教原则和指示。

在《彼得前书》3：15节中，可以清楚地看到圣经对护教学的这一指导作用：

只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。

在这一节经文以前，彼得写到每个基督徒都必须经历的苦难。他知道，在经历这个罪恶世界的攻击、遭受苦难的时候，我们经常忘记我们所服事的是基督，不管是在什么样的试炼中，我们必须自始至终地服从他、信靠他。

彼得希望他的读者们能够正确地回答对手所提出的问题，所以就教导他们摆正对基督的心态，准备接受将来的苦难。请特别留意这几句经文的前后秩序。首先，彼得说：“只要心里尊主基督为圣，”然后加上：“就要常作准备……”。在辩护之前，必须尊基督作主，由他来统治并掌管我们生活中的各个部分。请注意，我们要在心理尊基督为主。这不等于说，我们可以根据现代观念思考，认为仅仅是情感上的平安需要依靠基督，而我们的理性则可以在护教学的领域中随心所欲，任意驰骋，不需要依靠基督。我们的思想经常会面临这样的诱惑。另外，这也不是说我们只是在心灵深处尊基督为主，而我们对世界各种问题的回答则不受基督主权的影响。圣经教导我们说，心是我们位格的中心，“一生的果效是由心发出。”（箴4：23）我们心里所想的一切，不仅控制我们的情感，而且控制我们的理性和我们生活的各个层面。进一步来说，心里尊主基督为圣，意味着在我们一切外部活动中，基督也是我们的主，这包括我们对信仰的辩护。因此，照彼得的话来说，要对我们的信仰作出正确的辩护，就必须顺服基督的权柄。作为我们的主，在我们为信仰辩护的时候，基督亲自带领我们。这种带领是通过他的话语进行的；没有这样的带领，一切都是枉然。

在以下的课程里，我们所关注的是建立基督教护教学，这种对基督教信仰的辩护要牢牢地建立在圣经的磐石上。护教学方面的书籍也不在少数，一些比另外一些强，这些书籍提供了各种各样的为基督教真理辩护的方法。这些书籍五花八门，常使基督徒感到困惑，不知从何读起。但是，尽管有困惑存在，有一件事情还是很清楚的，那就是我们不应该因为某种护教学的方法，被各种名人使用过，就因此而采纳，也不应当因为某种方法看起来有很多的成功之处，或者能增强我们个人的信心，就因此而接受。我们必须采用合乎圣经原则的方法。如果我们希望确实站立得稳，用不跌倒的辩护方法，就必须把它建构在上帝的话语上。

三．护教学的重要性

学习护教学，开发为基督教真理作出正确的辩护的能力，每一个信徒的责任。不论老少贫富，聪颖与否，每个信靠耶稣基督为救主的人，都有责任学习护教学。然而，有些基督徒用心虽好，却常常对这一责任不够重视。忽视护教学的一个普遍原因，是误解了耶稣在《马太福音》10:19-20节所说的那番话:

你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

人们常对这段经文产生严重的误解。特别是对英王钦定本误解：“不要去思考你们要说的话，也不要考虑要怎样说。”人们常常认为，这段经文教导我们，在维护信仰的时候，要完全依靠圣灵的引导，完全不必作什么准备性的学习和研究。事实上，有人甚至认为，学习护教学是信心不足，没有真正顺服上帝的表现。但是，仔细考察这段经文本身，就知道这种解释这站不住脚的，也与圣经中其余的经文不相吻合。

首先，主耶稣没有说：“不要考虑你将说些什么，”就像英王钦定本对我们现代人所提示的那样。相反，正如最近的一些译本所显示的那样，主耶稣在这段经文中重点是警告我们不要担心和焦虑。在《马太福音》10：19节前面的经文中，主耶稣说，他的使徒们将被带到诸候君王面前。来到这些显赫人物面前，可能是一件令人战兢的事，但是主耶稣事先鼓励门徒们不要担心害怕。那些维护自己信仰的，应当一无所惧，因为他们绝不是孤军奋战。主耶稣说，上帝的圣灵将在需要的时候，赐给他们力量和智慧。正如保罗所说：

我初次申诉，没有人前来帮助，惟有主站在我旁边，加给我力量。（提后4：16－17）

知道在为信仰辩护的时候，圣灵会亲自动工，加添我们的力量，这是非常重要的，但这本身并不能取代实实在在的学习和准备。虽然主曾经劝告我们不要为吃什么、穿什么担忧（太6：25），但他仍然命令我们劳碌工作，赚取衣食。同样，我们也必须自己担负准备的责任。彼得写道，我们应该“常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。”(彼前3:15) 在这些方面疏忽大意，就没有顺服基督为主，也没有信靠圣灵，因为真正顺服基督、信靠圣灵，就会对护教学仔细学习研究。

忽视学习护教学的另一个常见的理由，就是认为为信仰辩护是所谓的专业人员的事，与一般平信徒无关。人们期望教师和牧师应该掌握一套仔细设计的护教体系，而对一般平信徒来说，护教学则被认为是哲学性太强，抽象难懂，不切实际。

许多人认识到平信徒也有传福音的责任，但他们认为平信徒的责任仅仅是传福音而已，如果有人对基督教信仰的可信性提出疑问，就把他们介绍给牧师好了，牧师就是所谓的“专家”。牧师和教师在护教学上的责任确实比大多数信徒更重，但每一个信徒都有护教卫道的义务。我们也不例外。每个人都必须为基督而受苦，每个人都必须做好准备，随时为自己在基督里所存的盼望提出理由。 

另外，保罗也曾清楚地表明，每个信徒都有责任维护自己的信仰。作为一个使徒，保罗的使命是“辩明福音”(腓 1:16)。然而，保罗知道为基督教辩护，并不仅仅是他一个人的责任。因此，他对腓立比人说：

...你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。(腓1:2)

保罗为传福音而入狱，但是腓立比的基督徒们并没有遗弃他。他们通过教会的代表给他寄送礼物。他们积极地参与保罗的使徒性事工，以至他们像保罗一样，分享同样的经历（腓1：30）。“辩明证实福音”就是他们与保罗一起分享的共同经历的一个方面。（腓1：7）保罗之所以这样称赞腓立比人，就是因为他们认真地对待护教的工作。所以，每一个参与基督教信仰辩护的人，都为上帝的话语所赞许。护教学不是少数人的事，而是每一个人的事。

在其他许多方面，我们也可以看出护教学的重要性。维护我们信仰的能力，可以使我们的传教事工更加有效。如果我们有能力回答朋友和邻居的问题，就不必害怕在他们面前提起基督教的话题。如果我们有能力维护信仰，就根本毋需惧怕那些知识程度较高的非信徒。学习护教学，可以增加传福音的火热。更重要的是，如果听福音的人所提出的问题得到正确的解答，他们的疑惑常常可以消除。此外，建立在圣经基础上的护教学，还可以增强信徒的信心。许多基督徒们被疑惑困扰。这些疑惑常常导致信徒不能充分地发挥潜力、为基督做工。同时，护教学还能使信徒抵挡诸多导致不信的引诱。拥有护教的能力，可以使信徒把注意力集中在其他学习和事工上。即使从来没有遇到疑惑的基督徒，也可以通过全面地学习护教学而增强信心和热忱，从而更加顺服上帝。对我们所有人来说，护教学都是一个极其重要的课题，每个人都应当认真学习。

在以下的课程里，我们将以上帝的话语为牢固的根基，一砖一瓦地建造这座护教学之屋。我们之所以这样做，只有一个希望：就是信徒们能够装备得更齐全，顺服上帝，有效地赢得灵魂，以此服事主耶稣基督，建造上帝的国度。

复习题：

1．在以下课程中，将要用到的术语“基督教护教学”的含义是？
2．请描述圣经和护教学之间的双重关系。
3．反对学习护教学的两个常见的理由是什么？你怎样回答？
4．学习护教学，你自己会得到什么益处?
5．请指出几种把《彼得后书》3:15节与学习护教学直接联系起来的方式。

起初，上帝创造天地。（创1：1）

在前一课里，我们认识到如何把圣经与基督教信仰的辩护联系起来。我们要确立对基督教信仰的辩护，必须首先查考圣经，并且把在圣经中发现的原则运用到护教过程中。我们要把这一主张贯彻到底，就需要对相关的几个问题加以探讨。我们首先来看圣经中的创造论。 

一．上帝和他的受造物

圣经开卷明义，毫不妥协地庄严宣告：上帝是万有的唯一创造者；之所以如此开始，肯定有着重大的意义。圣经是一本宗教典籍，它所指明的是真的宗教之道。所以，在一开始的时候，它就清楚地表明承认上帝是万有的唯一创造者的重要性。如果我们说，整本圣经都是在阐述上帝是独一的主，是独一的创造者这一主题，也不为过。没有上帝的创造，人在犯罪前就不可能住在伊甸园里，人的堕落犯罪也不会发生，而通过主耶稣的受死与复活而完成的救恩，也就毫无意义了。伊甸就是上帝与受造物之间和谐的关系。罪就是受造之人背叛他们的创造者。救赎是受造之人从罪里得释放，重新与上帝建立正确的关系。使徒约翰在谈到上帝的创造性这一基本属性时说：

万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。（约1：3）

只要对《创世记》第一章第一节略加思考，就可以发现创造这一行动形成了一个最基本的划分。一方面是施行创造的那一位，另一方面是他所创造的万物。所以，在创造万有的上帝与上帝的受造物之间，存在着一种区别。我们把这一区别称为“造物主与受造物之别。”造物主与受造物之间的这一区别，我们一时一刻也不能忘记，不能忽略，因为要确立合乎圣经的护教学，这一区别是不可或缺的。

1．上帝独立于万物之外 

当今的基督徒常常把上帝想象成一位坐在云层里的老祖父，他望着地上的滚滚红尘，虽然大失所望，但却无可奈何。人们认为上帝在实际生活中没有用处，无足轻重，除非是忽发奇想，有所期冀，才想到让上帝来帮忙实现。在许多人的心目中，世界历史的进程并不需要上帝。他们说：“只有发生天灾人祸的时候，才需要上帝。”更有甚者，竟有许多人认为上帝需要依靠受造之物。上帝希望事情有所不同，但却无力改变现状，而一些聪明人的举动也常常使他措手不及。这种思想在当今教会里日益蔓延，与圣经中所描述的上帝差之千里¹。上帝绝不是一个依赖人的“慈祥老爸”；他是全能的创造者，万物的存在都依靠他的护理。《罗马书》11：36节谈到这一点：

因为万有都是本于他，依靠他，归于他。

如果仔细考察，就可以发现在这段经文中，蕴含了极其丰富的关于上帝的知识。首先，保罗说，所有的受造物都是“本于他”。换句话说，上帝是从无中创造了万有；万有不是靠自己的力量自行产生的。最后，保罗说万物都是“归于他”，也就是说，万物最终都是为了他自己的荣耀和旨意而造的，而不是为了人或其它受造物而造的。这节经文对创造的第二个描述也同样颇具意义。万物的存续都是“依靠他”。此处，保罗所讲的不是在起初的时候上帝与受造物的关系，也不是在末日的时候上帝处于什么样的位置。保罗所讲的是，上帝每时每刻都在保持和维系所有的受造之物。万物都是借着上帝而存续的。这里的基本点是：上帝是起初时创造的力量，也是现在维系的力量。同样，起初上帝不是被受造之物创造的，他现在也不是借着受造之物来维系自己的存在。《使徒行传》17：25节指出：

上帝也不用人手服事，好象缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。

简单说来，上帝不需要受造之物提供任何东西来满足他，事实恰恰相反，受造之物的一切需求均由上帝满足。因此，在这个意义上说，上帝是独立自存的。

2．万物依赖上帝

在谈到上帝独立于受造物时，我们必须同时强调受造物对上帝的绝对依赖。我们都知道，小孩子必须依赖父母。但是，当他们渐渐长大时，他们对父母的依赖就越来越少。甚至一个新生儿也可以在没有父母照料的情况下生存一段时间。受造物对上帝的依赖，不是这种孩子对父母的依赖。受造物片刻都不能离开上帝的维系。圣经上多处谈到这一点：

自己倒将生命、气息、万物、赐给万人。（使17：25）
他在万有之先，万有也靠他而立。（西1：17）

上帝联合、供应、维系万物，无一例外。从大到小，受造物的每个方面，都需要完完全全地依靠上帝才能持续。我们必须同意加尔文的说法，在相信上帝是造物主的同时，也必须相信他是历史的主宰。世界不能依靠自身的力量持续下去。所有存在的东西都是本于上帝，依靠上帝。确实，我们必须认清受造物是绝对依赖上帝的。（见图三） 

图3

在接下来的课程中，我们将看到，承认独立性的上帝和依赖性的受造物之间的区别，是基督徒和非基督徒的分水领。基督徒力求从受造物对上帝的依赖性这一角度来看待一切，而非基督徒则反其道而行。也许某些非基督徒强烈地否定此点，但在事实上，任何不信靠基督得救的人，都是以某种方式，把上帝和受造物置于互相依赖的地位，赋予受造物一定程度的独立性。尽管非基督徒之间观点各不相同，但他们在一点上却看法一致：那就是否认造物主和受造物之间的区别（见图四）。

3．上帝已经向人启示

作为基督徒，我们必须坚持强调上帝与受造物之间的区别，绝不要忘记上帝已经把自己和他的旨意启示给了人。虽然在不同的时期，上帝以不同的方式把他自己启示给人，我们还是把注意力集中在两个基本启示方式上，在各个时期，上帝都是以这两种方式为基本，把他自己启示给人。

（1）受造物的各个方面

上帝神奇地创造了整个受造的宇宙，其中的每一部分，都在把上帝启示给人。世界上的每个成分，都毫无例外地向人揭示上帝的存在和旨意。

诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。（诗19：1－2）

奇妙的创造彰显了上帝荣耀的本质和他对人公义的要求。正如保罗所说：

自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿……他们虽然知道上帝判定行这样事的人是当死的……（罗1：20－23）

虽然堕落的人类对此不予承认，而基督徒也经常难以晓得，但圣经清楚地教导我们说，上帝已经借着受造之物的各个方面，甚至人自身的构造，将他自己明明白白地启示给人。上帝的启示是人无法回避的。若不将眼光转向造物主，我们就不可能认识受造物的任何方面。

诸天表明他的公义，万民看见他的荣耀。（诗97：6）

人要认识自身与周围的万物，就必须承认其中所启示的造物主和受造物之间的区别，并借着观察万物，从而更清楚地认识上帝的旨意。比方说，仅仅知道牛吃草是不够的。对牛和草的真正理解使人认识到上帝的护理和眷顾，以及上帝赐给人的治理的使命：要治理这地，管理万物，以荣耀上帝（参创1：28）。人无法真正理解地球与离地球最近的恒星之间的距离，除非人先承认它所显示的上帝，因为这几光年的距离对上帝不过是举手之劳，这表明人需要向上帝谦卑自己，需要对上帝的恩典存感恩的心（参诗8：1－15）。受造物不可能离开上帝而存在，它也不可能不诉说上帝的存在。人对宇宙中的任何事实了解越深，上帝和上帝的旨意就会借着这一事实更多地向他显明。

（2）上帝的特殊启示

出于各种原因，上帝除了在受造物中显明自己以外，同时还运用特殊启示来彰显自身。在伊甸园里，上帝还用听得见的声音向亚当讲到分别善恶树。向旧约中的族长们，上帝又借着异梦、显现和异象启示自己。上帝在燃烧的荆棘中，也借着石板，向摩西说话。对于使徒们，上帝则通过他儿子耶稣的生平和话语对他们说话。对于今天我们所处的时代，上帝是通过圣灵默示的圣经向当代人说话。

上帝运用受造物的某些方面来启示自己，是为了以某种方式补充其它受造物的启示性。在罪进入世界以前，人的顺服是受特殊启示的考验。在人堕落以后，特殊启示有双重目的，一是指出通过基督得救赎的道路，一是帮助人更清楚地理解上帝的启示和上帝对受造物的其他各个方面所存的旨意。罪把人置于审判之下，同时也蒙蔽了人的眼睛，使人无法真正晓得在万物之中所显明的上帝。因此，圣经成为我们认识自身、世界与上帝的工具。

圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3：16－17）。

上帝在圣经中把启示赐给我们，是为了引领我们走向真知识。

上帝在万物和圣经中的启示，并不消除造物主和受造物之间的区别。正如我们将要看到的，上帝的启示形成了人能够并且必须承认这一区别的基础之一。（见图五）

二．人对上帝的依赖 

《诗篇》的作者用以下的话语，教导我们记住我们是谁：

你们当晓得耶和华是上帝；我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。（诗100：3）。

人和其它受造物一样需要依靠上帝。因为人的受造来自上帝，人的存留也在乎上帝。人是上帝创造的冠冕，但他仍然是受造物，最终要归于尘土(创3：19)。“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使17：28)。离开上帝，我们一无所有。人所拥有的一切，都是来自上帝的赐予。与其它被造物一样，如果上帝把他的手从我们身上拿开，我们无法继续生存。我们的存在完全基于上帝的旨意。人对上帝的绝对依赖有许多含义，其中有两个方面我们需要上帝，这在进一步研究护教学的时候显得尤其重要。

1．人的依赖性知识

人是否有能力认识自己、世界和上帝，造物主与受造物的区别影响基督徒对这一问题的看法。在以下几课中，我们将详细探讨人的知识，特别是受罪影响的知识。但是，首先让我们先注意一般性的知识，这是很重要的。正如我们已经看到的，人完全依赖上帝，这也包括人的知识。上帝对他自身的受造物的认识是完全独立的，而人的知识则是依赖性的。《诗篇》的作者这样说：

在你的光中，我们必得见光。(诗36：9)

离开上帝在世界和圣经中启示之光，我们永远也不会认识光。上帝无所不知，如果我们想要知道什么，就必须依赖他的知识。人所具有的一切真知识都是有意无意地从上帝那里取得的。正如我们将看到的，从人类的始祖起，一直到现今，知识的取得都是如此。主耶稣亲自宣称：

我就是道路、真理、生命。(约14:6)

保罗也证实这一点，他说：

所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。(西2：3)。

不仅包括所谓的“宗教真理”，一切配得称为真理的，首先是蕴藏在上帝里面。如果不把上帝关于他自身的启示视为真理的源泉，就不会真正地认识真理，因为教导人知识的是上帝(参诗94：10)。我们稍后将看到，人在知识领域中依赖上帝，这并不等于说人没有思考和推理的能力，也不等于说人的思想就像电脑一样，按上帝编排好的程序运行。事实上，人确实会思考，但真正的知识仍然有赖于上帝，并且源于上帝，这知识是由上帝向人启示出来的。

2．人的依赖性道德

在一般知识上，必须依赖上帝；同样，在道德领域中，也必须依赖上帝。在当今时代，传统的价值和目标受到人们的质疑，我们更需要重新求问：到底应当如何区分对与错，好与坏。对于这一问题或类似的问题，要成功地找到答案，唯一的方法就是重新确认造物主与受造物之间的区别。作为创造者，上帝从一开始就是赐律者，他虽在律法之上，但期待受造物遵从他所赐下的律法。当上帝说“这是好的”时，他是在宣告他自己就是善恶的审判者，直到今天，判断善恶的权柄仍然保留在时代的手中。他曾经对亚当和夏娃说：

只是分别善恶树上的果子，你不可吃。(创2:17)

他也曾经向摩西宣布：

我是耶和华你的上帝，......除了我以外，你不可有别的上帝。(出20：2，3)

关于耶稣，上帝说：

这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。(太17：5)

世上任何法庭都无法拦阻上帝的审判；他是至高无上的审判官。他所宣告的道德诫命对所有人都有约束力。如果我们想知道善恶，就必须记住我们是被造物，在道德判断上，我们必须依赖他。

用合乎圣经的方法来研究护教学，是一项艰巨的任务。上帝是创造者，我们这受造的人如果想得到真正的知识、做出正确的选择，就必须完全依赖他的启示。

1 译者注：它实际上也就是对上帝的描述差之千里。

复习题：

1．圣经以《创世记》1:1节那样的话作开头，这一事实有什么意义？
2．我们所说的造物主和受造物之间的区别是什么意思？
3．上帝怎样独立于万物之外？这意味着他与世界毫无关系吗？
4．被造物是怎样依赖上帝的？你能不能用圣经的话来支持你的答案？
5．今天上帝用以启示自己的两个基本方式是什么？我们需要其中哪一个方式，才能正确地理解另一个方式？

只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。（彼前3：15－16）

前面，我们考察的是在人及其哲学方面合乎圣经的教导的某些方面，现在我们来探讨与护教学实践关系更大的一些事项。我们此前所谈及的那些观念，有重大的意义，是捍卫基督教信仰所需要背景资料，但在圣经护教学中，更需要的是“如何”护教。在本课中，我们所探讨的是些基本的态度和行动，这些对于捍卫基督教信仰来说，也是非常重要的。

在第一课中，我们引用了《彼得前书》三章十五节，来说明时刻准备护卫基督教信仰，是每一个基督徒应尽的责任。假如我们更加仔细地考察，就会发现这段经文所启示的不仅是教导我们要捍卫基督教信仰，也为我们如何捍卫基督教信仰提供了宝贵的指南。“心里尊主基督为圣”（彼前3：15），首先，彼得在此处所说的是护教学的态度和行动，他所集中强调的是合乎圣经的方法。其次，彼得告诉我们，在接触非基督徒的时候，我们要用“温柔和敬畏的心”，这是指我们的态度。第三，他讲到“存着无亏的良心”和“在基督里有好品性”的重要性彼前3：16）。根据这些基本的范畴，只是把次序颠倒以下，我们发现圣经中很多地方谈及护教学与我们的生活、我们的态度和方法的关系。

一．一致的生活

在日常生活中，表里如一，贯彻始终，是圣经护教学必不可少的方面。很多时候，基督徒注重的是护教的技巧和理论，但却忘记了他们的生活对护教的影响。正是这种对具体的敬虔生活的忽略，使基督徒的护教变得毫无力量，仅仅是空虚的言词。针对这种情况，彼得警告他的读者们要“存着无亏的良心”，即使被骂受辱，也只能是为了“在基督里的好品性”（彼前3：16）。非基督徒世界对福音的判断，都是根据可见的基督徒的生活是不是具备一致性。

在教会中，在家庭生活中，在单位工作上，假如我们的生活表现是表里不一，我们对信仰的辩护就没有什么果效。有时我们听到基督徒在不信者面前为基督教信仰作出辩护，但他却同时攻击在一些在次要的事情上与他观点不一致的基督徒弟兄。这样的基督徒就没有意识到他开口反对前提信徒，其实就拦阻了他对信仰的辩护。事实上，基督教护教学最大的拦阻就是教会内部的相互争吵。教会的不合一会影响到教会对世界的见证，这也是基督所关注的，他说：

我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，像我们合而为一。（约17：23）

如果我们要说服不信的世界，基督徒在教会中一定要有爱心与合一。不管是在工作岗位，还是在学校里，经常拦阻护教果效的基督徒在同学和上级面前生活上的失败。如果礼拜天是圣诞节，礼拜一上午本来可以向同事传讲耶稣，这正是“圣诞节的真正含义”。然而一个在单位里曾经酩酊大醉的人，很难坦然无惧地站在同事面前传讲福音。如果基督徒学生曾经作弊被捉，也很难为基督教作出辩护。在我们自己所住的地方，我们的家庭是不是和睦，房子的外观是不是修理得整齐，我们对邻居是不是友善好客，乐于助人，都会影响到我们护教的能力和果效。如果根据圣经的标准，我们的生活有亏欠，那么我们的护教也就会有亏欠。主耶稣的名就可能因我们的缘故被人羞辱，受到亵渎。

即使我们基督徒生活中更隐私性的区域，也会加强或削弱我们为基督教信仰所作出的辩护。每天读圣经，默想经文，祷告，对于圣经护教学来说，是至关重要的。根据诗篇第一篇，义人的特征就是：

惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。（诗1：2）

我们每天都要阅读上帝的话，并且把上帝的话行在我们的日常生活中。否则，我们就会脱离义路，我们对信仰的辩护也就成为假冒伪善。更重要的是，正如我们所见到的，合乎圣经的护教方法的核心就是：信心就是用合乎圣经的答案回复非基督徒的反对意见的能力。只有经常性地阅读圣经，并反复默想，才能熟悉上帝的话语，拥有充分的知识，对非基督徒的提问给予合乎圣经的答复。不明白圣经，就不可能对基督教信仰作出合乎圣经的辩护。

此外，护教学要有果效，持续不断的祷告生活也是一个关键。基督教并不是与个人无关的特定观点的堆切，只要理性上表示赞同就可以，不需要个别性的参与。对基督教的辩护也不是僵硬的辩论就够了。基督教是心中借着基督与上帝建立活波的个别性的关系。我们在祷告中呼求上帝：“我们在天上的父”。祷告的生活事我们可以亲近上帝，晓得圣灵的大能。保罗说：

不住地祷告。（帖前3：17）

只有当我们在生活中不住地祷告的时候，我们才会见到圣经护教学在我们生命中的成熟。是在具体的护教行为中，尤其如此。很多时候，基督徒研究护教学，对自己产生信心。这种资信的表现方式通常是：他们接近非基督徒的时候，丝毫意识不到他们自己也需要上帝的帮助。

虽然他们很有信心，也是竭力为信仰辩护，但他们的工作很少见到果效。他们可以在辩论中挫败非基督徒，但他们靠自己的力量并不能使不信者归信真神。无论在我们接触辩论对方之前，还是在我们同对方说完之后，我们都要持续不断地祷告，这样使我们确信的不是自己的能力，而是惟独主耶稣基督。

怎样强调基督徒生活的一致性，都不会过分。没有表里如一的基督徒生活，我们在护教学上的努力都是徒劳。如果我们想劝说非基督徒进天国，而自己却生活在沉沦之子中，就不要期望有多大的成功。假如在具体的生活中，不能把上帝的真道以一致之地行出来，最有能力的护教者也会最终跌倒。

二．谨慎的态度

在《彼得前书》三章十五节到十六节中，彼得讲到我们接触非基督徒时的方式，亦即在护卫基督教时所应采取的态度。我们应当“以温柔、敬畏的心”回答各人。彼得提醒我们说，当我们对非基督徒说话的时候，我们一定要谨慎；在对基督教信仰作出辩护的时候，不同的态度，会产生截然不同的结果。有时候，我们的态度比我们的话语效果更大。有许许多多的事例说明，非基督徒没有被护教者的论辩折服，但他们被护教者对他们说话的态度折服了。

我们查考圣经中的几段经文，然后予以综述：

你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（西4：5－6）

你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，尊他的命，预备行各样的善事，不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。（多3：1－2）

惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。然而主的仆人却不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝解那抵挡的人，或者上帝给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟，脱离他的网罗。（提后2：23－26）

在护教学方面，圣经中谈到我们态度要正确的经文很多，不可能一一引证阐明，此处只是举几个例子予以说明。在我们我引证的这几段经文中，仍然显明了几条指导性的原则。这些指导原则的主旨，就是帮助护教者避免在接触非基督徒时，经常出现的各种极端。

1．温柔且坚定

当基督徒接触非基督徒的时候，或者是太坚定，显得强硬，或者是太温柔，显得懦弱，这两种态度看来似乎是非此即彼，很难兼顾。彼得告诉我们在护教的时候，要“存温柔的心”（彼前3：15），保罗也告诫提摩太要“用温柔劝解那抵挡的人”（提后2：25）。护教者努力遵行这些圣经中的训诲，有时认为温柔就是在自己对上帝的信靠上不要表现得那么明确。这这种情况下，基督徒有时受到试探，说处诸如此类的话：“嗯，我也不能确定基督教是不是真实可靠的……”或者说：“我想，也许是我说的错了……”对于这样的信徒，就需要提醒他注意坚定性。温柔绝不是在坚定地持守上帝话语的可行性上打折扣。在另一方面，有些基督徒认为在信仰确信上需要强硬，他们就手持冒着烈焰的枪追杀非基督徒。他们把自己视为不可战胜的十字军战士，追赶非基督徒，毫无怜悯地劝说他们，试图把不信者赶进上帝的国度。对于这样的人，就需要提醒他注意圣经上所说的接近非基督徒时的温柔。假如我们没有态度坚定地把福音的吩咐传递给不信者，对他们就有所损害。当我们见到一个朋友要跌下悬崖的时候，我们要语气坚定，大声疾呼，说明真理，劝他回转；我们对非基督徒也要如此。

但是，同时我们又要保持温柔，以免我们的热情不仅没有从死亡中救拔他，反倒促使他跳下了悬崖。温柔又坚定，这是基督徒在讲解和护卫基督教信仰的时候，应采取的态度。这种态度可以与两个朋友的例子来比喻，其中一个是瞎子。眼睛好的朋友需要小心翼翼地把瞎眼的朋友引到安全的地方。唯一的安全之地就是主耶稣基督为我们所提供的救赎。

2．敬重且挑战

彼得也告诫我们要以“敬畏的心”来护卫我们的信仰（彼前3：15）。这种告诫同样也被许多护教者误解了。很多时候，基督徒认为尊重非基督徒就是不要对他发起挑战：“他比我聪明许多。我无法和他争辩。”确实，根据人的标准，有时基督徒或许在聪明和威望上赶不上非基督徒。

弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。（林前1：26）

但这并不以为着我们就不应当挑战不信者了。即使世人中最了不起的人，我们也应当挑战他们的思想。我们要“回答各人”（西4：5－6），“劝解那抵挡的人”（提后2：25）。我们必须时刻作好准备，向不信者发出质问。事实上，护教者最重要的工作就是向非基督徒的思想发出挑战，证明没有理由骄傲，他对自己的能力的信心并没有根据。我们一定要让不信者知道：他不过是人。

当然，有些基督徒发出了挑战，但他们对不信者缺乏尊重。他们自言自语：“不管他自己认为自己有多么了不起，这个不信主耶稣基督的人算不了什么，不过是个大傻瓜而已。我是唯一掌握真理的人。”有的基督徒学生质问不是基督徒的教授，认为他们愚蠢透顶，无可救药，他们高高在上，说话的语气充满了傲慢。在这些学生身上所表现出来的就是对不信者的不敬重。需要提醒这些信徒圣经中吩咐我们对不信者要予以尊重。我们“不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”（多3：2）。我们要挑战不信者的思想，劝解他们放弃自己所谓的独立自主，信基督得救赎，但我们这样作的时候，不要失去对不信者的尊敬。尊重且挑战，在圣经护教学是我们当持的谨慎态度的重要方面。

3．引导性答复

在接触不信者的时候，另外一个需要注意的问题就是：忽略不信者的问题，总是把谈话拉向自己的目标，或者随波逐流，不信者谈什么，就随着他说什么。这两种倾向也需要平衡。

一方面，有人认为，既然圣经上告诉我们要“回答各人”（彼前3：15），那么不管谈话的趋向那个方向，基督徒都应当跟随。当然，这种想法的意图是好的，是真诚地关心非基督徒的问题。但是，圣经上从来没有吩咐我们一定要回答非基督徒所提出的每个问题，毫无例外。

彼得所说的回答各人，并不是回答每一个问题。事实上，保罗告诉提摩太“那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的”（提后2：23）我们一定要作好准备，乐意回答不信者的各种问题，但要保持谨慎，避免那种没有结果、没有益处的争辩。我们要引导我们与不信者的谈话，“或者上帝给他们悔改的心”（提后2：25）。我们一定要有一个明确的目的，那就是引导失丧的灵魂归向主耶稣基督。不要只是试图显示自己论辩的能力。我们对不信者提出的问题的回答，要有选择性，抓住其中的蛛丝马迹，引导整个谈话，导向我们的目的，就是：使人悔改信耶稣，顺服他，以他为主。

1．关心性预备

如何把圣经护教学实行出来，是一个很难探讨的问题，因为这一问题的核心是把圣经的原则与一个环境不断改变的世界联系起来。这一困难曾经使护教者从这个极端走向另一个极端。一种观点主张，我们一定要关心不信者的个体性，接触他们的时候，应当避免系统的护教学的方法。有些人说：“不可能有时时都适用的‘体系’或‘方法’，所以什么方法都不要预备。”这些基督徒的用意虽好，但他们忘记了圣经中让我们预备护教的吩咐，他们也没有意识到，只有那些有着巨大的创造性，极有恩赐的人，才能事先不预备任何框架，才能信手拈来，侃侃而谈。另一方面，有人认识到需要一合乎圣经的护教方法，在经过一番研究之后，就提出了一套任何环境下都可适用的具体方案。保罗在《歌罗西书》四章五到六节中所讲的就是这种事情。我们一定要用“智慧”与不信者交往。虽然，我们是借着智慧行事，但我们说话时“言语要常常带着和气，好像用盐调和”。这样，我们就能够“知道该怎样回答各人”。

我们既要为处理将来的问题作好预备，同时又要有灵活性，用基督徒的真诚和爱心心来面对每个环境和每个人。护教学中的智慧就表现在对这两方面的调和上。一位躺在病床上，濒临死亡的老人的需求，就与年轻大学生的需要不一样。假如我们在护教方面所作的预备是关心性的，就能够面对不同的个人和环境，我们的事工既能蒙上帝的悦纳，也能确实帮助到我们的邻居。

当我们与非基督徒相遇的时候，我们的态度和行为应当如何，涉及到很多的方面。我们在此我谈及的只是一些核心性的问题。惟有在圣经的光中，时时回顾，才能确保我们谨慎的态度。这样的态度就会为圣经护教学打好成功的基础。

三．正确的方法

对于圣经护教学来说，不仅需要贯彻始终的基督徒的生活，和谨慎的态度，正确的方法也是必不可少的。针对非基督徒所提出的问题，我们所提供的答案对于维护基督教信仰而言，是非常重要的。要建立正确的护教方法，我们一定要牢牢记住在以前的课程中所探讨的圣经启示的原则。重新申明其中的几个原则，对我们会有所帮助。

1．圣经护教学的方法是以圣经中的教导为根基。

在护教学方面，圣经中有诸多的教导。它所提供的神学背景奠定了护教学的基础和目标。圣经神学也为护教学原则提供了基本的指南。不仅如此，圣经中有无数的经文，特别提及基督徒面对不信者时应采用什么样的方法。除了这些深邃的洞见之外，圣经中还记在了许多历史上上帝的仆人护教的事例，当我们建立护教学的方法的时候，也要予以借鉴。圣经护教学的根本就在于必须合乎圣经。

2．圣经护教学要求基督徒在为基督教辩护的时候，要完全确信他的信仰是真实可靠的，是完全可以辩护的。

当我们为基督教信仰辩护的时候，我们的辩护所依据的是基督教的真实可靠性，我们回答各种不信也是由此出发。正确的护教方法必须始于对耶稣是主的确信（彼前3：15），始于对主耶稣的话语真实可靠的确信。基督徒绝对不能因为自己是有限的，或许能在以后发现新的“事实”证实基督教不可靠，就承认基督有可能不是主。他知道自己的信仰是真实可靠的，因为它是无所不知的上帝所启示的。基督徒护教者经常受到的试探就是弃绝这一原则，争辩说基督教只不过是一个“可能性的假设”，或者争辩说基督教“或许是真实可信的”。这样进行护教，就是承认基督教“有可能”不是真实可靠的。圣经护教者是不能接受这种方法的。

当我们为我们的信仰作出辩护的时候，我们一定要坚定地仰赖上帝。

3．圣经护教学一定要坚持创造者与受造物的区别。

基督徒一定要时时牢记，在为信仰作出辩护的时候，绝对不要把人的理性视为最终的决定性的权威。护教学的目的就是使人顺服上帝。非基督徒习惯于自己任命自己为法官，来审判基督教的真实性。我们不可纵容非基督徒的这种倾向，使他们继续自命非凡，对基督教妄加裁判。很多时候，护教学只是质问非基督徒，让他们除掉自封的独立理性的某些污点。但是，在圣经中没有一个地方吩咐人，坐在法官的宝座上，对基督的宣告作出审判；圣经倒是不断劝解人放弃愚拙的叛逆之路，承认自己对上帝的完全依赖。

4．圣经护教学注意犯罪和重生对人的认识和归正能力的影响。

非基督徒拒不承认上帝是真理的源泉；相反，基督徒承认对上帝及其话语的依赖，努力全身心地顺服他。因此，基督徒不可能把他们的信仰建立在所谓的“中立性的事实”上。在信仰之路上，是不存在这样的踏脚石的。基督徒所寻求的是根据圣经的光照来认识所有的事实，而非基督徒则是竭力拒斥对上帝的承认。正确的护教学方法必须依此明辨所有“事实”的特性。

5．圣经护教学所寻求的是有效地与非基督徒沟通，并使他们悔改归信，其所根据的就是非基督徒也有上帝的形像，也知道自己的受造性。

有人主张理性或逻辑是非基督徒归信基督成为可能。护教学在历史上一致受这种观念的困扰。事实上，在某种方式上，大多数护教学方法所面临的困境，都是这一观念造成的。根据圣经中所启示的方法，我们一定要牢记，有效的沟通是基于以下的事实，亦即堕落之人仍然有上帝的形像，因此他是知道上帝的，虽然他拒绝承认上帝的存在。当我们接触非基督徒的时候，我们之所以有信心，并不是因为他讲理性，讲逻辑。我们可以向他说话，就是基于他有上帝的形像，并且知道上帝的存在。

在本课中，我们开始介绍护教实践。虽然这些方面都是初级性的，但我们的生活、态度和方法，确实是实践护教学不可或缺的方面。

复习题：

1．我们基督徒生活的各个方面，对于我们的护教有什么影响？
2．请列出接触非基督徒时所应牢记的三大原则。你能用圣经中的经文支持这些原则吗？
3．当我们护教时，指导我们护教方法的五大原则是什么？你能用圣经中的经文支持这些原则吗？

你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可指导该怎样回答各人。（西4：5－6）

教会历史上护教学方面的书籍可谓汗牛充栋，由此而确立了各种各样的护教方法。保罗警告歌罗西教会的人“用智慧与外人交往”（西4：5），如果我们要遵守使徒保罗在此处的吩咐，就必须以圣经为标准，省察所有这些护教的方法。我们在此所特别考察的是大多数更正教教会所普遍适用的方法，特别是那些的福音派教会和校园服事中比较通行的。这一考察不会是一个综合性的考察，只是探讨其中关键的地方。虽然我们在评估这些通用的技巧的时候，主要是持一种否定的立场，但我们承认，那些在这些领域中辛勤耕耘的人，确实作了大量有益的工作。他们的动机是纯正的，他们的很多工作也是颇有价值的。然而，重要的是我们要认识到他们的方法的失败之处。里特（Paul E. Little）曾经出版过一本名为《知道你为何信》的小册子，写得很好，集中表达了流行的护教方法的着重点。我们就把这本书作为我们考察的指南。

一．人类理性的作用

常见的护教学对人类理性的看法是不合乎圣经的，这种看法是一般护教学的核心。在里特对基督教所作的辩护中，假如要找一条最重要的事项，那就是对人类理性能力的价值的强调。因此，里特干脆就把《知道你为何信》一书的第一章的题目定为“基督教合乎理性吗？”，并指出在今日基督徒中，在护教学的问题上有两大错误。其一就是他所说的“反智”，福音被视为“假如不是非理性的，至少是不合乎理性的”。¹ 与此相反，有人认为成为基督徒“完全是一个理性的过程”。² 归信基督教就是理智上对特定的宗教观点表示赞同。这是两个“同样错误的观点”。³

针对这两种极端，里特提供了第三种选择。在对基督教的归信中，也有理性的成分，就是对“一系列理性真理的理解”。4但是，在真正的归信中，还包括道德的选择，这一选择所要依靠的则是圣灵。对于里特来说，人的问题并不在于他的理性能力，而是在于是否选择基督教。

1 Paul Little, Know Why You Believe,(Downers Grove, III.:Inter-Varsity Press, 1968), p.2.
2 Ibid.,p.3.
3 Ibid.,p.1.
4 Ibid.,p.3.
5 Ibid.,p.4.
6 Ibid.,p.5.
7 Ibid.,p.6.

他们不想信基督教……这基本上一个意志的问题。⁵

因此，里特说：对基督教的信仰基于证据，基督教信仰是一个合乎理性的信仰。从基督教的角度来说，信仰是超理性的，而不是反理性的。⁶

总之，里特说，确实，“基督教是合乎理性的”。⁷

里特对理性的看法有几大困境。首先，就是没有把理性视为是完全依赖上帝的。里特鼓励基督教护教者要把基督教作为一种观点来描述，这种观点要经得住独立的人类理性的考察和判断。信仰所依赖的并不是上帝的自我见证，而是依赖人理性所能理解的证据。其次，里特没有注意人类堕落对理性的影响。对里特来说，人类的问题并不在于对真理的盲目，而是不愿意选择他完全能够理解的真理。因此，里特把理性推理和逻辑分析视为是中立的，对基督徒和非基督徒都是一样。合理的证据和证明是中立的工具，不信者可以藉此确信基督教的真实性。对里特来说，护教者所需要的就是帮助不信者更清楚地、更合乎理性地独立思考，由此不信者就会逐渐对基督教的真实性产生确信。

毋需多言，正如我们在前面的课程中所解释的，这种对人类理性的主张，与圣经中所启示的观点是矛盾的。人类的堕落是全人的堕落，人的位格的各个方面都被罪败坏了。由此所导致的结果就是，理性不是真理的裁判；只有上帝才是真理的裁判者。再者，罪对人类的影响是如此深重，即使人的理性能力也不是中立的。基督徒所寻求的是依赖上帝发挥理性。而非基督徒所寻求的则是独立自主地运用理性。在面对不信的时候，并不存在中立的地带。人的理性既可以拦阻人对上帝的认识，也可以帮助在基督里的信心。圣奥古斯丁曾经说过，“信仰然后可以理解”。把我们的信仰建立在独立的理性的基础上，就是在叛逆上帝。理性必须根基于我们对基督的信靠上，我们的信仰一定要仅仅以上帝为依归。

二．辩护的方式

基督教信仰有三大方面，一是上帝的存在，二是基督的神性，三是圣经的权威。在里特所代表的护教学技巧中，典型的倾向就是对信仰的这三个方面分别处理，任凭它们彼此引导，由此来说服非基督徒归信基督教。

1．上帝的存在

在里特的方法中，最有限的就是上帝存在的证明。他列出了几种对上帝存在的证明。首先就是以下的事实：“不管是在那个时代，不管是在什么地方，大多数人都是信仰某种神灵的。”⁸ 其次，因果律也指向第一因或“无因之因”。⁹ 第三，就是宇宙论证明，世界奇妙的涉及说明有一个神奇的设计师。¹⁰ 虽然这些证明只不过是“上帝的迹象”¹¹，并不是严格意义上的证据，但里特仍然根据这些证明来说服人相信上帝的存在。

这种方法存在的问题很多。首先，里特并没有把人的理性对上帝的依赖考虑进去。虽然上帝确实存在，里特却怂恿不信者对上帝是否存在的问题，作出独立的判断，仿佛不信者就是上帝，有能力作出裁判一样。根据里特所言，非基督徒不需要彻底改变他在对待上帝是否存在这一问题上的态度，他所需要的只是清理掉他思想中所存的一些难题。其次，里特并没有指出罪对非基督徒的推理过程的影响。全世界的所有证明都不会使不信者归向真理；他必须首先悔改归正。事实上，里特所提出的上帝存在的证明虽然对信徒很有说服力，但不信基督教的哲学家却不屑一顾，在很早以前就予以拒绝了。从非基督徒的角度来看，这些“上帝存在的证据”都缺乏说服力。第三，在里特的推理过场中，他所假定的是善于思考的不信者能够在受造之物中认识上帝。然而圣经教导我们说，即使那些不善于思考的人，也能借着受造之物，认识圣经中所启示的上帝的存在。试图说服不信者相信某种特征毫无界定的神灵的存在，就像里特所作的那样，其实反而误导不信者，使不信者偏离他已经具有的对圣经中所启示的真神的认识。因此，如果像里特那样证明上帝的存在，明显与圣经中所启示的知道原则矛盾。

2．基督的神性

一旦确立了上帝的存在，里特下一步的目标就是证明基督教中独特的主张：基督是上帝在肉身中的显现。他探讨基督本身对自己的神性的主张，亦即复活的神迹，以此来证明基督的道成肉身。根据里特所言，对基督的自我见证，有三中可能的反应。或者说基督是一个骗子，或者说他是一个疯子，或者说这只不过是传说，或者相信基督真是道成肉身的上帝。对于说基督是骗子的反应，里特说：即使那些否基督的神性的人，也肯定地说，他们认为基督是一个伟大的道德教师。他们并没有意识到这两种说法是自相矛盾的。¹²

对于说基督是疯子的反应，里特说：

8 Ibid.,p.8.
9 Ibid.,p.9.
10 Ibid.,p.10.
11 Ibid.,p.12.
12 Ibid.,p.17.
13 Ibid.,p.18.
14 Ibid.
15 Ibid.
16 Ibid.,p.21.
17 Ibid.,p.27.
18 Ibid.,p.31.
19 Ibid.,p.38.
20 Ibid.,p.79. 

当我们来看基督的生平时，找不到紊乱之人通常所具有的那种反常或不平衡的证据。¹³

对于说这只不过是传说的反应，里特争辩说：福音书的版本日期比较早，这说明传说理论是站不住脚的。¹⁴

所以，里特得出结论说，“唯一的选择就是基督所讲说的是真实的。”¹⁵

里特的主张仍然没有质问不信者。悔改和信心是真知识的根基，里特对此不仅没有坚持，他的论证仿佛是在说，对于耶稣基督的主张，不信者只要讲究逻辑，就能够得出合乎真理的结论。里特的见识虽然对基督徒也有价值，在许多方面也能帮助基督徒捍卫信仰，但从非基督徒的立场来看，他们肯定会予以拒绝。从罪人的角度来看，基督是骗子、疯子、传说，还有种种其他的可能性，里特并没有一一排除。并不是所有的不信者都相信基督是一位伟大的道德教师，也不是所有的不信者都同意基督非凡的生活与疯子有着质的区别。并不是所有的非基督徒都一致接受最近对福音书记录的日期认定，他们并不一定都赞同福音书中所加载的都是事实，特别是在神迹奇事上。再者，不信者绝不会因为逻辑的结论而不得不相信基督真的是上帝的儿子。里特的动机是好的，但他的态度和方法并不合乎圣经中所启示的护教原则。

里特在证明基督的神性的时候，除了引证基督自己的话语之外，还把基督的复活作为他的神性的证据。

基督从死里复活，就是至高无上的证明文件，证实基督对他自己神性的声明是真实的。¹⁶

确实是这样。假如基督没有复活，我们所信的就是枉然。但里特对基督复活的意义的理解却是错误的。他认为如果从历史性的角度证明基督的复活，就证实了基督的神性。所以，里特就千方百计地用各种方法消除对基督复活的错误看法。他以圣经的记录为自己的指南，他认为空坟墓就是基督教真理无可辩驳的证据。基督的身体不可能被偷走。那些妇女所去的不可能是错误的坟墓。基督确确实实地死了，他的复活不可能是幻象。里特认为：

唯一能够正确解释空坟墓的理论，就是耶稣基督从死里复活了。¹⁷

里特的论点看起来好像是从基督教的角度出发的，但是，这些论点对非基督徒而言，仍然没有什么分量。很明显，里特是根据圣经的记录来“驳斥”对耶稣复活的各种解释，而非基督徒所质疑的正是圣经的记录。譬如说，有人说基督埋藏的时候并没有死，里特就反驳说，基督的身体被层层包裹，坟墓门口又挡上了一块巨石，哪怕是基督没有死去，一个脆弱的人也是无法自己从坟墓中出来的。然而，如果不信者所质疑的就是圣经中对耶稣复活的记录的准确性，再用圣经中其他部分的记录，来回答这样的质疑并不是适宜的方法。仅仅是这种证明是无法充分地回答不信者的反对意见的。再者，即使里特能够证明基督复活的历史性，他也没有证明基督的神性。圣经中记载了死人复活之事，但在其他宗教典籍中也有类似的记录。

而且，空坟墓虽是一个，但对空坟墓的意思的解释则有各种可能。如果没有圣经中所记载的复活的信息，复活就可能有很多不同的意思。事实上，不信的人会对圣经中所记载的空坟墓之事附加上各种意义，但就是不赞同正确的合乎圣经的意义，甚至把复活之事放在无法解释的事件之中。假如偏离圣经的启示，复活并不证明任何东西。所以，在五旬节那一天，使徒彼得并没有把他在耶路撒冷的听众带到空坟墓那里，说：“看，坟墓是空的。耶稣就是基督，这是不容质疑的。”他知道对空坟墓的错误解释已经在世上广为流行。因此，彼得并没有这样作，他向犹太弟兄们引证旧约圣经中对此事的预言，说：

主对我主说：你坐在我的右边，等我事你仇敌作你的脚凳。（徒2：34－35）

今天，我们在传讲基督复活的信息的时候，也必须牢牢记住这一点。如果把圣经中所启示的意思除掉，复活就不证明任何东西。如果是根据圣经真理的上文下理来宣讲，复活就是得救信心的根基。最后，以前我们对里特的方法的评价，在此处也适用。通过鼓励不信者独立思考，并不能引导他归信基督。从本质上而言，里特的方法就是奉劝不信者以历史和逻辑为标准，来考察圣经中所启示的基督复活的真理。不管里特是怎样引入圣经信息的，他并没有表明人的理性需要完全依赖上帝在圣经中的启示。因此，里特所代表的这种护教的方法和技巧，对于捍卫基督的复活和神性来说，是不合适的。

3．圣经的权威

在里特的护教学中，最后所辩护的就是圣经的权威。对于这一主题，里特花费了大量的时间。他首先是引证圣经中关于圣经神启的见证。然而，他提醒读者说：

虽然圣经中的陈述和主张本身并不能证明自己，但却是重要的记载，是不可忽视的。¹⁸

用圣经中的经文阐明他的观点之后，里特得出结论说：

这样的证据有许许多多，我们完全可以把我们的信仰建立在这种合乎理性的基础上，亦即圣经就是上帝的话。¹⁹

他进一步讨论的旧约圣经和新约圣经文本的保存和可信性。考古学和科学的报告都支持圣经的权威，没有任何此类的证据是反对圣经的权威性的。但是，此处里特所作的断言却是正确的。他说：

不管我们读什么，听什么，我们都要问自己“这人的前提是什么？”，这样我们就可以以此来解释他的结论。²⁰

令人感到遗憾的是，里特在为实践的权威辩护的时候，并没有把这样的观察结论付诸实践。

在圣经与科学的关系上，基督徒与非基督徒的前提是截然不同的。里特很少提及这一点。如果有不同，也是微不足道的。这样，至少在理论上来说，圣经的权威性就随着科学的发现而改变了。里特用科学的证据来证明圣经的可信性，但是当这所谓的证据被推翻的时候，里特所适用的“科学”则破坏了圣经的可信性。因此，里特的护教学是去保持圣经的可信性的。

圣经就是上帝确实的话语，绝不能把圣经的可信性建立在人的证明上。

当今许多护教者通常使用的各种护教方法，存在很多问题，集中体现在“权威”的问题上。奠基石必须清楚地认识到，非基督徒应当离弃他所依赖的独立自主，转而信靠基督的权威。假如对基督的信靠是建立在逻辑的一致性、历史的证据、科学的证明等等基础上，就没有把基督视为最终的权威。这各种各样的基础就比基督本身拥有更大的权威。用另外一个比喻来说，如果只有在经过独立的人类判断机器证实之后，才能接受对基督教真理的信仰，那么人类的判断仍然是最终的权威（见图20）。

因此，那些支持这些流行的护教方法的护教者，他们的工作虽然对我们也有益处，但我们一定要离弃他们构建圣经护教学的基本态度和方法。

复习题：

1．仔细考察当进流行的护教方法有什么重要性？
2．在里特所代表的护教学中，理性发挥什么样的作用？
3．里特的方法有哪三大步骤？
4．应当记住的对里特观点的几种批评是什么？

不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。（箴26：4－5）

在前一节课中，我们考察了其他人在护教学上所犯的错误，这肯定是很有价值的，但更重要的是积极地建立合乎圣经的护教学体系。在本课中，我们寻求的是提供一种护教学的基本架构，这种护教学所注重的是圣经中所启示的基本原则。然而，在开始之前，我们必须记住，圣经并没有为我们提供详尽的护教指南。因此，我们必须承认，以圣经原则为基础的护教架构有很多，本课所提及的只是其中的一种。其中的提示对一些人可能有帮助，对另一些人则没有帮助。而且，有时这些观念只是适用于某些具体的处境。不管还有什么别的选择，我们一定要保证所应用的护教架构与方法与前面几节课中所探讨的圣经原则相一致。

一．传福音与护教学

在护教学架构中，一个重要的事情就是护教学与传福音的关系。很多不合乎圣经的做法就是因为对这一关系的误解而导致的，确立正确的角度，就会发现许多很中肯的见解。在几个方面来看，传福音与护教学类似。在某种程度上，这两者都是所有基督徒共同承担的责任。

每个基督徒都有责任传讲基督的福音，并用行为和话语为基督教信仰辩护。传福音和护教学有一个共同的假定，就是不信者在一定程度上愿意聆听并探讨基督的话语对他的生命的意义。不管是传福音的人，还是护教者，都不应把珍珠一般宝贵的真理投在那些不仅不想要，还想嘲笑主耶稣基督的人面前（太7：6）。在这两个领域中，基督徒所面对的都是生与死的大问题。很多人认为护教学只不过是智力游戏，这种辩论输赢无所谓。但是，正如我们在前面所言，在为基督教信仰辩护的时候，我们向不信者所提供的是救赎与审判的选择，正如在传福音时所作的一样。在这种意义上来说，护教和传福音一样，都不能保证失丧灵魂的归信。

不管我们怎样努力，不管我们如何雄辩，如果不信者没有被上帝的恩典触动，因而发自内心地愿意相信，他是不会悔改信主的。学习护教学并不会使任何人自然而然地就赢得灵魂；只有借着上帝的恩典，福音的呼召才会生效。传福音与护教学之间这种密切的关系，在圣经中也能看到。在《使徒行传》二十六章二节中，圣经告诉我们，使徒保罗在亚基帕王面前为基督教信仰辩护，但他在辩护的过程中，也提出了基督的福音。在保罗的分诉中，这一部分如果说不是高峰，至少是重要的部分。他说：

就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。（徒26：23）

而且，保罗在写给提摩太的书信中，提到他为基督教所作的初次申诉，他说他希望在这此分诉中“使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见”（提后4：17）。换言之，只有当保罗向外邦人讲明福音的时候，他的分诉才算是完全了。不管我们处在什么样的环境中，一定要把护教和传福音结合起来。这福音让人从罪与死中得赎，是因着上帝的爱子耶稣基督的受死与复活而临到世间的。

如果我们把传福音与护教学的相似之处记在心中，就会避免一个常见的误解。护教学并不是仅仅针对非基督徒的心思意念，而把意志和情感的方面留给传福音。假如我们是用正确的方法和态度护教，我们就不会仅仅是为基督教辩护，准备以后再劝解他悔改信主。护教学是用上帝在基督里的吩咐去面对不信者整个的人。为福音辩护不仅仅是传福音的前奏，也包括福音的宣告。

注意传福音与护教学之间的密切关系，当然很重要，但是也要明白二者之间的不同之处。否则，就会导致以下的倾向。

一方面，基督徒可能放弃各种对信仰的辩护，只是传福音而已。如果传福音和护教学完全一样，基督徒就会拒绝不信者提出的问题，简单地说：“我所说的你必须信，因为你必须信！”毋庸置疑，这种宣教的方式，大大背离了耶稣基督和使徒们的宣教方式，他们总是认真地对待不信者所提出的反对意见。

另一方面，如果不分清宣教与护教的不同，就有可能使基督徒认为，在不信者信靠基督之前，必须详尽地把基督教的真道分诉清楚。当非基督徒接近这样的基督徒，说自己想归信意思的时候，他就会说：“等一等！如果我没有把一般人反对信耶稣的意见都向你讲解清楚，你不可能真心相信。”我们必须记住，保罗对同样的处境的回应是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16：31）把宣教与护教完全混在一起，经常导致一些不合乎圣经的方法和行为。一定要留心二者之间的区别。

宣教和护教的重点或目的有所不同。宣教的重点是向不信者宣告将来的审判，以及在耶稣基督里的受死与复活里带给世人的救赎的好消息。要清清楚楚地告诉不信者：

信子的人有永生，不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。（约3：36）

而护教所关注的则是把福音的呼召解释清楚。我们在护教时是要回答向我们提问的人，把我们心中盼望的缘由给对方解释清楚（彼前3：15）。在这种意义上，可以说宣教的中心是我们应当信什么，而护教的中心则是我们为什么信。当然，二者有许多共同关注的方面，但是，我们可以把护教视为是延伸性的宣教，因为护教是为福音中所宣讲的审判和盼望的信息作出辩护，使不信者因而相信。（见图21）

在这一基础上，我们能够更清楚地指出如何开始护教，如何结束护教。我们已经注意到，在《彼得前书》三章十五节中吩咐我们常作护教的准备，这样当别人问我们为什么作基督徒有盼望的时候，就可以有效地回答对方。在与不信者所进行的一般性的谈话中，在

失丧灵魂的归信

图21

谈到有争议性的问题或事项的时候，也需要从护教的角度说话。假如基督徒讲明他对事情的观点，他就有机会表明他的主张是源于基督教的信仰，此事就能够为他对基督的信靠作出辩护。在结束辩护的时候，他可以挑战不信者顺服耶稣基督的福音。（图22）

图22

譬如说，一个基督徒可以解释他对战争、死刑或其他争议问题的主张。不管对方有什么反应，只要对话继续下去，有充分的时间，基督徒就可以解释他的主张是来自他对基督的信仰，从而为信仰辩护。一旦开始护教，一定要结合福音的传讲，逐渐导向挑战罪人的独立自主性，呼召他悔改信主。在基督徒和非基督徒对话的时候，我们就需要为基督教信仰的真实性作出辩护，这种护教最终就导向宣教，有效地令人信服地传讲耶稣基督的福音。

傳福音

宣告“信什麽＂

…………………

護教

解釋“爲什麽信＂

傳福音

護 教

特殊爭議問題

審 判

盼 望

二．双向解释

如何解释福音的信息，《箴言》二十六章四至五节对我们很有指导性。在这节经文中，包含了丰富的具体指导。这两节经文所教导的都是如何回答愚人所提出的问题。在《箴言》中很多地方讲到愚人。什么是愚人呢？从本质上来说，愚人就是怀疑上帝启示给人的智慧的可信性的人。他所排斥的是对上帝的敬畏，因而也排斥了一切的智慧。从我们护教学的角度来说，我们可以把愚人视为要求对基督教信仰作出辩护的非基督徒。一方面，圣经上告诉我们，不“要照愚昧人的愚妄话回答他”（箴言26：4）。这就是说，在我们回答非基督徒的提问时，不要放弃我们对上帝的启示的信赖；我们一定从基督教哲学的角度来回答。另一方面，圣经上也教导我们，“要照愚昧人的愚妄话回答他”（箴26：5）。我们也需要运用非基督徒的视角，来为基督教信仰作出辩护。以下我们所考察的就是，如何从这两种角度来为基督教信仰辩护。

１．据理力争

据理力争就是从基督教或圣经的角度，回答非基督徒对于基督教的可信性所提出的反对意见，和各种问题。请注意为什么箴言的作者告诫我们要据理力争：

不要着愚昧人的愚枉话回答他，恐怕你与他一样。（箴言24：4）

愚昧的不信者无法摆脱罪的影响。靠他自己的哲学，他是无法找到上帝的，甚至对他自己后周围的世界也不会有正确的看法。假如基督徒认识不到据理力争的重要性，他自己也回陷入同样的虚妄。很多时候，基督徒试图为基督教的合理性作出辩护，但他们所采用的护教法本身却否定了基督教信仰，这样他们就和愚昧的不信者一样思考了。在雅典的时候，保罗是从基督教的视角来讲明上帝的真实属性，他是这样开始他的辩护的：

创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的的殿，也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命气息和万物，赐给万人。（徒17：24－25）

在使徒行传２２章，保罗首先是从基督教的角度，讲述自己归信基督的事，由此开始他对基督教的辩护。是不是在每一个场合度要根据基督教的真理据理力争，这本身并不最重要的，关键的是，我们切切不可抛弃这种方法。因为这种争论中，对于圣经护教学来说，从圣经真理的角度据理力争是必不可少的。

基督徒如果从基督教的角度来论述基督教真理，就能够系证明对上帝的依赖不仅不会自我矛盾，反而能够使人摆脱罪的辖制所导致的思想的虚妄。正如使徒保罗所言：

我不是癫狂，我说得乃是真实明白话。（徒26：25）

从圣经的角度据理力争，也会根据我们所接触的环境的不同，而采取不同的形式，但是，无论是采取什么形式，我们回应不信者所提出的问题的时候，一定要根据圣经中所启示的上帝的真道回答。因此，对于基督教护教者来说，对圣经的经文一定要经常研究，非常熟悉才行。

假如一个人本身对真理不知道，是很难据理力争的。在护教学中，圣经中上帝的启示的每个方面都会用到，护教者护教的果效在很大程度上要看“按着正意分解真理的道”（提后2：15）的程度。在上帝的真道中，有圣灵的同在，只有圣灵才能使不信者意识到他对救主的需要，信服基督的救赎和复活对得救来说是充分的。我们基督徒顺服上帝的话语，作为顺服的仆人，我们绝“不要照着愚昧人的愚妄话回答他”，而是根据上帝真道所启示的真理来回答他。

根据圣经所启示的真理来据理力争，共有三个步骤。首先，基督徒应当承认他的回答是源于他对救主基督的信赖。可以简单地向人讲明自己的立场，也可以比较详细的说明自己信耶稣的过程。无论如何，若是省掉这一步骤，就会导致混乱，只要清楚地说明我们对基督的信靠，就可以根据基督教真理据理力争了。

第二步骤可以采取两种形式。假如你在为基督教辩护的时候，对圣经中的记载并不是很清楚，也不要为此感到沮丧。基督教甚至对我们的无知也提出了解释。我们之所以对某些事情不知道，是因为我们作为人本身就具有的有限性。但是，我们可以确信的是，如果想找到答案，必须要依赖上帝的启示才能找到。譬如说，大多数基督徒并不知道所谓的支持进化论或反对进化论的科学根据。但是，我们并不因此就怀疑圣经中说记载的创造论的确实性。基督徒并不是无所不知的，单基督徒知道万有的本原，确信上帝是天地万物的创造者，并因此而有真正的平安。基督徒反对不信所导致的种种虚妄。虽然仍由未知的领域，但是对于基督徒来说，这并不会威胁到他从上帝的真道中所知道的一切，因为只有上帝是无所不知的，他的启示是完全可靠的。所以，不管在实际情况中，据理力争到什么程度，总是据理力争，真理是永不失败的，即使我们很多方面并不清楚。我们仍然要如此从圣经中所启示的真理来为基督教辩护。

另一方面，如果信徒知道基督教对不信者所提出的反对意见的答案，就应当直接对基督教的立场作出合理的解释。要确立基督教的观点，就必须引证圣经和其中所包含的答复，但更多的内容还是在我们根据圣经所进行的推论中。如果我们从圣经的角度来看，外部世界、基督徒个人的经历和思考，都会支持基督教的立场。世界和人就是圣经中所说的那样，基督徒应当利用受造之物的各个方面来支持基督教的立场。当然，这并不是说可以把圣经之外所发现的证据作为中立性的工具来使用，不考虑证据本身所涉及的宗教性信念是什么样的性质。这种证据与圣经中的证据一样，都受所隐含的宗教信念的影响，这是不可避免的。作为基督徒，我们所确信的是，圣经中对世界和信徒的个人经历所说的一切都使真实可靠的，圣经与基督徒的生活有直接联系，因此基督徒避开了罪人思想的虚妄性。这样，我们才可以理解使徒保罗在歌林多前书１５：３－８节中对基督的复活的辩护。保罗在这段经文中的论辩可以分为三个层面。首先是３－４节，保罗根据旧约圣经和使徒的传统来论证基督的受死，埋葬和复活。保罗说，“照圣经所说，第三天复活了。”（林前１５：４）第二个层面上在５－７节，保罗所提出的是外部的历史性的证明，这一证明得到了许多见证人的陈述的支持。

第三个层面上第８节，保罗用他自己前往大马色路上的经历来支持耶稣基督的复活。“也显给为我看。”（林前１５：８）我们一定要明白使徒保罗并不从一个中立性的立场护教，而是旗帜鲜明地从基督教的角度来论证。另外，我们也应当注意到保罗所证明的并不仅仅是耶稣基督复活的可能性，圣经的证据清楚地表明耶稣基督的复活是确确实实的。同时，我们也要意识到以下的事实，就是保罗毫不犹豫的根据圣经来使用圣经之外的证据。根据使徒保罗的路径，要根据圣经的真理为基督教辩护，可以使用三种证据。一是圣经中的证据，二是来自外部世界的证据，三是我们个人的经历。对于这些证据来源，我们需要详细地考察。

（１）来自圣经的证据

基督徒在回答问题的时候，必须以圣经为来自上帝的权威。因此，不管用什么方法来护教，使用来自圣经的证据来支持基督徒的观点是最基本的。用圣经作证，支持我们的观点，并不仅仅是引证一节经文来证明争议的观点。这种做法往往证明不了什么。联系圣经中所启示的原则，以此来支持我们的立场，往往更能说明问题。这种方法也可以称之为圣经逻辑。

不管是遇到什么问题，如果基督徒对争议的事项有正确的了解，并明白圣经中有关的原则，就能够使自己说辩护的立场有依据。在圣经中，我们所发现的是上帝对所争议的问题的声音，这对护卫基督教来说是非常重要的。

（２）来自外部世界的证据

从圣经的角度来看，外部世界也为基督教立场提供了许多的证据。当然，在使用这种性质的证据的时候，要十分小心，因为虽然我们是基督徒，但在很多时候对周围的世界并没有正确的认识。有时候来自外部世界的证据并没有证明我们想证明的东西。譬如说，以前有很多基督徒使用太阳围绕地球旋转作为证据，来“证明”地球的核心性，以及上帝对地球上的居民在宇宙中的计划。对于这一证明，在很长的时间中，基督徒毫不怀疑其正确性。但是，时至今天，科学已经证明，并不是太阳围绕地球旋转，而是地球围绕太阳旋转。以前证明基督教立场的证据，现在就不适用了，世人不再接受，甚至基督徒也不接受了。所以，在使用外部世界的证据来证明基督教的立场的时候，一定要留心，要有所保留。

虽然我们要谨慎，但在可能的时候，我们仍然要使用外部证据来证明基督教的立场。基督教的信仰确实影响到基督徒对外部世界的看法，这一事实我们无须隐讳。一些现代神学家声称，不管事实如何，基督徒仍然要信基督教。但这种观点并不合乎圣经。基督徒之所以信基督，也是因着事实的缘故，但所不同的是，基督徒并不赞成罪人对事实的错误解释。基督徒必须从圣经的角度来对科学的／历史的／逻辑的证据加以正确的运用，来证明基督教的立场是正确的。在基督教护教者中有一种倾向，那就是把基督教的正确与否建立在这些证据的基础上。这种主张抛弃了理解证据的唯一正确的方式，就是对基督和他的话语的信靠。另一方面，有些基督徒希望牢牢地坚持对基督信仰的信靠，但他们认为外部证据是没有什么作用的。这样主张的人并没有认识到圣经的充分权威性带来的深远意义；圣经清楚地描述了外部世界的真实特征。合乎圣经的立场是：外部证据也是重要的。保罗经常所用的就是外部证据。

譬如说，在向路斯得城里的人传道的时候，涉及到关乎上帝的知识，保罗就指出外部世界的次序就是上帝的见证，他说：

然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。（徒１４：１７）

他还提醒非斯都，说：

因都不是在背地里作的。（徒２６：２６）

约翰所记载的福音书极其强调的就是历史性的证据，亦即耶稣神性的记号：

耶稣在门徒面前另外行了很多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约２０：３０－３１）

如果加以正确的使用，在根据圣经为基督教真理辩护的时候，外部证据就可以发挥重要的作用。

（３）来自个人经历的证据

在根据真理护教的时候，个人的经历也是证据的来源之一。这种个人的经历是基督徒个人基督教信仰的经历。来自外部世界的证据，经常用作公开的见证，而来自个人经历的证据则经常用于个人性的分享。人归正的经历，基督徒的灵命成长以及与上帝的关系，是护教中经常使用的证据。保罗经常分享他在大马色路上的经历，来为他的信仰辩护（徒２６：１２－２０）。他说明他自己与基督相遇的经历，作为一项事实让人接受。当然，真正的相信耶稣，还必须有可见的外表的生命改变来证明，但是归信以及与圣灵继续亲近的经历，从基督徒的观点来看，是无可否认的证据。

图23

在摆出摆出各种证据之后，就进入据理力争的第三步。很显然，在大多数情况下，不信者对于基督徒在第二步骤中所提供的各种证据的解释并不满意。在这样的情况下，就需要深入一步。在根据圣经真理讲明基督教之后，必须向不信中指出，他们之所以不接受基督徒所提供的的证据，是因为他们所信靠的是自己的独立自主性。与基督教所矛盾的一切思想都是来自非基督徒试图独立自主，自己来做真理的审判者。在我们当今所生活的时代，很多非基督徒认为他们所持的是中立的立场，是客观的立场。所以，我们在为基督教真理竭力争辩的时候，一定要揭开非基督徒的宗教性信念。可以通过一系列的提问，来达到这一目的。非基督徒所信的是他自己的独立自主性，如果基督徒想证明非基督徒的这一信念，可以直接指出这种情况，然后提出问题：“你为什么这样信呢？”或者说：“你怎么知道这样呢？”这样不断地提问，直到最终要点显明出来。非基督徒之所以如此想，如此信，是因为他自己作主，认为这就是正确的。譬如说，不信者可能会争辩说，基督徒所信的上帝并不不存在。当我们问他“为什么”的时候，他或许会说：“你没有向我提供令人信服的证据。”当被问及为什么他认为基督徒所提供的证据不令人信服的时候，他就不得不承认，是因为证据不合乎他独立的判别真理的标准。假如你继续问他为什么他接受他自己那一套判别真理的标准，就能够显明那一套判别标准是他自己独自所作的决定，是既不顺服上帝、也不顺服圣经的独立判断。

（见图23）

总之，据理力争就是根据圣经真理回答非基督徒的反对意见。一共有三个步骤。首先，基督徒应当承认，他的所有意见都是根据他对基督的信仰而加以规范的。第二，他应当提出基督教的证据，或者解释他对某个的问题并不明白。第三，他应当证明为什么非基督徒不会接受基督徒的观点，原因就在于他所依据的就是自我的独立性。如果记住这三大步骤，就不难根据基督教真理，为基督教信仰作出合乎圣经的辩护。

２．以愚治愚

箴言２６：５也说，我们要以愚治愚，就是要照着愚昧人的愚妄话回答他。我们要根据

非基督徒

爲什麽？

爲什麽？

所信靠的是人的獨立

爲什麽？

愚昧人自己的角度和观念来回答他。但是，一定要明白这样的回答方式并不是积极地确立基督教的观点和立场，而是证明罪人思想的愚妄性。

要照愚昧人的愚妄话回答他，免的他自以为有智慧。（箴２６：５）

基督教护教者采纳不信者的思想系统所认可的证据和推理，目的是为了破除非基督徒对自己的盲目自信。非基督徒没有真智慧，却满有信心，不过是自欺欺人。非基督徒拒绝以耶稣基督为主，是基于他们自相矛盾的角度，绝不会引导他们真正认识自身、世界和上帝。基督徒如果能够有效的证明非基督徒思维方式的缺陷，就会打碎他们的幻想。非基督徒的哲学处于上帝的审判之下，不仅不能帮到他们，而且自己打败自己。耶利米讲到罪人离弃耶和华，所导致的结果必然是：

你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你；由此可知可见，你离弃耶和华你的上帝，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。者是主万军之耶和华说的。（耶２：１８）

那些离弃上帝的人，他们自身所行的事就会责备他们。诗篇的作者也是这样祷告，上帝啊，求你定他们的罪。他们因自己的计谋跌倒。（诗５：１０）

我们在圣经中还读到：

外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己所暗设的网罗里缠住了。耶和华已将自己显明了，他已实行审判；恶人被自己手所作的缠住了。（诗９：１５－１６）

不信者所有的计谋，诡计和努力都转过来反对他们，成为上帝显明在他们身上的审判。基督徒指出不信者思想体系内在的不一致性，就显明了非基督徒根深蒂固的虚妄。在这各方面，护教者向他的论敌所传达的就是审判的信息，他因为拒绝基督，思想就陷于绝望和虚妄之中根据基督教真理据理力争有三大步骤，以愚治愚也有三大步骤。事实已经揭明，非基督徒所信靠的是自己的自主性。如果我们请他解释为什么信靠他自己的自主性，他的思想立场的虚妄就会显明出来。假如非基督徒试图对自主性作出合理的解释，或者声称他的自主性是无须解释的，要证明他这回总回答还是依据他的自主性，并不困难，只要问他为什么认为他的回答是合理的就够了。这样问，不信者就没有什么解释的余地了，他的回答已经清楚的显明他对独立性的依赖已经渗透到思想的各个方面。如果不信者争辩说，他对独立性的信念是无法解释的，那么基督徒就可以问他，既然解释不了，为什么还以此为依据呢？不管非基督徒如何回答，不难证明他对独立性的信靠是盲目的，而且他对基督教的否定是没有合理的理由的。再者，非基督徒本人就会陷入沮丧之中，他本来希望自己能站在一个合理的立场上反对基督教，结果发现自己陷入自相矛盾的恶性循环之中，除非归信基督，他说无法打破这种循环的。

非基督徒的推理是循环论证，基督徒的推理也是循环论证。以愚治愚的第二步和第三步要证明基督徒的循环论证和非基督徒的循环论证说截然不同的。前者是人在地上的目的可以成就，而后者则把不信者置于前后不一，自相矛盾的漩涡之中。很明显，不信者对个人独立性的信念没有任何的根基，他们的不信是虚妄的；而且，不信者在个别事项上对基督教的反对，也是虚妄的，这也是清晰可见的。

以愚治愚的第三步就是：根据不信者所提出的反对意见，用以下的两种形式之一，把他们思想的虚妄显明出来。一方面，如果不信者作出一个绝对确定的主张，基督徒就要指出他的说法是完全不确定的。另一方面，如果不信者作出一个完全不确定的主张，基督徒就要指出他的主张是绝对确定的。换言之，基督徒可以使非基督徒意识到，他的主张是自相矛盾的，是绝对确定的，同时又是完全不确定的。我们来看非基督徒在关于上帝，世界和人的观点上，是如何自相矛盾的。

（１）非基督徒对上帝和上帝的启示的反对意见

关于上帝和上帝的启示，非基督徒的观点是不具备任何的确定性的，因为他对受造之物就无法完全了解，更不用说对上帝了。他的无知使他处于完全的不确定状态之中。但是，对于非基督徒来说，困境就是他也无法做到不确定，因为如果是不确定，那就意味着确定性的不确定，而非基督徒是无法拥有这种确定性的。如果我们指出他们在宗教有争议问题上的无知，大多数非基督徒都会意识到他们所处的二难困境。对于上帝和上帝的启示，他们的说法是无法保持一致性的。

（２）非基督徒对世界的反对意见

在对外部世界的看法上，非基督徒往往反对基督教的立场。虽然如此，非基督徒无法一个确定的立场，因为他无法明确世界的各个方面。但是，非基督徒也无法主张不确定的立场，因为这种立场就是明确地说明世界的特征。不信者不得不陷入二难困境之中。对于外部的世界，总是不断有新的发现，新的主张，这就使得不信者的立场既是绝对确定的，同时又是完全不确定的。他是无法逃避这一问题的。

（３）不信者对人的反对意见

同样，不信者在对人的看法上，也是完全的不确定，同时又是绝对的确定。因此，虽然不信者根据自己对人的看法，来反对基督教的立场，但基督徒可以向他指出他的立场是无法贯穿一致的。

我们可以把以愚治愚的护教方法总结如下。基督徒可以向非基督徒指出，他并没有考察尽宇宙中的所有证据，所以他无法持有任何确定性的主张。他也可以参考某些非基督徒也可以考虑接受的证据，而这些证据本身是支持基督教的立场的。当然，更重要的是，基督徒应当指出非基督徒并不能够考察所有的证据；他的有限性就使他无法进行这种完全的考察。既然一些未知的事实或许会证明他有限的理解是错误的，证据是否真的不利于基督教的立场，非基督徒完全无法确定。如果他仍然冥顽不化，那就是盲目的排斥基督，完全不是因为证据的缘故。

圣经护教学基本架构

一个特别的事项经常带来传福音和为基督教辩护的机会

承认自己的信仰

独立性的确定 独立性的不确定

如果不信者并不信服，指出他的不信是建立在他对独立性的信念的基础上。

指出对个人的独立性的信赖无法得到合理的解释。

绝对的确定 完全的不确定

挑战不信者，是他认识到他的思想之所以

成为虚妄，就是因为他对独立性的依赖。

讲明悔改归信的福音信息

图24

如果知道答案，就把對方所提出的問題的聖經上的答案和證據講出來

如果不知道答案，解釋說你不知道，并說明基督教仍然是確實可信的。

如果不信者確定的說，證據是反對基督教的，就向他指出，

他不可能有充分的知識，足以斷定他對證據的理解是正確的。

如果不信者說無法確定，因爲證據不充分，向他指出他現在和將來所知道的都是有限的，并不足以斷定絕對不肯定。

另一方面，我们可以用以下的话来总结完全不确定的主张，那就是证据总是不充分，不足以使人说出确定的主张来。不信者或许对基督徒说，“你太教条化了。对于这些事项，我们不能那么肯定。”初看起来，这种说法好像不如上面提到的那种说法大胆。但是，必须认识到，当非基督徒说证据不充分的时候，和说证据与基督教相反，其实是一样的。前者与后者一样，都是反对基督教信仰的。向不信者说明这一点最好的方法之一，就是针对他的反对意见，回应说：“你并没有充分的证据肯定知道我们不能那么肯定。”如果非基督徒回答说他确实对于他的反对意见不那么肯定，他的回应就算不上是反对意见，只不过是在表达个人的怀疑，但这种怀疑并没有必然性。因此，我们可以说，不信者既不能主张证据是反对基督教的，也不能说证据不充分，因为他对着两种说法都不确定。未得救的人不断地陷入这汇总无休止的二难困境之中。他既不能一致地主张确定，也无法一致的主张不确定。他被自己的计谋套住了。

以愚治愚的第三步就是说明为什么不信者所面临的是思想的虚妄。这是因为他对自己的独立性的依赖，他不承认造物主和受造物的区别，就被自己的模式套住了。在结束以愚治愚的护教时，基督徒应当挑战不信者对独立性的依赖。必须告诉叛逆上帝的人，他所需要的就是悔改信主。在大多数情况下，圣经护教学是以传福音开始的，当然也应当以传福音结束（见图２４）。

这节课中所探讨的问题只是一个框架性的。在以下的几节课里，我们会具体地举例说明。

应当注意的是，在具体应用的时候，要考虑到多方面的需要，必须对本处所提供的框架予以修改或简化。无论如何，基督徒应当竭尽全力把握此处所讨论的各种事项。掌握此处所提出的基本框架，对于提高基督教护教者的护教艺术是不可或缺的。

复习题：

１．宣教和护教有什么类似的地方？有什么不相同的地方？
２．为什么我们可以称护教为“延伸的宣教”？
３．我们何时应当展开对基督教信仰的辩护？
４．在箴言２６：４－５节所描述的两种方式是什么？
５．根据基督教真理据理力争的三个基本步骤是什么？
６．护教时以愚治愚的三个基本步骤是什么？
７．合乎圣经的护教应当如何开始，如何结束？

从前有一个人，名叫吴防卫。他听人传福音，就接受了耶稣为他生命的救主，只是他不太会为信仰辩护。信了耶稣之后，吴防卫心中充满了喜乐，而且非常火热，要传福音给别人。他就去拜访邻居夫妻，多疑的淮一傅和固执的兹信琦。走进他们的庭院，吴防卫就想起了他们一同度过的许多夜晚。那时，吴防卫还不信主耶稣，他们在一起总是嘲笑邻居中信耶稣的人。吴防卫希望兹信琦和淮一傅一家人都能慢慢晓得基督里的新生命，这新生命是他白白地得来的。兹信琦和淮一傅已经听说吴防卫归信了什么“新的宗教”。当他们欢迎吴防卫进门的时候，就已经打定主意，要让吴防卫明白回头是岸。一场冲突是在所难免了。吴防卫想方设法告诉这对夫妻，他们需要接受基督的救赎，但是，说到每一个地方，兹信琦和淮一傅都会打断，表示反对。

兹信琦大声地说：“其实，你并没有真正相信你的宗教是真的，对吧？讨论宗教真是荒唐。你我都知道，基督教是不合乎科学的迷信。别再这样了，吴防卫！不要期望我会相信这无法证实的东西。”

吴防卫感到非常惊奇，因为他自己信主的时候，并没有遇到这样的困扰。“也许这只不过是兹信琦的固执而已，”吴防卫自言自语说。

此外，那个淮一傅对福音信息的反映也没有好到哪里。“吴防卫，我知道你是真心实意的，你的心意也是好的。但是，我认为对宗教之事无法确定。世界上有成千上万的宗教，我们无法决定哪一个宗教更好，”淮一傅说。“你说要与上帝同在，必须信靠耶稣。你这样说，也太自高自大了，而且也是心胸狭窄，不宽容别的宗教。如果是我的话，我会要更谦虚一点。”

淮一傅的反应，使吴防卫不得不思考。“也许我在信靠基督之前，并没有仔细地思考。也许我自己是太固执己见了。”不会辩护的吴防卫垂头丧气、疑惑重重地离开了淮一傅和兹信琦一家。

在回家的路上，吴防卫遇到了他新结识的一位基督徒朋友，名叫石证嘉。石证嘉抱着厚厚的六大本书，他总是带着很多书籍和文件。石证嘉很有头脑，但他总是说：“总是有什么新的事实出现。”吴防卫就把他和淮一傅与兹信琦的交锋告诉了石证嘉，石证嘉很是同情。他也曾经和很多朋友分享福音，因为对方不信而感到过沮丧。石证嘉劝解说，“你所遇到的问题是，你没有充分的弹药来支持你的见证。要说服不信的人，你要用事实作证才行。”吴防卫和石证嘉就开始谈论证明基督教的证据。石证嘉在各个学科中发现了很多对基督教观点极其有利的证据。事实上，石证嘉积累了一大堆支持基督教的证据，越攒越多。石证嘉的自信使吴防卫万分惊喜，他就邀请石证嘉一起重访淮一傅和兹信琦一家。

淮一傅和兹信琦在此见到吴防卫很高兴，也欢迎石证嘉一起到他们家中。吴防卫介绍石证嘉，说他是一个“晓得事实根据的基督徒”。淮一傅和兹信琦都为此感到高兴。现在他们可以更好地理解吴防卫的思想了。

“吴防卫告诉我说你们不是基督徒，”石证嘉开始谈话。“你们不相信基督，是不是有什么特别原因？我发现有很多的事实表明基督教是合理的信仰。”

石证嘉首先列举了上帝存在的证据，开始读给兹信琦听：“首先，几乎所有的人都相信有某种上帝存在。其次，因果律显明世界的存在必然有一个神导的起因。第三，宇宙的次序表明有一位上帝存在，他是宇宙次序的设计者，”石证嘉很有信心地一一道来。

固执的兹信琦指着房间里的书架说，“你不知道这些证明都过时了吗？很早以前都被人否定了。你不能因为有许多人相信上帝的存在，就证明说上帝确实存在。有史以来，人们相信的东西多着呢，后来都证明是错误的。另外，谁说世界必须有一个神导的起因？因果律本身就是值得争议的，即使我们暂时不管因果律如何，从逻辑的角度而言，世界的终极原因并不是上帝，而是物质。再者，世界的涉及可能来自偶然的组合，或者众神们努力的结果，为什么非得是你所称的上帝呢！假如你没有更好的解释，我担心你的事实并没有什么说服力，石证嘉。”

石证嘉有点灰心，他转向淮一傅。淮一傅说：“石证嘉，我不像兹信琦那么确定，但我确实知道你的证明也是不确定的。要知道上帝是否存在，并不容易。支持上帝存在的证据，我见到过；不支持上帝存在的证据，我也见到过。我想任何一个诚实的人，在这个问题上最好还是沉默不言。”石证嘉虽然受到了阻挠，但他并不就此认输。

“为了辩论的缘故，让我们姑且假定有一个神存在，”石证嘉建议说。

淮一傅和兹信琦都表示同意。

“我相信耶稣是道成肉身的上帝，圣经是上帝的话语，”石证嘉争辩说。

淮一傅和兹信琦回应说，“你有什么证据来支持你的这些主张呢？”

石证嘉说：“耶稣宣告他就是上帝，他不是疯子，也不是骗子。所以，他必定是上帝。”

兹信琦沉不住气了，她说：“石证嘉，我不是疯子，也不是骗子，如果我确信我就是上帝，并且这样宣告，难道这就证明我是上帝吗？另外，很多著名的历史学家都在争辩耶稣是不是真有其人。如果真有其人的话，他是不是真的自己宣告是上帝，还是一个问题。你不能因耶稣自己宣告是上帝，就证明他是上帝。你最好还是去找更有说服力的事实来作证，石证嘉先生。”

“复活的事实如何？”石证嘉回答说，“那坟墓是空的，这当然证明耶稣是上帝了！”

兹信琦争辩说：“首先，要说耶稣确实复活了，你需要提供更多的证据来说服我。我想，如果耶稣不是上帝，就会有更合理的解释。”

“我也不赞同你的说法，石证嘉，”淮一傅承认。“宗教神话多的是，令人不可置信，不可能知道哪是真的，哪是假的。”

石证嘉几乎绝望了，他的语气变得有点强硬：“圣经说这些都是真实的，而且我能证明圣经是值得相信的。圣经中，没有任何的矛盾之处。历史学家和科学家都证明圣经是可信的。圣经本身也宣告是上帝的话。”

“你说什么？”兹信琦争辩所。“我认为圣经中充满了矛盾之处。耶稣是人，同时又是上帝，这合乎逻辑吗？另外，有许多著名的权威人士说，历史、科学和圣经有清楚的不同之处。”

淮一傅也插话说：“我知道你的心意是好的，但是你的证明并不令人心服。”

这时候，吴防卫插言说：“石证嘉，算了吧，你搜集了许多事实资料作证明，但我看，你和我一样辩护不了什么。我想你现在也是黔驴技穷了。”

“确实有点，”石证嘉回答说。“我想，我从来没有遇到过思路如此敏捷的不信者。我们需要回家尽力搜集更多的证据。”

“这有什么用处呢，”吴防卫说。“你自己去搜集事实吧。我看这些事实帮不了我什么。”

这样，他们就向淮一傅和兹信琦道再见，各自回家去了。

次日，不会辩护的吴防卫遇到了号称是“圣经能手”的纪尧真。听前天晚上发生的事，纪尧真说：“我早告诉你就好了。石证嘉搜集事实来证明基督教信仰，他的方法本身就不对。你绝对不会说服不信者相信的。我们所能作的就是传福音，并要求他们相信。”

对吴防卫来说，纪尧真所说的至少一部分是对的。石证嘉的所有事实都无法说服淮一傅和兹信琦。“也许纪尧真是对的。也许对于基督教信仰，我们不应试图辩护什么，只要传福音就够了，”吴防卫心里对自己这样说。“纪尧真，我们一起去拜访淮一傅和兹信琦，看看你的方法是不是比石证嘉方法好，”吴防卫说。纪尧真表示同意，两人就一同出发，准备迎接另一次会面。

“淮一傅和兹信琦，”吴防卫说。“我想让你见见我的朋友，‘圣经能手’纪尧真。”

此时，淮一傅和兹信琦对吴防卫的基督徒朋友有点怀疑了，但他们还是保持礼貌。

“进来，请坐，”淮一傅勉勉强强地说。

纪尧真开始与淮一傅和兹信琦分享他对基督的信仰，说：“我希望你们把石证嘉昨天说的那一套忘记。他想用事实向你们证明基督教，这种做法是错误的。基督教不是合乎人的理性的，基督教所需要的是信仰。”纪尧真继续说道，“事实上，科学和理性是邪恶的。要认识上帝，你只需要凭着信心相信圣经上所说的就好了。假如我们试图通过思想明白基督的宣告的话，那就永远也无法明白真理。”

“为什么我要信圣经呢？”固执的兹信琦问道。

“你必须相信，因为不信圣经是错误的，”纪尧真回答说。

“你的意思是说，我们毋需思考了？”

“是的。”

“我不知道淮一傅怎么想，但我自己确信你们基督徒实在是强词夺理。你和我一样，知道基督教是荒谬的、非理性的，所以你就主张不要思考，不要推理。如果没有一些可信的基础，我是不会相信圣经的，”兹信琦总结说。

“我想我的看法和兹信琦一样，”淮一傅说。“如果对于基督教，我毋需思考推理，我怎能决定基督教正确与否呢？从你的角度来看，一种宗教和另外的宗教一样，都有可能是真实的，关键是信。石证嘉从以事实作证据来说服我们，我们很难接受。你的观点更难于让人赞同。”

这一次吴防卫又很失望，他拉起纪尧真的胳膊，嘟嘟囔囔地说，“算了吧，纪尧真，我们还是回家吧！”

后来，吴防卫遇到了郑二柳，很快他们就谈起淮一傅和兹信琦的事来。

“郑二柳，你知道，”吴防卫说出了自己的心里话。“当我知道无法为基督教信仰辩护的时候，我真是失望极了。”

“等一等，”郑二柳打断说。“基督教是可以辩护的，只是石证嘉和纪尧真不知道如何为基督教辩护罢了。圣经也吩咐我们要‘回答各人’（彼前3：15）。”

“我知道我确实相信基督，但淮一傅和兹信琦确实能够使石证嘉和纪尧真的辩解几乎无法立足，”吴防卫回答说。

“是的，我也认识石证嘉弟兄和纪尧真弟兄。他的意图是好的，也很尽力，但他们所用的方法不合乎圣经。我不能保证淮一傅和兹信琦一定能成为基督徒，但我敢保证，合乎圣经的方法会给他们提供充分的根据，使他们可以考虑接受基督教的观点。再者，这也能够鼓励你自己，增强你的信心，”郑二柳说得很认真。

“郑二柳，我现在很难相信你所说的，但是，我想我也应当给你一个公平的机会。你的方法到底是什么？”吴防卫问道。

郑二柳就向吴防卫解释了合乎圣经的护教方法，并告诉他在不同的对话环境中，应当如何使用。“首先，你要明白，”郑二柳对吴防卫说，“不管是石证嘉，还是纪尧真，他们在为基督教信仰辩护的时候，都有正确的地方。石证嘉所坚持的是基督教可以用理性来辩护，这是正确的。与不信者辩论，在护卫基督教信仰的一个重要部分。另一方面，纪尧真的主张也很重要。他所高举的是圣经，因为人绝对不能凌驾于圣经之上来裁判圣经。所以，纪尧真把上帝的话语作为不容质疑的权威来向人宣告。”

“但问题是怎样才能把这两种观点结合在一起呢？”吴防卫问道。

“圣经为我们提供了答案！在《箴言》26：5－6节说：‘不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。’”

“我想，”吴防卫高兴地喊道，“一方面，我们讲解圣经真理的时候，要作为不容质疑的上帝的话语来讲解，这样我们就不会和不信者沦为同道了。另一方面，我们也要站在不信者的角度来辩论，尽力说服他们。是这样吗？”

“差不多，”郑二柳回答说。“在这两种情况下，我们都要运用理性和推理，前者是据理力争，就是站在基督教的立场，根据圣经所启示的真理和证据来回答对方，而后者则是以愚治愚，从不信者的角度，以子之矛，攻子之盾，破除不信者的盲目自信。”

“好，让我们去看淮一傅和兹信琦吧。”

当吴防卫和郑二柳到底淮一傅和兹信琦的家中时，兹信琦和淮一傅欣然同意可以和吴防卫的朋友再谈一谈。

“吴防卫告诉我，你们两人对于基督教的可信性都有疑问，”郑二柳开门见山。“是不是有特别的原因，使你们不愿信靠基督为你们的救主？”

“当然！”兹信琦说。“我甚至都不相信上帝存在，更不用说信耶稣和十字架之说了。为什么我非得信上帝不可呢？”

“首先，请你知道我对上帝的信仰是源于我对基督的信靠。当我成为基督徒的时候，我就开始意识到上帝的存在，我从前从来没有这样过。”

“好，但这并没有回答我的问题。”

“请稍候！让我先把话说完！我之所以相信上帝存在，是因为圣经一再这样说。事实上，离开上帝的创造，我无法相象这个世界是什么样子不管我向何处看，我所见到的都是上帝的工作和大能。”

“假如你所能说的就是这些，那你比纪尧真强不到哪里去。你们让我相信不合理性的东西。”

“我明白你所说的是什么意思。但是，作为基督徒，从我的观点来看，相信上帝是非常合乎理性的。当然，你不相信，我并不感到奇怪；你所信赖的是独立自主。”

“我不明白你在说什么，”兹信琦反对说。“我所看的只是事实，我所说的就是我所看到的。”

“兹信琦，当我自己有问题，寻求答案的时候，所信靠的是上帝的话语，所仰望的是上帝。但你自己所信靠的是独立思考，并不借助上帝的话语。告诉我，为什么你不信上帝呢？”

“因为信上帝是不合乎科学的。”

“为什么你认为科学是通向真理的道路呢？”

“这是唯一的合理思维的方式，”兹信琦回答说。

“谁觉得这样合理？”

“对我来说！”

“你看，你把你自己凌驾于一切之上，把自己视为真假的最高裁判。这就是你不接受基督教主张的原因。”

“是又怎么样？我决定不信基督教的时候，是自己独立判断的，但你决定相信的时候，不也是一样吗。决定信耶稣，是你自己的选择和决定。”

“不是的，”吴防卫坚持说。“在我成为基督徒之后，我知道信耶稣不是我自己的独立选择，是上帝首先拣选了我，并且使我能够相信他。”

“你之所以这样说，只是因为圣经上这样说。但事实并非如此。”

“你看，你之所以反对基督教的观点，还是因为你所寻求的是独立自主。请容许我问你一个问题。为什么你认为你是独立的，不用顺服上帝和圣经，就能晓得真理？”

“因为我认为谈论信靠上帝是荒唐的，”兹信琦说。

“是的，但你之所以认为这是荒唐的，是因为你所信赖的是你自己的独立性。你是根据自己的思路得出结论的。”

“是这样吗？”

“你所信赖的是你自己的独立性，但对此你并没有作出合理的解释。你的推理是一个循环论证，你说你相信你是独立的，因为你相信你独立作出的决定。不管你回答什么，你都无法解释你这种对自己的独立性的信赖，而这种信赖则是你的一切信念的基础。”

“你也是一样，”兹信琦辩解说。

“不一样！我并没有说我自己是最终的权威。上帝是最终的权威。维系我毕生的信念的是上帝。我知道这在你看来也许是愚拙的，但从我的观点来看你的主张是愚拙的，没有一致性。不仅在我看来是这样，从你自己的角度看来也是如此。”

“这怎么可能呢？”

“你所信赖的是自己的独立性，而这种信赖是没有任何的根基的。你自己想合乎科学，合乎逻辑，却摆脱不了这种二难的困境。”

“我想我明白了你的要点。但是，信仰上帝确实是不合乎科学的。没有证据表明上帝存在。”

“在这个宇宙中，你是不是在每个时刻都无所不在呢？你有没有离开宇宙寻找上帝呢？”

“没有。”

“如此说来，你就不能确定无疑地说，科学是反对基督教的。你无法晓得所有的证据，所以你无法确证没有上帝。”

“我知道科学已经证明了进化论，如果进化论是成立的，上帝就不可能存在。”

“进化论只是一种理论，除非科学家知道关乎万物的一切，我们就无法确信他们所声称的知识是正确的认识。事实上，既然你是有限的，又拒绝信靠上帝，显然对任何事物，你都不能确定。如果你确信什么，就忽视了这一问题，只是对自己盲目相信。你绝对不会得出任何确定的认识。”

淮一傅再也不能保持沉默了。“自以为是的兹信琦啊，这就是我一直想告诉你的，”他说。

“但是，郑二柳，有一件事情你并没有认识到，你的确定也多不过兹信琦的确定。我们都是无法得到充分的证据，得出确定的认识。像上帝是否存在这样争议性强的事更不用说了。所以，我还是保持不可知论的立场。”

“淮一傅，事实并非如此。我知道上帝存在，因为上帝在他的话语中已经启示。上帝是无所不知的，假如我所信靠的是他，我就可以得出真正的认识，虽然我并不是无所不知，”

郑二柳回答说。

“但是，我们并不能确知上帝是否真的启示了他自己，也无法确知上帝是否存在。我们不得不把这些问题放在一边。”

“淮一傅，你的问题是，你想作一个怀疑主义者，既不信赖自己，也不信赖上帝，你认为这样才真正安全。但是，你所完全确信的是我们一定不要那么确定。你和固执的兹信琦一样固执己见。”

“我不明白你到底是什么意思。”

“你主张我们对什么事都不要那么确定，但要得出如此确定的结论，你自己的认识并不充分。兹信琦确信他是正确的，但要保持这种确信，就不要涉及他的有限性和知识的不确定性。淮一傅确信自己是正确的，但他对此却没有明确的认识。你们为了坚持自己的主张，对于这些清楚的事实却置之不顾。”

“但你要承认，这是我们的最佳选择，”兹信琦回答说。

“我并不认为如此，”郑二柳说。“忽视问题，保持混乱，自相矛盾，或归信基督，这是你们自己的选择。基督能够救拔你们脱离这种思想的虚妄。他可以赐给你生活的盼望和意义，假如你们想得救，就要相信他死了，又复活了。但愿你们归信他。”

“你的辩解很有道理，”淮一傅承认。“但我们不想成为基督徒。”

“不论如何，福音也是传给你们的。我希望你们认真地思考基督的宣告。在《约翰福音》3：36节，基督说，‘信子的人有永生，不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。’”

郑二柳和吴防卫离开了淮一傅和兹信琦的家，他们一起回答郑二柳的家中，为淮一傅和兹信琦的得救祷告。吴防卫受到了鼓励；他不再是毫无护教的能力了。他和郑二柳都相信，受到会继续在淮一傅和兹信琦的心中动工，使他们归向基督。吴防卫和郑二柳继续忠心于自己的主耶稣基督，忠心地捍卫基督教信仰。