一
人说圣经是神的话——脚前的灯，路上的光。人说我们可从圣经认识神和他对我们人生的旨意。我们相信这些，且信得对，因为这些都是真的。因此我们拿起圣经开始阅读。我们慢读细嚼，因为心灵火热；我们真的想认识神。但越读下去，就越觉迷惘。虽然着迷，却不得喂养。我们开卷“无”益；读后头昏脑胀；不讳言说，甚至有点泄气沮丧。就不禁怀疑，究竟圣经值得读下去吗？
困难在哪里？基本上是这个：读经把我们带进一个对我们来说是颇新颖的世界——这就是几千年前的近东世界：落后、野蛮、以农业为主、非机械化。圣经的故事就是在这么一个地方上演的。在这世界中，我们遇见亚伯拉罕、摩西、大卫及其他人，看见神如何对付他们。我们听见先知痛砭偶像崇拜，警告罪的审判。我们看见那加利利人行神迹、与犹太人辩论、为罪人死、从死里复活、升到天上。我们读基督徒教师们写的信，针对今天已不存在的奇怪的异端邪说。一切都有高度的娱乐性，却好像相隔千里。一切都属于那世界，而不属于这世界。我们觉得好像在圣经世界的外面往里面看。我们不过是观众而已，心中忖思着：“没错，神当初造了那一切，对当时有关的人来说都十分奇妙，但今天这些怎能感动我们？我们并不活在同一个世界。神在圣经时代言行的记载，他对付亚伯拉罕、摩西、大卫等人的记载，怎能帮助活在太空时代的我们？”我们看不出这两个世界能够怎样连起来，故一而再、再而三地觉得，在圣经中读到的事物毫无用处。很多时候，这些故事本身很精彩灿烂，我们那被拒于门外的感觉，就使我们相当泄气了。
很多读圣经的人都有这感觉，却不是每个人都知道怎样应付。有些基督徒似乎只采取“可望而不可及”的态度，虽诚心相信圣经的记载，却不敢为自己寻求，或希望能像圣经人物一样，与神有亲密、直接的交往。这种态度（今天太普遍了），实际上乃承认我们对这问题没有解决之道。
我们对圣经所说的与神的经历如此隔膜，怎样克服？可说的话很多，但关键必然在此：这隔膜感其实是一种错觉，其根源是：在错误的地方寻找我们和各种圣经人物之间的桥梁。从时空和文化来说，他们和他们所属的历史时代，的确与我们相隔甚远。但他们与我们之间的桥梁，却不在这层面上。这桥梁是神自己。因为他们所要面对的神，也是我们要面对的同一位神。说得清楚一点：就是分毫不变的那位神，因为神连最小的特征也不改变。显然，要摒除以为我们和圣经时代之间，有不能相连的鸿沟的感觉，必须思想的真理，是神的不变性（immutability）。
二
神不改变。这概念描述如下：
一、神的生命不变
他是“从亘古就有”（诗93：2），是“永远的王”（耶10：10），“不能朽坏的”（罗1：23），“那独一不死的”（提前6：16）。“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神！”（诗90：2）诗人说，“天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”（诗102：26等节）神说：“我是首先的，也是末后的。”（赛48：12）被造物有始有终，创造者却并非如此。小孩子问：“谁造神？”答案很简单：神是不需被造的，因他一直存在。他永远存在，他永远一样。他不会变老，他的生命不会衰败或褪色。他不会获得新权柄，或失去已有的。他不会成熟或发展。他不会随时日变得强壮些，或软弱些，或聪明些。彭克（A. W. Pink）说：“他不能变得更好，因为他已完全；既然完全，他不会变坏。”创造者和被造物最先和最基本的分别，就是后者会变，他们的本质容许改变，而神却是不变，永不会停止他的所是。正如诗云：
我们如叶生长茂盛，
枯萎消逝——你却不改变。
这是神自己“无穷之生命”的大能（参来7：16）。
二、神的位格不变
压力、震荡、或脑白质切除术，可以改变人的性格，但没有东西能改变神的位格。在人生的历程中，兴趣口味、观点脾气都会激烈改变。慈祥温和的人会变得暴戾和乖僻；心地良善的会变得愤世嫉俗。但创造者却不会发生类似的更变。他永不会变得比以往更不信实、怜悯、公义和恩慈。从今天直到永远，神的位格必如从前圣经时代的一模一样。
以下顺便谈谈《出埃及记》中神启示他的两个“名字”，都有教育意义。当然，神所启示的“名字”不只是商标而已；就与人的关系而言，他启示出神是什么。《出埃及记》第3章记载，神向摩西宣布他的名字叫做“我是自有永有的”（I am that I am）(14节)——第15节的“耶和华”（原文是Yahweh，“主”之意）其实是这名字的简称。这“名字”不是神的描写，只是他自我的存在和永恒的不变性的宣告；他提醒人类说，神本身就有生命，他现在是什么，在永恒中也是什么。《出埃及记》第34章又记载，神在向摩西“宣告耶和华的名”的时候，如何列出他圣洁的位格的各种特质.“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子……”（6-7节）。这宣告补充了《出埃及记》第3章，说明耶和华究竟是什么；《出埃及记》第3章的宣告则补充这个，说明神在三千年前告诉摩西他是什么，今天以及到永远他仍是什么。神道德的位格不变。因此，雅各在论到神的美善和圣洁，对人的宽容和对罪的痛恨时，说神“没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1：17）
三、神的真理不变
人有些时候口是心非，只因为他们不知道自己在想什么；此外，他们观点改变，往往发觉不能兑现从前说过的。有时我们都要收回所说的话，因为这些话不再能表达所想的；有时则要“食言”，因为铁一般的事实与之不符。人言不足以信赖；神言则不然。神言屹立永不动摇，永远有效地表达他的心思意念。没有环境会使他把话收回；他自己的思想不会改变，以至他要更正话语。以赛亚说：“凡有血气的尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定！”（赛40：6-8节）同样，诗人说：“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远……你一切的命令尽都真实……是你永远立定的。”（诗119：89、151、152）后一句译成“真实”这个字，原文有稳定之意。因此，当我们读圣经的时候，就要记着神向新约信徒发出的一切应许、要求、旨意的陈述和警告的说话必会守信。这些不是古代的遗迹，而是神向他子民世世代代、永远生效的心意的启示，直到世界的终结。正如主自己向我们说的：“经上的话是不能废的。”（约10：35）没有东西能废除神永恒的真理。
四、神的作为不变
他在圣经故事中如何对待罪人，他继续一视同仁。他对罪人仍然用不同的方法，令一些人得听福音，—些却听不到；感动一些听见的悔改，却仍使一些不信，从而彰显他的自由和主权；他藉此教导圣徒，他没有向某人塞住怜悯的心，他们找到生命，完全是他的恩典，而不是他们自己的努力。他仍然祝福那些他所爱的人，使他们谦卑，故一切荣耀只能属于他。他仍然恨恶他子民的罪，用不同内在和外在的痛苦和忧伤，把他们的心从妥协和悖逆中挽回来。他仍然要与他的子民相交，给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物，与他连结。他仍然使信徒等候他所应许的赏赐，藉此教导他们珍重这些赏赐，逼使他们为这些恒久祷告，然后才赐给他们。圣经记载他如何对付他的子民，他今天仍然同样对付。他作事的目的和原则仍然贯彻一致；他从未试过有不寻常的表现。我们知道，人的方法善变得可怜——神却不是。
五、神的目的不变
撒母耳说：“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上15：29）巴兰也异口同声说：“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民23：19 ）后悔是指检讨自己的判断，改变行动计划。神从来不这样做；他永不需要这样做，因他的计划是根据一切过去、现在、及将来的事情完全了解和控制而定的，以致没有突然的紧急或意外的发展会使他惊奇。彭克（A. W. Pink）又说：“人改变主意、反复改变计划的原因有二：若非缺乏能预期万事的先见之明，则缺乏进行此事的远见。但神既无所不知又无所不在，他从不需要检讨他的定旨。”“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗33：11）他今日所作的，在永恒中早已计划了。他在永恒中所计划的一切，也在预定时间内成就了。而他的话曾许诺要完成的事，必无误地完成。因此，圣经记载“他旨意的不变性”，使信徒充分享受所应许的基业；又记载神藉不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕证明这旨意，成为亚伯拉罕及我们的确据（来6：17等节）。神一切所宣布的目的都是这样。这些都不改变。他永恒的计划，没有一部分改变。
有一部分经文（创6：6等节；撒上15：11；撒下24：16；拿3：10；珥2：13等节）的确说后悔了。每次都是说，神因着某些人对他从前的做法有某种反应，而改变了他的做法。但这一点也看不出神不能预知这些反应，或神完全感到意外，而在永恒的计划中未作准备。当他开始用新的方法对付一个人的时候，并不显示他更改永恒的目的。
六、神的儿子不变
“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”（来13：8）他摸过之处，仍留下亘古权能的痕迹。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7：25）这句话仍然是真理。他永不改变。这事实是神所有的子民有力的安慰。
三
这么一来， 圣经时代的信徒和我们之间的距离和差异的感觉在哪里呢？没有了。凭着什么？凭着神的不变。与他相交，相信他的话，靠信心生活，“立在神的应许上”，基本上对我们来说都是实在的，正如对旧约和新约时代的信徒一般。我们每天进入复杂的环境里，这思想就带来安慰；在核子时代，生活变幻无常，神和他的基督依旧一样——充满能力去拯救世人。但这思想也带来蚀骨的挑战。如果我们的神和新约时代信徒的神是一样的，我们与神相交的经历，和基督徒行为的标准，却远比他们的低，我们却是这么自满自足，怎能自圆其说呢？如果神不改变，我们就没有一个人能回避这个问题了。
问题讨论：
1．列举神不变的六方面。
2．比较神的生命和他造的生命。
3．《出埃及记》对神名字的两个启示，如何相辅相成？
4．比较神的话和人的话。
5．有什么事是神在圣经时代做的，他今天也做？为什么他做这样的事？
6．为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
7．为什么作者能够说，耶稣基督“昨日、今日、一直到永远是一样的”，这真理是“神所有子民有力的安慰”吗？
8．基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？
一
“威严”一字的英文majesty源自拉丁文，原意是伟大（greatness）。我们说某人有威严，乃承认其伟大，表达敬意，例如，我们尊称英女皇为“陛下”（Her Majesty）。
在圣经中，“威严”一词乃用来表达神——我们的创造者和上帝——的伟大。“耶和华作王，他以威严为衣穿上……你的宝座从太初立定。”（诗93：1、2）“我要默念你威严的尊荣和你奇妙的作为。”（诗145：5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：“我们……乃是亲眼见过他的威荣。”（彼后1：16）在《希伯来书》中，“那威严”一词两次代表“神”，书中说，基督升天后就坐在“高天至大者的右边”（“至大者”英译the majesty——译注），“天上至大者宝座的右边”（来1：3；8：1）（“至大者”英译the majesty——译注）。每当“威严”这字用在神身上的时候，总是宣告神的伟大，号召人敬拜他。当圣经说神在“高天”和“天上”时，也有同样用意；意思不是说神在空间上与我们相距很远，而是说他的伟大是远超过我们，因此要受敬拜。“耶和华本为大……该受大赞美。”（诗48：1）“因耶和华为大神，为大王；……来啊，我们要屈身敬拜”（诗95：3、6）。基督徒若认识神的伟大，他信靠和敬拜神的天性，就强有力地奋激起来了。
但今天基督徒却很缺乏这种认识：这也是我们信心如此软弱、崇拜如此萎靡的原因之一。我们是现代人，而现代人珍爱人间伟大的思想，对神思想狭小却成了惯例。当教会中人（更别提教会外人）用“神”这个字的时候，甚少想到神性的威严。最近有一本书名叫《你的神太小了》（Your God is Too Small），真是合时的书名。在这一点，我们和福音派信仰的先圣先贤们相距如地球两极，尽管我们用他们的话来表达我们的信仰。只要翻读路德（Luther），或爱德华滋（Edwards），或怀特腓德（Whitefield）的著作，你的教义与他们的或许相同，但很快你会怀疑自己是否好像他们这么亲密地认识大能的神。
神是有位格的（personal）这个思想，今天极被重视，但这真理被说到令人以为神是像我们一样个性的人——软弱、不完全、无效力、有点可怜。但这却不是圣经中的神！我们个人的生活是有限的，受制于每一方向、空间、时间、知识、能力。神却不这样受限制。他是永恒、无限、全能的。他掌握我们，我们却永不能掌握他。他像我们一样有个性、却异于我们——他是伟大的。圣经时常强调神对他子民个别有关心、良善、温柔、体恤、忍耐和热切的情爱，但同时也给我们看到他的威严，和他对一切被造物无限的统辖。
二
要说明这一点，看看《创世记》头几章就够了。圣经故事一开始，神藉着属天默示的智慧，用故事式叙述，使我们深深认识一个“双胞胎真理”：圣经介绍我们认识的神是既有位格又有威严的。圣经没有别的地方用更生动的字句描写神位格的性情。他自言自语地说：“我们要……”（创1：26）。他把动物带到亚当面前，看看亚当怎样为动物命名（2：19）。他在园中行走，呼叫亚当（3：8等节）。他向人问问题（3：11等节；4：9 ；16：8）。他从天降临，要看人在做什么（11：5；18：20等节）。他因人的败坏，伤痛到后悔造人（6：6等节）。圣经这样描述神，是要我们清楚地认识，与我们交往的神，并不只是宇宙中一个没有人情味、冷漠的原则；而是一个活的个体，有思想，有感觉，活跃的，赞许良善，禁止罪恶，时时刻刻对他的造物有兴趣。
这些经文不能断定说，神的知识和权能是有限的，或说除非他特别去视察，否则他照例不在这世界上，故不知世上发生什么事。这几章圣经完全否定这些想法，却清楚而生动地展现神的伟大和个性。《创世记》的神是创造者，从混乱中造出秩序，用他的话产生生命，从地的尘土造出亚当，从亚当的肋骨造出夏娃（1-2章）。他是一切被造物的主宰。他咒诅地，使人肉体死亡，因而改变了他原本完美的世界秩序（3：17等节）；他用洪水审判世界，除了在方舟里的，他毁灭一切生命（6-8章）；他混乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（11：17等节）；他用（表面看似）火山爆发倾覆所多玛和蛾摩拉（19：24等节）。亚伯拉罕称他为“审判全地的主”（18：25）。一点不错，借用麦基洗德的名称他为“天地的主，至高的神”（14：19-22）也是对的。他无所不在，什么都看见：该隐的谋杀（4：9等节）、人的败坏（6：5）、夏甲的苦情（16：7等节）。夏甲称他为“看顾人的神”（原文El roi），又叫儿子做以实玛利，就是“神听见”的意思，那实在美好，因为神实在听了看见了，没有能隐瞒他的。他为自己起的名字原文是El Shaddai“万能的神”，而他的作为，都证明这名所宣称的无所不能。他应许亚伯拉罕和他的妻子在九十多岁时生一个儿子，且斥责撒拉不信的嬉笑——后来证明了这不信实在无理：“耶和华岂有难成的事吗？”（18：14）神所掌管的事情，也不是个别孤立的事例而已，整个历史都由他统辖。从他定旨，要为亚伯拉罕的后裔成就伟大的未来的详细预言（12：1-3；13：14-17；15：13-21），都可看出他统辖的证据。简言之，这就是《创世记》头几章所说神的威严。
三
怎样能对神的伟大有正确的观念？圣经教导两个必行的步骤：第一是摒除一切认为神会受限制而显得渺小的思想。第二是把他和我们以为是伟大的权能和力量作一比较。
第一步牵涉些什么例子，可参《诗篇》139篇，其中诗人默想神与人的同在、知识、权能等无极限和无止境的本质。他说：人每时每刻在神面前；你可以远离别人，却不能远离造你的主。“你在我前后环绕我……我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？”（5、7节）我若升到天上（即天空），或降到地狱（即阴间），或到世界的末端，我仍然逃不脱神的所在——看哪，“你也在那里”（8节等），“黑暗也不能遮蔽我使你不见”（12节）。
他与我同在没有界限，同样他认识我也没有限制。我永不会被弃孤单，同样也不会被忽略。“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），你都晓得，你从远处知道我的意念（我心所想的一切）；……你也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲以及我到目前为止的人生）。耶和华啊，我舌头上的话（说出来或未说出来的），你没有一句不知道的。”（1-4节）我可以掩藏内心、过去及将来的计划，不让人知道，但我不能向神遮掩什么。有关我的“真我”，我可以用言谈欺哄别人，但我的言行不能蒙骗神。他看透我所保留及虚饰的；他实在比我更认识自己，更知道我的“真我”。我若能逃避神的同在和检查，这一位神必然渺小而微不足道。但真神是大而可畏，正因为他常与我同在，且常看顾我。当你认识到，你的生命每时每刻在无所不知的创造者的目光和同在之中，生活就变成很可怕的一回事了。
还有，明察秋毫的神也是全能的神，他为我缔造的肉体，其惊人的复杂已启示了他能力的来源。而对这个，诗人的默想就变成崇拜。“我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙……”（14节）。
这就是明白神的伟大的第一步：认识他的智慧、同在和权能是何等无限。圣经很多其他经文也有同样教训：特别是《约伯记》38-41章，其中神自己接着以利户说“在神那里有可怕的威严”（37：22），向约伯大大施展他在大自然界的智慧和权能，并问约伯能否找到同样的“威严”（40：10），最后劝服约伯说，既然找不到，他不应该以为可以在神处理约伯的事上，能够找到错误，而约伯的遭遇亦非约伯所能了解。可惜，我们暂不能详细讨论这一点。
四
第二个步骤的例子，请看《以赛亚书》第40章，在这里，神说话的对象的心态，和今人很多基督徒的心态一样——意志消沉，如惊弓之鸟，暗地里灰心。长久以来他们到处碰壁，已不再相信基督的福音能再度兴旺。且看神怎样藉着先知的话和他们理论吧。
他说，看看我的杰作吧。你能做吗？有任何人能做吗？“谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？”（12节）你够聪明、够力量做这些事吗？但我能够，否则我就不会造这世界了。“看哪，你们的神！”（9节）
先知继续说，看看万国吧：那些你要向之乞怜的邦国势力。亚述、埃及、巴比伦——你在他们面前惊恐、惧怕他们，因他们的军队和资源远超你所有。但且思想一下，神对你这么惧怕的势力的关系吧。“看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。”（15、17节）你在邦国前战栗，因你比他们软弱得多；但神比万国更大。“看哪，你们的神！”
再看看世界。想想它的大小、多变性及复杂性；想想住在其中的三十多亿人口，及上面的大太空。比起我们所居住的这星球，你我岂非沧海一粟？然而这巨大星球比起神又如何呢？“神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。”（22节）地球使我们缩成侏儒，但神使地球缩成乒乓球。地球是他稳坐的脚凳。他比地球和其中的一切都大；地球上三十亿人烦嚣、疯狂的活动一点不会影响他，正如夏日蚱蜢的鸣叫和跳跃影响不了我们一样。“看哪，你们的神！”
第四，看看世上的伟人吧——那些能制定并决定千万人福利的法律和政策的首领；那些未来的世界统治者，那些有能力使地球陷入战争的大独裁者及建立帝国者。想想西拿基立、尼布甲尼撒；想想亚力山大、拿破仑、希特勒。想想今天的柯西金、福特……你以为真的是这些大人物定夺世界的命运吗？再想清楚吧，因为神比世界的大人物更大。“他使君王归于虚无，使地上的审判官（统治者）成为虚空。”（23节）正如祷告册中说，他是“诸王惟一的统治者”。“看哪，你们的神！”
还有，最后，看看星辰。人类最普遍又最惊心动魄的经验，是在一个澄明的晚上，独自站着观望星空。没有比这更有力地使人觉得渺小、微不足道。而我们这些活在太空时代的人，更能用科学知识补充这宇宙性的经验——我们知道星空实际的东西，包括数以百万计的星球，距离地球数以亿兆计的光年。我们不得不震惊，我们的幻想根本想不透，当我们试图想象外太空不可探测的深邃时，只能目瞪口呆。名副其实的“满天星斗”，但对神来说这算什么呢？“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名，因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。”（26节）是神带出星球，是神最先把它们放在太空；他是它们的创造者和主宰，它们全部在他手中，服膺他的旨息。这是他的权能和威严。“看哪，你们的神！”
五
现在让以赛亚为我们应用神的威严这圣经教义。这里他奉神的名向灰心失望的以色列人提出三个问题：
一、“那圣者说：‘你们将谁比我，叫他与我相等呢？’”（25节）这问题斥责人对神错误的思想。路德（Luther）对伊拉斯姆（Erasmus）说：“你过分用人的思想去了解神！”大多数人也在此偏差了。我们对神的思想不够伟大，没有认识他无限智慧和能力的事实。我们自己有限而软弱，就以为在某些方面神也如此，故很难相信他不是这样。我们把神想得太像我们了。神说，改正这错误吧！学习认识你无比的神和救主完全的威严。
二、“雅各啊，你为何说：‘我的道路向耶和华隐藏？’以色列啊，你为何言：‘我的冤屈神并不查问？’”（27节）这问题斥责人对自己错误的思想。神没有撇弃约伯，也没有撇弃我们。他永不撇弃任何一位他所爱的人；好牧人基督也不失去他的羊。控诉神忘记、疏忽、或不顾他自己子民的境况和需要，既不对又不敬。如果你以为神任由你自生自灭，求他开恩使你自知羞惭吧。这样不信的消极主义，深深羞辱了我们伟大的神和救主。
三、“你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦”（28节）。这问题斥责我们对神威严的信心太迟钝。神会在我们的不信中使我们羞惭得无地自容。困难在哪里？他问：你以为我这创造者已年纪老迈、精力衰退了吗？没有人把关于我的真理告诉过你吗？我们很多人都应受这种斥责。我们把神当作神去相信——是超然、无所不知、全能——信得多么迟钝！我们对救主基督的威严知得多么不足！我们需要“等候耶和华”，默想他的威严，直到这些都镌刻在我们的心版上而重新得力。
问题讨论：
1．当我们强调神的人性化，我们应注意不要传达些什么？
2．《创世记》开首几章留给我们什么关于神的“双胞真理”？每项真理是透过什么事件强调的？
3．我们要对神的伟大建立正确的观念，应采取两个什么步骤？
4．作者以《诗篇》139篇为例，讨论第一个步骤的含义。这篇诗篇如何强调神的同在、知识和权能？
5．在《以赛亚书》第40章，神与什么大能的势力比较？这些比较的本质是什么？这些比较如何影响你自己？
6．以赛亚向沮丧的以色列人提出三个什么问题？每个问题所斥责的是什么？我们如何能避免每种斥责？
一
圣经说神有智慧，意思是什么？圣经中的智慧，是一种道德和理性的特质，而不只是聪明和知识，也不只是灵巧或狡猾。根据圣经，真有智慧的人，其聪明和灵巧必须导向正确的目的。智慧是对准最佳美和最崇高的目标，是必有看见的能力，有选择的倾向，同时有最可靠的方法去达到目标。
事实上，智慧是道德的良善实践的一面。这样，它只有在神里面才最完满。只有他才是自然、完全、不变的智慧。诚如一首圣诗所说：“他的智慧永不打盹。”神在他一切所作的事上，除了智慧以外，没有别的。正如古代神学家们常说，智慧是他的本质（essence），如能力、真理、恩慈——即构成他位格的原素——是他的本质一样。
人的智慧，会因智慧所不能控制的环境因素受抑挫。大卫的叛臣亚希多弗献良策给押沙龙，怂恿他趁大卫在押沙龙第一次叛变后惊魂未定之际解决大卫。可惜押沙龙却另出下策，以致亚希多弗自尊心大受打击，他无疑预知这叛变必败，既不能原谅自己愚蠢的参与，结果绝望回家自缢身亡（撒下17章）。
但神的智慧，不会像亚希多弗的“良谋”（ 撒下17：14节）一样受挫，因为这是和他的全知分不开的。神的本质如何，能力也如何，智慧亦如是。无所不知规限无所不能，无限智慧管辖无限权能，这是圣经对神性位格基本的描述。“他心里有智慧，且大有能力。”（伯9：4），“在神有智慧和能力”（伯12：13），“神有大能……智慧”（伯36：5），“他的大能大力……他的智慧无法测度”（赛40：26、28），“智慧能力都属乎他”（但2：20）。新约圣经也同样把两者并列：“惟有神能（英译‘有能力的神’——译注）照我所传的福音……坚固你们的心……独一全智的神……”（罗16：25、27）。没有权能的智慧是可怜的，是折断的芦苇；没有智慧的权能只会是可怕的。但在神里面，无限的智慧和无际的权能连在一起，这就使他绝对配受我们最完全的信靠。
神全能的智慧是常常活跃的，而且永不误事。这已从他一切的创造、安排和恩典的作为彰显出来，我们若看不见，就是看不中。但除非我们知道神工作的目的，也不能认识他的智慧。这方面很多人都错了。他们误解了圣经所说神是爱（参约一4：8-10）的意义，以为神为所有人命定毫无困难的人生，不管他们道德和灵性的境况如何。他们因此断定：任何痛苦、令人困扰的事（疾病、意外、受伤、失业、所爱的人受苦），都显出若非神的智慧或权能或两者都失去效能，就是神根本不存在。但这样思想神的目的是完全错了。神的智慧不会、也不曾答应给堕落的世界快乐，或使不敬虔的人舒服。连基督徒他也没有应许毫无困难的人生；倒是相反的，他不让每一个人在今生活得容易，是别有目的的。
那么，他想怎么样？他目的是什么？他居心何在？他造人的时候，目的是要人爱他、尊崇他，为他那奇妙、有秩序、复杂、多采多姿的世界称颂他，并按他旨意运用这世界，叫人享受世界，也享受他。虽然人堕落了，神却没有放弃他最初的目的。他仍然计划一大群人类应该来爱他、尊崇他。他最终的目的是带领他们进入完全讨他喜悦、恰当地赞美他的美境——在这美境中，他全然在他们中间，与他们一起，不断在认识彼此间的爱中欢欣快乐——人在神自永恒以来赐给他们救赎的大爱中欢欣，而神则因他藉着恩典和福音所得的、人报恩的爱中欢欣。
这将会是神的“荣耀”，也是人的“荣耀”——从这个很够分量的字所能负荷的各种意义而言。但这只能在来世中，在整个被造的秩序更新的环境中，才得完全实现。然而，现在神却逐渐向这目标工作。他目前的目的，就是吸引个别的男女与他有信、望、爱的关系，拯救他们脱离罪恶，藉他们的生活彰显他恩典的权能；保护他的子民抵挡邪恶的势力；把他用以救人的福音传遍全世界。主耶稣基督，是完成这目的每一部分的中心人物，因神已定他为罪人必须信靠的救主，也是教会的主，是人必须顺服的。我们必须思想，神的智慧在基督道成肉身和十架所彰显的方法。在此要补充说：只有从上述神复杂的心意的亮光中，才能看见神对付个别人类的智慧。
二
圣经的传记故事对此很有帮助。神的智慧策划人生的例子，没有比某些圣经故事更清楚了。亚伯拉罕的生平就是一例。亚伯拉罕竟然屡次出下策瞒骗人，实在危害他妻子的贞节（创12：10等节；20章）。显然，他生性是道德勇气薄弱的人，对自己的安全未免神经过敏（12：12；20：11等节）。此外，他也易受压力，经他妻子要求，他就从使女夏甲生一个儿子；后来夏甲因怀孕瞧不起撒莱，以致撒莱报以歇斯底里的咒骂时，亚伯拉罕就让妻子把夏甲逐出家门（21章）。显然，亚伯拉罕也不是一个原则坚定的人，他的责任感也颇有漏洞。但神的智慧却有效地对付了这么一个随便、不英雄的人物，不但使他在教会历史的舞台上忠心地扮演了既定的角色，成为迦南地拓荒的居民，成为神契约的第一位承受人（15：17-18），成为用神迹所生的儿子以撒的父亲，他也成为新造的人。
亚伯拉罕最需要做的，就是学习在神的同在中生活，视人生的一切都与神有关，只仰望他（且只他而已）作总司令、保护者和赏赐者。这是神一直用智慧专心致意教导亚伯拉罕的伟大功课。
“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（15：1）“我是全能的神，你当在我面前作完全人（专一而诚恳）”（17：1）。神三番四次亲自向亚伯拉罕显现，直到亚伯拉罕内心能像诗人一样说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。”（诗73：25-26）从故事的发展，可在亚伯拉罕的人生中看到他学习这功课以后的结果。他从前的软弱有时会重现，同时却出现新的高贵的气质和独立性，是亚伯拉罕培养出来与神同行的习惯的表现：在神启示的旨意中安息，倚靠他、等候他、顺服他的安排，甚至顺服他一些奇特、异乎寻常的命令。属世的亚伯拉罕变成属神的人。
这样，他回应神的呼召，离开家庭，旅行过他后裔——注意：不是他自己——将要占有的土地（12：7）；在迦南地，亚伯拉罕所占有的只是一个坟墓（23章）。我们从他身上观察到，当他拒绝与侄儿罗得相争的时候（13：8节等），他有一种新的温柔。当他为救罗得而带区区三百人去迎战四王的联合军队的时候，又看到他有新的勇气（14章）。当他不屑收受掠物，以免所多玛王说是他而不是至高者神使亚伯兰富有的时候（14：22等节），也看到他有新的尊严。当他等候神所应许的后裔的降生，由七十五岁等到一百岁，整整等了四分之一个世纪的时候（12：4；21：5），又看到他有新的忍耐。我们看见他变成一个祷告的人，一位在神面前为别人的好处肩负沉重的责任感的代求者（18：23等节）。最后，我们看见他全然赤胆忠于神的旨意，很自信神知道他在作什么，以致他愿意照神的命令杀死自己的儿子——这个他等了这么久的后裔（22章）。神教他这功课是多么明智！亚伯拉罕又学习得多么美好！
亚伯拉罕的孙子雅各，却需要不同的对付。雅各任性、娇生惯养，有投机者的天性（这算是祝福还是咒诅），有商人不顾道德、不择手段、眼见心谋的质素。神智慧的安排是：雅各虽是次子，却应有长子的名份和祝福，因此承担了圣约的应许（参28：13等节）；另外，他又安排雅各娶表妹利亚和拉结，成为继承应许的十二族长之父（48-49章）
但神也智慧地安排把真敬虔注满雅各整个人。雅各整个人生的态度是不敬虔的，非改不可。雅各必须摆脱倚赖自己的聪明而倚靠神，必须学习憎恶自己那自然而发、玩弄手段的诡诈。因此，雅各必须被逼感受到自己完全的软弱和愚妄，被带到完全不信任自己的境地，以致他不再试图损人利己。雅各的自信必须彻底消除。神用忍耐的智慧（因他总是等候适当的时机），在雅各灵魂的深处留下不可避免、不可磨灭、决定性的“无能无助”的烙印。追寻一下神做这事的脚踪，必有教益。
首先，神让雅各任意编织那骗诈之网历二十年之久。必然的结果是：彼此猜忌、友变为敌、骗子孤立。雅各狡诈的结果，就是神的咒诅。雅各骗取了以扫的长子名份和祝福以后（25、27章），以扫找他算账（当然嘛），雅各赶紧离家逃亡，他去舅父拉班那里。这拉班原来也不是什么“善男信女”，拉班占尽雅各的便宜，不但骗他娶了雅各自己心爱美丽的女儿，还要他娶那长得并不漂亮，“眼睛没有神气”，很难出嫁的另一女儿（29：15-30）。
雅各碰上拉班可说是“强中自有强中手”。神藉此给雅各尝尝被骗诈的滋味——如果他要恨恶从前的生活方式，这是他必须学习的。但雅各还未学会呢。他即时的反应就是以其人之道还治其人之身；他用精明的判断力，控制拉班的羊的交配，使自己赚大钱，拉班亏大本，以致拉班暴跳如雷；雅各就看风使帆，和家人前往迦南，以免拉班动手报复（30：25-31：17）。这时，一直容忍雅各的诡诈而不斥责他的神，也鼓励他前去（31：13等节；参32：1、9等节）；因为他知道雅各旅途结束时他会做什么。雅各走后，拉班穷追，清楚给雅各知道他永不可再回头（31章）。
当雅各的行旅到达以扫地方的边界，雅各派人向哥哥礼貌地通报，说他回来了。但得回的消息，使他以为以扫要带大队人马来报复二十年前偷长子名份之仇。雅各不禁极度绝望。神的时候到了！当夜，雅各独自站在雅博渡口，神遇上他（32：24等节）。好几个小时，雅各经历心灵上和肉体上绝望、痛苦的挣扎。雅各抓住神，他要祝福，要确知在这危机中有神的眷顾和保护，却得不到所要的。他反而越来越清楚自己的境况——完全无能为力，若没有神，也完全绝望。他感觉到从前不择手段、愤世嫉俗的行为，到头来全是痛苦。他一直自恃，相信自己应付任何事物都游刃有余。但现在他感觉到完全不能应付事情，内心通明、确实地知道，他再也不敢相信自己，照顾自己，塑造自己的命运；他再也不敢靠自己的聪明做人了。
为加倍使雅各对此有清楚的认识，神在摔跤时使他瘸了（32：25），把他的大腿窝扭脱了臼，使这肉体的缺憾能永远提醒他属灵的软弱，需要常常倚靠神，正如他以后一辈子要倚杖而行一样。雅各痛恨自己，他发现自己平生第一次全心全意憎恨——真的憎恨——自己那虚浮的聪明。这“聪明”使以扫憎恨他（很公平嘛），拉班自不在话下了。现在这“聪明”好像也使神不愿意祝福他。“容我去吧！”（32：26中）那和他摔跤的说，神好像要撇弃他。但雅各抱得紧紧的，“你不给我祝福，我就不容你去”（32：26下）。神终于祝福了！因为现在雅各够软弱、够绝望、够谦卑、够倚靠，可以受祝福。诗人说：“他使我的力量中道衰弱”（诗102：23），这就是神向雅各所作的。神对付完雅各以后，他里面再没有一点自恃了。雅各与神较力“得了胜”（32：28），意思说当神使他软弱，在他里面缔造顺服和不信自己的心灵时，他紧紧抓住神；另外意思说，他渴慕神的祝福，以致在这痛苦的降卑经验中，他始终紧紧抓住神，直至他降卑到神可以把他升高，用平安的话安慰他，向他保证不必再惧怕以扫。诚然，雅各不是在一夜之间变成圣人；第二天他和以扫的误会还没有冰消瓦解（33：14-17）；但原则上神已赢了雅各，而且赢得彻底。雅各永不再依然故我。一跛一拐的雅各学乖了。神的智慧又做妥要做的工作。
《创世记》另一个不同的例子是约瑟。约瑟年轻时被哥哥们卖到埃及做奴隶，被波提乏阴毒的妻子谗害，身陷囹圄；但后来他荣升尊位。神这个智慧的计划有什么目的？对约瑟个人来说，答案在《诗篇》105：19——“耶和华的话试炼他”。约瑟被试炼，使他更精纯、更成熟。在做奴隶，在坐牢的时候，他学习倚靠神，在逆境中仍然快乐宽怀，并忍耐等候神。神很多时候用长久的困苦教导这些功课。对神子民的生活来说，约瑟向哥哥们表露身份时说的话，就回答了我们的问题：“神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。”（45：7）约瑟的爱心多深，他的神学也多强。再一次，我们认识到神命定人生的事情有双重目的：要人自己成圣，又要人完成在神的子民中所派定的侍奉和服务。在约瑟的人生，像亚伯拉罕和雅各一样，我们都看见这双重目的圆满的完成。
三
这些事都记下来给我们学习：神的智慧如何命定圣经时代圣贤们所走的路，今天也同样命定基督徒的人生。因此，我们今天若遭遇出乎意料之外、困扰和挫折的事，不必觉得太迷惘。这些事有什么意义？很简单，智慧的神为要使我们达到仍未达到的境地，就这样对付我们了。
或许，神要加强我们的忍耐力、幽默感、同情心、谦卑或温柔，使我们在特别困难的岗位上多点操练这些美德。或许，他要教导我们舍己和恨己的新功课。或许，他要破碎我们的自满自足，或不脚踏实地，或隐藏的各种骄傲和自负。或许，他的目的只是要我们更靠近他，与他交往；因为如诸圣所知，与父和子相交是最活泼、最甜蜜的；十字架最沉重的时候，基督徒的快乐也最大。说不定神在准备我们从事一些现在闻所未闻的侍奉。
保罗看见他自己受苦的部分原因，他说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”（林后1：4）连主耶稣也“因所受的苦难学了顺从”，故此“得以完全”，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒（来5：8-9）。意思是说：一方面他可以坚固我们，使我们在一切困难和挫败中得胜有余，因此另一方面如果他呼召我们跟随他的脚踪，使我们经历颇不配的痛苦，准备好服侍他人，这也不足为奇。“他知道所行的道”，虽然我们暂时不知道。无可讳言，对发生在我们身上的事，我们或感迷惘，但神在处理这些事情时，清楚知道他在做什么，为了什么。他常常而且在每件事上是智慧的：即使我们今生看不到，来生必了然于胸（约伯在天上完全知道他受苦的原因，虽然他生前从不知道）。同时，即使神把我们蒙在鼓里，我们也不可犹豫相信他的智慧。
如果暂时看不见神的目的，又怎样应付这些挫折和锻炼的境况？首先，看这些都出于神，然后问自己：神的福音要我们有什么反应？其次，特为这些事寻求神的面。如果做这两件事，就不会完全不知道神在这些困境中有何目的了。我们最少能够像保罗一样看见他身上的刺（无论那是什么）的目的。他说，他看此为“撒但的差役”，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，所得惟一的答案却是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”反省之余，保罗看见他如此受苦有一个目的：使他谦卑——“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。”这个思想和基督的话已经够了。他不再寻求。他最后的态度是：“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（林后12：7-9）
保罗的态度足为模范。基督徒的困难虽未进一步为将来的侍奉装备他，却最少有保罗肉身的刺所共有的目的：被差来促使、保持我们谦卑，给我们新的机会，在必死的生命中彰显基督的大能。我们还需要知道更多吗？这岂不足以使我们相信神在其中的智慧吗？保罗一看见他的困难乃被差来使他能荣耀基督，他就接受，认为是神智慧的命定，也为此欢乐。愿神施恩与我们，在一切困难当中遵此而行。
问题讨论：
1．神对世界最终的目的究竟是什么？
2．他目前的目的是什么？
3．为什么主耶稣是完成神各个目的的中心？
4．神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在这些原因中，你有什么经验？请举例说明。
5．为什么基督徒信靠神是很重要的？
6．在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？
7．保罗的态度如何成为我们的模范？
一
古代改革派神学家们总喜欢把神的属性分为两类：不可传达的（incommunicable）和可以传达的（communicable）。
他们把神那些超越的属性放在第一类，从中可见神与我们这些被造物何等不同。通常这一类包括：神的独立性（independence）（自存、自足）；他的不变性（immutability）（完全不受变迁的限制，因而行动完全一致）；他的无限性（infinity）（不受一切时空的限制，即他的永恒性和无所不在）；他的纯一性（simplicity）（他里面没有冲突的原素，因此他不会和人一样被分歧的思想和欲望分化）。神学家们叫这些性质为不可传达的，因为这些是惟神独有的个性；人，正因为是人而不是神，就不会也不能分享以上任何一种属性。
神学家们又把所有神的灵体性（spirituality）、自由、无所不能和他一切道德属性如恩慈、真实、圣洁、公义等全部归入第二类。分类的原则又是什么？是这样的：当神造人的时候，他向人传达了这些特性。这就是圣经所说神照着他自己的形像造人的意思（创1：26等节）。即是说，神把人造成一个自由、有灵体的存在物，一位要负责任、有德性的个体，有选择和行动的权力，能够和神交往，向他回应，且本质上是良善、真实、圣洁、正直的（参传7：29）。一言蔽之：人是像神（godly）。
人堕落后就失去了那些属于神形像的道德性质；神在人里面的形像已普世性地毁坏了，因为全人类用不同的方法陷入邪恶。但圣经说，现在神藉着完全救赎的计划，在信主的基督徒里面弥补这毁坏的形像，方法是重新向他们传达这些性质。圣经所说基督徒在基督（林后3：18）和神（西3：10）的形像上更新，就是这个意思。
在这些可传达的属性中，神学家们又加上了智慧。神本身是智慧的，故也使人有智慧。
圣经有很多关于智慧这属天赏赐的真理。《箴言书》起初九章就一气呵成地教导人怎样寻求这赏赐。“智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为她是你的生命。”（箴4：7、13 ）智慧已人格化，会为自己说话了：“听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。”（箴8：34-36）
智慧是女主人，招呼穷人赴她的筵席：“谁是愚蒙人，可以转到这里来！”（箴9：4）全部经文的重点是：神已准备向一切要得这赏赐、并愿采取必要的步骤去取得的人，赐下智慧（以女主人的喜客比喻智慧的随手可得）。新约圣经也有类似的重点。基督徒需要有智慧〔“要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”（弗5：I 5、17等节）〕；“你们要……用智慧与外人交往”（西4：5）。保罗祈求神赐人智慧〔“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”（西1：9）〕。雅各奉神的名应许说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。”（雅1：5）
智慧从哪里来？人要采取什么步骤才可得这赏赐？据圣经说，有两个先决条件。第一，必须学习敬畏神。“敬畏耶和华是智慧的开端。”（诗111：1 0；箴9：1 0；参伯28：28；箴1：7；15：33）只有当我们谦卑受教，在神的圣洁和主权中惊惧（“大而可畏的神”，尼1：5；参4：1 4；9：3 2；申7：21；10：I 7；诗99：3；耶20：11），承认自己的渺小，不相信自己的思想，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才属于我们。恐怕很多基督徒一生就有不谦卑和自负的心态，根本从神得不到智慧。圣经说“谦逊人却有智慧”（箴11：2）是大有道理的。
第二，必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些把神的启示身体力行的人。诗人说：“你的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达”。为什么？“……因我思想你的法度。”（诗119：98、99）因此，保罗劝勉歌罗西人说：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西3：1 6）。今天我们活在二十世纪的人要怎样做？要浸淫在圣经中，如保罗向提摩太说（他当时心目中只有旧约），这圣经“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”（提后3：15）叫属神的人得以完全，预备行“各样的善事”（提后3：1 7）。
今天，恐怕又有很多自命属基督的人，从未学到智慧，正因为对圣经不够注重。克蓝麦的祷告册（Cranmer's Prayer Book）（本来是所有英国圣公会信徒应该用的），可助人每年读一次旧约，两次新约。清教徒高治（WiIIiam Gouge）每天固定读十五章圣经。前副主教韩蒙德（T. C. Hammond）每三个月把全部圣经读一遍。你上次从头到尾读完圣经是多久以前的事？你每天最少用看报纸同样多时间去请圣经吗？我们多么愚蠢！——我们一生会继续愚蠢下去，只因为怕麻烦，不做应做的事，去获得神免费的赏赐——智慧。
二
但神的赏赐——智慧——究竟是什么东西？它对人有什么影响？
这方面很多人错了。用个比喻，就可以清楚澄清他们错误的本质。
如果你站在约克（York）火车站月台的一端，可以看见一系列火车在开动。如果你酷爱火车，这可是赏心乐事了。但对于决定这些火车开动的整个计划（时间表所定的运作形式，必要时可按实际行车情形逐分逐秒调整时间表等），恐怕你只有粗略的概念吧。然而，如果你很荣幸能坐上升降机，到横跨第七、第八号月台的高楼参观宏伟的电讯室，你就可以在最长的一边墙上，看见车站两旁伸延五里的整个路轨分布图，还可见到不同路轨上有着或闪动或静止的小灯，让讯号员对每部车头和车厢的位置一目了然。你可以立刻从管理员的眼中看到整个形势：你会从图表上明白，为什么要示意某列车停下来，另一列车要调离正常的路轨，另一部则暂停一旁。你一纵观全局，这些动静的因由就显而易见了。
一般的错误，是以为这比喻说明了神赐人智慧时所作的事。即是说，以为智慧的赏赐包括深度的洞察力，能看见四周发生的事所包涵属天的意义和目的，看见神在某件事上为什么这样做，以及他下一步要做什么。人觉得如果真的紧紧与神同行，他就可以自由地赐他们智慧，那么他们就好像在电讯室了；他们就会分辩每一件发生的事的目的，就会时刻明白神如何使一切为了人的益处而互相效力。这些人花很多时间把圣经当作占卜去研究，猜想为什么神容许这件或那件事发生，应否以此为停止或开始做某件事的讯号，或从其中推论出一些什么。如果最后仍觉得迷惘，就怨自己不够属灵了。
这样白费功夫的寻根究底，会逼使在生理、心理、或灵性（请注意：这是三件不同的事情）上本已消沉的基督徒近于疯狂。这的确是白费功夫的。没错，当神应用原则引导我们的时候，有时也会用不寻常的境遇去印证，而我们立刻就看出那是确定性的讯号。但若在每件不寻常的事上试图窥见神秘密的目的，就是另外一回事了。因此，智慧的赏赐绝不是这种能力，事实上，这赏赐是先假定我们不能洞察一切。此点容后详述。
三
再问一次：神给我们智慧用意何在？这赏赐究竟是什么？
如果可以再学一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。驾驶最要紧的，是对事物的反应是否够迅速和适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样窄，为什么弯弯曲曲；或问那部货车为什么要停在那里；或问前面那位先生或女士为什么要在马路上流连忘返。你只要看清楚当时实际的形势，做应该做的事。属天智慧的果效，正是要使你我能在每天实际的情况中这样做。
驾驶技术要优良，你的眼睛要盯紧前面。要活得有智慧，你要眼目清楚，思想现实——一点不留情——去正视人生。舒徐的错觉，虚假的情感和乐观的幻想，都不能和智慧共存。很多人活在梦境里，埋首在云里，双脚凌空，从来看不见世界和在其中实际生活的真相。这种根深蒂固、由罪衍生的不现实，正是我们——甚至信仰最稳固、最正统的人——缺乏智慧的原因。要医好不现实的病，光有无懈可击的教义是不够的。然而，圣经有一卷书，显然特别是为要把我们变成现实主义而写的：《传道书》。我们要比往常多加注意书中的信息。现在就来看看吧。
四
《传道书》书名的希腊文Ecclesiastes是从希伯来文Qoheleth翻译过来的，原意是“传道者”（the preacher）。这书是一篇讲章，以“虚空的虚空”（1：2；12：8）为主题，加以阐释（1-10章）和应用（11：1-12：7）。解释的部分很多是自传式。传道者自称是“在耶路撒冷作王，大卫的儿子”（1：1）。无论传道者是所罗门自己，或如亨斯登伯（Hengstenberg） 和杨以德（E. J. Young）这么保守的学者所说，是另一位传道者假借所罗门而讲出的教训，这问题暂可不理。这讲章无疑是与所罗门有关的，因其中的教训都是所罗门才有机会学习的。
“传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”传道者用一种什么心境宣布这命题？有什么目的？是一位愤世嫉俗的犬懦的自白？如爱略特（W. H. Elliot）所说：“一位自私、冷漠、饱经世故的老人，到生命尽头时什么也找不到，只找到悲惨的幻灭。”现在要分享他所感受到人生的廉贱和丑恶？抑或他以布道家的身份，想说服不信的人，想在神以外的“日光之下”寻找快乐是不可能的？答案两者都不是，但第二个答案比第一个更可用“虽不中亦不远矣”来形容。
作者以一位老练的教师的身份，向一位年轻的门徒教导自己长久所体验和省察的结果（11：9；12：1、1 2）。他要带这年轻的门徒进入智慧，使他不致犯类似“约克火车站讯号室”的错误。显然，这年轻人像自古以来很多年轻人一样，以为智慧等于广博的知识，以为只要废寝忘食地啃书（12：1 2），就可得到智慧了。显然，他以为一得着智慧，就能明白神在一般安排中不同作为的原因。传道者要他看见的是：智慧的真正基础是坦白承认这世界的演变是难解的，发生的事大部分都不可解释“日光之下”发生的事，大部分从表面完全看不到有一位有理智、有道德的神在安排。从讲章本身可看出，中心命题是要警告寻求智慧的错误想法；它说明这样坦诚实际的寻求，到头来只能得到令人失望的结论而已。讲章的信息可陈述如下：
传道者说，看看我们所生活的世界吧。放下乐观的梦想，揉清眼睛，仔细去看吧。看见什么？你看见人生的背景是由自然界中毫无目的、重复的循环（1：4等节）所构成。我们不能控制的时间和环境，规限了人生的状况（3：1；9：11等节）。你看见死亡迟早临到众人，而且来得突然；不论好人坏人，死亡都不卖情面（7：1 5；8：8）。人死如禽兽（3：1 9等节），好人之死有如坏人之死，聪明人之死亦如愚笨人之死（2：1 4、1 7；9：2等节）。你看见罪恶昭彰（3：1 6；4：1；5：8；8：11；9：3），坏人得势，好人倒霉（8：14）。面对这一切，你发觉神安排这些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通（3：11；7：13等节；8：17；11：5）；你越难明白神对一般事情安排的目的，便受各事表面的无目的所困扰，越受挫压，结果也越被迫结论说：人生从表面看来，真是毫无意义。
你若断定事物真的没有协调和理智，那今后任何建设性的工作又得到什么“酬报”——价值、收获、意义、目的呢？（1：3；2：11、22；3：9；5：16）如果人生没有意义，就没有价值；这样一来，创作、建立事业、赚钱、甚至追求智慧有什么用呢？因为没有一样会有任何能见的好处（2：15、22等节；5：11），只会使你成为嫉妒的对象（4：4），你死后一点也不能带走（2：18；4：8；5：15等节）；你死后留下来的很可能得不到妥善的管理（2：19）。这样，劳碌流汗的努力作工有什么意义呢？人一切所作的岂不是“虚空（虚无、挫败），都是捕风吗”（1：14）？——这些活动，岂非本身既无意义，对我们又毫无益处吗？传道者说，人若乐观地希望在一切事情上找到神的旨意，最后只会引起这么悲观的结论（参1：17等节）。当然他是对的。我们也是活在如他所描述的世界里。管理这世界的神躲起来了。这世界简直不像有一位慈爱的主宰在管理了。这一切的背后简直不像有理性的力量了。没有价值的常常存留，有价值的却消失了。传道者说，现实一点吧，面对这些事实吧，正视人生吧，若不，就得不到真智慧。
我们真需要这样的劝诫。我们不但陷入了“约克火车站讯号室”的概念中，也对智慧存有错误的想法；我们还觉得，为了神的荣誉（虽然没说出来，也为了自己有“属灵基督徒”的美名），我们需要自夸说己身在讯号室中，正在享受内幕消息，知道神的作为的来龙去脉。这种悠然自得的伪装就成为我们的一部分了；我们肯定觉得，神已使我们明白他对付我们的一切办法，也以为今后在任何事上都能立刻看到个中原委。当一些非常痛苦、不可解释的事发生的时候，我们以为处身神的秘密会议中那种得意的错觉就粉碎了。骄傲受创了，觉得神忽略我们了。除非此时我们悔改，为从前的假设彻底谦卑下来，否则今后整个属灵生命恐怕要枯萎了。
中世纪传统所说七大死罪其中之一是懒惰——心灵上一种苦毒、不快乐、冷漠的状态。今天在基督教圈子中，这种心态多得很。病征是个人灵性的怠惰，加上对教会愤世嫉俗的批评，对其他基督徒的行为和工作傲慢的怨怼。在这病态和致命的心境背后，往往是受到创伤的自傲。从前以为知道神所安排的一切，结果从痛苦困惑的经验中体认原来一无所知。我们若不聆教《传道书》的信息也会如此。事实是：神在智慧中，为保持我们谦卑，教导我们凭信而活，就不让我们知道我们想要知道的，关于他在教会和个人的生活中几乎无一项安排的目的。“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”（传11：5）
这样，什么是智慧呢？传道者帮助我们看见什么不是智慧；他有没有提示什么是智慧呢？当然有，最少提纲挈领地说了。“敬畏神，谨守他的诫命。”（12：13）信靠顺服他、敬畏他、敬拜他、在他面前谦卑，向神祷告的时候，永不言过其行的话，许愿要偿还（5：l-7）；行善事（3：12）；紧记有一天神要审问你（11：9；12：14）；因此，甚至在私底下，要避免那些当神审问时显露出来使你觉得羞愧的思想（12：14）。充分享受你目前的生活（7：14；9：7；11：9等节），目前的快乐是神美好的赏赐。传道者虽然谴责轻佻浮躁的人（参7：4-6），他显然没有时间参与那高傲到不屑于欢笑和游戏的“高级属灵”（super-spirituality）。但无论生活要你做什么，都要靠恩典努力去完成（9：10），做的时候要享受其中的福乐（2：24；3：12；5：18；8：15等节）。把工作问题交托给神，让神斗量工作最终的价值。你的责任是运用你所有的常理和事业去尽量利用当前的机会（11：1-6）。
这是智慧之路。显然，这只是信心生活的一方面。但支撑和维系着的是什么呢？没有别的，就是相信不可思议的命运的神，就是有智慧、有恩典、创造和救赎的神。我们可以确信那一位创造这宏奇复杂的世界秩序的神，策划脱离埃及的伟大拯救的神，后来又策划脱离罪和撒但的更大拯救的神，必定知道他在做什么，而且“做得美善”，纵然他暂时不施援手。即使我们不能分辨他的道路，也可以信靠他，在他里面欢乐。因此，传道者智慧之路归根结蒂就是巴克斯特（Richard Baxter）一首诗所说：
劳碌诸圣徒，
当拜天上王，
向前齐举步，
凯歌同欢唱。
无论谁存活，
领受他恩赏，
无论福与祸，
总向他颂赞。
五
这就是神用来使我们聪明的智慧。以上的分析，进一步揭示赐智慧的神是何等智慧。前面说过，智慧包括选择最好的方法达到最好的目的。神赐智慧的工作，是达到已选定要恢复、成全神人关系（人本来为此被造）这目的的一个方法。他赐这智慧为了什么？前面已说过，不是为了使我们有份于他一切的知识，乃是为使我们愿意承认他是智慧的，并与他联合，在他话语的亮光中，好歹也为他而活。
因此，他赏赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更快乐、更敬虔、更敏捷地认识他的旨意、更决断地去遵行，而当我们在这堕落的世界中生活，充满着这么多黑暗和痛苦的事情时，我们比以前更不受困扰（并非更不敏感，乃更少迷惘）。新约圣经说，智慧的果子是像基督——和平、温良、柔顺满有怜悯（雅3：17）——而它的根是在基督里的信心（林前3：18；参提前3：15），是神智慧的明证（林前1：24、30）。故此，神等候赐给寻求的人的智慧，是一种把我们与神相连起来的智慧，是一种表现于信心的态度和信靠的生活的智慧。
既然如此，我们务要在寻求智慧的时候寻求这些事物，并且不为了追寻一些神没有在这世上给我们的知识，而忽略信心和信靠，从而使神智慧的目的受挫。
问题讨论：
1．不可传达的和可传达的属性有何分别？列举神每一类的属性。
2．“神正在基督徒当中动工，重新向他们传达这些本性（可传达的属性），藉此弥补他被损毁的形象。”这话是什么意思？
3．要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
4．根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
5．为什么神“不让我们知道他在教会和个人生活中每一项安排的目的”？
6．根据《传道书》，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？
一
关于三位一体的耶和华，有两件事实，圣经中每一段经文若没有明说也已蕴含了。第一是：神是王——宇宙的绝对君王，安排一切事情，藉一切发生的事完成他的旨意。第二是：他说话——用话语说出他的旨意，使它成全。第一个神统管的主题，前面已论述了。现在要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题会促进了解第一个主题，因为神的主权如何使我们明白神和他与世界的关系，圣经所说关于他的话语，也同样帮助我们明白他的主权。
像古代所有的君王一般，一位绝对的君王通常会在两个层次上说话，以达致两种目的。一方面他会制定规则和律法，来直接规范庶民生活的必须环境——法律的、经济的、文化的。另一方面，他会公开演讲，以尽力建立他和庶民的个别关系，争取他们对他所做的事最大的支持和合作。圣经也描绘神的话语有类似的双重性质。神是王；我们是他的造物、他的庶民。他的话关乎我们周围的事，也直接关乎我们：神的说话已决定我们的环境，也要我们全心全意去遵从。
前一项关系属于创造和安排的范畴，神的话就成为至高无上的命令——“要有……”。在后一种关系，神的话向我们个别地说，就成为君尊的律例（希伯来文torah，在旧约圣经中译作律法，实意是指各种不同的“训词”）。从神王（God the King）而来的律法有三方面意义：有些是律例（狭义的指命令，禁戒，附带刑罚）；有些是应许（好的或不好的，有条件或无条件的）；有的是见证（神自己、人，以及他们的行为、目的、本性、希望等所提供的资料）。
神直接向我们说的话（像君王的演词，甚至有过之而无不及），是统治也是交往的工具。因为神虽然是伟大的君王，却不愿意远离庶民而居。相反的，他造我们的目的，就是要和我们永远在爱的关系中同行。但这样的关系，只有双方彼此有相当认识时才存在。创造我们的神，在我们未开口之前已完全认识我们（诗139：1-4）；但除非神向我们说话，我们却不能认识他。因此，这就是神向我们说话的另一个原因，他不但要促使我们按他的旨意而行，也使我们认识他，才可以爱他。因此，神传给我们的话语，具有传授知识和邀请两种特性。他的话像情话，叫我们神魂颠倒，也对我们谆谆劝导，他不但给我们看见神做了什么或在做什么，也邀请我们和亲爱的主自己有个别的交往。
二
在圣经头三章，就看到神的话语有不同的陈述。先看《创世记》第1章创造的故事。这章圣经一部分目的是要保证在我们的自然环境中，每一项目都由神命定。第一节就陈述了这一章以后要阐明的主题：“起初神创造天地。”第二节则描绘创造时的景象，以便进一步详细分析神的创造奇功。那景象是：地是一片荒废，没有生命，黑暗，完全被水淹没。然后第三节说，神怎样在这混乱和荒芜中说话。“神说：‘要有光’”。结果呢？立刻“就有了光”。另外七次（6、9、11、14、20、24、26节），神都说了创造的话“要有……”，万物就逐步存在且井然有序。昼与夜（5节），天与海（6节），海与地（9节）都分开了。绿色植物（12节），天体（14节），鱼和飞禽（20节），昆虫和动物（24节），最后人自己（26节），都出现了。一切都是神的话语完成的（参诗33：6、9；来11：3：彼后3：5）。
这记载又带我们进入另一阶段。神向他所造的男人女人说话，“神……对他们说……”（28节）。神这时直接向人说话；因此神人之间的交往开始了。注意后来神向人说的话属于哪一类。神向亚当说的第一句话是命令，召唤他从事人类统管被造物的事业〔“要生养众多……治理这地。”（28节）〕随后有见证的话〔“看哪……”（29节）〕，是神解释说，一切菜蔬、五谷、果实都造来给人和动物吃的。后来又有一个禁戒，附带刑罚：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（2：l7）最后，人堕落以后，神临近亚当、夏娃，再向他们说话，这次却说出了应许，有好的有不好的——因为他一方面要使女人的后裔打伤蛇的头，另一方面他命定夏娃有生产的痛苦，亚当要艰苦操劳，而两人都必定死（3：15-20节）。
在这短短三章圣经的指引之下，我们看见神的话语对世界和世人一切的关系——一方面规范了人的景况及环境，另一方面也命令人要顺服，邀请他信靠，向他敞开造物者的心意。圣经其他部分记载很多神的话语，但这些话语，再也不能归纳出神和被造物的关系的新类别了。它们只重申和证实了《创世记》第1-3章中神所说的话而已。
因此，整本圣经一方面坚持说，神的话——创造者那无所不能的“要有……”——已命定世上所有环境和事物。圣经描述一切发生的事，从天气的变幻（诗147：15-18；148：8）以至邦国的兴衰，都在成就神的话语。神呼召耶利米做先知的时候，第一个教导他的功课，就是神的话语实在决定世事这个真理。神对他说：“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。”（耶1：10）
这怎么可能？神呼召耶利米并非去做政治家或世界君王，而是做先知，做神的报讯小童（7节）。一个毫无官方地位，职责是传授说话的人，怎能成为神所派定辖制列国的统治者呢？原因很简单，因为他口中有主的话（9节）：任何神赐给他讲关于列国国运的话语，都必兑现。为使这个深印耶利米心中，神给他第一个异象。“耶利米你看见什么？”……“一根杏树枝（原文：shaqed）。”……“你看得不错，因为我留意保守（原文：Shoqed）我的话，使得成就。”（耶1：11等节）
神藉以赛亚用以下象征宣告同一真理：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的……”（赛55： 10-11）。全部圣经坚持这立场说，神的话是成就一切世间事情的工具。诚然只有他，而非别人，所说的才会成就。神的话真的管治世界，这就决定了我们的祸与福。
另一方面，圣经一致地记载，神直接给我们的话像伊甸园所说的一样，有三重性质。有时它以律法出现——如在西乃山，和先知很多的讲章，基督的教训，叫人悔改布道性的命令（徒17：30），叫人相信主耶稣基督（约一3：23）。有时它以应许出现——像给亚伯拉罕使他后裔繁盛和与他立约的应许（创15：5；17：1等节），拯救脱离埃及的应许（出3：7等节），弥赛亚的应许（参赛9：6；11：1等节），和神国度的应许（但2：44；7：13等节），和新约给信徒称义、复活、得荣耀等应许。
有时又以见证出现——有关信心的事实和敬虔的原则等属天的训示，有历史的叙述、神学的辩论、诗篇、智慧文学等形式。圣经常常强调，神的话语对我们来说是绝对的，我们必须接受、相信和顺从，因为是神王的话。不敬虔的本质，就是“这恶民，不肯听我的话”（耶13：10）这种骄傲的意志。相反，真正谦卑和敬虔的标记，是“因我话而战兢的人”（赛66：2）的表现。
三
但神的话语在我们身上的权柄，不单视乎我们和他的关系，作他被造物和子民。我们要相信、顺服他的话，不仅因为他要我们这样做，主要因为那是真话。它的作者是“诚实的神”（诗31：5；赛65：16），“有丰盛的……诚实”（出34：6）。他的“诚实达到穹苍”（诗108：4；参57：10），即宇宙性、无止境的。因此他的“道就是真理”（约17：17）。“你话……是真实……是永远长存。”（诗119：160）“惟有你是神，你的话是真实的。”（撒下7：28）
圣经中所说的真理，主要是人的本质之一，其次才是道理的本质。它是指稳固、可靠、坚定、可信，是一个完全不自相矛盾、坦诚、实在、不诈骗的人的本质。神就是一个这样的位格。上述的真实是他的本性，此外并无别的。因此他不会扯谎（多1：2；参民23：19；撒上15：29；来6：18）。因此他所说的话是真的，全无虚言。他的话是真相的指数：指出事物真正的现状，并根据我们是否听神的话而指出将来的情景。
这可从两方面讨论。
一、神的命令是真的
“你一切的命令尽都真实。”（诗119：151）为什么？首先，神的命令稳定恒久，颁布了神所要求、每世代的人应有的生活；其次，它说明了关于我们自己的本性不变的真理。因为这是神律法的一部分的目的：给我们对真正的人性有一个可行的定义。它告诉我们人被造成什么，教导我们如何做真正的人，警告我们不要在道德上自我毁灭。这事极其重要，现在就要详细讨论。
我们常常说，人体像机器，需要适当、固定的食物、休息和运动，才能有效地运作；若盛满了错误的“燃料”，如酒精、药物、毒品，就会失去健康的功能，最终必致“一命呜呼”，身体死亡。神也要我们同样对待灵魂；或许，这是我们了解得较为迟钝的。神造我们为有理性的人，是要佩戴他道德的形像——即是说，我们被造的灵魂，是要藉着崇拜神、守律法、真实、正直、纪律、自制、服侍神和人而运作的。如果不做这些，不但在神的面前有罪，也逐步毁灭自己的灵魂。良心萎缩了，羞耻感干涸了，真实、忠诚和正直的本能也腐蚀了，个性也崩溃了。人不但可怜得无可救药，也渐渐失去了人性。这是属灵死亡的一面。巴克斯特（Richard Baxter）提出“非圣人即禽兽”（A Saint——or a Brute)的说法是对的：归根结蒂，这是惟一的选择，每个人或迟或早，或有意或无意，都在选择其中一种。现今有人会假借“人文主义”(Humanism)之名，说“清教徒”(Puritan)本乎圣经的性道德，实在有害于达到真人性的成熟，稍为放松一下，可使生活更丰富。对于这种论调，我只能说，它更贴切的称谓倒不是“人文主义”，而是“禽兽主义”(Brutism)。性开放并不使你更像人，却是更不像人；它使你变成禽兽，把你的灵魂撕成碎片。漠视神任何一条诫命时，也是如此。只有当我们努力遵行神的诫命时，才真正过着人的生活，此外别无他途。
二、神的应许是真的，因为他守诺言
“那应许我们的是信实的。”（来10：23）圣经用最超级的字眼宣告神的信实。“你的信实，达到穹苍。”（诗36：5）“你的诚实，存到万代。”（诗119：90）“你的诚实，极其广大。”（哀3：23）神的信实怎样显明？永不落空地成就他的应许。他是守约的神；他从来不亏负相信他话语的人。亚伯拉罕老年时等候所应许的后裔，等了四分之一个世纪，结果证实了神的信实。自亚伯拉罕以来，千千万万的人也证实了。
当众教会普遍承认圣经是“神写下的话”的时候，人都清楚明白到，圣经中记载的应许是神给我们一切信仰生活的正当基础，增强信心的方法，就是注意那些针对个别情况的特殊应许。末期清教徒克拉克(Samuel Clark)在他所写《圣经应许；又名：基督徒的产业，圣经应许分题汇编》(Scripture Promises; or, the Christian's Inheritance, A collection of the Promises of Scripture under their proper Heads)一书的序言中说：
“固定、经常地注意圣经应许，并坚定相信，可以避免对今生问题的操心和焦虑。这可保持心灵在每一变动中平静而泰然，在人生各种困境中支持我们，提升消沉的心灵……基督徒不信或忘记神的应许，就剥夺了自己最确实的安慰。因为没有一种极端会在应许之外，神的应许总是丰富足够，让我们在其中憩息。
“通晓神的应许，对祷告有最大助益。当基督徒想到神多次应许听他祷告的时候，他在基督里向神说话，将会何等安慰！当他想到圣经应许各种恩典的经文，他向神倾诉内心已有应许的愿望，又何等满足！用这么热切的心灵、坚强的信心，他多么能够加强他的祷告，为他自己祈求各种恩典的应许！”
人对这些事都曾一度明白；但新派神学拒绝承认圣经文字是神的话，就攫夺我们默想这些应许的习惯，和根据这些应许来祷告，和在我们日常生活中进行应许所容许的信心的经历。今天人嗤笑我们祖母们所用的“应许宝盒”，但这态度实属不智；或许会滥用“应许宝盒”，但“应许宝盒”所象征的读经和祷告却是正确的。这是我们所失去而应寻回的东西。
四
基督徒是什么？他可从很多角度来描述，但根据以上所说的，可以这样一言概之：他是一位承认且活在神话语之下的人。他毫无保留地顺服那写在“真确书”（但10：21）上的神的话，相信其教训、信靠其应许、服从其命令。他注目仰察圣经中的神是他的父亲，看圣经中的基督是他的救主。如果你问他，他会告诉你：神的话说服他相信有罪，同时保证了赦免。他的良心，像路德（Luther）一样被神的话俘掳了；像诗人一样，他希望整个人生和神的话完全看齐。“但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。”“求神不要叫我偏离你的命令。”“求你将你的律例教训我。求你使我明白你的训词。”“求你使我的心趋向你的法度。”“愿我的心在你的律例上完全。”（诗119：5、10、26、36、80等节）他祷告的时候，应许都在他面前，他待人接物的时候，训词也在他眼前。他知道神的话，除了在圣经中直接向他说话之外，也创造、控制、命定他周围的事；但既然圣经告诉他万事都为他的好处互相效力，一想到神命定他的处境，只有给他带来快乐。他是独立的，因他用圣经作问路石，试验不同的观点；他不会拈手任何不能确定是否圣经所准许的事。
为什么这种描写，和我们今天很多自命是基督徒的人不符呢？你若扪心自问，让良心回答这个问题，必获益匪浅。
问题讨论：
1．神说话的两个原因是什么？
2．神的律例有哪三个特性？
3．作者说：“神传给我们的话语，具有消息和邀请两种特性。”他的意思是什么？为什么神要这样做？
4．《创世记》1-3章如何呈现神创造的话语、命令的话语、见证的话语、禁戒的话话、应许的话语？
5．对神的话语正确的反应是什么？什么是不敬虔的反应？
6．为什么神的命令被形容为真实的？抗逆神命令的后果是什么？
7．在第四大段，作者所提供基督徒的定义是什么？这引申出来的描述，如何应用在你身上？
一
使徒约翰重复两次的话：“神就是爱。”（约一4：8、1 6）这是圣经中最伟大——也最被人误解——的宣言之一。错误的思想像荆棘丛一样在它上面攀生，掩盖了它的真义，要“披荆斩棘”地除去这些心理树丛，实不容易。但基督徒若能明白这些经文的真义，所花苦思的代价，也就远超所值了。爬上宾尼维斯山（Ben Nevis译注：英伦三岛最高之山）的人，一达顶端俯瞰绝佳的景色，还会抱怨辛苦吗？
那些能够和约翰一样，在再说“神就是爱”之前说“神爱我们的心，我们也知道、也信”（16节）的人，实在是快乐的。认识神的爱，诚然是人间天堂。新约也说，这种知识不是少数“神所宠爱”的特权，而是一般基督徒经验正常的一部分，只有灵性不健康或畸形的人才会觉得陌生。当保罗说“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗5：5）的时候，他是指认识神给我们的爱，而非我们对神的爱，如奥古斯丁所想的。他写信给罗马信徒时，虽然未见过他们，他却相信这句话对他们来说是真的，正如对他自己是真的一样。
保罗这句话有三点值得讨论一下。第一，请注意“浇灌”这动词。字义的意思是“倒（或倾）出来”。其他圣经说到圣灵的浇灌（徒2：1 7、33；10：4 5等节；多3：6）也用同一个字，指到无阻的、大量的流动——事实上，是一次泛滥。因此，新英文圣经（NEB）就译作“神的爱在我们内心的深处泛滥了（Flooded）”保罗不是指对这爱肤浅、间断的印象，而是指深入、排山倒海的认识。
第二，请注意这动词的时态。那是完全式，故指一个已完成的行动所造成定局的后果。意思是对神的爱的认识已泛滥我们的心，现在已充满我们的心，正如一度泛滥的山谷现仍泛溢着水一样。保罗以为他的读者和他一样，会享受强而恒久的神爱他们的感觉。
第三，请注意保罗把这种知识的灌输，描写成圣灵对接受他的人——即对一切重生的真信徒——经常工作的一部分。可以想象的是，圣灵这种工作，当时比现今更受人重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们只注重圣灵那些不寻常的、突发的、不普遍的工作，忽略他一般的、普通的工作。因此，我们对医病和方言等恩赐——如保罗所说，这些并非所有基督徒都要有份的恩赐（林前12：28-30）——比圣灵将神的爱浇灌在我们心里而赐下的和平、喜乐、盼望和爱等一般恩赐更有兴趣。然则，后者比前者更为重要。对那些以为越多说方言就越快乐、越属灵的哥林多人，保罗要坚持说，若没有爱——成圣，像基督——方言根本一文不值（林前13：1等节）。
无疑保罗今天必有理由再警告一次。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，如果偏离到“新哥林多主义”的穷途末路，就很可悲。保罗对以弗所人有关圣灵最好的盼望，就是圣灵继续向他们工作，正如《罗马书》5：5所说的工作，且用不断增长的能力，带领他们越来越深刻地认识神在基督里的爱。《以弗所书》3：14-19所说的：“我在父面前屈膝……求他……藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信……能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的”复兴的意义，是照新约圣经所说的，基督徒生活和经验完全正常的标准，在苟延残喘的教会中恢复神的工作。真正关心复兴的人，所表现的并不是渴望说方言（说不说方言根本不重要），而是渴望圣灵用大能把神的爱浇灌在我们心里。这才是个人复兴的起点（在此之前往往是在灵里深处对付罪恶），至于教会的复兴，一开始之后，也是藉此维持的。
本章目的，在说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此要注意约翰“神就是爱”的伟大真理：即是说，神向人彰显的爱，和基督徒所认识并喜悦的爱，是神自己内在本性的启示。这个主题会带领我们进入人所能进入神本性深湛的奥秘，比前面任何研讨更深入。前面讨论神的智慧的时候，已略窥见神的心意；思想他权能的时候，稍能看见他的手和膀臂；思想他话语的时候，就认识到他的口；现在默想他的爱，是要洞悉他的内心。我们将要站在圣地，需要敬虔的恩典，才可以手洁心清地踏上去。
二
约翰那句话，且概括详述两点：
一、就圣经而言，“神就是爱”并非关于神的全部真理。这不是一个独立的抽象定义，却是从信徒的观点，总结圣经关于它的作者的全部启示。这句话预先假定了圣经所有对神的其他见证。约翰所论的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用战争、俘虏和流放管教他旧约的子民的神，差遣他儿子拯救世人的神，丢弃不信的以色列国，在约翰著作前不久毁灭耶路撒冷的神，有一天用公义审判世界的神。约翰说，就是这一位神，他是爱。如果像一些人一样引约翰这句话，断章取义地质疑圣经所见证的神公义的严厉，就歪曲真理了。我们不可能诡辩说，慈爱的神不能同时咒诅惩罚悖逆的人；因为约翰所说的神正是行这些事的神。
要避免误解约翰这句话，必须运用约翰著作中，另外两句文法形式完全相同的伟大陈述一起研究。有趣的是，这两句都直接来自基督自己。第一句在《约翰福音》中，是我们的主向撒玛利亚妇人亲口说的“上帝是灵”〔约4：24，新译本RSV，NEB；较为人熟悉的译法“神是个灵”（God is a Spirit）是不对的。译者补注：中文圣经和合本即译成“神是个灵”，但小字曰“或无‘个’字”〕。另一句来自《约翰一书》的开头，是约翰用以总结“从主（耶稣）所听见，又报给你们的信息”，这一句是：“神就是光”（约一1：5）。“神就是爱”这句话，应该在另外这两句教训的亮光中来解释。现在简单讨论一下，会有帮助。
“神是灵。”我们的主在什么时候说这话？他要驳斥撒玛利亚妇人的谬想，以为崇拜只有一个正确的地方，好像说神受到地域的限制。“灵”和“肉”相对：基督的论点是，人是“肉身”，一次只能在一个地方；神是“灵体”，就没有这个限制。神是非物质、非肉身，因此也是非地域性的。因此（基督继续说），神所悦纳的崇拜，真正条件不在乎你的脚站在耶路撒冷或撒玛利亚或任何地方，你的心却应接受他的启示，且有所反应。“上帝是灵，敬拜他的，必须用心灵按真理敬拜他。”（新译本）
圣公会三十九条信仰纲目中的第一项，就进一步阐明神的“灵体性”（Spirituality）（这是该书用的字眼）的意义，虽然骤听之下有点古怪：“神没有躯体，没有部分，没有意欲。”这些否定，表达一些非常正确的真理。神没有躯体——因此正如刚才说的，他不受一切空间距离的限制，他是无所不在。神没有部分——意指他的位格、权能、本性都完全浑成一体，他里面没有一样会改变的。“在他并没有转动的影儿”（雅1：17），因此他不受一切时间和自然过程的限制，仍然永恒不变。神没有意欲——不是说他没有感觉（麻木），或在他里面没有类似人的情感和爱意，而是说人很多的意欲——尤其是痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望——可说是被动的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驱使，但神类似的心态却有自主、深谋远虑的性质在内，因此和人的意欲完全风马牛不相及。
因此，属灵体的神，其爱就不如人爱那样善变浮动，也不是一种追求镜花水月的情意。相反，神爱是他整个位格用慈悲行善的态度而作出自发性的决定；这态度是他自由选择、坚定稳固的。这位属灵体、全能的神的爱，并不反复无常或善变。他的爱“如死之坚强，……众水不能息灭”（歌8：6等节）。什么也不能把这爱和它所拥抱的人隔绝（罗8：35-39）。
但圣经又说，神是灵又是“光”。约翰这句话，是针对某些自命是基督徒，却和道德现实脱节，而说自己所行没有一样是不义。约翰这话的力量，从下一句发挥出来：“在他毫无黑暗。”根据神律法的尺度，“光”指圣洁和纯净；根据同一个尺度，“黑暗”指道德的败坏和不义（参约一2：7-11；3：10）。约翰的意思是：只有“行在光明中”的人，在圣洁和公义的生活中追求神，逃避一切与此不合的事物，才能享受与父和子相交；“在黑暗里行”（约一1：6）的人，无论说自己是什么，都不会认识这种关系。
既然慈爱的神必先是光，因此我们一开始就要摒弃感情上的想法，以为神的爱是滥爱，是没有道德标准和条件的软弱之爱。神的爱是圣洁的爱。耶稣所彰显的父神，不是对道德分野漠不关心的神，却是爱公义、恨罪恶的神，他对他儿女的理想，是要他们“完全，像你们的天父完全一样”（太5：48）。任何人无论信仰多么纯正，若不追求圣洁的生活，神不会与他为伍；神所收纳的人，就严厉地管教他们，不使他们达到要追求的。“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份……后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”（来12：6-11）神的爱是严谨的，因为它显出爱者的圣洁，又为被爱者寻求圣洁。圣经不容许我们以为神是爱，就可以求他赐快乐给不追求圣洁的人，或求他保护他所爱的人不受灾害（神知道他们需要灾害来助长成圣）。
现在要作第二个评述，来平衡上一个评述：
二、就基督徒而言，“神是爱”是关于神的全部真理。说“神是光”，含义是神的圣洁在他一切所言所行彰显出来。同样，“神是爱”意指他的爱也在他一切所言所行彰显出来。基督徒无上的安慰，就是知道这对他个人来说是真的。作为一个信徒，他从基督的十架找到确据说：我这个人是神所爱的；“神的儿子……爱我，为我舍己”（加2：20）。明白这一点，他就能够在自己身上应用那应许说：万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人得益处（罗8：28）。请注意，不是一些事，乃是万事（一切事）！每一件事临到他身上，都显示神对他的爱，为促成神在他身上的目的而临到。因此，对他而言，在每天生活中的每时刻和每件事情上，神都是爱——圣洁，无所不能的爱。尽管他不能看见神作为的来龙去脉，他知道其中和背后有神的爱，因此他能够常常喜乐，甚至在人说来什么都不如意的时候，他也知道，人生整个实情一经真相大白，就会像一首圣诗所说，“自始至终尽是怜爱”——他就满足了。
三
到此为至，我们对神的爱只说了一个范围而已，只泛论它如何及何时施展，这是不够的。问题是：它究竟是什么？应如何定义、分析？为回答这个问题，圣经提供了一个神爱的概念，可陈述如下：
神的爱是神的恩慈对个别罪人发出的行动，他亲自认同罪人的福乐，然后赐下他的儿子做他们的救主，现在在约的关系中带领他们认识、享受他。
现在且解释这定义的每一部分。
一、神的爱是神的恩慈的行动。圣经所说神的恩慈，乃指其宇宙性的豁达大度。神学家巴可夫（L.Berkhof）说，神的恩慈是“那促使神丰富而仁慈地对待他一切造物的完美性，是创造者对他那些有感情的被造物发出的爱意。”（参巴氏著《系统神学》（Systematic Theology）第70页，其中引《诗篇》145：9、15、16；参路6：26；徒14：17）神的爱就是这恩慈最崇高、最荣耀的表彰。俄尔（James Orr）说：“一般而言，爱的原理是引导一个有德性的个体去恋慕和喜悦另一个体，其最高境界乃达到彼此共同生活的个别交往，在向对方付出的爱当中，和对方向自己溢出的爱当中，找到喜乐。”〔参海斯丁氏编《圣经辞典》（Hastings’Dictionary the Bible）第三卷第153页）这就是神的爱。
二、神的爱是神的恩慈向罪人发出的行动。这样，它就有恩典和怜悯的性质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，实际上这是违背神的赏罚；因为神爱的对象，是已破坏神的律法的理性造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受咒诅，最后永不能见神的面。神爱罪人实在是震撼人心的事。神爱那些已变得不可爱以及不能被爱的造物。在神的爱的对象里面，完全没有可挑引神爱的东西；人里面完全没有吸引或激发神爱的东西。人间的爱，是由被爱者的某些事引发的，但神的爱却是自动自发、不受挑引、无缘无故的。神爱人因为他选择要爱他们——如查理土卫斯理（Charles Wesley）说：“他已爱我们，他已爱我们，因为他会爱我们。”（申7：8的回响）——除了神自己主权的喜好外，神的爱再无别的理由了。新约时代的希腊和罗马世界，做梦也想不到这样的爱；它的众神大多是垂涎妇女的好色之辈，却从不爱罪人；新约圣经的作者也要援用一个几乎簇新的希腊字agape（爱），来表达他们所认识神的爱。
三、神的爱是神的恩慈向个别罪人发出的行动。它不是只对着茫茫的人海，而不特别针对某一个人的一番暧昧、凄迷的好意。相反，它既是神无所不知的大能的运作，它的本质就是要把对象和效果特殊化。神在创世以前已形成的爱的目的（参弗1：4），包括：第一，挑选、拣择他要祝福的；第二，命定要给他们的益处以及获得和享受这些益处的方法。这一切从起初已确保了。因此保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初（创世之前）拣选了（选择）你们，叫你们因信真道（既定的方法），又被圣灵感动成为圣洁，能以得救（既定的目的）。”（帖后2：13）神在时间中向个别罪人发出的爱的行动，就是实际执行他在永恒已命定要祝福这些个别罪人的目的。
四、神给罪人的爱涉及神亲自认同罪人的福乐。所有爱都涉及这种认同。它实在试验爱的真假。如果儿子有了麻烦，父亲仍旧开心和轻松，或如果妻子沮丧，丈夫竟无动于衷，我们立刻怀疑他们之间究有多少爱，因为我们知道，真正爱人的，只有当被爱者真正快乐的时候才会快乐。神对人的爱也是如此。
前面几章已说过，神在一切事上的目的是为自己的荣耀——他应被彰显、认识、羡慕、崇拜。这句话是真的，却不完全，应由以下的认识来平衡：神把爱赐给人，已甘心情愿地把自己最后的快乐和人的快乐捆束在一起。圣经不断说神是慈父，是他子民的丈夫，必有原因。从这些关系的本质可见，除非神所爱的人最后全部安然无恙，神的快乐是不会完全的；如诗云：
直到神所赎教会，
全蒙拯救，不再犯罪。
神造人之前，他也快乐；人犯罪以后，神若干脆毁灭人类，他仍旧会快乐；但事实他爱某些罪人，意思是说，除非他藉着自己甘心情愿的选择，把每一位带进天堂，他就不会再知道什么是完美纯净的快乐。事实上他已定意，从今到永远，他的快乐由我们的快乐来支配。因此，神拯救人不单为他的荣耀，也为他的喜乐。这就足以解释为什么一个罪人悔改，在神的使者面前，也有欢喜（神自己的欢喜）（路15：10），以及为什么当神在末后的日子，叫我们无瑕无疵在他荣耀之前的时候，会“欢欢喜喜”（犹24）的。这思想超乎我们所能明白，几乎难以相信，但根据圣经，这无疑是神的爱。
五、神对罪人仍爱，藉赐下他的儿子做他们的救主而表明出来。爱的幅度，视乎付出多少；神爱的幅度，是赐下他独生子成为人，为罪而死，成为那能带人到神面前的惟一中保。难怪保罗说神的爱是“大爱”，过于人所能测度的（弗2： 4；3：19）。曾有过这么大代价的宏恩吗？保罗辩说，这无比的赏赐本身已保证了所有其他的赏赐：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8：32）新约的作者不断指出基督的十架，是神爱的实在和无限的最高明证。因此，约翰在第一句“神是爱”的话后面，直往下说：“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约一4：9-10）同样，约翰在他的福音书说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的……反得永生。”（约3：16）保罗也说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5：8）他也在“神的儿子……为我舍己”（加2：20）的事实上找到了“他是爱我”的证据。
六、神给罪人的爱，藉着带他们在约的关系中认识他和享受他而达到目的。所谓约的关系，是双方永远应诺要彼此服侍和倚赖的一种关系（例：婚姻）。约的关系藉约的应许设立（例：婚誓）。合乎圣经的宗教，其形态是与神建立约的关系。第一次显明这关系的条件的场合，是当神向亚伯拉罕显现为全能、全足的神（原文EI Shaddai），正式给他约的应许，“作你的神”（创17：1、7等节）。保罗在《加拉太书》第3章15等节（注意29节）说，所有基督徒藉相信基督承受这应许。这是什么意思？这实在是一个无所不包的应许。清教徒使彼士（Sibbes）说：“这是最先、最基本的应许，他诚然是一切应许的生命和灵魂。”（参史氏著《工作》(Works)第六卷第8页）另一位清教徒布禄士（Brooks）这样解释说：
“……仿佛他在说：我一切的属性，如何为我的荣耀而属于我，你也可以同样为你的好处，从我一切的属性获得益处。……神说，我的恩典是你的，好饶恕你；我的能力是你的，好保护你；我的智慧是你的，好引导你；我的恩慈是你的，好安慰你；我的怜悯是你的，好供应你；我的荣耀是你的，好奖赏你。神作我们的神，是一个全面性的应许：包括一切。路德（Luther）说：‘神属我，一切也属我了。’”（参史氏著《工作》(Works)第五卷第308页）
提罗生（Tillotson）说：“对任何人来说，为神尽忠竭力，就是真爱。”这是神为他所爱的人所做的——尽他所能；神所能做最好的量度是无所不能！因此，相信基督，就能引我们进入一个关系，其伟大简直无法数算、从今直到永远的祝福。
四
对我这基督徒而言，神是爱吗？对我来说，神爱的意义恰如上述吗？如果是，就引起一些问题：
我为什么在神所安排的环境下嘀咕、不满、怨恨呢？
我为什么不信、惧怕、沮丧呢？
我为什么在侍奉这么爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化、不够诚意呢？
我为什么容许自己的忠心分散，使神得不着我整颗心？
约翰藉“神就是爱”指出一点教训：“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”（约一4：11）旁观者能否从我对别人——妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会中人、工作同事——总之一切人的身上所表达爱的性质和程度，看出神在我身上的爱的伟大呢？
默想这些事吧。你自己省察一下吧。
问题讨论：
1．作者说：“认识神的爱，诚然是人间天堂。”他从《罗马书》5：5中阐释三点关于神的爱，那是什么？
2．为避免误解约翰“神就是爱”这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？
3．作者说，就圣经而言，“神就是爱”不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，“神就是爱”是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？
4．第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：
（1） 神的爱是他恩慈的行动；
（2） 神的爱是他对罪人所施的恩慈；
（3） 神的爱是他对每个罪人所施的恩慈；
（4） 神对罪人的爱是他亲自认同罪人的福乐；
（5） 神对罪人的爱是藉赐下他的儿子作他们的救主而表现出来；
（6） 神对罪人的爱是在盟约的关系中，带领他们认识他、享受他而达到目的；
5．默读第四大段。你人生中有什么地方是神的爱没有充分发挥其果效的？
一
所有教会普遍都叫基督教做恩典的宗教。基督教学术界也公认，恩典不是没有人性的力量，不是好像电池一样，只要“接通”教会的圣礼仪式就可获得的天外电力；恩典是神本身在爱中向人发出的行动。书籍和讲坛的讲章曾一次又一次地指出，希腊文新约中恩典（charis）这个字，和爱（agape）这个字一样，纯粹是基督徒的术语，表达一种自发、自决的仁慈，是希腊罗马世界的伦理和神学前所未闻的。主日学经常教人说，G.R.A.C.E.（恩典）代表God's Riches At Christ's Expenses（神的丰富是藉基督付出代价）。尽管如此，众教会好像没有太多人相信恩典。
当然，总有一些人会觉得，神的恩典奇妙到一个地步，如洪流般势不可挡。恩典经常成为这些人谈话和祷告的题材。他们撰写关于恩典的圣诗，有时且属第一流——为一首好圣诗要有深厚的感受啊！他们为恩典而战，必要时为自己的立场甘受奚落、失去利益、毫无保留地付出代价；如保罗对抗犹太教人士，奥古斯丁对抗伯拉纠派（Pelagians），改革派人士对抗经院主义，以至历代以来保罗、奥古斯丁、改革派的属灵后代对抗天主教和伯拉纠等教义。和保罗一样，他们的见证是：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前15：10）他们人生的原则是：“我不废掉神的恩”（加2：21）。
但很多教会中人并不如此。他们或许口说恩典，却只此而已。他们对恩典的概念，未至于完全没有那么糟。这概念对他们却毫无意义，它根本接不上他们的经验。跟他们谈谈教会的暖气设备，或去年的经费，他们立刻谈得来；但跟他们谈谈“恩典”这个字所指的真理吧，他们就谦虚地表示茫无所知。他们并不指责你胡说八道，也不怀疑你说得有意义；他们觉得，你所说的无论是什么，皆非他们所能捉摸，甚且觉得，没有恩典而活得越久，越确信人生到此根本不需要恩典。
是什么拦阻这么多自命相信恩典的人，真正相信恩典呢？为什么连那些常把恩典挂在嘴边的人，也觉得恩典无甚意义？问题的根源似乎是由于不信，不只是头脑上的，而是在心底里我们从不诘问的更深的层面，因为我们对这些只以为“理所当然”。有关这方面，恩典的教义先假定了四项重要的真理；人若不认识、且不能从心里感受这些真理，就不能对神的恩典有清楚的信心。不幸的是，这一世代的精神，和这些真理刚好抵触冲突。因此，今天对恩典的信心如凤毛麟角也不足为奇。这四项真理是：
一、人类道德的沦亡
现代人意识到近年来伟大的科学成就，自然就对自己评价很高。他认为物质的丰富，总比道德人格更重要；在道德的范畴，他对自己很仁慈，用小善事去弥补大罪恶，毫不认真地面对他在道德上有什么不对。他以为自己和别人心中的坏良心，只是不健康的心理变态，是一种病征，是神经错乱，而不是道德本相的指数。现代人相信，尽管他有很多瑕疵小过——醉酒、赌博、闯红灯、“做手脚”、有恶意或无恶意的谎言、做生意用手段、看黄色书报和其他——他内心全是好人一个。然后，和异教徒〔现代人心确是“异教的”（pagan）——勿弄错啊！〕一样，他幻想到神是人放大了的形像，以为神也一样容忍自己。他脑子里从未思想过自己是在神的形像中堕落的被造物，悖逆了神的管治，在神的眼中有罪而不洁，只配神的咒诅。
二、神赏罚分明的公义
现代人在安全的范围内，对一切过错都视若无睹。他容忍别人，觉得除非环境有了改变，否则他也不过如是。父母拿不定主意管教儿女，老师惩罚学生也犹豫不决，大家忍受一切恶意破坏和反社会的行为，连哼也不哼一声。大家接受的公理似乎是：罪恶能置之不理时就应置之不理；惩罚应该是最后的对策，在需要用它来遏止罪恶造成太严重的社会后果时，才用得着。忍受和纵容罪恶竟成为美德；循规蹈矩，反被一些人怀疑是否道德。我们以为神的想法和我们一样。赏罚分明是神的世界的道德律和他圣洁的表现，现代人以这些思想为怪，支持这思想的人，反被指责是把自己愤怨和报复的病态式冲动投射到神的身上去。但圣经自始至终坚持说，这个神在恩慈中创造的世界，是道德的世界，赏罚像呼吸一样，是基本的事实。神是全地的审判者；他必秉公行义，为无辜者（如果有的话）伸冤，却惩罚（圣经用的字眼是“追讨他们的罪”）破坏律法的人（参创18：25）。神若不惩罚罪，就不忠于自己。人从神惟一合理的冀求，只是赏罚分明的审判；除非人能认识并感受到这事实的真理，否则无份于圣经所说神恩典的信心。
三、人类灵性上的无能
戴尔卡内基（Dale Carnegie）《如何赢取朋友及影响他人》（How to Win Friends and Influence People）一书，几乎成为现代圣经。近年来，整套商业关系的技巧，都建立在他所提倡的原则上面：把别人放在一个不能轻易说“不”的处境。这就证实了自从有了异教以来，现代人的信念是：相信可以把神放在他不能再说“不”的境地，以弥补我们和神的关系。古代的异教徒，所想到的办法是增加贡物和祭品；现代异教徒，则用加入教会和道德来达成。他们承认自己不完全，却仍不怀疑地以为：无论过去做过什么事，尊敬神至终必能确保神的接纳。但圣经的立场，正如托普雷狄（Toplady）的诗说：
纵我双手不罢休，
不能满足你要求；
纵我热心能持久，
纵我眼泪永远流，
仍不足以赎愆尤；
——进而承认自己的无助，然后结论是：
必须你来施拯救。
（录自《颂主圣歌》第77首第2节）
保罗说：“所以凡有血气的，没有一个因行律法（即道德和教会会籍）能在神面前称义”（罗3：20）。要弥补我们和神的关系，重获一度失去的神的喜悦，不是任何人的力量所能及。人要看见、承认这一点，才能有份于圣经所说的，对神恩典的信心。
四、神主权的自由
古代异教主义认为每一个神和敬拜它的人的关系，是以自我利益的关系维系着，因为它的福祉，乃靠赖他们的服侍和贡物。现代的异教主义，在潜意识中也有同样的感觉，以为神总有义务要爱我们、帮助我们，虽然我们很不配。这是法国一位自由思想家临终时喃喃自语说“神必赦免，这是他的职分”所表达的感觉。但这感觉却无甚根据。圣经中的神，其福祉并不靠赖他所造的人（参诗50：8-13；徒17：25），而我们既犯了罪，他也没有向我们施恩的必要。我们只能向他求公义——对我们来说，公义实指某种定罪。神不必因任何人而停止成就公义。他不必怜悯和饶恕；如果他这样做，就如我们所说，是“他自己的自由意志”做的，没有人强制他的手。“既不是出于人意，也不是由于人为，只在于那怜悯人的上帝。”（罗9：16——新译本）恩典是白白的，意思说是神自己发动的，来自这一位可以不宽容的神。只有当我们看见：定夺人命运的，乃在乎神是否定意拯救他脱离罪，并且他对每个人都没有作这种决定的必要，这时我们才能开始把握圣经的恩典观。
二
神的恩典是神无条件的，不计较罪人的亏欠而对他们所付出的爱。这是神向那些只配受严刑竣法，且除了严刑峻法之外，并无理由要求其他东西的人所显示的恩慈。我们已看到恩典的概念，为什么对一些教会中人甚少意义——因为他们不相信恩典对神和人的先设假定。现在要问：为什么这概念对其他人却很有意思？答案并不难找；上文已很清楚显明出来了。当人一相信，他的光景和需要乃如上文所说的时候，新约恩典的福音必会用奇妙和喜乐充满他。因为这福音告诉我们，审判者如何变成救赎主。
“恩典”和“救恩”互为因果。“你们得救是本乎恩”（弗2：5；参8节），“因为神救众人的恩典已经显明出来”（多2：11）。福音宣告如何“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约3：16），又如何“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5：8），以及如何照预言所说，有一活泉为罪恶和污秽开了（亚13：1），又活着的基督如何向一切听见福音的人呼喊说：“到我这里来，我就使你们得安息。”（太11：28）在以撒华滋（Hsaac Watts）一首最富有福音性（若非最伟大）的圣诗里，他说我们的本相原是完全失落的光景：
有一皇上恩召声，
响彻自神的圣言；
来吧！被掳罪奴们，
投靠上主恩座前。
我灵顺服此恩召，
急向避难所奔进；
主，我愿信你应许，
哦，为我不信求帮助。
道成肉身之神子，
我飞向你宝血泉，
以洗我灵众瑕疵，
及最深黑之罪愆。
我如虫投你手中，
有罪、软弱、又无助；
你是我主、我公义、
救主及一切好处！
真诚朗诵华滋这首短诗的人，不会很快就厌倦歌颂神的恩典。
新约对神的恩典用三方面来说明，每一方面都使基督徒叹为观止：
一、恩典是赦罪的源头
福音以称义为中心；即是神除掉罪恶，接纳我们的人格。称义是真正戏剧化的转变：从被定罪、等候可怕的判刑的罪犯地位，摇身一变成为等候继承极大产业的后嗣地位。称义是因信，在人认真地相信主耶稣基督是他救主的那一瞬发生。称义对我们是白白的，对神代价却极大，因为代价是神的儿子代赎的死。为什么神“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”（罗8：32）？为了恩典。是他自己自由决定要拯救，才带来代赎。保罗说得很清楚。他说：我们称义是“白白的（即不必付任何代价）”，是“蒙神的恩典（即神怜悯的决定的结果）”，“因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭（即他藉赎罪转移了神的震怒），是凭着耶稣的血，藉着（即因此对每一个人生效）人的信”（罗3：24等节；参多3：7）。此外，保罗又说在基督里我们“藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”（弗1：7）默想这一切，比较一下从前的情况，和现今因着世界出现了恩典之后的情形，基督徒内心的反应，最崇高的表达莫过于曾任普林斯敦大学校长的撒母耳戴维斯（Samuel Davies）所说的：
行奇事之大神！你一切作为
彰显你圣洁的属性；
但你无数次以恩赦罪，
却比其他奇事更晶莹：
还有哪位赦罪之神像你？
或有谁的恩典如此丰盛、白赐？
迷失在奇妙里，因喜乐而激动，
我们领受神的赦免；
赦免最深黑恶行，
耶稣宝血所买赎：
还有哪位赦罪之神像你？
或有谁的恩典如此丰盛、白赐？
噢！愿这奇妙、无比恩典，
神奇如神的大爱，
以感恩颂赞充满大地，
一如它充满天上诗班！
还有哪位赦罪之神像你？
或有谁恩典如此丰盛、白赐？
二、恩典是救恩计划的动因
赦免是福音的中心，却不是恩典教义的全部。因新约圣经把神赦罪的赏赐放在一个救恩计划的脉络里，这计划始于创世之前的拣选，直到教会在荣耀里得完全才圆满成就。保罗在好几处经文略提这计划（例如参罗8：29等节；帖后2：12等节）；但他最详细的论述是在一大段经文当中——虽然可分小段，但段内思想的连贯使它形成一大段——即从《以弗所书》1：3-2：10。如往常一样，保罗先陈述全段摘要，然后加以分析阐述。这摘要是：“神……在基督里，曾赐给我们天上（即属灵世界的范畴）各样属灵的福气”（3节）。分析则以永恒的拣选和预定在基督里得儿子位份（4等节）开始，谈到在基督里的救赎和除罪（7节），接着是在基督里得荣耀的盼望（11等节），和在基督里受圣灵印记的赏赐，证明我们永远属于神（13等节）。从此开始，保罗集中讨论神在基督里重生罪人的大能行动（1：19；2：7），在这过程中带领他们相信（参2：8）。保罗把所有这些事项，都描绘成一个伟大拯救目的的不同单元（1：5、9、11），说明恩典（怜悯、大爱、恩慈——2：4、7）是它的动力（参2：4-8），又说“丰富的恩典”在整个行动中出现（1：7；2：7），而称赞他荣耀的恩典乃最终的目的（1： 6；参12、14；2：7）。故此，信徒可欢欣地知道，他的改变殊非偶然，是神在永恒计划中的一个行动，要用那救他脱离罪的白白恩典来祝福他（2：8-10）；神应许而且定意要贯彻他的计划直到完成，而既然是他用无上的权柄去执行（1：19等节），就没有可拦阻他的了。以撒华滋（Hsaac Watts）另有一首又真又美的圣诗说得很对：
述说他奇妙信实，
把他权能传远方；
高唱他甘美恩诺，
并神自己的表彰。
如刻在永恒黄铜，
他大能应许照耀；
黑暗权势难涂抹，
那几行永存话语。
他的每一句恩言，
坚强如造天之语；
转动众星的声音，
也陈说一切应许。
诚然，星辰或会下坠，神的应许却必坚立，且必成就。救恩的计划会胜利地完成；恩典会显得高于一切。
三、恩典是保守圣徒的保证
如果救恩计划必然成就，那么基督徒的将来就有保证了。他现今和将来必会“因信蒙神能力保守……得着……救恩”（彼前1：5）。他不必虐待自己，惧怕他的信心会失败；恩典既先领他相信，恩典也同样会保守他相信到底。信心的开始和继续，都是恩典的赏赐（参腓1：29）。因此，基督徒可以和杜理其（Doddridge）同声说：
恩典最先把我名，
镌刻神永生册上：
此恩把我给羔羊，
他除掉我众忧伤。
此恩教我灵祈求，
且认识赦罪大爱；
此恩保我到今日
永不再容我离开。
三
前文引那么多“白白恩典圣诗”（二十世纪大部分标准诗本却甚少选辑这些圣诗呢），是无需道歉的，因为它们比散文更能尖锐地表达这些论点。一想到认识神的恩典应引起我们什么回应，再多引一首诗作结也是无需道歉的。前面已说过，在新约中教义是恩典，德行是报恩。任何基督教形式，如果不能从实验和实际两方面证实这句话，必定大有问题。那些以为恩典的教义可能鼓励放纵道德的人（“无论我做什么，最终仍会得救，因此，行为并不重要”），不过显出他们彻头彻尾的不知所云。因为爱挑起爱；爱一被挑起，就渴想讨对方欢喜。神所显明的旨意，就是那些接受恩典的人，应从此投身“行善”（弗2：10；多2：11等节）；感恩会感动每一个真正接受神恩典的人，做神所要求的事，并每日这样喊叫说：
噢！我每天大受激励，
深知欠你恩大债；
愿此恩如大锁链，
捆我流浪心归你！
主，我自觉我会流失；
哦，求主自天庭降临，
攫取我心并盖印。
你说你认识神在你生命中的爱和恩典吗？那么，藉着你的行为和祷告去证实你所说的吧。
问题讨论：
1．恩典的教义先肯定哪四项重要的真理？
2．在讨论这四项真理的时候，作者如何描述今天教外人对神的观念？这样的概念如何排拒恩典的教义？
3．请比较：
（1） 恩典和救恩的关系是什么？
（2） 称义是什么？它和恩典的关系如何？
（3） 救恩的计划是什么？它和恩典的关系如何？
（4） 圣徒的保守是什么？它和恩典的关系如何？
4．“在新约中，教义是恩典，德行是报恩。”这句话是什么意思？你在生活中如何经验这话？
一
你相信神的审判吗？我意思是说，你相信有一位神做我们的审判者吗？
很多人似乎不相信。对他们说：神是父亲，是朋友，是好帮手，不顾我们一切的软弱、虚谎和罪恶来爱我们，他们的脸庞立刻焕发起来，你们就立刻与他们“心有灵犀一点通”。但对他们说，神是审判者，他们就蹙眉摇首。他们不想这样的问题，觉得这是不可接受、不屑一顾的思想。
但没有很多真理像神审判的工作一样被圣经强调。“审判者”这字常用在神的身上。亚伯拉罕为神所要毁灭的古代伦敦——所多玛城——求情的时候呼喊说：“审判全地的主，岂不行公义吗？”（创18：25）耶弗他在结束他向亚扪的侵略者发出的最后通牒时说：“原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华，今日在以色列人和亚扪人中间判断是非”（士11：27）；诗人说：“惟有神断定”（诗75：7）；“神啊，求你起来，审判世界”（诗82：8）；在新约，《希伯来书》的作者说神是“审判众人的神”（来12：23）。
这不只是说说而已；圣经历史的每一扉页，都呈展神审判的事实：神审判亚当、夏娃，把他们赶出伊甸园，咒诅他们在地上未来的生活（创3章）；神审判挪亚时代败坏的世界，用洪水毁灭人类（创6-8章）；神审判所多玛和蛾摩拉，用火山爆发式的大祸吞灭他们（创18-19章）；神审判苦待以色列人的埃及人，正如他曾预言的（参创15：14），向他们施降可怕的十灾（出7-12章）；神审判敬拜金牛犊的人，用利未人做他的刽子手（出32：26-35）；神审判向他献凡火的拿答和亚比户（利10：1等节）；后来又审判可拉、大坍、亚比兰，使地震开，吞吃他们；神审判私拿当灭之物的亚干，除灭他和他所有的（书7章）；神审判进入迦南地以后对他不忠的以色列人，使他们被异邦管辖（士2：11；3：5；4：1等节）；以色列人未进应许之地以前，神警告他的子民说，不敬虔的最后刑罚，将会是驱逐出境，结果，经过先知屡次的警诫，神终于实现他的警告，审判他们；北国（以色列）被亚述国掳去，南国（犹大）被巴比伦国所俘（王下17章；22：15；23：26等节）；在巴比伦，神审判尼布甲尼撒王和伯沙撒王的不敬虔，神给前者有机会将功赎罪，后者则无（但4：5）。神审判人的记载也不限于旧约。在新约中，审判临到拒绝基督的犹太人（太21：43等节；帖前2：14等节）；临到欺哄神的亚拿尼亚和撒非喇（徒5章）；临到骄傲的希律（徒12：21等节）；临到敌挡福音的以吕马（徒13：8等节）；临到哥林多教会的信徒，使他们生病（有些致死），因为他们多有不敬，尤其干犯圣餐（林前11：29-32）。以上只是圣经所载很多神审判的行动一些选例而已。
从圣经历史转到圣经教训——律法、先知、智慧文学、基督和使徒的话语——会发现神审判人这概念掩盖一切。摩西的律法，来自一位以公义审判者自居的神，他的子民若干犯律法，他会毫不迟延地用直接的行动施行刑罚。先知们也实在把握到这主题，所记下来的教训，大部分是阐释和应用律法，以审判警告不法和不肯悔改的人。他们传讲审判的篇幅，比预言弥赛亚和他国度的篇幅还多！在智慧文学里出现了同一观点：在《约伯记》、《传道书》和《箴言书》所有实际的格言中，一个基本肯定的论题是：“神必审问你”，“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”（传11：9；12：14）。
不认真读圣经的人煞有信心地向我们保证：从旧约进到新约的时候，神审判的主题就消声迹匿了；但当我们研读新约，即使粗心大意地读吧，立刻会发现旧约中“神是审判者”的重点，不但没有退减，益且更为强烈。全本新约笼罩着将来宇宙性审判日的肯定性，以及因此引起的问题：罪人应如何趁有机会与神和好？新约圣经前瞻“审判的日子”，“忿怒的日子”，“未来的忿怒”，并宣告神圣的救主耶稣是神委任的审判者。“审判的主站在门前了”（雅5：9），“将要审判活人死人”（彼前4：5），“按着公义审判的主”将赐保罗冠冕（提后4：8），他是主耶稣基督，“他是神所立定的，要作审判活人死人的主”（徒10：42）。保罗对雅典人说：“他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下”（徒17：31）；又对罗马人说：“就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”（罗2：16）耶稣自己也说同样的话：“父……将审判的事全交与子……父……赐给他行审判的权柄……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约5：22、26、28等节）新约中的耶稣，是世界的救主，也是审判者。
二
但这是什么意思？父或耶稣是审判者这概念有什么涵义？最少有四方面：
一、审判者是有权柄的
在圣经时代，皇帝常常是最高的审判官，因为他有最高的统治权柄。根据圣经，神是世界的审判者也基于此。他是我们的创造者，故拥有我们；既是我们的主人，就有权柄挥使我们，因此，他有权柄为我们制定律法，根据我们是否遵守律法而赏罚。现代多数国家立法司法分权而立，以致法官不制定他所执行的法律；但古代并非如此，神也不是这样。他是颁法者，也是审判者。
二、审判者是与良善和公正认同的
现代人以为法官应该铁面无私、不徇情面，这种想法在圣经中并找不到。圣经的审判者是要喜爱公平公义、憎恶一切恶待人的恶行。以圣经的标准来说，不爱公平、不以善胜于恶的法官，简直是怪物。圣经给我们清楚地看见，神爱公义、憎恨罪恶，在他里面完全实现了一位完全与良善和公正认同的理想审判者。
三、审判者是有智慧分辨真理的
在圣经时代，审判官的首要任务是衡量面前案件的事实。他没有陪审团，他有责任，而且只是他的责任，要查询、盘问、侦察假话，拆穿托词，找出事情的真相。圣经描写到神审判的时候，就强调到他的无所不知和智慧，能鉴察人心，寻找事实。没有东西能逃过他，我们或能骗人，却瞒不过神。他认识我们，以我们的本相审判我们。当亚伯拉罕在幔利的橡树看见神以人形显现的时候，神要亚伯拉罕明白，他现在要去所多玛，查究那地道德情形的真相。“耶和华说：‘所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。’”（创18：20-21）神总是如此，神必知道！他的审判是根据真相——事实的真相，以及道德的真理。他审判人的隐秘事情，而不单看人公开的假面具。保罗并不凭空说：“我们众人都必须在基督的审判台前显露出来。”（林后5：10，新译本）
四、审判者是有权执行判刑的
现代法官只宣判刑罚而已；另一个司法部门就执行判刑。古代也是这样。但神却是他自己的执法者。他颁令、宣判，也执刑。一切司法功能都集中他身上。
三
从上所述，圣经宣告神审判的工作，显然是对他位格的一部分见证。它佐证了圣经其他地方所说，神道德的完美、公义、公平、智慧、无所不知、无所不能。我们也看见，那彰显神性情的公义，其中心是赏罚分明，人当得什么就给他什么；这是审判者职务的要义。以善报善，以恶报恶，对神来说是自然的。因此，当新约说到最后审判的时候，总说到赏罚。它说，神会“照各人的行为”审判万人（太16：27；启20：12等节）。保罗补充说：“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人……却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人……因为神不偏待人。”（罗2：6-11）神赏罚的原则是一致的，基督徒也好，非基督徒也好，都“照各人的行为”受赏受罚。基督徒很清楚的被包括在保罗所说的话里面：“我们众人都必须在基督的审判台前显露出来，使各人按着本身所行的，或善或恶，受到报应。”（林后5：10，新译本）
因此，赏罚显然是神性位格自然和预定的表现。神决定要做每一个人的审判者，根据各人的行为报应各人。赏罚是创造里不可避免的道德律；神必使到各人迟早接受他应受的报应——不在今生，则在来生。这是人生基本事实之一。而且，我们既是照着神的形像而造，就心知肚明这是对的。这是顺理成章的。我们却常常像流氓（他并无很好的理由）一般埋怨说：“有公理吗？”诗人看见义人被害，恶人“不像别人遭灾”，反而在安逸中兴旺（诗73章），这问题在人生经验中也屡见不鲜。但神的位格却保证，总有一天一切罪恶必遭报应；当“神震怒、显他公义审判的日子来到”（罗2：5）的时候，赏罚必会分毫不差，再不会有天理不公的问题困扰我们。神是审判者，必秉公行义。
那么，为什么人怕想到神是审判者呢？为什么他们觉得神不屑有这思想呢？原来，神完善的审判，就是他完美的道德的一部分。一位不注意分别善恶的神，会是一位良善可爱的神吗？神若不分辨谁是历史的野兽如希特勒、斯太林（如果敢指名道姓的话），和谁是他自己的圣徒，他还完美、配受我们歌功颂德吗？神的道德若模棱两可，他就不完全，而非完全的神。不审判世界，就显出道德模棱两可。神是道德完全的神，对善恶的问题不会模棱两可，其最后的明证，就是他已决定审判世界这个事实。
很明显，神审判的实在，必会直接影响我们的人生观。我们若知道在人生道路的尽头，要面对赏罚的审判，就不会活得好像没有赏罚一样。但我要强调，神审判的教义，特别是最后审判，不可把它当作妖怪来吓唬人，使人只有外表的“正义”。它对不信神的人有阻吓的作用，这是真的；但它的要义是启示神的道德性格，带给人生道德的意义。正如李昂莫瑞士（Leon Morris）说：
“最后审判的教义……强调人要向神负责，并肯定公义最后必胜过现已成为人生一部分的一切罪恶。前者为最卑微的行为赋与尊贵；后者为在争战中的人带来镇定和确据。这教义使人生有意义……基督徒‘审判观’的意义是：历史朝向一个目标迈进……审判确保神和善良必胜的想法。现今善恶之争会持续到永远是不可想象的。审判的意义是：罪恶必有权柄地、决断地、最后地被解决。审判的意义是：最终神的旨意必圆满地成就。”（参莫氏著《圣经的审判教义》The Biblical Doctrine of Judgment第72页）
四
我们不常知道，新约时代对审判的主要权柄，正如对天堂和地狱的权柄一样，乃主耶稣基督自己。圣公会在丧礼中一口气说：耶稣是“圣洁慈悲的救主，是最够资格、永恒的审判者”，这是很对的。因为耶稣常常肯定说，当那日，所有人在神的宝座前伫立，接受他们一生中最后，且是永恒的结果，他自己将是父的审判代理人，他要决定接受人或拒绝人的判语。应注意的经文有：《马太福音》7：13-27；10：26-33节；12：36；13：24-49；22：1-14；24：36-25：46；《路加福音》13：23-30；16：19-31；《约翰福音》5：22-29。
最清楚把耶稣预先化成审判者身分的经文，是《马太福音》25：31-41：“人子……要坐在他荣耀的宝座上，万民（即圣人）都要聚集在他面前。他要把他们分别出来……于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受’……王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入……永火里……’”。最清楚记载耶稣有做审判者大权的经文，《是约翰福音》5：22-29：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。……父……因为他是人子，就赐给他行审判的权柄（应许给他国度，包括司法功能，但7：13等节）。……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”神亲自委命，耶稣基督推也推不掉。他站在各人生命的尽头，谁也没有例外。阿摩司给以色列的信息是“你当预备迎见你的神”（摩4：12）；“预备迎见复活的基督”是神给今天世人的信息（参徒17：3I）。我们可以确实知道，那位又是真神又是完人的，必能做完美、公义的审判者。
五
前面看过，最后审判将根据我们的行为——就是我们的所作所为，整个人生过程。我们的“所作所为”的中肯解释，不是说它们配从法庭受什么奖赏——它们离完美太远了——它们是为我们的内心提供一个指数——即是说，每人的真本性是什么。有一次耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”（太12：36-37）我们说的话（当然，说话也应算是“行为”）有什么重要呢？重要在此：你的话显出你里面有什么。主耶稣曾说明这一点。“看果子，就可以知道树……你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”（ 太12：33-34）同样，绵羊和山羊的比喻，也说到人是否顾及基督的需要。这是什么意思呢？不是说一种行为值得奖赏，另者则否；乃是说从这些行为，可看出人对基督有没有爱——源于信心，在内心的爱（参太25：34等节）。
我们一看到在最后审判时，行为的意义乃是属灵个性的指数时，就可以回答一个困扰很多人的问题。这问题可以这么说。耶稣说：“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5：24）保罗说：“因为我们众人都必须在基督的审判台前显露出来，使各人按着本身所行的，或善或恶，受到报应。”（林后5：10，新译本）这两句话怎能吻合呢？白白的赦免和因信称义，怎能与根据行为审判相符？答案似是这样：首先，称义的赏赐确实保护信徒免于以罪人的身分被定罪，在神面前被剪除。从《启示录》20：11-15审判的异象中可见，除了那些记录各人行为的案卷（The books）之外，另有一卷“生命册”（The book of life）打开了，名字写在上面的，不像其他人一样“被扔在火湖里”。然而，第二，称义的赏赐并不保护信徒免于以基督徒的身分被评估，如果发觉他们身为基督徒，却闲散、作恶、破坏，他们也不能享受别人享受的好处。保罗警告哥林多人要小心他们在独一的根基——基督——身上建造些什么生活方式。“若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现……人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。”（林前3：12-15）“赏赐”和“亏损”指着与神丰富或贫乏的关系而言，究竟如何却非我们现今能力所能知道。
最后审判也会根据我们的认识。每个人即使没有学习过律法或福音，却从普通启示中多少知道神的旨意，因此每个人也因不尽己所能去认识神而定罪。但刑罚也是按照这所谓“尽己所能的知识”而定；看看《罗马书》2：12，并比较《路加福音》12：47等节。这里的原则是：“多给谁，就向谁多取。”（48节）其中的公平是明显的。无论怎样，审判全地的主必会公正。
六
保罗说，我们众人在基督的审判台前显露出来是“可畏的”（林后5：11），他说得好。主耶稣像他的父一样，是圣洁无瑕疵的；我们则不然。我们活在他眼目之下，他知道我们的私隐。在审判之日，我们过去的整个人生都会在他面前照从前一样“重播”一次，重新阅览。我们若有自知之明，就知道我们根本不配见他。怎么办呢？新约的答案是：求未来的审判者做你现今的救主。作为审判者，他是律法；但作为救主，他是福音。现在逃避他，将来就会遇上他，在审判者面前是毫无希望的。现在寻求他，就会寻到他（因为“凡寻找的就寻见”），然后你会发现，你竟憧憬将来喜乐地与他见面，因为知道“在基督耶稣里的，就不定罪了”（罗8：1）。因此：
当我此生年日逝，
当我临终闭目时，
当我飞进永世间，
当我到你宝座前，
永久磐石为我开，
让我藏身在你怀。
（录自《颂主圣歌》第77首第4节）
问题讨论：
1．神是审判者这真理包含哪四个观点？为什么神能够履行这四种司法功能？
2．赏罚是什么？为什么作者说它是“创造里不可避免的道德律”？
3．耶稣基督和神的审判有什么关系？
4．回答作者的问题：“白白的赦免和因信称义，怎能与根据行为的审判相符？”
5．《哥林多前书》3：12-15教导基督徒什么？这对我们每天的生活有影响吗？
6．我们对神的认识会影响他对我们的审判吗？
一
“忿怒”这古字，在我字典里的定义是：“深沉、强烈的怒气和愤慨。”“怒气”的定义是：“因受伤害或受侮辱而引起的愤怒的不愉快和强烈的敌意。”“愤慨”的定义是：“因不公平和卑鄙引起的义怒。”这就是忿怒。圣经说：忿怒是神的属性之一。
现代整个基督教会的作风，乃要冲淡这个题目，相信神的忿怒的人（并非所有人都相信），对此颇为缄默，可能他们想得不多。对一个已经无耻地把自己出卖给贪婪、骄傲、性欲、固执己见等假神的世代，教会竟含含糊糊的说些什么神的仁慈，而一点不提神的审判。在过去一年，你听过多少次——如你是传道人，又传过多少次——关于神忿怒的讲章？基督徒在广播电台上，或电视节目中，或全国性报纸杂志的方块专栏中对此题目直言不讳的时候，是多久以前的事（一个人如果这样做，又要等多久才有人再请他演讲或写作？）事实是：神的忿怒这题目，在现代社会中已成禁忌，基督徒大致上也已接受了这禁忌，竟因此训练自己对此也只字不提了。
我们不妨问问：这是应该的吗？圣经却大不相同。我们不能想象，讲论神的审判会大受欢迎；但圣经的作者却常常乐此不疲。圣经的特点之一，就是新旧约都强而有力地申述神忿怒的真实和可怕。彭克（A. W. Pink）说：“翻查经文汇编，就能看见圣经论到神的怒气、愤激和震怒，多过论到神的慈爱和温柔。”〔参彭氏著 《神的属性》（The Attributes of God）第75页〕
圣经不断重复地说，神对相信他的人如何恩慈，对不信的人又如何可怕。“耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒，向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪……他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。但他必……驱逐仇敌进入黑暗。”（鸿1：2-8）
保罗盼望主耶稣有一天会“从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀……的那日子。”（帖后1：7-10）这足以提醒我们：先知那鸿所强调的，并非旧约所独有。事实上，在整本新约中出现的“神的忿怒”，“那忿怒”，或只“忿怒”两字，都是用来形容神主动地用不同的方法，向抗拒他的人采取报应的行动的专用词句（参罗1：18；2：5；5：9；12：19；13：4；帖前1：10；2：16；5：9；启6：16；16：19；路21：22-24等经文）。
圣经也不只用上列的一般性的话来启示神的忿怒。如上一章所说，圣经历史已大声宣示了神的严厉和恩慈。如果《天路历程》（The Pilgrim's Progress）一书可称为有关去地狱之路的书，圣经就同样可称为有关神忿怒的书，因为它充满了神赏罚的记载：从《创世记》第3章神咒诅赶逐亚当、夏娃开始，一直到《启示录》17-18章和20章倾覆“巴比伦”的大审判为止。
神的忿怒很明显是圣经作者们一点也不觉得需要禁忌的题材。我们又为什么要禁忌呢？圣经对它说得这么多，我们为什么觉得要三缄其口呢？一提到它，是什么使我们觉得局促尴尬？别人一问及，是什么使我们软化下来，甚至觅地隐藏？我们犹豫和困难的根由究竟是什么？现在所说的，不是那些不准备严肃地相信任何圣经真理，因而摒弃神的忿怒的人。相反，我是指很多自命是“圈内人”的人，他们坚定相信神的慈爱和怜悯，相信主耶稣基督救赎的工作，在其他事上扎实地跟随圣经的教训，却在这一方面畏缩踌躇，不敢同样扎实地响应圣经教训的人。困难究竟在那里？
二
我们不愉快的根由，似乎是由于引我们不安的怀疑：神忿怒这想法，无论如何都与神不配。
例如，对一些人来说，“忿怒”意指失去自制，是一种若非完全失去也是部分失去理智的“怒发冲冠”。对另一些人，忿怒是老羞成怒，或干脆是坏脾气。人就说，把这些属性冠在神的头上，未免大错特错吧？
答案是：当然会错，但圣经并没有要求我们这样做。这其中似乎有一些误会，是关乎圣经所用“拟人化”（anthropomorphic）的字眼——即圣经惯用一般描述人的字眼去描述神的心态和性情。圣经如此做，基本原因是神照自己的形像造人，以致人的性情和位格像神更甚于像任何人所认识的东西。但当圣经用拟人化的手法谈论神的时候，含义并不是说，我们这些有罪的被造物所具备的个人特性的有限和缺憾，在我们圣洁的造物者身上，也具备同样的性质。相反，圣经已假定神没有这一切。因此，从圣经的观点来看，神的爱并不致于盲目、冲动、不道德，有如人的爱。同样，圣经中神的忿怒，永不会像人的愤怒那样反复无常、任性、易怒和卑鄙。相反，神的忿怒是对客观、道德上的罪恶作正义的和必要的反应。神只在需要发怒的时候才发怒。虽然少见，但人也有所谓义怒。但神的一切怒气都是公义的。一位又爱良善又爱罪恶的神，会是一位好的神吗？一位不在他的世界中敌挡罪恶的神，他的德性会完美呢？绝不。圣经说到神的忿怒，正是指着这种完美德性所必须有、敌挡罪恶的反应而说的。
对另外一些人，神的“忿怒”含有残忍之意。或许，他们联想到爱德华滋（Jonathan Edwards）著名的福言讲章，题为《在愤怒的神手中的罪人》（Sinners in the Hands of an Angry God），是神在一七四一年用来复兴新英格兰恩斐特（Enfield）镇那一篇。在这篇讲章中，爱德华滋的主题，是说“未经重生的人被神的手抓住，悬在地狱坑上”。他用一些最生动的火炉作比喻去阐述这主题，使会众感觉到他们现时地位的可怕，也使他下面的结论大有能力：“因此，每一个在基督以外的人，现在要觉醒，逃离将来的忿怒。”任何读过这篇讲章的人，都会同意浸信会一位伟大的神学家史特朗（A. H. Strong）说得对。他说爱德华滋所用的比喻，无论多么清脆玲珑，也不过是比喻而已。即是说，爱德华滋“并不认为地狱是用火和硫磺造的；只不过用火和硫磺来象征一个有罪和受责的良心，如何在不义中与神隔绝。”（参史氏著《系统神学》（Systematic Theology）一书第1035页）但这话并不能完全抵消批评爱德华滋的人所说：神施行的刑罚，竟要用如此字眼来形容，这位神必定是凶恶残暴的猛兽。
这样说对吗？圣经有两点可证此说不对：
首先，圣经中神的忿怒常常是合法的——即是说，是审判者秉公行义的怒气。残暴永远是不道德的，但我们在圣经——和爱德华滋的讲章——中所找到明显的先设假定，是每一个经历到神完全的忿怒的人，都是不折不扣罪有应得的。保罗说“神震怒的日子”，也是神“显他公义审判的日子……他必照各人的行为报应各人”（罗2：5等节）。耶稣自己——其实他在这一方面比任何新约人物更有话讲——也说过赏罚乃照着个人应得的比例施报。“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路12：47-48）爱德华滋在上引的讲章中又说，神必“不使你遭受过于严格公平所要求的痛苦”——但却是“严格公平所要求的”，分毫不差。他坚持说，对那些不信而死的人，那痛苦必然是严重的。如果问：悖逆创造者真的配受巨大而严重的刑罚吗？任何一个曾被判有罪的人，都会毫无疑惑地知道，答案是“是”，并且知道：那些良心尚未醒过来思想“罪是多么重”〔套用安瑟伦（Anselm）语〕的人，根本无资格予以置评。
其次，圣经中神的忿怒是人为自已的选择。在神未加给人地狱的刑罚之前，地狱已是人选择的境地，因人拒绝了神用来照进他内心、引导他到神那里去的亮光。约翰说完“不信（耶稣）的人，罪已经定（审判）了，因为他不信神独生子的名”（约3：18）之后，就继续解释说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3：19）约翰的话正是他内心所要说的：神对失丧的人决定性的审判，是他们自己给自己的审判，拒绝那在基督里及透过基督临到他们的真光。归根结蒂，神对不信者所采取一切司法的行动，无论在今生或来世，都是要向罪人显明，并使他明白，他的抉择全部的涵义是什么。
基本的抉择是简单的——要就响应“到我这里来……负我的轭，学我的样式”（太11：28-29）这个呼召；或没有回应。要就“保存”自己的生命，不让耶稣监责，拒绝他全权管辖的要求；或“丧失”生命，舍弃自己，背起十架，成为门徒，让耶稣任意地破碎。耶稣说，前一种情形或可使我们赢得全世界，却对我们毫无益处，因为我们要失去灵魂；但在后者我们会为他失去生命，却会寻得生命（太16：24等节）。
但失去生命是什么意思呢？耶稣用他自己的一个严肃的比喻——“阴间”（在可9：47和福音书其他十段经文译作“地狱”）——来回答这个问题。那是指到耶路撒冷城外一个焚烧垃圾的山谷；那里的“虫是不死的”（可9：47），似乎是比喻到人性因着良心的责备而无尽地死亡；“火”是比喻痛苦地自觉到神的不喜悦；“外面的黑暗里”意指人知道不只丧失了神，也丧失了一切的善，以及每一样好像使人生值得活下去的东西；“切齿”乃指自怨自恨。这些东西无疑都可怕得难以形容想象，尽管已被定罪的人，已稍为知道这些东西的本质。但这些刑罚都不是随便加上的；相反，这些都显示了人是如何渐渐进入自己所选择的境况。不信者宁愿依然故我、不需要神、抗拒神、使神与他敌对；他将如愿以偿。除了那些自愿选择如此的人以外，再没有人站在神的忿怒底下。神在忿怒中的行动的本质，就是要给人自己作选择，从一切涵义来看，一分不多，一毫不少。神愿意尊重人的选择到这样的程度，或许使人困扰，甚至可怕，但他的心态显然是无比公义的，和我们所理解的残暴、肆意、不负责任的滥施痛苦，实有天壤之别。
因此，我们要记得，很多往往是高度象征性的圣经经文，描绘到神是在忿怒和报应中与人敌对的王和审判者，解释这些经文的钥匙，乃在于认识神所做的，不过是批准和确定他所“临到”的人的刑罚而已，而这些刑罚，其实是人因着自己所选择的途径而咎由自取。这在《创世记》第3章，神第一次向人发怒的时候可看出来：亚当已决定在神赶他出乐园之前逃避神、远离神；同样原则，也适用于全本圣经。
三
新约圣经论神的忿怒的不朽之作，是路德和加尔文称为圣经入门的《罗马书》，其中所有关于神的忿怒的明训，还多过保罗其他一切书信所有的总和。现以分析《罗马书》这一方面的教训来结束这一章。以下的研讨，将可澄清上述一些论点：
一、神的忿怒的意义
《罗马书》中神的忿怒，显出神惩罚罪恶的决断行动。他对罪人的爱，如何显出这三位一体耶和华的人性化、有感情的心态，他的忿怒也有同样的表达：主动地彰显他恨恶不敬虔和道德的罪恶。“忿怒”一词，可能特别指到这恼恨将来在“震怒的日子”（5：9；2：5）最后的彰显，但也可能指到目前神所安排的事情和过程，从中见到神对罪的惩罚。因此，地方法官向犯人判刑，就是“神的用人……刑罚那作恶的”（13：4，参5节）。神的忿怒，是他对我们的罪的反应，而“律法是惹动忿怒的”（4：15），因为律法激起潜伏在我们里面的罪，导致行差踏错——惹动忿怒的行为——的增多（5：20；7：7-13）。既是对罪的反应，神的忿怒就表明他的公义；保罗也气忿忿地驳斥“神降怒是他不义”（3：5）的谬论。他形容“预备遭毁灭”的人为“可怒的器皿”——即忿怒的对象——意思和他在别的经文称呼世界、肉体、魔鬼等奴仆为“可怒之子”（弗2：3）一样。这样的人，就因为是这样的人，就使神的忿怒临到自己身上。
二、神的忿怒的启示
“原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”（1：18）“显明”原文是现在时式，暗示经常的意思，不断继续；“从天上”和前一节“在这福音上”相对，意味着宇宙性的揭橥，达到那些未听过福音的人。
这启示如何完成？它直接刻印在每一个人的良心上：那些神任凭他们存“邪僻的心”的人（1：28），犯不羁的罪，知道“神判定行这样事的人是当死的”（1：32）。没有人完全不知道未来的审判。而这即时的启示，已由福音启示的话证实了，这福音告诉我们将有“神震怒，显他公义审判的日子来到”（2：5）的坏消息，好准备我们接受那好消息。
还有，神主动发怒的征兆，在人现时实际的境况中也向明眼人显明出来。基督徒到处都可以看到一种经常出现、没落的形态——从认识神到敬拜非神之物；从拜偶像到更大的败坏，因而每一世代都滋生新的“不虔不义的人”。从这沦落，我们要认识到：现在神忿怒的行动，是加强裁判、消除禁制的过程，任凭人偏向自己的败坏，做出他们邪恶的心越来越不受管束的邪情私欲。在《罗马书》1：19-31，保罗照他所认识的圣经和当时的世代描述这个过程；此段的钥句是：“神任凭他们……行污秽的事”，“神任凭他们放纵可羞耻的情欲”，“神就任凭他们存邪僻的心”（1：24、26、28等节）。如果你需要证据，证明神的忿怒已在你良心中启示成为事实，且已在世上成为一种力量，保罗的忠告是，放眼看看周围的人生，就可看出神任凭人做出些什么。保罗执笔之后十九个世纪的今天，有谁能怀疑他的论点？
三、神的忿怒的逃避
在《罗马书》头三章里，保罗着意逼使我们面对一个问题：如果“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”，而“忿怒的日子”又要来，神要“照各人的行为报应各人”，我们如何逃避大祸呢？这问题是迫切的，因为我们“都在罪恶之下”，“没有义人，连一个也没有”，“普世的人都伏在神审判之下”（3：9、10、19）。律法不能救我们，因它惟一的功效是激发罪恶，显给我们看我们离义多远。宗教的外壳也不能救我们，正如单单行割礼不能救犹太人一样。那么，有逃避将来忿怒的途径吗？有的，保罗也知道那是什么。他说：“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。”（5：9）藉谁的血？耶稣基督，神道成肉身的儿子的血。“称义”又何解？意即被赦罪，被接纳为义。我们如何得救？藉着信心——即是扬弃自我，只信靠耶稣的位格和救赎的工作。耶稣的血——即他牺牲的死——又如何成为我们称义的基础？保罗在《罗马书》3：24等节就解释了。他说：“因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信”。什么是“挽回祭”？那是一种献祭，藉它赎去罪恶，挪去忿怒，取消罪咎。
下面会更详细看到，这就是福音真正的中心：耶稣基督藉代替我们死在十字架上、背负我们的罪，“为我们的罪作了挽回祭”（约一2：2）。在我们罪人和神忿怒的乌云之间，矗立着主耶稣的十字架。我们若因信属于基督，就因他的十架称义，忿怒就永触不到我们，现在不会，以后也不会。耶稣“救我们脱离将来忿怒”（帖前1：10）。
四
无疑，以前讨论神的忿怒这题目时，一直是妄想臆测的、不恭不敬的、甚至心怀恶意的。无疑，有些人传讲神的忿怒和咒诅时，眼中无泪，心也不痛。无疑，一小撮异端邪派竟欢天喜地的把全世界（自己除外）交托给地狱，很多人会见之而呕心。然而，如果我们认识神，就无论神忿怒的真理多么不合潮流，我们起初对它的偏见无论多么根深蒂固，也要面对这真理，这才是最重要的。否则，我们不会明白从忿怒中得救的福音，也不明白十架所成就挽回的意义，也不明白神救赎的爱的奇妙。我们也不会明白神在历史中的手，以及神现在对我们的同胞的对付；我们对《启示录》一书也读不出其所以然；我们的布道事工，也就没有如《犹大书》23节所说“要从火中抢出来搭救他们”那种燃眉之急！我们对神的认识和对他的侍奉，也就不会和他的话语相互吻合。
彭克（A. W. Pink）说：“神的忿怒使神的性情完美；我们需要时常默想它。第一，好使我们的心，对神如何憎厌罪恶有适当的印象。我们很容易对罪从轻发落，掩饰它的可怕，为它寻找借口。但越研究和思想神对罪的痛恨以及可怕的报应，就越能认识罪的可恶。第二，好使我们心灵里对神产生真正的敬畏。“我们……就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心侍奉神。因为我们的神乃是烈火。”（来12：2 8、29）我们不能“照神所喜悦的”侍奉神，除非我们对他可怕的威严有应有的“虔诚 ”，对他公义的忿怒有“敬畏的心”；而经常记着“神是烈火”，最能培养这些心态。第三，使我们的心热切地称颂（耶稣基督），因他救我们脱离“将来忿怒”（帖前1：1 0）。我们是否愿意默想神的忿怒，将成为我们对神的爱心确实的测验。”（参彭氏著上引书第77页）
彭克说得对。如果我们真正认识神，也被神认识，就应求他此时此地教导我们认识他的忿怒这严肃的事实。
问题讨论：
1．为什么圣经用拟人法来描述神？在思考神的忿怒时，这能引我们进人什么陷阱？
2．神的忿怒被人批评为残忍，有哪两项圣经真理可予以驳斥？
3．作者如何描述地狱？地狱是指与神隔绝的境况。我们对这意义的认识，应如何影响我们对非基督徒的态度和行为？
4．神用什么方法经常的、普世性的昭示他的忿怒？
5．根据彭克（A. W. Pink）的见解，为什么我们应该常常默想神的忿怒？
一
保罗在《罗马书》11：22说：“可见神的恩慈和严厉……。”这里关键性的字眼是“和”字。使徒保罗是在解释神计划中犹太人和外邦人的关系。他刚提醒外邦的读者说，神因当时绝大部分犹太人的不信而丢弃了他们，但同时却使很多像读者一般的外邦人因信而得救。现在保罗请他们注意神在这件事上显明的两种性情。“可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。”在罗马的基督徒，不应只注重神的恩慈，或只注重他的严厉，却要两者并重。两者都是神的属性——即他启示的性情。在神的恩典中，两者并行不悖。如要真正认识神，两者必须同时认识。
自保罗写下这话以来，可能没有别的时代比今天更需要强调这真理了。现代人对相信神的意义已到了糊里糊涂、杂乱无章得难以形容的地步。人说相信神，却不知道相信的是谁，或相信他究竟有何不同。基督徒若要帮助七歪八倒的朋友，去获得好像某张旧福音单张所说的“安稳、确实和享受”，恐怕也不知道从何着手：他所听到那些令人惊奇的、纷乱的对神的幻想，必使他目瞪口呆。他会问，人怎么会弄到这一团糟？混淆的根源在哪里？清理这一切的头绪在哪里？对这些问题，有几个答案可彼此补充。
其一是：人没有从神自己的话语去认识他，却追求自己宗教的感觉；我们要尝试帮助他们破除产生这种态度的骄傲、对圣经的骄傲（有时是错误的观念），从而把他们的信心建立在圣经而不在感觉上面。
其二是：现代人以为所有宗教皆相同平等，而从异教及基督教吸取有关神的思想；我们要尝试向人显明主耶稣基督的独特性和最后性，他是神给人最后的话。
其三是：人已不再认识到自己罪性的实在，这罪性在他们一切思想行为中，渗进了对神某种程度的悖谬和敌对；我们要尝试引人认识这关乎他们的事实，使他们不信任自己，愿受基督话语的矫正。
其四是：和前三项同样基本的，是现代人已惯于把神的恩慈和他的严厉分开；我们要设法使他们摆脱这种习惯，因为这习惯一旦存在，除了错误的信仰之外，就什么事都不可能发生了。
这里要说的习惯，最先由上一世纪一些才高八斗的德国神学家学到，现在已传染到整个西方的更正教。今天在一般人当中，已拒绝所有神忿怒和审判的思想，以为在圣经很多地方都被歪曲（果真！）了的神的个性，其实是没有严厉的，而是宽大的仁慈；这想法已成为常规而不是例外了。不错，最近有些神学家起而反抗，尝试重新确定神的圣洁的真理，但他们的努力似乎是漫不经心，他们的话也给人当耳边风了。现代的更正教徒，不会单单因为有一个卜仁纳(Brunner)或一个尼布尔(Niebuhr)在怀疑这是否全部真相，就放弃“开明”的趋附那把神当作天上圣诞老人的教义。很多人坚信，神（如果有神的话）除了是无限的忍耐和仁慈以外，并无别的；这信念已像丛生的杂草般难以清除。基督教一旦这样往下扎根，就真真正正的枯死了。因为基督教的精髓，是相信藉着基督在十架上救赎的工作，罪得赦免。但根据圣诞老人式的神学，罪就不成问题，赎罪也大可不必；神主动的恩惠，对那些漠视他诫命的人，就不会比那些遵守他诫命的人所得的少了。一般人根本不会想到：神对我的态度，会受到我是否照他所说的去做的影响。任何人若尝试叫别人在神面前存敬畏的心，在他的话语中战兢，立刻会被认为老土得无可救药，被冠上“维多利亚时代”、“清教徒”、和“次等基督徒”等名号。
然则，圣诞老人式的神学，本身也孕育着使自己败亡的种子，因它对罪恶的事实无法自圆其说。当相信一位“良善的神”的自由主义在本世纪初流行的时候，那所谓“罪恶问题”（从前根本不成问题）突然也跃占基督教护教学的首要地位；这事殊非意外。这是难免的，因为在令人痛心和毁灭性的事情上，例如残暴、婚姻的不贞忠、车祸伤人或肺癌，根本看不到天上的圣诞老人的好意。惟一救援自由派对神这种思想的方法，就是把神和这些事件分开，否定他和这些有任何直接的关系或管制；换言之，否定他对这世界的无所不能和主权。五十年前，自由派神学家已走上这条路；一般人到今天才走。因此，一般人所剩下的神，是一位心地良善的神，却不能常常保守他的儿女免于困难和伤痛。因此，困难一来，除了一笑置之强忍下去之外，还能怎样？这样一来，相信一位完全恩慈而不严厉的神，就要肯定人宿命论式的、悲观的人生态度；这岂不是可笑的矛盾？
这可算是现代宗教的羊肠小径的其中一条，引人进入（所有这类小径都殊途同归）“怀疑堡”和“大绝望”的仙境。迷途的人怎样回到正路呢？只有藉着学习以圣经为根基，把神的恩慈与严厉联合起来。下文就要概略叙述圣经在这方面的教训的精髓。
二
恩慈意指一些可羡慕的、吸引人的、值得赞赏那东西，在神如此，在人亦然。圣经作者们说神是“恩慈”的时候，他们心目中普遍有着一切会使神的子民称神为“完全”的道德质素，尤其指到他的宽宏，使他们称他为“慈爱”和“恩惠”，谈及他的“大爱”。现申述如下：
神道德的完美这个主题，不断响彻整本圣经；他自己说的话宣示了这完美性，他子民的经历也证实了。当神和摩西站在西乃山上，“宣告耶和华（即是他子民的耶和华神，那在恩典的约中自称‘我是自有永有’的至高救主）的名（即他启示的位格）”的时候，他所说的是：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……”（出34：6、7）。这个神道德的完美的宣言，乃要成就他曾应许的，要显他一切的恩慈在摩西面前（出33：19）。这里所提到所有特殊的完美和附带的一切——神的信实和可靠，他不变的公平和智慧，他的温柔、忍耐和对所有悔改寻求他帮助的人完全的宽容，他尊贵的慈仁，向人提供与他在圣洁和慈爱中相交的崇高目标——这一切都构成了神的恩慈。总括来说，成为他所启示一切忧愁的总和。又当大卫说“至于神，他的道是完全的”（撒下22：31=诗18：30）的时候，意思是说，他和神的子民都一同经历到，神从来不会亏负他所自诩的恩慈。“他的道是完全的，耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。”（诗18：30）这整首诗篇，是大卫回顾一生后，宣告他如何亲身证实了神是信守应许的，且完全足以做人的盾牌和保护者。每一位没有因离经叛道而扬弃神儿女名分的人，也享受到同样的经历（顺便一提：如果你从未小心读过这首诗篇，并在每一点上问问自己的见证是否符合大卫的见证，我劝你立刻读一读——然后经常间断地读。你会发现，这样的操练虽会震心撼肺，却大有裨益）。
还有，在整堆神道德的完美性中，“恩慈”这字特别指到其中一点——是神向摩西说“一切的恩慈”的时候特别抽出来的质素。他说自己是“有丰盛的慈爱和诚实”（出34：6）。这就是宽宏的质素。宽宏意指施与他人，方法是没有贪图金钱的动机，也不受制于接受者应该得到什么，却一直超越他所应得的。宽宏启示一个简单的愿望：希望别人得到所需要使他们 快乐的东西。可以说，宽宏是神道德完美性的焦点，这个质素，决定了神其他的优点如何彰显出来。神有“丰盛的慈爱”——自发的恩慈，满溢着宽宏。改革派神学家们用新约的字眼“恩典”（即白白的恩惠），来涵盖神宽宏的每一个行动，因此界别了“创造、维系及祝福一切生命”的“普通恩典”，和在救恩中所显出的“特殊恩典”——“普通”和“特殊”的不同点，在于所有人都从前者得益，却不都被后者触及。用圣经的话说这分别，是：神给一切人有某些好处，却给某些人有一切好处。
《诗篇》第145篇说明了神赐下自然界祝福的宽宏。“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的……万民都举目仰望你，你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足。”（9、15、16节；参徒14：17 ）诗人的意思是，既然神管理一切在他世界中发生的事，每一顿饭，每一乐趣，每一财物，每一线阳光，每一睡眠，每一刻的健康和安全，所有维系和丰富生命的一切，就都是神的赏赐了。这些馈赠是多么丰裕！小孩子合唱时也唱道：“主所赐的恩惠，样样都要数”，每一位认真开始列举单单是自然界恩典的人，很快就感受到这首诗歌下一句的力量——“必能叫你希奇感谢而欢呼”。但神在自然界这层面上所施的怜悯，无论多么丰富，都被属灵的救赎那更大的怜悯掩盖得黯然无光。当以色列的诗班宣召人民向神感谢，因“他本为善，他的慈爱永远长存”（诗106：1；107：1；118：1；136：1；参100：4等节；代下5：13；7：13；耶33：11），他们心目中往往是想到救赎的恩典，例如神拯救以色列人出埃及“大能”的恩典（诗106：2等节；136：），当他仆人犯罪时，他愿意宽容和赦免（诗86：5），及他愿意教导人他的律例（诗119：68）。保罗在《罗马书》11：22所提的恩慈，是神把“野橄榄”外邦人接在他的橄榄树上的恩慈——即是说，他用约买赎的子民、他救赎的信徒的合一团契。
《诗篇》107篇是阐释神恩慈的经典之作。在这里，诗人为要加强“要称谢耶和华，因他本为善”的宣召，就从以色列过去被掳的经验，和以色列民个别的需要，概括举出四个例子，说明人如何“在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们”（6、13、19、28节）。第一例是神拯救无依无靠的人脱离仇敌，领他们从不毛之地找到居所。第二例是神拯救那些在黑暗中死荫里的人，这些人是神因他们的叛逆才使他们遭受这处境的。第三例是神医治那些他用来管教蔑视他的“愚妄人”的疾病。第四例是神保护航海的人，平息人以为会翻沉他们船只的风浪。每一情节，都以同一叠句结束：“但愿人因耶和华的慈爱，和他向人所行的奇事，都称颂他。”（8、15、21、31等节）整篇诗篇对神改变人生命的恩慈行动，作了辉煌的综览。
三
神的严厉又如何？保罗在《罗马书》11：22所用的字，字意是“切断”；意指神对那些拒绝他恩慈的人，断然撤销他的恩慈。它提醒我们，神向摩西宣告他名字的时候亲自宣告的一个事实：虽然他有“丰盛的慈爱和诚实”，他却“不以有罪的为无罪”——即指顽梗、不悔改的罪人（出34：6等节）。保罗所指严厉的行动，是神弃绝整个以色列民族——从他的橄榄树砍去（以色列人是这树自然的枝子）——因为他们不相信耶稣基督的福音。以色列人一向依赖神的恩慈，却漠视神在他儿子身上显出具体的恩慈；神的反应是快速的——他砍掉以色列。保罗趁此机会警告外邦基督徒读者说：如果他们和以色列一样背叛，神也会砍掉他们。“你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。”（罗11：20-21）
保罗在此用的原则是：神恩慈的每一个行动背后都有一个警告：如果该恩慈被蔑视，就有严厉的审判。我们若不让神的恩慈吸引我们，在感恩和回报的爱中靠近神，当神向我们翻脸的时候，就只能自怨自艾了。在《罗马书》前面几章，保罗向那些自满自足、论断人的人说：神的恩慈“是要领你悔改”（新译本）的——如腓力斯（J. B. Phillips）正确地意译说：“是要领你悔改的”（译者注：意同新译本）。“你这论断人的……自己所行却和别人一样”（罗2：1）——然而神却容忍你们的过错，你在别人身上看见同样的过错，以为别人配受神的审判，你该十分谦卑、十分感恩。可是，你若挖他人的疮疤，自己却忽略投靠神，那么“你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐”，藉此“任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒”（罗2：4-5）。同样，保罗告诉罗马基督徒说，神的恩慈在某一条件之下才属于他们——“只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来”（罗11：22）。在每种情形，都是同一原则。那些不肯藉悔改、相信、投靠和顺服神旨意、回报神恩慈的人，如果神或迟或早撤销他的恩慈，因而从中获益的机会中止了，赏罚纷至沓来，可别觉得希奇或怨天尤人了。
但神在严厉中却不是没有忍耐的；正好相反。他“不轻易发怒”（尼9：17；诗103：8；145：8；珥2：13；拿4：2；出34：6；民14：18；诗86：15）。圣经说过很多关于神的忍耐和宽容、展延应有的审判、拖长恩典的日子，赐下更多悔改的机会。彼得提醒我们说，当世界败坏到逼使神审判的时候，“神容忍等候”（彼前3：20）——可能是指着《创世记》6：3中的“一百二十年”而言。保罗在《罗马书》9：22又说，神在历史过程中“多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿”。又再一次，彼得向他那些第一世纪的读者解释说，基督回来审判的应许尚未成就，是因为神“宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）；同样的解释，今天仍能生效。神的忍耐给人在审判最后临到之前有“悔改的机会”（启2：21），这是圣经故事的奇事之一。新约圣经强调，忍耐是基督徒的美德和责任，真是不足为奇；它实在是神的形像的一部分（加5：22；弗4：2；西3：12）
四
从上述的思想路线，我们可学习三个功课：
—、欣赏神的恩慈。数算你所蒙的福。学习不要把自然界的益处、馈赠、享受等当作平常；学习为这一切感谢神。不要用随便的态度，轻忽圣经或耶稣基督的福音。圣经让你看见一位救主受苦而死，好让我们罪人与神和好；加略山是神恩慈的量度，铭记于心吧。用诗人的问题问问自己——“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”求主施恩，也用诗人的答案来回答——“我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名……耶和华啊，我真是你的仆人……向耶和华还我的愿。”（诗116：12-14、16、18、19）
二、欣赏神的忍耐。想想他如何宽容你，现在仍宽容你，虽然你生命中与他不配的事那么多，且你是多么配得他拒绝你。学习赞叹他的忍耐，求他赐恩典，在你和别人的交往中仿效他；不要再试探他的忍耐了。
三、欣赏神的管教。他是你的保护者，而且，归根结底，是你的环境；一切由他而来，你每天的生活已饱尝他的恩慈。这样的经验，带领你悔改相信基督吗？若不，你就在玩弄神，站在他严厉的警告之下。但他现在若在你的床上放下荆棘〔套用怀特腓德（Whitefield）语〕，这只是把你从灵命的死亡中刺醒，使你起来寻求他的怜悯。或者你是一位真基督徒，而他仍在你的床上放荆棘，这只是使你免致堕入自满自足的昏昧中，确保你“长久在他的恩慈里”，使你那需要神的感觉，常把你从自我贬抑和信心中带回来，寻求他的面。神这仁厚的管教，他的严厉在恩慈中临到我们，为使我们免于承担恩慈以外的整个严厉的冲击。这是爱的管教，必须接受。“我儿，你不可轻看主的管教”（来12：5），“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”（诗119：71）
问题讨论：
1．为什么《罗马书》11：22中的“和”字是关键性的字眼？
2．“现代人已惯于把神的恩慈和他的严厉区分”，这习惯的根源是什么？这习惯对基督教有什么影响？为什么？
3．为什么“圣诞老人式的神学，本身已孕育着使自已败亡的种子”？
4．神的恩慈是由什么属性构成的？
5．神特别向摩西强调的是哪一种属性？
6．“宽宏是神道德完美性的焦点。”这句话是什么意思？
7．“神给一切人有某些好处，却给某些人有一切好处。”这句话是什么意思？
8．神的严厉是什么？“神每一个恩慈的行动背后都有一个警告：如果该恩慈被蔑视，就有严厉的审判。”这句话是什么意思？
9．作者讨论神的恩慈和严厉之后，归纳三个什么教训？我们可以怎样应用这些教训？
一
“嫉妒的神”——骤听之下不觉得讨厌吗？谁都知道嫉妒这“妒忌巨兽”的罪恶，是各种罪恶当中最狠毒、最残害心灵之一。而我们又确知，神是完全良善的。那么，人怎能想象在神里面找到嫉妒呢？
回答这问题的第一步，要先说明这事不是幻想出来的。如果我们是在虚构一位神，自然就应该只把我们欣赏的特性加诸他身上，嫉妒就不会出现了。没有人会幻想一位嫉妒的神。但现在不是要用幻想构思一个神，却是要聆听圣经的话语，在其中神说明了关于他的真理。因为神我们的创造者（不是用任何幻想所能寻找的），已启示了自己。他说了话。他藉很多代言人和仆人说话，其中最崇高的一位是他儿子，我们的主耶稣基督。他也没有让他的信息和人对他大能作为的记忆，容易受以讹传讹的口传过程歪曲和消灭。相反，他把这些都用永久性的文字形式记录下来。在圣经〔加尔文（Calvin）所称神的“公开记录”〕中，可见神重复地提到他的嫉妒（译注：中文圣经常译作“忌邪”）。
当神把以色列人从埃及带到西乃山，颁布他的律法和圣约，在他教导他们关于自已的头几件事中，嫉妒是其中之一。摩西亲耳听见，且被“神用指头写”在石版上（出31：18）的第二条诫命是：“我耶和华你的神是忌邪的”（20：5）。稍后，神向摩西更动人心弦地说：“耶和华是忌邪的神，名为忌邪者”（34：14）后面这句话所出现的经文，其意义是最重大的。揭示神的名字——在圣经这常常等于揭示神的本性和位格——是《出埃及记》的基本主题 。在第3章，神已宣告他的名字是“自有永有”，或干脆叫“我是”，在第6章则称“耶和华”（“神”）。这些名字是指称他的自存、自决和主权。然后，在34：5等节，神向摩西宣告他名字的时候，说“耶和华”是“有怜悯，有恩典的神……有丰盛的慈爱和诚实……存留慈爱……赦免罪孽……追讨他的罪……”。这是一个宣示他道德荣耀的“名字”。最后，再多七节后，在和摩西同一段谈话的一部分，神总括并结束他名字的启示，而宣告他名为“忌邪者”。很明显，这意想不到的字眼，代表了神的一种特性，在某种意义上来说，是前述神名字的阐述的精要，而绝非前后矛盾。既然这特性的确是他的“名字”，他子民应明白它，就显然很重要了。
事实上，圣经对神的嫉妒说得很多。摩西五经其他地方也有论及（民25：11；申4：24；6：15；29：20；32：16、21），在历史书中（书24：19；王上14：22），在先知书中（结8： 3-5；16：38、42；23：25；36：5；38：19；39：25等节；珥2：18；鸿1：2；番1：18；3：8；亚1：14；8：2），和诗篇中（78：58；79：5）都有。它出现的时候，往往是神的作为的动机，或在忿怒中，或在怜悯。“我要……为我的圣名发热心”（结39：25）〔译注：英译“嫉妒”（jealous］）〕；“我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热”（亚一14；译注同上）；“耶和华是忌邪施报的神”（鸿1：2）。在新约，保罗问自高自大的哥林多人说：“我们可惹主的愤恨吗？”（林前10：22；译注同上）我想英文圣经修订标准本（RSV ）把《雅各书》4：5那句难译的话译成“上帝爱他那安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步”，是译得对的（译注：中文圣经新译本亦如此译，故抄录新译本经文）。
二
然而，这属神的嫉妒，本质是什么？嫉妒是人的罪恶，如何成为神的美德？神的完美是值得称颂的事，但我们怎能称颂神的嫉妒？
只要记住下面两个事实，就能找到答案了。
第一，圣经说到神的嫉妒，都是拟人化的陈述——即是说，用人生经验的语言去描绘神。圣经充满拟人化的说法——神的膀臂、手、手指；他的听觉、视觉、嗅觉；他的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神用这些字眼来形容他自己，原因是从我们自己生活中常用的语言，才是人类所具备传遍有关神的意念最准确的媒介。他有位格，我们也有，其他一切有形体的造物却没有。在一切有形体的造物中，只有人是按照神的形像造的。既然我们比任何人类所知的造物更像神，神用人的语言来描述他自己，将比用其他语言更清楚，更不会误导我们。这一点前两章已申述了（参本书第15章第二大段）。
然而，面对神拟人化的说法的时候，很容易只抓到错误的一端，本末倒置。要记得：人不是造物者的尺度；当人用自身生活的语言加诸神的身上，人的被造性的一切限制——有限的知识，或能力、或预知、或力量、或贯彻始终，类似的任何事——没有一样也可用于神的身上。我们必须紧记：人性中显出罪恶败坏的后果的那些原素，在神里面是找不到的。因此，举例说，神的忿怒并不像人的怒气一般，常常是卑鄙的脾气，是骄傲和懦弱的记号；他的忿怒却是对罪恶圣洁的反应，在道德上是正直而荣耀的。“人的怒气并不成就神的义。”（雅1：20）——但神的忿怒正是他的公义所采取的司法行动。同样，神的嫉妒并不像人的一般，是挫败、妒忌、憎恨的组合，而是神为保障某些无比可贵的事物而表现的、值得称颂的热忱。这就引入下一点：
第二，人有两种嫉妒，其中一种是恶性的。恶性的嫉妒所表现的心态是：“我想要你所得到的，因为我得不到，我就恨你。”这是一种幼稚的忌恨，源于未死透的贪婪，在妒忌、恶意和卑劣的行为上表现出来。它有可怕的潜力，它和骄傲共生共长，是堕落的人性的本根。人如被嫉妒疯狂地迷住，不断沉沦下去，坚强的个性也可撕成碎片。“忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？”（箴27：4）常听人说两性之间的嫉妒——因对象被拒或被抢而引起的“无名火起三千丈”，属于这一种。
但有另一种嫉妒——保护某种爱的关系，或当这种关系遭破碎时要报复的热忱。这嫉妒也在两性之间活动；但表面看来它却不是骄傲受创的盲目反应，而是婚姻爱情的果实。如戴斯卡（Tasker ）教授所说，已婚的人“有第三个爱人或奸夫淫妇介入他们的家庭而不觉得嫉妒的话，必然丧失了道德的观点；因为婚姻的排拒性正是婚姻的精义”〔参戴氏著《雅各书注译》（The Epistle of James）第106页〕。这种嫉妒是正面的美德，因它显出人把握到夫妻关系的真正意义，同时有正当的热忱要维护这关系。旧约的律法，承认这嫉妒是合宜的，才颁布一项“疑恨祭”和用咒诅的判罪方法，使怀疑妻子不贞而“生了疑恨的心”的丈夫，可以用这方法查个水落石出（民5：11-37）。在这一段经文中，以及《箴言》6：34论到这蒙害的丈夫的“嫉恨”，圣经完全没有暗示到丈夫这态度是有道德问题的。相反，圣经认为他决心保护婚姻免受侵害，并向任何侵害者采取行动是自然、正常、而且对的，证明他对婚姻有应有的重视。
圣经一贯都说，神的嫉妒属于这后一种。即是说，是神对他子民盟约的爱的一部分。旧约把神的盟约，看为神和以色列的婚姻，附带无条件的爱和忠贞的要求。敬拜偶像，以及和非以色列的偶像崇拜者一切妥协的关系，都构成逆命和不贞，神看此为属灵的奸淫，激动他的嫉妒和报复。摩西所有论到神的嫉妒的经文，都或多或少与偶像崇拜有关；一切都回应前已引述的第二诫命的禁令。另外的《约书亚记》24：1 9、《列王纪上》14：22、《诗篇》78：58和新约《哥林多前书》10：22等经文也是如此。《以西结书》8：3提到一个在耶路撒冷被敬拜的偶像，名叫“触动主怒（的）偶像……就是惹动忌邪的。”在《以西结书》第16章，神形容以色列为他行淫的妻子与迦南、埃及及亚述的偶像和拜偶像者夹缠着不圣洁的关系，因此神宣布以下审判：“我也要审判你，好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。”（西16：38节，参42节；23：2 5）
从这些经文明显可见，神向摩西说他名是“忌邪的”是什么意思。他的意思是：他要求他所爱和救赎的人完全、绝对的贞忠；如果他们不忠，出卖他的大爱，他会用严厉的行动申证他所说的。加尔文（Calvin）下面解释第二条诫命的禁令的一席话，可说一语中的：
“主经常以丈夫的身分向我们说话……他既履行一位又真实又忠信的丈夫一切的职分，他也向我们要求爱和贞洁；即是说，我们不把灵魂失节给撒但……丈夫越纯洁坚贞，当他看见妻子倾心情敌的时候，所受触犯就越严重。因此，我们的主既已在真理上把我们许配给他自己，就宣告说，任何时候我们若忽视这神圣婚姻的纯洁，用可恨的情欲染污自己，尤其是当我们把应该最小心保持完璧的敬拜，转移到另一位神，或用某些迷信污辱这敬拜，这时候神最炽烈的妒火就焚烧起来。这样，我们因容许“奸夫淫妇”的介入，不但违背了已缔订的婚约，也染污了婚姻的床。”（参加氏著Institutes第二卷第八章第十八页）
如果要对这件事有真知灼见，还要再看一点。前面已说过，神对他子民的嫉妒，是先假定了盟约的爱；这爱不是短暂、意外、无目的的爱，却是神最高目的的表现。神盟约的爱的目标，是要在地球上有一群子民，直到历史终结，然后他要历代一切相信他的人与他在荣耀里。盟约的爱是神对这世界的计划的中心。归根结蒂，我们必须在神对他世界全盘计划的亮光中，来明白他的嫉妒。因为如圣经所说，神最终的目的有三方面——藉着显示他审判罪的主权，申证他的管治和公义；买赎并拯救他的选民；因他所行荣耀的、慈爱的，和自我剖白的作为，受到人的敬爱和称颂。神寻找我们所寻找的——神在人身上所得的荣耀，他是为达到这目的才嫉妒的。他的嫉妒的一切表现，正是“万军之耶和华的热心”（赛9：7；37：3 2；参结5：13），为成就他自己公义和怜悯的目的。
因此，神的嫉妒一方面使他审判、毁灭他子民中那些没有信心、陷入偶像崇拜和罪恶的人（申6：1 4等节；书24：1 9；番1：1 8），实在也审判各地敌对公义和怜悯的人（鸿1：2；结36：5等节；番3：8）。另一方面，在全国性的审判中，他管教、降卑他的子民之后（被掳的审判：亚1：1 4；8：2；蝗灾的审判：珥2：1 8），恢复他子民的国度。是什么引动这一切的作为？很简单，就是他为他的“圣名发热心”（结39：25）这个事实。他的“名”，就是他作为耶和华“神”、历史的统治者的本性和位格，他的“名”要被认识、尊敬和称颂。“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42：8；48：11）神的嫉妒的精髓，尽在这些经文之中。
三
这一切对自命是神的子民的人，有什么实际的意义？答案可在两个分题下说明：
1、 神的嫉妒需要我们向神热心
神爱我们，我们正确的反应是爱他；同样，神因我们而嫉妒，我们正确的反应是向他发热心。他对我们的关心是伟大的；我们对他的心意也必须是伟大的。第二条诫命禁止偶像崇拜，含义是神的子民应该积极地、热切地忠于神的位格、目的和尊荣。这样的效忠，圣经用的字眼是热心，其实有时叫做为神嫉妒。神自己彰显了这热心，属神的人也要彰显。
赖尔主教（Bishop J. C. Ryle）对神的热心的描写，可算经典之作，长引如下：
“宗教的热忱是燃烧的欲望，要讨神喜悦，遵行他的旨意，在世上用各种可行的方法促进他的荣耀。这欲望没有人用天性感觉到——是圣灵在每个信徒重生悔改的时候放进他心里的——但某些信徒，却比其他信徒感觉得更强烈，故只有他们才配称为‘热心’的人……
“在宗教上，热心的人主要是专一的人。说他热切、有心、不妥协、彻底、全心全意、心灵热烈是不够的。他只见一件事，只顾一件事，只为一件事而活，只被一件事吞没；这一件事就是讨神喜悦。他或生或死，或健康或生病，或富足或贫穷，喜悦人或得罪人，被看为聪明或被看为愚蠢，被埋怨或得称赞，得荣耀或蒙羞辱——热心人一概不管。他只为一件事而燃烧，这一件事是讨神喜欢，促进神的荣耀。如果他被这燃烧所焚毁，他也不管——他为此满足。他觉得如灯一样，他是要焚烧的；如果焚掉了，他只是完成了神命定他要做的工作而已。这样的人，总会为自己的热心找到活动的范畴。如果他不能够讲道、工作、捐赠金钱，他就会哭泣、叹气、祷告……如果他不能和约书亚在山谷中作战，他会在山上做摩西、亚伦、和户珥所做的工作（出17：9-13）。如果他自己被断绝工作的机会，他不会让主休息，直到主在另一个地方兴起帮手，完成工作为止。这是我所说宗教的‘热心’真正的意思。”〔参赖氏著《实用宗教》（Practical Religion）1959年版第130页）
请注意，圣经对热心既有命令也有称赞。基督徒要“热心为善”（多2：14）。哥林多人被责骂后，却因“热心”被称许（林后7：11）。以利亚“为耶和华万军之神大发热心”（王上19：10、14），而神报答这热心的方法，是差派火车火马接他到天上去，并选他代表“众先知的美好团契”，和摩西同站在变像山上，与主耶稣谈话。当以色列人用偶像和淫乱惹动神发怒时，摩西把犯罪的人判死，人民都在会幕前哭号，而有一个以色列人，竟在这时和一米甸女人大摇大摆在他们面前走来；非尼哈看见了，就绝望透顶，拿枪把两个人刺死。神称赞非尼哈“为神有忌邪的心”，“以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭”（民25：11、13）。保罗是热心的人，意志专一，为主鞠躬尽瘁。面对监狱和痛苦，他壮语说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒20：24）主耶稣自己是热心的最高榜样。看他洁净圣殿，“他的门徒就想起经上记着说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧。”（约2：17）
我们又如何？为神的殿、神的目的而发的热心会吞噬我们吗？占有我们吗？焚烧我们吗？我们能像主一样说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”（约4：34）吗？我们是什么样的门徒？我们岂不需要怀特腓德（George Whitefield）——那又谦卑、又热心、又狂热的布道家———样祷告说：“主，帮助我起步吧”？
二、神的嫉妒警告不为神热心的教会
我们爱教会；它们有神圣的组织；我们不能想象这些教会不讨神喜悦，总之不会太严重吧。但主耶稣有一次向一间和我们的教会差不多的教会——自满自足的老底嘉——发出信息，他说老底嘉会众没有热心的光景，成为极端触犯他的一个根源。“我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。”什么都比自满自足的冷漠好！“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去……所以你要热心，也要悔改。”（启3：15、16、19）今天多少教会是稳妥、可敬——却如温水？基督的话对它们又当如何？我们又能希冀什么？——除非靠着在忿怒中发怜悯的神的怜悯，我们哪有悔改的热忱？主啊，审判临到之前，求你复兴我们！
问题讨论：
1． 我们怎样知道神是嫉妒的？在以色列人的历史中，神在什么时候特别显明这一点?
2． 作者分辨哪两种嫉妒？为什么第二种才是正面的美德?
3． 神的嫉妒如何成为他盟约的爱的一部分?
4． 神对那些被他所爱并救赎的人，有什么要求?
5． 神盟约的爱的目的是什么?
6． 神对这世界的三重目的是什么？为什么作者说：“最后，他是为达到这目的才嫉妒的”？
7． 神对自称是神子民的人的嫉妒，有哪两种实际的结果?
8． 热心是什么？为什么为神嫉妒会产生热心?
9． 神对老底嘉教会说些什么？他会这样对我们的（你的）教会说吗?