上帝是谁？圣经最经常把他描写为是主。主是与我们有立约关系的极圣洁的那一位的名字。在这一章，我们要从上帝的掌管，权柄和同在，以及相关的超越性（transcendence）和临在性（immanence）的概念的角度，来探索上帝主权(Lordship)的含义。

在本书中，我要向你介绍系统神学这门功课。我会在第六章讨论系统神学本身的特性，但我认为，在尝试给系统神学下定义之前，我们需要一起来先学习一些系统神学。但现在让我先说一句，神学就是人把圣经应用在人的问题，更确实，就是应用在人一切的需要上。

系统神学是专题式神学。它不是从创世纪开始到启示录结束，这样来研究圣经，而是通过察看圣经不同地方讲到的专题，如关于上帝、人类、启示、基督、末世的题目，来进行研究。神学家有时候把这些题目称为loci，是拉丁文locus(“点”)的复数形式。所以系统神学要向“整本圣经”提出问题：整本圣经是怎样教导关于上帝的事情的？又是怎样教导关于罪的事情的？关于因信称义又是怎样教导的？这些是我们要看的一些题目。

这本书是对系统神学入门式的概览，所以不会极具详细地涉及所有的话题。很多神学家对一些题目，如上帝和人类，或者基督的位格和工作，或者末世发生的事件，会用整本书的篇幅来进行论述。2然而在本书中，我们要用二十五章的篇幅简略覆盖系统神学的整个内容。我要尝试让你们知道每一个教义范畴的主旨，好使你们可以打下一个好的根基。我希望这样可以鼓励你们一些人，去更详细地研究某些具体方面。

第一章我们要讲关于上帝的事情，这不会让人感到惊奇。事实上，我们要用三章的篇幅来讲述上帝的教义，一些神学家把上帝论这个题目称为神学本体论，因为即使用概览的方式讲，这也是其他所有事情的基础。3认识神，这是多么重要！耶稣向他的父祈求说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）

那么上帝是谁？韦斯敏斯德小要理问答按着它其中一个最有名的定义说：“上帝是个灵，他的存有、智慧、权能、圣洁、公义、恩慈和信实，都是无限、永恒、不变的。”（第4问）这是一句极优秀的声明。我认为在这句声明里面说的一切都是合乎圣经的。但是很有意思的是，我们发现圣经本身并没有包括这种对上帝的定义。

那么圣经是怎样把我们引见到上帝那里，让我们认识他的？这始于上帝的一个作为：“起初上帝创造天地”（创1:1）。我认为写创世纪的是摩西，他写创世纪是为了以色列人的益处，上帝已经行神迹，拯救以色列人脱离埃及的奴役。这些人并不需要关于上帝的定义，他们已经知道上帝是谁。他是带领他们出埃及的那一位。所以创世纪并没有列出一个定义。它一开始就告诉他们，他们已经认识的那位上帝，那位带领他们出埃及的上帝，也是那位创造天地的上帝。

摩西那个世代的以色列人是怎样认识上帝的？首先是通过他们祖先讲的故事。当上帝向摩西说话的时候，他说他是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。但是对以色列人来说，这三位先祖属于远古的历史。在很多个世纪以前，上帝帮助了他们。摩西出生的时候，以色列人已经住在埃及有四百年了。一开始埃及人善待他们，但是后来有法老兴起，这些法老憎恨他们，让他们服苦役。以色列人向上帝呼求帮助，但在那四百年间上帝沉默不语。很多以色列人已经觉得奇怪，为什么上帝不回答他们求助的呼吁。也许他们一些人还怀疑那些古老的故事到底是不是真的。

然而上帝确实回答了他们的祷告。他通过向摩西显现，开始回答他们的祷告。我们在出埃及记第三章看到摩西和上帝之间的这次相遇，我认为这一段是圣经讲述上帝的教义真正开始的地方。我们在创世纪看到关于上帝的事情，但是创世纪的作者在出埃及记第3章与上帝相遇。

在这一段经文里，摩西看到一丛在燃烧，但却没有烧毁的荆棘。火焰没有把它烧尽。原来这燃烧的荆棘是上帝的所在，是上帝要与摩西说话的地方。当然上帝的无所不在的，但有时候他用一种很强烈的方式，让人知道他的所在。就这样，上帝呼叫摩西的名字，叫他把鞋脱掉，因为荆棘所在的地方是圣地。上帝说他自己是摩西父亲的上帝，是亚伯拉罕，以撒和雅各的上帝。他说他已经看见了以色列所受的困苦，已经听见了他们的哀声。他现在要把他们带出埃及，带他们进他应许要赐给他们祖先的迦南地。摩西要作他的先知，他的发言人。

可以理解的是，摩西被这个责任压倒了。上帝向他保证他必会取得成功。上帝要把以色列人救出来，他们要正正在这座山，这座荆棘燃烧的山上敬拜他。但是摩西还有另外一个问题：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”（出3:13）。

我们可能觉得这个问题很奇怪。上帝叫什么名字？为什么摩西问这么一个问题？今天我们给我们的孩子起名字，比如比利，苏丝，却不大在意这些名字有什么含义。你可能给你的女儿起名叫伊丽莎白，因为你觉得这个名字很好听，或者这是你祖母的名字。但是在古代的近东地区，名字是有意义的。亚伯兰这个名字的意思是“尊贵之父”，上帝给亚伯兰的新名字亚伯拉罕，意思是“多国之父”。通常一位父亲给他儿子起名的时候，他选的名字不仅要好听，还表达了他对这孩子的期望，或者他对这个孩子的感情，或者这孩子出生时的情形。所以，问上帝叫什么名字，就是询问关于他的信息。问上帝叫什么名字，就是问他是一位怎样的上帝。

我们应该很想知道上帝是怎样回答摩西的问题的。上帝怎样表明自己的身份？上帝会怎样向圣经前几卷书的作者说他是谁？我们屏住呼吸，坐立不安，要听上帝的名字。

一开始，上帝的名字相当让人不解。“上帝对摩西说，‘我是自有永有的。’又说，你要对以色列人这样说，‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出3:14）。在这里上帝用了一个长的表达形式，“我是自有永有的”，也用了一个很短的表达，就是“那自有的”来讲出他的名字。这句长话是一句很难的希伯来文，可以翻译成现在时态或将来时态，而且英文标准版（后面简称为ESV）所用的人称代词也是可以有其它很多种的翻译方法。在这里我不能探究所有这些翻译，但归根到底要点就是，上帝对摩西的回答充满奥秘。就算他名字的简短表达形式，“自有的（我是）”，也是很难明白的。这是常用的说法，正如某人说“我是约翰”，或者“我是一位教师”。但“我是”本身可以有什么含义呢？

然而继续看第15节，就会有助于我们理解：“上帝又对摩西说，‘你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。’”在这里，我们看到这充满奥秘的名字还有第三种形式。我们已经看到它长的表达形式，短的表达形式，现在看到的是非常短的表达形式，是一个词，翻译成“耶和华（主）”。ESV里“耶和华”这个词代表希伯来文的Yahweh。Yahweh很明显是出自动词“是”的一种形式，所以它是和第14节反复出现的“我是”有关的。一些较古老的英文圣经版本把这个词直译成“耶和华”，但现在大部分的版本都按照钦定版的做法，把它翻译为“主”。

第15节说，上帝要人这样来认识他，要历代的人按这个名字来纪念他。所以，英文圣经里的“主”，代表希伯来文的Yahweh，另外一个希伯来文单字adon，以及希腊文kyrios这个词，在英文圣经里出现超过七千次，大部分时候指父上帝，或者耶稣基督（这一点很重要）。

我们的犹太人朋友今天常用申6:4-5作为一种信仰的宣告：“以色列啊，你要听。耶和华我们上帝是独一的主。”这是一种主权的宣告。只有一位上帝，他是耶和华，他是主。新约时期的基督徒也宣告耶稣的主权：耶稣是主（罗10:9-10；林前12:3；腓2:11）。我们也要注意，圣经里一次又一次提到，上帝说他要做这样那样的事情，好使人“知道我是耶和华（主）（如出6:7；7:5,17；8:22；14:4；29:46；赛45:6；49:23,26；耶16:21；24:7等）。所以我们可以说，“上帝是主”是旧约时代上帝子民的基本宣告。新约时代上帝子民的基本宣告是“耶稣是主”。可以这样概括圣经的主要内容：“上帝是主”是旧约的信息；“耶稣是主”是新约的信息。

所以，如果我们要认识圣经里的上帝，我们就一定要来认识他的主权。当然还有许多概念，是可以帮助我们来认识上帝的，比如韦斯敏斯德小要理问答讲的“无限、永恒、不变”。我们会看一看其中一些这样的概念。但我们需要有一个起点，而要找到一个比主权更恰当的起点，这是难的。所以我们要问，上帝是主，这是什么意思？

在开始的时候我要强调，主是一个有位格的名字。所以我们的上帝是一位有位格的神。这是一个极为重要的事实。我们知道在我们这个世界上存在着有位格的人，好像乔伊，辛蒂，马友友，桑美·索萨，乔治·布什，等等等等。这世界也存在着没有位格的事物，如岩石，树木，万有引力定律，龙卷风，球芽甘蓝，物质，运动，空间，时间和机会。世俗论者通常想要争辩说，有位格的要归属于没有位格的：到了最后，乔伊，辛蒂和马友友终极不过只是物质，运动，空间，时间和机会而已。但圣经教导的正好相反：没有位格的要归属于有位格的，物质，运动，空间，时间和机会，最终是一位伟大有位格的上帝用来管理和运作他所创造宇宙的工具。

我们从出埃及记第三章可以看到的另外一点就是，上帝是至为圣洁的一位有位格的神。就是说，他是和我们分别开来，超越我们之上的。不带着至大的敬畏，我们就不能来到他面前。圣洁也意味着上帝是至为义和良善，他一定要跨越一个极大的障碍，才能与像你我这样的罪人有任何相交。但更详细的我们留待后面再讲。

主这个名字的主要含义，就是他是一个盟约的头。在一个盟约中，上帝接受一群人归向他自己。这件事情的核心，就是经常记载在圣经里的他的这句话：“我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”（来8:10；参见出6:7；利26:12；耶7:23；11:4；林后6:16；启21:3）。他用他的律法（就是书面记载的文件，我们后面要看到这点）管理他们，他救他们脱离毁灭与死亡。所以这盟约包括了律法与恩典这两样。我们会在第9章更详细思想关于各样的盟约的事情。主这个名字也告诉我们关于他本性的事情，他是怎样的上帝。圣经很典型地把三种观念和主权这个观念联系在一起，我把这三种观念称为掌管（control），权柄（authority）和同在（presence）。我已经事先向你们打过招呼，这本书要讲很多三重的特点。这是其中第一个，还有很多其他的，是与这三样协调一致的。我把这三点称为主权属性（lordship attributes）。让我们依次来看这些事情。

掌管

当上帝临到摩西，表明自己是主，他是带着能力而来。他听到以色列人的呼求，他来用大能的手和大能的膀臂，救他们脱离埃及人的压迫。法老是当时最有能力的极权统治者，人们认为埃及的力量是无懈可击的。但是上帝行出大能的神迹，面对埃及全地，它的统治者，它的军队和它的神，取得了决定性的胜利（出12:12;15:11;18:11）。他要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁（出33:19）。所以他审判埃及，但拯救了以色列。当他要做一件事情，他必成就。对他没有难成的事（耶32:7；创18:14）。他的话决不徒然返回（赛55:11）－他的预言总要应验（申18:21-22）

这就是我们常说的上帝的主权。世界上发生的每一件事情都是从他而来。他是那位降下雨水、雷鸣和闪电的神（诗65:9-11;135:6-7;147:15-18）。他使水冻结，然后使冰融化。大自然最小的细节都在他的掌管之下：比如麻雀落在地上，你头上头发的数目（太6:26-30;10:29-30）。我们称为偶然的，我们归结于机会的事情，实际上是上帝的作为。看看箴言16：33：“签放在怀里，定事由耶和华。”滚动骰子，无论你得到的是6、8还是12点，这数字是从上帝而来的，这是上帝的决定。

上帝不仅掌管小事，他还掌管大事。若不是这样才怪呐，因为大事是由小事集合起来的。他决定哪些国民要居住在哪些疆界之内（徒17:26）。他决定哪一位王掌权，何时掌权，在何处掌权（赛44:28）。他决定一国的筹算是否站立得住（诗33:10-11）。他曾决定恶人要夺去他自己独生爱子的性命，好使我们—我们这些罪人，可以存活（徒2:23-24）。

上帝不仅掌管人类历史的重大事件，他还掌管像你我这样每一个人的生活。我们在母腹中的时候，他已经覆庇我们（诗139:13-16）。他决定我们外出旅行，还是留在家中（雅4:13-17）。

这是否意味着上帝甚至掌管我们自由的决定？肯定是的。约瑟的兄弟卖他为奴，为要伤害他。那是他们自由的决定，他们要为此负责。但最终是上帝使用了他们的恶行，来成就他良善的旨意（创45:5-8）。确实，圣经甚至经常把人类罪恶的行径归于上帝。他让以色列的敌人恨她（诗105:24-25）。他使法老的心刚硬，与他的百姓为敌（出4:21；罗9:18）。他激动犹大、希律和本丢彼拉多，把耶稣处死（徒2:23；4:28）。

但上帝也奇妙作工成就好事！上帝的能力，上帝的掌管，也带来我们的信心和悔改，使我们可以在基督里得永生。保罗说，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”（弗2：8－10）。信并不是我们在自己里面作成的。上帝把信心赐给我们，这是他的恩赐。他打开我们的心，使我们相信（徒16:14-15）。我们相信，这是因为他预定我们得永生（徒13:48）。他吸引我们到他自己那里（约6:44），赐我们信心（约6:65；腓1:29）。是的，我们也选择他，但他首先选择我们（弗1:4；约1:12）。

上帝掌管，这意味着他在整个宇宙中发生的一切事情上行使主权。请看这些经文：

除非主命定，谁能说成就成呢？祸福不都出于至高者的口吗？（哀3:37-38）
我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗8:28）
我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。（弗1:11）
深哉，上帝丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，谁知道主的心，谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。（罗11:33-36）

在这里，在这概览一开始的第一章，我就教导你关于预定论的教义。我知道预定论是很难明白的。比如我们问，如果上帝预定了一切，那么人还有什么自由？这是一个好问题。我们会在第7章来看这个问题。另外一个重要的问题就是，如果上帝是圣洁，公义和慈爱的，他怎么能让恶事成就？这是一个真的很难的问题，它已经让一些人大伤脑筋。我们要仔细看这个问题，但现在我们还不是时候。我希望你能等到第八章的时候，那时我们要讨论关于罪的问题。现在我只要说，当上帝让人罪恶的举动得逞时，他是为了他自己美好的旨意。我们不能总知道这些旨意是什么，但是上帝向我们保证，这些旨意是好的。他差派他自己的儿子为我们的罪死了，以此让我们确信他的良善和公义。

权柄

三个主权属性的第二样就是他的权柄。上帝的权柄就是他有权命令他的受造物，让他们一定要做什么。掌管和能力有关，权柄和权利有关。掌管意味着上帝让一切事情发生，权柄意味着上帝有权让人服从他，所以我们有义务要服从他。

上帝的权柄是他主权的一部分。当上帝在出埃及记第三章遇见摩西的时候，他给了他一条满有权柄的信息－让我的百姓去，好使他们可以服事我－这甚至也拥有对法老的权柄（出4:12）。当上帝在西乃山与以色列人相遇的时候，他说他自己是耶和华，是主（出20:1-2），然后对他们说，除了他以外，他们不可有别的神（第3节）。上帝的主权意味着我们一定要服从他的十条诫命，以及任何其它他要加给我们的命令。所以，上帝命令我们承认他的主权，然后去服从他所有的诫命（申6:4-6）。耶稣也用不同的方式反复说，“如果你们爱我，就要守我的命令”（约14:21,23；15:10,14；约壹2:3-6；3:22,24；5:3；约贰6；启12:17；14:12）。他问：“你们不遵我的话行，那么你们为什么还称呼我主啊，主啊呢？”（路6:46意译，参见太7:21-22）。

上帝的权柄是绝对的。这就是说，首先，我们不应该怀疑，质问他的权柄。保罗说亚伯拉罕相信上帝的应许，“总没有心里起疑惑”（罗4:16-22）。亚伯拉罕肯定受过试探，要他起疑惑。上帝应许要赐给他迦南地，但尽管他住在当中，他却并没有拥有一寸的土地。上帝应许要给他一个儿子，这儿子的后裔要比海边的沙还要多。但是亚伯拉罕的妻子撒拉已经过了生育的年龄，亚伯拉罕已经超过一百岁，这个应许还没有实现。但无论如何，亚伯拉罕紧紧抓住上帝有权柄的话语，甚至不顾他感触得到的证据。我们也应当如此。

第二，上帝绝对的权柄意味着他的主权要超越我们效忠的任何其它事情。我们应该忠心于我们的父母，我们的国家，我们的朋友，但是上帝呼召我们来尽心爱他，这就是说，他不容得有人与他相争。耶稣告诉他的门徒要孝敬父母（太15:3-6），但他告诉他们更要尊崇他（太10:34-38，参见太8:19-22；22:37；腓3:7-8）。

第三，我们说上帝的权柄是绝对的，这意味着上帝的权柄涵括了人类生活的方方面面。保罗说“你们或吃或喝，无论作什么，都要荣耀上帝而行”（林前10:31；参见罗14:23；西3:17，24；林后10:5）。我们所作的一切，要么是荣耀上帝，要么就不是。上帝有权对人生活的每一个方面发号施令。

立约的同在

上帝的主权意味着他掌管一切，说话带着绝对的权柄。上帝的主权还有第三个要素，从某些方面来看，这是最深奥，最宝贵的。这个要素就是他向我们的委身，因此与我们同在。

正如前面看过的那样，这盟约的实质就是上帝所说的，“我要作你们的上帝，你们要作我的子民。”上帝向在摩西带领下的以色列人说这番话（出6:7），向新约时代上帝的子民说这番话（林后6:16）。在整本圣经中他多次宣告这个应许（创17:7；出6:7；29:45；利26:12；耶7:23；11:4；24:7；30:22；结11:20；14:11；36:28；37:27；来1l:16；启21:3）。这意味着立约的主是接纳人作他自己百姓的上帝。

当上帝接纳我们作他百姓的时候，他为我们争战，他祝福我们，爱我们，有时候因为我们的罪特别审判我们（如摩3:2所言）。最重要的，他与我们同在。他奉他的名祝福我们（民6:27），所以他与我们同住，我们与他同住。在旧约的时候，上帝确实与以色列同住，正如他在会幕，后来在圣殿里显现，让人看见他的同在。在新约时代，耶稣是以马内利，“上帝与我们同在”（赛7:14；太1:23；参见创21:22；26:28；28:15；39:3-4）。他是“住在”我们中间的上帝（约1:14）。他复活之后，派圣灵以我们为殿，住在我们里面（林前3:16）。

掌管，权柄，同在。这些主要的圣经概念解释了什么是上帝的主权。

超越性和临在性

这些我称为主权属性的特征，要帮助我们对神学家经常用来描述圣经里的上帝所用的超越性和临在性这两个概念有一个清楚认识。这两个词不是圣经里的用语，但是圣经确实说到上帝是在“至高之处”的（诗113:5，参见123:1；赛5:16），也是“与我们同在”的。他即是“高高在上面”，也是“谦卑在下面”。他高升，他也与我们亲近。当圣经用“在上面”这样的言语时，神学家们把这称作是超越性。当圣经说上帝是“在下面”与我们同在，神学家们说的是临在性。

然而超越性和临在性这两个概念有危险的地方。比如一些神学家误解了上帝的超越性。他们以为这意味着上帝离我们如此遥远，我们其实无法认识他；如此遥远，人的语言不能准确描述他；他离我们如此遥远，他只不过是天上模模糊糊的某样东西，没有任何确定的特征。这种超越性的概念是不符合圣经的。如果上帝是这样超越的，他怎6

么可能也与我们亲近呢？而且按照圣经，我们能够确切认识上帝。尽管人类的语言有局限，上帝却能使用人类的语言，清楚准确告诉我们他是谁，他做了什么。

所以我请你抛弃这种超越性的神学概念。如果你真要使用这个词，请用它来描述上帝坐在宝座上好了。当圣经讲上帝是“至高”，“为大”，得“高举”，这不是说他离我们极为遥远，我们不能认识他。这而是说上帝是君王，他是主宰。换其他话说，圣经讲的超越性是上帝掌管和权柄的主权属性。

类似，如果你真的要用“临在性”这个词，你就要用它来形容上帝立约的同在。一些神学家说到这一点的时候，让人觉得当上帝临在，他就是沉浸在这个世界里，隐藏在世界上，不能和受造物实在的有所分别。但这也是不符合圣经的，因为他是造物主，我们是受造物，所以上帝总是有别于这个世界。然而他是清楚显明在这世界当中的（诗19:l；罗1:18-21）。上帝确确实实地临到了我们，与受造物同在，这真是奇妙和宝贵。

对把主权作为中心焦点的反对意见

当然我们可以用很多角度来看圣经。我认为主权是一个特别有价值的角度，很简单，这是因为它在圣经本身居于如此中心的位置。但是一些神学家喜欢采用其它的方法。例如一些人习惯聚焦在上帝的慈爱和怜悯上。我认同这些很重要，但我认为，它们的重要性从主权的角度来看是至为明显的。上帝的慈爱和怜悯是他与他的百姓立约同在的方面。而且，上帝的主权凸显了他的慈爱和怜悯，表明了它们的能力，让我们确信，他的慈爱总能成就他的旨意。

当然，对一些人来说，强调上帝的全权（sovereignty），这本身就应当避免不谈。他们要给人的自由意志留下更多空间（见第七章）。但是上帝的全权，连同预定论的教义，是圣经的一个重要组成部分。

其他人反对的意见可能是，主权这种观念让人想起中世纪的封建制度。很重要的是，我们应当首先按照圣经的角度，而不是按人类文化的角度来认识主权这个问题。圣经对主权的看法和封建主义是极不一样的，尽管两者在某些方面有共通之处。主要的区别在于神绝对的掌管和权柄，是和他与他百姓的同在密切结合在一起的。

另外一个反对意见就是，聚焦在主权之上，这会遮蔽其他圣经的强调之处。肯定的是，任何强调某样圣经真理的模式都会多少以牺牲其他真理为代价。原因在于神学并不是圣经。神学重新叙述圣经的真理，所以无可避免的是，它的强调点是和圣经本身不一样的。解决这个问题唯一的方法就是限制神学，让神学只能是从创世纪到启示录把圣经复读一次。

肯定的是，用其他的模式，如上帝是父，丈夫和救赎主，来平衡主权模式，这是有益的。在所有这些当中，我认为主权是最全面的，既是因为它广泛贯穿整本圣经，也是因为它能包括和解释其它的模式。

关于上帝，我们当记住的第一样事情就是他是主，是耶和华，是自有永有。作为主，他是有位格的，圣洁的，是立约的头。他完全掌管着他所造的世界，带着绝对的权柄向我们说话，自己委身于我们，作我们的以马内利，就是上帝与我们同在。

 

第二章 上帝和他的作为1 

 

 

 

通过描述上帝在历史中的作为，通过给我们关于他充满权柄的描述，和通过给我们稍微一瞥他三位一体的内在性， 

圣经来向我们启示上帝。在这一章中，我们要看这几方面的头两样，第三章要看第三样。上帝的作为和圣经的描 

述，以他的掌管，权柄与同在，表现了他的主权。 

 

 

 

上帝是谁？在前一章我强调，在圣经中上帝很主要地显为是主，这意味着他掌管万事，说话带着绝对的权 

柄，在盟约的承诺中与他所造的受造物同在。 

 

在这一章，我们要更详细来看上帝的本质。我要事先警告你，在这方面我们要覆盖的范围很广；但是再一次， 

我希望能给你一些挂钩，用来安置我要讲的许多概念，我希望这样能让你学得更容易一些。我要再次使用一种三重 

的模式，是多少和前面讲过的模式对应的。 

 

圣经通过描述上帝的作为，通过给我们关于他充满权柄的描写，并通过给我们稍微一瞥他内在三位一体的生 

命，来向我们展现上帝。上帝的作为是和他掌管的这个主权属性相对应，因为他的作为大有权能，总是能够成就他 

的旨意。当然，关于他充满权柄的描述，这是代表了上帝主权的权柄。对上帝内在三位一体生命稍微的看见，这是 

与他的同在相对应的；因为这让我们知道，甚至在上帝创造世界之前，他就存在于亲密的位格化的关系之中 —— 三 

个位格在爱中彼此委身，完全地彼此同在。 

 

上帝在他各样的作为，描述和内在生命中向我们彰显他自己，让我们看到他是主。他所做的一切，都是为了 

要让人知道他是耶和华，是主（出14:4，以及很多别的经文）。当我们来看这些圣经教导时，我祈求上帝使你能更 

清楚看见上帝的主权。 

 

上帝的作为 

 

我们可以把上帝的作为分成三类：他永恒的定旨，他在自然界中和对自然界的作为，以及他对罪人的救赎。第一样 

对应的是他的权柄，第二样对应他的掌管，第三样对应的是他立约的同在。我要用本书大部分的篇幅来讨论救赎， 

因为这是圣经的主题。在这一章，我要集中注意力来看上帝永恒的定旨，以及他在自然界中和对自然界的作为。让 

我们先看后者。 

 

 上帝在自然界中和对自然界的作为可以被进一步分为神迹，护理和创造。又是一组三样的事情！但我不大肯 

定能不能把这三样和主权属性联系起来，所以我要跳过去，直接来谈谈这些事情。 

 

 

 

1 IIIM神学教育资源中心获得P&R Publishing 对此书的中文翻译和网络版权，任何人和组织未经许可不能以任何形式发行（2008, 

www.thirdmill.org） 

 

2一个人可能已经看到了，“把水分开”，神在创造世界的时候也做过这样的事（创1：6）。 

 

 

 

神迹 

 

什么是神迹？人们有时候把神迹定义为有别于自然律的例外，但我认为这个定义是不符合圣经的。圣经没有 

讲到任何关于自然律的事情，圣经的作者对自然律知之不多，还不至于把神迹当作是有别于自然律的例外。 

 

 当圣经作者讲到神迹的时候，我相信他们所想的可以被归纳为是上帝主权异乎寻常的彰显。当上帝让海水分 

开，好使以色列人可以在干地上走过去的时候，以色列人很有可能并不大知道自然律被终止或改变了 —— 尽管很 

有意思的是，出14:21 说这神迹是通过吹一场“大东风”发生的，但他们并不知道是上帝在动工。2 他们知道上帝 

正如他应许的那样，行大能动工，拯救他的百姓，毁灭埃及的军队。上帝让大海干涸，好使“埃及人就知道我是耶 

和华”（14：4）。当上帝让斧头飘在水面上，让死人复活， 治好大麻风的人的时候，无疑他的目的也是如此。当 

耶稣行神迹，让门徒捕获到鱼的时候，彼得并没有说什么自然律被改变或扭曲之类的话，而是集中去看在这神迹中 

显明出来的耶稣的主权，说道，“主啊，离开我，我是个罪人”（路5:8）。 

 

 圣经用不同的希伯来文和希腊文单词表达神迹，是集中在三个方面：权能，记号和奇事。这很特别，是和我 

们一直在讲论的三个主权属性相对应的。神迹是权能， 表明上帝对他的造物的掌管。神迹是记号，是满有权柄地 

传达上帝的意图。神迹是奇事， 这些事情唤醒我们，让我们意识到上帝真的在这里，在他立约的同在中，正如彼 

得在那捕鱼神迹发生之后意识到的那样。 

 

今天还有神迹发生吗？首先很重要的是，我们要记住，就算在圣经里神迹也不是每天都发生的。它们是在非 

常特别的情形下发生的事情，通常是要证实一位先知或门徒所说的话属实，特别是证实父给他的儿子耶稣所作的见 

证。我们不应当期望神迹是基督徒生活固定的一部分。上帝并没有应许有这样的事。上帝只是为了他自己的理由行 

神迹。 

 

另一方面，我们不能保证说上帝今天不行神迹。如果我把神迹定义为是上帝主权异乎寻常的彰显，这个定义 

是正确的话，我要提醒你，异乎寻常是一个相对而言的用词。异乎寻常和寻常之间，神迹和护理之间并没有严格的 

分别。圣经里“奇事”这个词用在让斧头浮起来，把水变为酒，行神迹喂饱众人上，但是在诗136:4 和25，它们也 

指上帝赐食物给他一切的受造物。我们通常都不认为这是神迹，但是当你去想这件事情，这其实是非常奇妙的。给 

旷野中百万以色列人食物吃，这是一件奇事，然而在一种意义上，上帝绝对是赐食物给地上每一样活物，这更加奇 

妙。所以，可能从一个角度来说，上帝无时不刻在我们四周行神迹。 

 

 

 

护理 

 

现在我们来看护理。如果神迹是上帝异乎寻常的作为，那么护理就是他寻常的作为。 正如我们已经看到的那 

样，这两者之间的分界线并不明显。神迹很奇妙，但上帝的护理也很奇妙。 

 

韦斯敏斯德小要理问答把护理定义为“他极其圣洁地、智慧地、有权能地，继续保守，并统管他所创造的万 

有及其一切行动”（第11问）。请注意其中的“万有”和“一切”。正如我们在上一章看到的那样，上帝对他的 

世界的掌管是全面的。任何确实发生的事，都是他使之发生的。他的“保守”有很多不同的含义：诸如，没有上帝 

的许可，地球无法继续存在；耶稣维系万有（西1:17）；上帝延迟他毁灭性的审判，直到他所有的选民都得救为止 

（彼后3:5-9）；我们活在地上的时候，很多时候上帝保守他的百姓免于死亡和毁灭（创45:5）。当然死亡最终都要 

来到，但就算我们死后，上帝仍继续保守我们。正如大卫说的那样，“你必不将我的灵魂撇在阴间”（诗16:10）。 

“统管”的意思就是引导自然和历史的路径，达到上帝预定的目标（弗1:9-11）。 

 

小要理问答并没有说启示是护理的一方面，但是很要紧的是，我们应当记住，每一件发生的事都反映了上帝 

的智慧（诗104，特别是第24节；箴8:22-36），他的话语指挥着万事（诗147:15-20； 148:5-8）。这就是诸天诉说 

 

3柏路易（Louis Berkhof），《系统神学》（Grand Rapids:Eerdmans，1939）, 171页。 

 

 

 

上帝的荣耀的原因（诗19），他眼不能见的本性是清晰可见的（罗1）。上帝在护理中向我们启示他自己。 

 

最后，“参与”（concurrence）就是上帝与即使算是自然和历史中最微小的事件合作，成就“上帝的力量与 

所有从属力量的合作，按照预先订立，管治这些从属力量运作的定律，使它们运行，完全按照它们运行的那样运行。 

3” 我们通常以为，植物发芽的时候，它们是在行出自然律。确实如此，但是参与的教义告诉我们，上帝也与这些 

定律一道动工，通过它们动工，成就他的旨意。所以，若不是上帝的旨意，没有一只麻雀会掉在地上（太10:29）， 

他数算我们头上所有的头发（太10:30）。上帝不仅从上面，而且也从下面统管他的世界。他既在天上，也在发生 

的一切事物之中作工。 

 

那么护理就像神迹一样，也符合我们讲的三重画面。上帝在护理中掌管万事（通过统管和保守），他满有权 

柄地启示他自己；他亲自与他所创造的世界同在。 

 

 

 

创造 

 

在看了神迹和护理之后，让我们来看创造的教义。创造是上帝的作为，使万物出现，是创世记第1章记载的事 

件。神迹和护理在现时的世界彰显上帝的主权，创造则是在时间开始的时候彰显他的主权。 

 

教会总是承认上帝是从无到有的（ex nihilo）造成这个世界。在“起初”，当上帝创造天地的时候（创1：1）， 

除了上帝自己以外，任何事情都不存在。这里有两个重要的问题。第一，上帝不是用非受造的东西造出这个世界。 

一位为人的艺术家一定要有工具，比如粘土，油彩或画布。但是上帝不使用材料。为什么？因为世上所有的材料 

都是由他造的。这就好像一位为人的艺术家不仅制作出一尊雕像，还造出粘土，以及构成粘土的一切元素。上帝 

造天上，地上和海里的万物。没有一件事不是由上帝创造的。所以就不存在上帝用来创造世界的非受造的事物。 

 

第二个问题就是，上帝不是从他自己，从他自己的本体创造出这个世界的。这就是说，这世界不是上帝。世 

界没有神性。在圣经里，上帝是造物主，世界是他的创造。所以我们只敬拜上帝，不敬拜世上任何的东西。和某 

些东方宗教和西方新纪元运动思想相反的是，我们自己并不是神。 

 

如果上帝不是用已经存在的事物造这世界，不是使用他自己的本质造这世界，那还剩下什么？他用什么造出 

这个世界？尽管看起来很古怪，但唯一的答案就是，无。 

 

圣经没有直接说上帝是从无造出这个世界，但它确实说上帝创造万有（所以没有一样是非受造的东西），世 

界不是上帝（所以上帝不是从他自己的本质中创造了这个世界）。 

 

在圣经里，上帝从无到有的创造，这是对救赎的一个特别重要的类比。拯救是上帝新的创造（林后5:17；弗2:10）。 

正如上帝从无造出这个世界，从黑暗中带出光明，同样他把他的百姓从罪中带进到义中，从没有爱的指望到对他的 

爱充满确据。保罗说：“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶 

稣基督的面上”（林后4:6）。就像创造一样，在救赎这件事上，一切事情都是出于上帝的。救恩出于耶和华（拿 

2:9）。 

 

今天有很多人问，上帝用了多长时间创造世界。一些人相信，他用按字面理解，24小时一天的六日创造万有。 

其他人教导说，那些日子是漫长的时间段，可能是地质上的纪，这种观点被称为一日一纪说（day-age theory）。其 

他人坚持创世记第一章作为一个整体，如此充满比喻的含义，我们根本无法从中得知任何关于创造时间次序的事情。 

这是一组很复杂的问题，我不能在进行神学概览的时候讨论这些问题。就我个人而言，我看不出有什么理由，为什 

么那些日子不可能是24小时的一日。但我认为我们不应该在这个问题上开战。 

 

关于创造和进化论的关系，我们会在第七章简单来看这个问题。 

 

上帝的预旨 

 

我们已经讨论了神迹，护理和创造：上帝在时间之中的主权，和上帝在时间之初的主权。现在我们来简单看 

看上帝的预旨，这要让我们看到他在时间开始前，一直回溯其亘古永恒的主权。 

 

按照韦斯敏斯德小要理问答，上帝的预旨是“他从永远所定的主意；根据他的美意，为了他自己的荣耀，预 

定一切将有的事”（问7）。我们在第一章已经看到，上帝掌管一切。在这里，我们学习到，这种掌管是出于一个 

计划 ，圣经把这称为他的旨意，他心里的想法，他的智慧。很明显，上帝在这个世界上的作为不是随机而发的。 

对此上帝早就想清楚了。因为他对每一件事情都有一个理由，一个目标，一个旨意，他能叫万事相互效力，叫人得 

益处（罗 8:28；弗1:11）。在苦难中这是一个极大的安慰. 

 

上帝的计划归溯到时间之前，一直追述到亘古的过去：“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存” 

（诗33:11；参见104:24；赛37:26；46:10；太25:34；林前2:7；弗1:4；3:11）。 

 

 最奇妙的预旨就是上帝在创世之前，就要在基督里拣选信徒（弗1:4；提前1:9）。所以没有什么可以叫我们与 

他的爱隔绝。这被称为拣选的预旨，我们要在第十三章讨论这个问题。 

 

对上帝满有权柄的描述 

 

我们已经在神迹，护理，创造和预旨的范畴内讨论了上帝的作为。在每一样这些作为当中，上帝都表明他就 

是主。 

 

 圣经也很简单告诉我们上帝是什么样子的，以此更直接教导我们关于他的事情。所以，我要讲圣经对上帝的 

描述。这些圣经描述分三种（现在你看惯我表述中的模式了吧？）：名字，形象和属性。 

 

 神的名字就是像主这样的名字，我已经把这当作我中心的主题。另外一个名字就是神本身这个称号，这是一 

个更广泛的用语。神 这个字既可以用在真神身上，也可以用在假神身上，但是耶和华，主，这名字只能用在真神 

身上。还有复合的名字，比如全能的神，万军之耶和华（这强调的是上帝被天军环绕），耶和华以勒，就是有预备 

的神，等等。我们也要看到，耶稣这个名字是上帝特别重要的一个名字，因为万有都要因耶稣的名屈膝（腓2:10）。 

 

形象是用语言表达的上帝的画面，把他比作为我们经历中的人和事。所以圣经把神表现为是君王，父，牧羊 

人，光，磐石和盾牌。君王多多少少与主是同义词，在圣经里数千次出现。父可能是上帝最重要的形象，在新约中 

尤为如此。耶稣教导我们要称上帝作我们的父，因为在一种特别的意义上，上帝是耶稣的父。上帝通过耶稣接纳我 

们为嗣子，进入他的家；我们呼喊“阿爸，父！” － 爸爸！（罗8:15；加4:6），就像耶稣他自己呼叫的那样（可 

14:36）。 

 

人有时候问，可不可以把上帝称作我们的母亲。肯定的是，按本质来说，上帝既不是男性也不是女性，因为 

他没有身体。所以这是一个关于形象的问题：我们应当主要用男性的形象，还是用女性的形象来讲论上帝？圣经中 

上帝有女性的形象。主说他是生以色列的，所以在某种意义上他是以色列之母（申32:18；参见民11:12；赛42:14-15）。 

但我们要记住，使徒保罗对他自己也是用了类似形象的说法，他说“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你 

们心里！”（加4:19）。保罗在这里把自己比喻为教会的母亲，但这并没有让人对保罗的性别提出任何的怀疑（参 

见帖前2:7）。 

 

肯定的是，圣经中上帝的形象压倒多数的是男性形象。这不是偶然的。在圣经的时代，异教徒信仰中有女性 

的上帝，但是圣经作者刻意避免暗示耶和华是女性。一个可能的原因就是圣经强调男性在家庭和教会中的领导地位。 

所以把上帝表现为一位女性，会让人对上帝的权柄认识混乱，这也可能会遮蔽了圣经中上帝作为他百姓的丈夫，以 

色列是他不忠的新妇这个画面。这是一个不应该被遮蔽的画面，因为它引出了耶稣就是那新郎，要救赎他的教会作 

他荣耀的新妇。 

 

现在让我们来看上帝的属性。属性可以是形容词性的（如永恒的），也可以是名词性的（如亘古），是用来 

 

4他的义是拯救我们的，例如：罗1：17，约壹1：9。 

 

形容上帝是一位怎样的上帝的。我要再次给你三个挂钩，把这些挂上去，我把这些属性分成慈爱，知识和权能。这 

三样是分别对应同在，权柄和掌管这三样主权属性的。再一次，我的要点就是，像上帝的作为，他的名字，他的形 

象一样，圣经用上帝的属性来启示他的主权。 

 

我的篇幅有限，在这里只能给你一些基本的观念，以及一些圣经经文，我鼓励你默想这些经文，更深入理解。 

 

 

 

慈爱的属性 

 

首先让我们来看上帝的慈爱。肯定这是很重要的，因为约翰两次说上帝就是爱（约壹4:8，16）。当圣经讲到 

上帝的道德特征时，它使用不同的词，如良善，恩典，立约的信实 (希伯来文作hesed)，义，公义，以及慈爱这个 

词本身。这些有时被称作是他的道德属性。 

 

这些词有不同的细微差别。良善是一个更常用的词，常常是指上帝对所有人，甚至那些在盟约之外的人的仁 

爱。恩典这个词当然常用来指上帝的拯救这恩赐本身，是与他百姓任何的行为无关，是赐给他们的。义和公义是相 

当法律性的用语，指出上帝的作为达到至高的标准 － 当然是他自己的标准！—— 公平和公正的标准。 

 

上帝的慈爱是忠心，感情和行动，它们分别对应的是他的权柄，同在和掌管。忠心的意思是忠诚，对说的话 

守信；感情是情感上的喜爱；行动代表着我们为我们所爱之人所做的好事。上帝的爱拥有这三种元素；我们对他的 

爱，对彼此的爱都应当反映出他的慈爱。 

 

上帝爱他所有的创造物，甚至爱他的仇敌。他叫日头照好人，也照歹人（太5:43-48），他对所有人行公义， 

按每一个人当得的待他（创18:25）。但上帝的慈爱，甚至他的公义，4 远不止这些（约3:16；约壹4:8-10）；因为 

我们作为在基督里的信徒，我们没有得我们配得的。我们配得的本是死亡，但是上帝把那死亡的惩罚加在他儿子身 

上。耶稣死了，他得到我们配得的。因为他，我们得到比我们配得好得多的事，我们根本不配的祝福。所以在圣经 

中，上帝的慈爱，良善，恩典，甚至公义，描述的是上帝那伟大的作为，上帝藉此把救恩带给不义的人，带给我们。 

 

然而我们应该认识到，上帝也是一位发义怒的神，一位审判的神。圣经甚至说他恨某些人——他每日憎恨恶 

人（利20:3；申25:16）。有时他的恨带给人直到永远的惩罚。我们一定要记住，他曾经也恨我们（弗2:3），然而 

却在爱中向我们伸手，在基督里救了我们。甚至就在他恨我们的时候，他已经在创世之前在基督里爱我们了。你看 

到这似非而是的事实吗？在同一时间，对同一个人既爱又恨，这是一件可能的事情：上帝恨他是因为他是恶的，然 

而，从长远看却爱他，以致上帝要救他脱离邪恶。 

 

如果上帝是爱，那么他怎么可能恨人呢？首先，上帝的爱是忌邪的爱（出34：14）。就像在一个人的婚姻中 

一样，上帝有权利期望我们忠心于他。当我们不忠时，我们召来他的怒气。第二，尽管上帝是爱，他却没有义务要 

把他的爱平均分给所有人。正如我们已经看到的那样，从每一个人都从他手领受到某些祝福（太5：43－48）这个 

意义来看，他是爱每一个人的。确实，他善待我们所有的人，远超我们所配得的。然而，他留下最大的祝福，只留 

给他的爱子，和留给他爱子用血买赎来的百姓。 

 

知识的属性 

 

 在知识的属性这个题目下，我要讨论他的发言，真理和智慧，以及知识本身。 

 

首先，他的发言。 我们会在第四章更多思想上帝的话语。但在这里请注意，只有在圣经记载的信仰中，才有 

至高神向他的受造物传达关于他自己的真理这一回事。这就是我在第一章说上帝既是绝对，也是有位格的那个部分 

讲的意思。发言是有位格的活物特有的。在多神教的信仰当中，众神说话，但他们不是至高的。在印度教和其他复 

杂的信仰中存在着一位至高的神，但那位至高神是沉默的。 圣经一神论其中一样最宝贵的祝福就是，我们的上帝 

向我们说话，向我们的头脑和内心传达他的知识。 

 

5这些分类有时分别被称作是真理形而上学方面，认识论方面和伦理方面的概念。 

 

 

 

6关于开放神论更多的论述，请参见我著的 No other God《别无他神: 对开放神论回应》（Philipsburg，NJ：长老会与改革宗出版社，2001） 

 

 

 

第二，他的真理。 圣经对真理这个词的用法分三种。5 上帝是真理，真神是与假神对立的（耶10:9-10；约壹 

5:20）。他讲真理 — 从不说谎，从不犯错（多1:2）。 他行真理，因为他们已经看到了，他是良善与爱的上帝（申 

7:9）。 

 

第三，他的知识。 上帝知道一切，所以我们说他是全知的。（诗147:5；约21:17；来 4:12-13；约壹3:20）。 

圣经说他的认识是无限的，他了解万事，他分辨我们内心的思想与动机。他当然是了解万事，因为所有事情都是藉 

着他智慧的计划而发生的。 

 

今天一些称为开放神论者的人说上帝并不完全地或穷尽的知道将来的事情。在这些人当中，有一些人甚至说， 

上帝在说将来会发生的事时会出错。但是这种观点是完全违背圣经的。6 申18:21-22说到，验证真先知是看他的预 

言是否应验。很明显，这说的是，如果一位先知的话证明是假的，那么这些话是不可能出于上帝的，因为上帝对将 

来的事情，对任何其他的事都不会看错。确实，知道将来，这不仅是对一位真先知，也是对一位真神的验证。在赛 

41:21-23上帝挑战假神，叫他们预言将来，因为他知道他们不能。只有他肯定知道有什么事情将会发生。 

 

确实，在圣经中上帝经常发具体详细的预言。藉着上帝的默示，先知撒母耳告诉扫罗，离开后不久，扫罗就 

会“在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人”（撒上10:2），他们会说什么，做什么。所有这些事 

情都按照撒母耳预言的那样一模一样地发生了。（也见王上13:1-4；王下8:12；诗139:4；徒2:23； 4:27-28。） 

 

开放神论者有时说上帝是不知实情，就像在创18:20-21，上帝说他要去所多玛，看看它是不是像某些人控告的 

那样充满罪恶。但如果在这一段经文中是在讲上帝不了解实情，那也是讲他不了解现在的事，而不是不知道将来 

的事，而开放神论者都承认相信上帝对现在之事并非不知。我们要知道，在这一段经文，以及其他经文里，上帝 

是用比喻的方式说话，要讲明一个要点。在此处，要点就是上帝在为指控收集实事证据，然后对所多玛的罪作出 

判决。 

 

上帝不仅有知识，还有智慧。智慧是知识的一种更高的形式，它了解某样事情更深的意义，以及它实际的现 

实意义（诗104:24；136:5；罗11:33）。智慧是极深的知识，发挥作用的知识。在圣经中智慧有时候可以被翻译为 

“技能”。 

 

我们在想到每一种这些属性的时候，都要记住一个极为重要的事实：圣经讲到关于上帝的每一件事情，它也 

是同样用在耶稣身上。正如上帝是慈爱，知识，智慧，耶稣也是如此。上帝使他成为我们的智慧，公义，圣洁， 

救赎（林前1:30）。 

 

权能的属性 

 

我们现在来看权能的属性，这反映了掌管这个上帝的主权属性。当然首先上帝的权能本身如此广泛，以致神 

学家把它称为全能，就是说上帝能做万事。圣经教导说，上帝的权能是无限的， 他能做他想要做的一切。诗115:3 

说上帝都随自己的意旨行事（参见赛55:11；耶32:17）。然而，有一些事情是上帝不能做的。多1:2 说上帝不能说 

谎 (参见民23:19)，我们可以轻易推论，他不能做任何不道德的事。因为上帝是完全圣洁与良善，所以他不能做任 

何邪恶的事情。类似，他不能做任何在逻辑上自相矛盾的事情，比如把圆变成方，因为他全然的真实意味着他话 

语和行为完全一致。另外，上帝不能做与他的神性不相称的事，比如为自己买鞋子和庆祝生日。 

 

那么我们应该怎样精确定义全能，好使我们可以用概括的说法知道上帝能做什么，不能做什么呢？基本上我 

们是不能定出这样的定义。我们知道上帝的权能比我们能想象的要伟大得多，我们知道他要做的事，没有一件他是 

 

7 TR. 中文圣经把此词翻作“后悔” 

 

做不成的。除此之外，我们只能赞美他大能的奥秘。 

 

上帝的权能是以他有意愿（旨意）为前提的，就是有选择的能力。他选择他要做的任何事，他的权能使他能 

够这样做。在圣经中“旨意”的用法有三种。首先，有上帝预定的旨意（decretive will）(创50:20，太 11:25-26； 

徒2:23；罗9:18-19；弗1:11)。很简单，这就是我们前面说的他的预旨。他预定的旨意就是他定好的事情，每一样都 

要成就。 

 

第二，还有他命令的旨意（preceptive will ）(太7:21；弗5:17；6:6)。这是上帝喜欢要做的事情，他的价值观， 

他常常把这些向我们传达，作为他对我们生活的命令。很清楚，没有人能违反上帝预定的旨意：上帝预定的旨意总 

要成就。但我们总是在违反，侵犯上帝命令的旨意。侵犯上帝命令的旨意，它的另外一种叫法就是犯罪。我们可以 

说，在预定的意义上上帝并没有定意要每个人都会得救，因为并不是所有的人都得救。然而，在命令的意义上，他 

要人人为罪悔改，相信耶稣，所以能上天堂。在这个意义上，上帝“愿意万人得救”（提前2:4）。 

 

第三种意义上的旨意，就是上帝的呼召（divine vocation），就是我们要去明白的“上帝对我们生活的旨意”。 

我们通过被圣灵更新我们的心思意念，以此来发现这种意义上的上帝的旨意（罗12:2；参见弗5:10）。在这种意义 

上的上帝的旨意，就是把他的命令有智慧地应用在他预定我们所处的境况之中。 

 

这三种旨意分别对应的是上帝的掌管，权柄和同在。 

 

我们继续往前的时候，你听到我讨论说，比如无限，永恒，广大等的这些属性是上帝的权能时，你可能会感 

到惊奇。通常我们想到这些属性的时候，我们认为它们是表明了上帝的“所在”。无限说的是他无处不在，永恒表 

明他超越时间，广大表明他超越空间。说上帝无处不在，超越时间，超越空间，这没错；但更根本的是，上帝是每 

一处，每一件事的主。他是时间的主，空间的主。所以无限，永恒和广大彰显了上帝对这些创造领域的有力掌管。 

 

无限 是一种普遍的说法，表明上帝超越受造物之上。我们是有限，受限制的；他不是。它的主要意思就是我 

们的权能受限于我们的软弱；而上帝却不是这样。 

 

类似地，永恒 意味着上帝有完全的权能掌管时间，并超越时间。圣经在很多处经文里讲到永恒，其中有创21:33， 

申33:27，罗1:20，弗3:11，提前1:17，来9:14。时间不能像限制我们一样，它不能限制上帝。一些人，比如奥古斯 

丁，论证说上帝是在时间“之上”的；其他人，比如奥斯卡·库尔曼，认为上帝是在时间“之中”的。圣经没有 

直接讲到这个问题。但圣经确实表明：和我们在时间中经历的不一样，上帝是不受时间限制的。我们受限于生命 

的开始与终结；上帝不是。我们受限于改变；上帝不是（下面我们会更详细看这个问题）。我们不了解过去和将 

来；上帝却能够清晰地看到所有的时间领域。我们感到挫败，因为时间过得太快，我们不能完成我们的任务，或 

者时间过得太慢，我们感到沉闷；但是上帝绝不会这样受限：一日对他来说就如千年，反过来说亦是如此。 

 

些事实更符合上帝在时间“之外”，或“超越时间，而不是仅仅在时间“之中”的观点。但是请记住，上帝 

也是在时间之中。圣经让我们看到，上帝是在历史上一次又一次与人相遇的神。上帝在时间中无处不在，正如他 

在空间里无处不在一样。重要的是，上帝不像我们，他是时间的主，他的主权是超越时间的。 

 

因为上帝是永恒的，所以在某些方面他是不可改变的（民23：19；撒上15：29；诗102：25－27；玛3：6；雅 

1：17）。确实，在圣经的描写中，偶然得，我们感到上帝似乎在改变。例如，在约拿书他对尼尼微发出审判，但 

是当尼尼微悔改的时候，他没有毁灭这城。在这个上下文中和其他的地方，圣经说上帝“动怜悯之心7”（拿4:2， 

参见出32:14；撒上15:35；摩7:1-6）。“动怜悯之心”是一种改变。当然，上帝在耶18:5-10说，他何时宣告要审判， 

人悔改，他就必“动怜悯之心”。这是一条常规。人甚至可以说，上帝用这样方式赐怜悯，是他不变的旨意。 

 

所以我们需要稍微再解释一下上帝的不变性。上帝是怎样不变的呢？(1) 他每一样基本的属性都不会改变。他 

是爱，决不会失去他的爱。(2) 他的预旨不变。(3) 他立约的信实不变；上帝决不会不信守他的应许。 (4) 他话语 

的实在决不改变，它永远是真实的。 

 

让我们简单看看其余的上帝的属性。上帝的广大 是他对空间行使的主权，正如永恒是他对时间行使的主权（王 

上8:27；赛66:l-2；弥3:11）。所以，在一种很重要的意义上，上帝是在空间“之外”，正如他是在时间之外一样。 

无处不在 ，意思就是上帝不仅在空间之外，也在空间之中，在所有的空间之中（诗139:7-10；徒17:28）。我们不 

能逃离上帝。他无处不在，因为他的权能，知识和爱是遍布在他一切的作为之上。换言之，我们不能从他那里逃离 

出去，因为他是主。 

 

无形体性，就是说上帝非物质，没有身体。身体不能超越空间和时间；但上帝可以。当然他能够以有“身体” 

的方式呈现，并已经呈现过，特别是在基督里。 

 

请注意，在这整串的属性当中，上帝既是超越的，也是临在的。他在世界之上，但也在世界的每一部分之中。 

 

因为上帝没有身体，所以他是眼不能见的（罗1:20；西1:15；提前1:17；来11:27）。只要他愿意，他就能在任 

何时候，以任何方式让自己被人看见。所以他是可见之物的主。主是光，他的荣耀是可以被人看见的，这荣耀是当 

他自己向我们显明时，从他而出的大光（出16:6-10）。当我们靠着基督来信靠他的时候，按比喻的说法，这光就 

照在我们身上，所以耶稣可以说，我们是世上的光，正如他是世上的光一样（太 5:14；约1:9；3:19； 8:12； 9:5； 

11:9；12:46）。荣耀上帝，就是无论我们在任何地方都要反射出这光，好使我们更完全地表现出上帝的形像样式， 

好使各处的人都能在我们身上看见耶稣（诗19:1；林前10:31；11:7）。 

 

我要在第12章讲上帝的灵性，那时我们要讨论圣灵的问题。 

 

上帝的自足 (这个词源自拉丁文aseity）指的是他自我满足。保罗在徒17:24-30中对雅典人说，上帝没有缺乏（参 

见诗50:8-15；赛 40:19-20；44:15-17）。人有时候说，上帝既然是自足的，他就不可能忧伤，但这是不符合圣经的。 

圣经教导说，上帝有我们拥有的各样情感， 只是他的更加完全。确实，上帝会忧伤，因为保罗对我们说，不要叫 

圣灵担忧（弗4:30；参见创6:6）。上帝在圣经中经常使用非常感性的言语劝勉我们：上帝通过以西结说，“你们 

转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？（结33:11；参见罗8:31-39；11:33-36）。 

 

一些人也会说，因为上帝是自足的，所以他不能受苦。这被称为无感性（impassibility.）。确实，上帝永远不 

会因为丧失他任何的属性或神性而受苦，但是我们前面讲过的忧伤，那肯定是一种受苦。最重要的是，三一真神的 

第二位，耶稣基督，肯定是受过苦，因为他在十字架上为我们死了。他的父为了我们舍了他的独生子，他肯定是受 

苦的（罗8:32）。. 

 

在这一章我们思想了上帝主要的作为和属性。在下一章，我们要看圣经关于上帝的教导的第三个重要方面， 

就是三位一体的教义。 

 

 

第三章 上帝，三一之神1 

 

上帝是独一的上帝，但他以三个位格存在，就是圣父，圣子和圣灵。我们要察看这句话的圣经根据，以及 

初期教会对这个问题的不同讨论。 

 

 

 

我在第二章说过，圣经用三种方法把上帝显明给我们看：通过叙述他的作为，通过给我们关于对他充满权柄的 

描写，通过让我们一瞥他内在三一的生命。我们非常简单地看了前两样。在这一章我们要看一看三位一体，这个对 

应上帝的同在这个主权属性的问题，因为三位一体表明了，就算在世界被造之前，父，子，圣灵已经彼此同在了。 

但请记住，圣经只是给我们稍微看一看这个问题，而不是长篇论述。我认为一些神学家是夸大了我们对三位一体的 

认识。圣经关于三位一体的教导，大部分是非常奥秘的，我们一定要在谦卑中低头，进入这个神圣的领域。 

 

我们可以用五句话来概括三位一体这个教义： (1) 上帝是一（体）；(2) 上帝是三（位）；(3) 三位的每一位 

都是完全的上帝；(4) 三位的每一位都彼此不同；(5) 三位亘古永恒以来的关系是父，子和圣灵的关系。我们要依 

次来看这些宣告。 

 

上帝是一 

 

我们会倾向认为三位一体的教义就是说，上帝是三个位格。但是三位一体这个说法不仅仅是说上帝是三个位 

格，还说上帝的三个位格是一体的。所以，上帝的唯一性，上帝的合一，是三位一体这个教义的一部分。 

 

圣经当然是清清楚楚讲到上帝是一。“以色列啊，你要听。耶和华我们上帝是独一的主”（申6:4；参见32:39）。 

这很重要，首先，因为这是真理：只有一位上帝，只有一位配得敬拜的上帝，而不是好像希腊人，埃及人，巴比 

伦人和迦南人相信多神的那样。其次，这一点很重要是因为上帝要有主权，他就必须是合一的。只有一位上帝才 

能完全控制这个世界，带着终极的权威说话，与人最密切的同在。因为只有一位主，所以救主只有一位（赛43:11； 

约14:6）。正如我们已经看到的那样，救恩出于主耶和华（拿2:9）。 

 

上帝是三 

 

当然，圣经在某种充满奥秘的意义上，也教导说上帝有三个位格。旧约圣经用复数的形式讲到上帝，尽管没 

有新约圣经那么清楚。例如，在旧约里，上帝的智慧是有神性的，是上帝的一种属性，但是和上帝自身是有区别 

的，是他用来创造世界的一个工具（诗136:5）。对于上帝的话语，他的名，他的荣耀，他的灵，以及上帝的使者 

来说，情况也是如此（诗33: 6；创31:11-13；赛54:1）。 

 

有时候旧约圣经甚至讲到上帝是三： 

 

 

 

他们在一切苦难中，他也同受苦难。并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们。在古时的日子，常保抱他们， 

 

1  

 

 

 

 

怀搋他们。他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。（赛63：9－10） 

 

 

 

你可以在诗33：6，赛48：16，以及该5：7）看到其他关于上帝三重性的描写。但是在旧约圣经中，这些都如 

影一般，充满奥秘。 

 

然而，到了新约圣经的时候，三个位格，圣父，圣子和圣灵都是上帝，这已经是确定的教义。这是怎样发生 

的？因为在新约圣经写成之前，圣子和圣灵都已经进入了这个世界。奇妙的是，新约圣经的作者，大部分是犹太 

人，开始确信他们应该敬拜一个人 － 那个人，耶稣，完全不亚于就是上帝他自己。他们看到那在五旬节的时候 

降临到教会的圣灵，也是完全的上帝。所以，尽管他们继续宣告上帝是一位（正如林前8:4），但他们认识到了上 

帝的三个位格。我们经常在新约圣经里看到上帝的三个位格是彼此被并列提及的： 

 

 

 

所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（太28:19） 

 

愿主耶稣基督的恩惠，上帝的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。（林后13:14） 

 

(也请比较太3:16；约14:16-18；罗1:1-4；5:1-5；来2:3-4；彼前1:2。) 

 

这三个位格都是上帝 

 

我们应当认识到这三个位格实际上是同等的，因为每一位都是完全的上帝，这一点很重要。在父和圣灵的情 

形里，这是相当明显的。人曾经对基督的神性有过一些争论，我打算在第10章谈论这个问题。但是从基督教教会 

开始以来，它的结论和圣经本身的结论是一样的，就是父，子和圣灵，每一位都是完全的上帝。 

 

每一个位格都是区别于另外两个位格 

 

这个讨论似乎给我们带来了很多难解的问题。 一位真神，却又三个位格。这似乎看上去是相互矛盾的。然而。 

作为上帝的话语 —— 圣经，是从来不会自相矛盾的。那么应当如何调和呢？ 

 

 有一些人想出办法协调这些立场，说上帝其实为一，只不过表面上看起来为三。父，子和圣灵只不过是那独 

一的上帝在扮演三个不同的角色。有时候他显为是父，有时候显为子，有时候显为圣灵。这种观点有时被称为形 

态论，因为它把三个位格变成只是上帝存在的形态或方式，而不是真正的三个位格。这种观点也被人们按其中一 

位早期倡导人撒伯流的名字冠名为撒伯流主义。今天所谓的独一神论五旬节派教导说，耶稣是唯一为神的那一位， 

他们把这叫作唯一耶稣的立场。 

 

教会拒绝了形态论，把它定为异端。它很明显是不符合圣经的，因为上帝的三个位格是彼此交往的。耶稣向 

父祷告（约17），耶稣在地上的时候，父从天上说话（太 3:17）。父和子一起差圣灵来到这个世界（约14:16）， 

圣灵给耶稣作见证。圣灵是“另外一位”保惠师，不是和耶稣一样。这三位彼此荣耀、尊荣。在其中我们看到三个不同的 

位格，彼此交往，像人一样交往，而不只是一位扮演三个角色。 

 

所以，这三个位格既是一，也是多，既是联合，也是各自不同。请看图一。圣父是上帝；圣子是上帝；圣灵 

是上帝。但圣父不是圣子，圣子不是圣灵，圣灵不是圣父。 

 

 

 

Figure 1 图1 

 

2这些决定是在尼西亚会议（公元325年）和君士坦丁堡会议（公元381）上作出的。 

 

3实质的同义词还有：本质，存有，本性，以及各样的希腊文和拉丁文的对应词 

 

 Father 

 

 

 

Son is not Holy Spirit 

 

[is 是 is not 不是 Father 父 Son 子 Holy Spirit 圣灵 GOD 上帝] 

 

 

 

尽管这三者有独特的位格，他们却仍是彼此密切相关的。这种互相的关系称为互通的关系（circumcession）和 

共在的关系(coinherence) (出于拉丁文 circumincessio 和希腊文perichoresis)。 这意味着，第一，圣父在圣子里面， 

圣子在圣父里面（约10:38, 14:10-11）；第二，圣父和圣子两位都在圣灵里面，圣灵在他们两位里面（罗8:9）。 注 

意：这不是说圣父是圣子，而是圣父在圣子里面。 

 

圣灵来的时候，无可避免耶稣要和他一起来，在他里面来（约14:18）。耶稣来的时候，我们看到父在他里面。 

正如他对腓力说的：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）。三个位格都在参与上帝一切的工作，就是创造， 

启示，救赎和审判。三位彼此荣耀（约7:18，8:50，16:14；参见诗110:1。） 

 

聚焦点有一些不同。在救赎中，圣父预知，圣子洒血，圣灵使人成圣（彼前1:2）。概括来说，圣父预定，圣 

子完成，圣灵把基督的工作实施在人心里。圣父计划，圣子执行，圣灵实施。也许这就是三个主权属性的在三一 

之间的基础。圣父为权柄，圣子为掌管，圣灵为同在。请记住，即使圣父在计划的时候，圣子和圣灵也是在欢喜 

配合，对一切上帝的作为来说，情况也是如此。 

 

三个位格在永恒以来的关系是圣父，圣子和圣灵的关系 

 

我们上述提到的已经很好地总结了圣经本身对三位一体的教导。但是你也应当知道和了解，教会是怎样解答和 

面对与三位一体有关的问题和麻烦的。我们要清楚，三位一体是一个有难度的教义，教会为此不得不进行激烈的 

争战。 

 

 

 

实质和位格 

 

首先，教会采用了标准的术语来阐明上帝怎样既是一，又是三。1 教会宣告，上帝只有一个实质，他是三个 

位格。2这些是哲学的名词，而不是圣经的用语。为了神学的目的使用圣经以外的术语，这没有什么不妥。每次我 

们用自己的语言表达，而不是圣经里面的希腊文和希伯来文的时候，我们就是在做同样的事。确实，三位一体这 

个词也不在圣经里面。神学的工作不仅仅是把整本圣经读一次，还是把圣经应用在人提出的问题上，把圣经应用 

在他们的需要当中。我们会在第六章更详细谈论这个问题。 

 

实质 的意思就像“他其实是什么。”所以，圣父实际上是上帝，圣子实际上是上帝，圣灵实际上是上帝。或 

者你能想象出一种实质，就是“上帝的神性”。所有三个位格都具有那神性。3 但总而言之，所有这一切的要表 

 

4 编译者注：译自英文Econonic, 其原意来自拉丁文和希腊文的家政，故译为管治。 

 

明的是：他们是同一位上帝，他们对彼此都是一位上帝。在尼西亚信经的希腊文原文里，我们看到这三个位格是 

homoousios，就是同质。再说一次，简单地说，就是只有一位上帝，三个位格的每一位都是那一位上帝。 

 

位格 这个词就更微妙了。神学家已经努力用不同的方法来理解这个词。但在该说的都说了，该做的都做了之 

后，你可能还是找不到有什么是比把上帝的三个位格比作三个人的更好办法。 

 

教会使用这些术语，表明异端错在哪里。亚流派说圣子和圣灵是受造的。按照这种观点，人可以说圣子和圣父 

没有相同的实质，他们不可能同是那一位真神。我们前面提过的撒伯流派，不相信上帝是三个位格；他们认为他 

只有一个位格。所以，教会在它的信条中使用了上帝是一个实质，三个位格的说法。 

 

但请记住，圣经让我们稍微一见三位一体，而不是给我们一份长篇大论。对于上帝是一个实质，或者他是三个 

位格，我们不是知道得非常清楚。我们甚至不是很清楚知道实质和位格 这两个词用在上帝身上的时候是什么意思。 

这些词用在被造物身上时，我们对它们的用法有一个大概的认识，但是我们不知道上帝的位格是什么，它和上帝 

的实质之间到底有着怎样具体细微的区别。 

 

请记住，这些术语只是圣经内容的载体。有时候我们会有这样的想法，就是当我们使用这些神学术语时，我们 

可以了解到圣经里面没有的，关于上帝的事情，离开唯独圣经，我们也可以学到一些东西。但这种想法肯定是不 

对的。这些术语只不过是概括圣经内容的尝试，它们不能靠自己独立存在。圣经中的奥秘仍旧存在。 

 

 

 

本体和管治4的三位一体 

 

另外一个圣经没有明明白白提到的常见神学区分，就是本体的和管治的三位一体之间的分别。这不是两种三 

位一体，而是用不同角度观察的相同三位一体。当然，因为只有一位上帝，所以只有一种三位一体。本体的三位 

一体是就其本身而言的三位一体，它（应该说是他）脱离被造物而存在，因为即使他从来没有创造什么，他也是 

一直存在的。在本体的三位一体中，三个位格之间没有从属的关系。父，子和圣灵是同等的，这就是说，他们同 

是上帝，有同样的神性。 

 

然而，管治的三位一体是相对受造物而言的三位一体。正如我们前面看过的那样，三位一体的三个位格在创 

造和救赎上是有分工的：圣父作计划，圣子执行，圣灵实施。在这伟大的戏剧化过程中，圣子自愿从属在圣父之 

下。耶稣说他自己不能作什么，只有看见圣父所作的，他才能作（约5：19）。在约5：30他说，“我不求自己的意思， 

只求那差我来者的意思。”父下令了，子服从。类似，当耶稣和圣父差遣圣灵到这个世界的时候，他“不是凭自己说的，乃是 

把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们”（约16:13）。你看到这个次序了吗？圣父差遣，耶稣和圣灵受差遣。 

圣父凭自己说话；圣子和圣灵说父让他们说的话。 

 

三位是同等的，但是他们在创造和救赎的过程中承担了不同的工作层面。在这些工作当中，有一些是涉及顺 

服和从属的。上帝就不能从属吗？根本不是。正如耶稣在马太福音第20章教导我们的那样，例如，伟大的人作仆 

人，这是完全合理的，就像他洗门徒的脚一样。 

 

重要的是，我们应当认识到，在任何情形下，三位一体既是本体上的，也是管治上的。并不是撒伯流派教导 

的那样，说上帝其实是一个位格，只不过在这个世界中向我们以三位一体显现而已。三位一体是上帝真实实际的 

存在。贯穿永恒，他永远都是作为圣父，圣子和圣灵而存在的，他不能用别的方式存在。 

 

 

 

子在永恒的生出 

 

我想讨论的下一个教会历史性有争议的问题就是子在永恒的生出，这有时又被称为永恒受生。这个教义尝试回 

 

答一个问题 —— 圣子是怎样成为圣子的？ 

 

我们可以在路1：35找到圣经对这个问题的一个回答，在这节经文里，天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上， 

至高者的能力要荫庇你。因此所要生的，必称为圣，称为上帝的儿子。”在这里，婴孩耶稣被称作上帝的儿子，因为他是在童 

贞女腹中被圣灵感孕。所以他被感孕，或生出，或受生 （这些词多多少少意思是一样的），因而被称为上帝的儿子。 

但是圣经教导说，这感孕并非是他身为儿子的起头。耶稣在上十字架之前祷告说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀， 

就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约17:5）。耶稣甚至在马利亚腹中感孕前，就已经是天父的儿子。神学家 

问，如果耶稣在永恒中已经是圣子，那么是不是在永恒中存在着某种生出，受生，或感孕，使他成为圣子的？神 

学家在思索，耶稣在时间中的受生是不是与他在时间之前，在永恒中的另外一种受生是相对应的。 

 

我想这个问题是太过臆测。但是圣经可能讲到这点，如果圣经真的讲到这点，我们就需要来听圣经是怎样说的。 

圣经描写耶稣是“monogenes”，在一些经文里，比如约1:14，18和3:16，它可以是“独生”的意思。在这里，对 

此人们有一些争论。一些圣经学者认为，这个词的意思是“独特”，而并非“独生”。但我认为前一种更古老的 

观点是正确的，所以这些经文确实说，耶稣在世界被造之前，耶稣是为圣父所生，他是为圣父独一所生，是独生 

子。所以，像我们大家在尼西亚信经中承认的那样，我惬意地接受并宣告耶稣基督是“上帝的独生子，在万世以 

前为父所生，出于上帝而为上帝，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体。”唯一的问题 

是，我不肯定体和位格 这两个词的意思。某位在永恒中生出，这是什么意思？当父母在这个世界上生出儿女的时 

候，这孩子要比父母年轻。但耶稣的情形并非如此。对耶稣来说，他和他的父年岁是一样的，都是永恒存在。地 

上生出，要求有异性的父母，但永恒的生出并无这要求。地上的父母生出一个孩子的时候，这孩子是软弱，无助， 

无知；但是在永恒中上帝的儿子从来就不是软弱，无助或无知的。当他作为一名婴孩出生，在这个世界上他变成 

这样的光景。他地上的生出就像这样的光景，但是他永恒的生出并非如此。因此，永恒的生出明显和地上的生出 

有极大分别。 

 

老实说，我认为永恒生出这个说法并没有把我们带到比圣子 这层意思更深远的地方。耶稣是永恒之子。按照 

定义，儿子是由父亲所生的人。但是对于永恒的生出，除了它是一位作为儿子的生出以外，我们是一无所知。 

 

永恒生出这个教义也许确实帮助我们看到，为什么应当是子，而不是父，在童贞女腹中，作为人的孩子被生出。 

在某种意义上，它也帮我们浅显的认识到，为什么是圣子，而不是圣父，来到这世上，作顺命的仆人。 

 

 

 

圣灵永恒的发出 

 

下一个关于三位一体的历史问题就是圣灵永恒的发出。这和圣子永恒的生出非常类似。正如耶稣是在历史中 

受生，或生出，同样圣灵在很多情形中是从上帝而出，或被差遣，但在耶稣升天之后，在五旬节那天，情况尤为 

如此。所以，神学家们问这个问题，有没有一种永恒的发出，是对应他在五旬节的发出进入世界？ 

 

 

 

关于这个教义的圣经依据，甚至比关于圣子永恒生出的依据更为稀少。人引用约15:26，认为它可能是指圣灵的发 

出。请听它是怎样说的。耶稣说：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。” 

在这里，“出来”这个词被人理解作是指永恒的发出。我完全不肯定这就是它的意思。我认为它更可能是指在历史上很多时候， 

上帝差他的灵进入世界，行他命令的事。圣灵是一次又一次从父而出，进入这被造的世界。 

 

就我所能理解的，约15:26 是圣经中唯一一节可能是直接指圣灵永恒发出的经文。但我们也可以这样说：在圣 

灵永恒的本质中，一定有着关于他和父与子永恒关系的某样东西，使他合适被差遣，而不是做差遣者，使他合适 

作发出的那一位。我们可以把这种被差遣的永恒资格称为他永恒的发出。我想，我们能说的就是这么多了。 

 

因为这个教义直接的圣经支持是如此之少，我肯定要建议你们，不要用它大做文章。然而，你们应当知道， 

一些人已经用它大做文章了，确实很多人仍然在这样做。在1054年，东西方教会之间分裂的部分原因就是和具体 

界定这条教义有关。东方教会坚持尼西亚信经的起初版本，这版本说圣灵是从父而出。西方教会在奥古斯丁的影 

 

响下，补充说圣灵是从父和子而出（拉丁文fileoque，“和子”的意思）。 

 

 

 

三位一体的模型 

 

最后一个历史问题就是三位一体的模型问题。人已经努力尝试寻找三位一体的例证，因为三位一体毕竟是很 

难明白的。例证或形象可以让人更容易明白这个教义。圣帕特里克把三位一体比作是爱尔兰三叶苜蓿：一棵植物， 

三片叶子。当然这形象不大好。你可以把三叶苜蓿撕成三片，但你不能对三位一体的上帝这样做。三位一体是非 

物质的，三叶苜蓿是物质的。三位一体是三个位格，而三叶苜蓿连一个位格都没有。 

 

其他神学家想出更复杂的模型或例证。基本上有两种的三位一体模型：心理方面的，以及社交方面的。 

 

心理模型是由奥古斯丁详细提出的。奥古斯丁认为三位一体就像深邃的思想。人的思想有理智，记忆和意志， 

但这三样是是合而为一的。我们认识自己的时候，我们同时既是认识者，被认识，又是认识。上帝当然有思想， 

奥古斯丁认为，当上帝认识他自己的时候，他对自己的认识是如此完全，这认识本身就具有神性。所以，三位一 

体的三个位格就是作为认识者，被认识和认识的上帝。这是一个很有意思的模型，但在描述三个位格方面没有多 

少贡献。在我们的经历中，被认识的和认识并不具有位格，记忆，意志和认识这三样也不是位格。心理模型在表 

明上帝为一的方面是相当不错的，但在表现上帝为三的方面就不行了，在表现他的本质方面很好，在表现他的位 

格方面则不行。 

 

三位一体的另外一个模型是由四世纪时的加帕多加的三位教父，巴西流，尼撒贵格利，以及拿先斯贵格利提 

出的。这被称为社交模型，在这个模型中，父，子和圣灵很像我和我的两个儿子贾斯丁和尊尼。他们在爱中彼此 

联系。有趣的是，按着这种社交模型，一些人把三位一体看作是人类社会当有的模式。 

 

这个模型是尽了它自己的努力。和心理模型不同，这种模型是表现位格之间的模型。但它在帮助我们认识三个位 

格是同一位上帝方面作用不大。奥古斯丁是从单一个位格，单一个思想出发，然后表明那思想中是多么复杂，以致它 

有可能表明为三。加帕多加的三位教父是从三开始出发，却很难表明上帝怎么为一。 

 

所以钟摆在这些模型之间摆来摆去。在二十世纪初，巴特和拉纳这两位最出名的更正教和天主教神学家，各自坚 

持说神并没有三个意识中心。他们多少都是在依照奥古斯丁的模型；巴特甚至处在形态论的边缘。但是在二十世纪后 

期，在莫尔特曼和其他人的影响下，神学家开始倾向接受社交模型。然而依我看，他们并没有公正对待上帝是独一上 

帝的这个事实。 

 

我要说，这两种模型都不完美。我们需要找到一个既真实反映上帝为一（因为他比我们任何人远远更为一），也 

真实反映他为三（因为他确实是一个由三位组成的交往社会）的模型。也许更好的是，我们需要认识到三位一体的奥 

秘性并因为这认识而满足，而不仅仅是要一个充分的形象的模型。 

 

 

 

三位一体与主权 

 

最后来看，三位一体的教义和我在这本综览中表现的主题，即上帝的主权有任何关系吗？我想是有的。亚历 

山大主教亚他那修是其中一位伟大的信心英雄。他捍卫尼西亚信经中的三一论，因着他的教义立场，受到亚流派 

异端分子的严酷逼迫。但是他坚持，最终靠着上帝的护理，他的立场取得了胜利。 

 

亚他那修为什么会如此勇敢和坚持作斗争？这并不是因为他愿意为哲学术语，就是子与父“一体”这个陈述 

去生，去死。对他来说，主要的问题反而是很简单基本的，就是敬拜与救恩。 

 

敬拜。他说，如果上帝的儿子耶稣只是一位被造的人，那么我们就是犯了拜偶像的罪。因为基督徒敬拜基督， 

以他为神已经有差不多四百年了。只有他与父同等，是本体的三位一体的成员，他才配得敬拜。 

 

救恩。亚他那修说，如果亚流派是正确的，那么我们就是盼望通过仅仅是被造的一位，得救脱离罪。只有耶 

 

稣是完全的上帝，是本体的三位一体的成员，他才能救我们脱离我们的罪。 

 

敬拜和救恩。说到底，这些是关乎主权的问题。因为只有主才配得敬拜。正如约拿在大鱼腹中祷告所说的那 

样，“救恩出于耶和华！”（拿2:9） 

 

第四章 上帝的话语1

上帝向我们启示他自己的时候，他是作为主启示他自己。他的话语是他大能，充满权威的自我表达，藉着
这话语，他亲自来，与我们同在。这话语用许多形式，通过许多媒介，包括圣经 —— 记载下来上帝的话
语，临到我们。

在前三章我们认识了上帝，我们的主。他的主权 (Lordship) 派生出他的掌管、权柄和同在。在这一章，我们要
思想上帝，我们的主是怎样和我们沟通的，我们要思想他的话语。

在大多数系统神学中，对上帝话语和圣经的研究，是讨论的第一个题目，甚至会放在神论之前。理由就是，
上帝的话语是我们在系统神学中所有讨论的来源和权威。因为这样我们就能够明白系统神学的内容是从何而来，然
后才能够更好的，明确得研究其内容。

我们要认识说话的上帝，然后才来研究他说了什么，这也是有道理的。对本书来说，这尤为明显。因为我已
经强调了上帝的主权，现在我要强调上帝总是以主的身份向我们说话。所以，为了明白他怎样向我们说话，我们要
认识他的主权，这是很重要的。

要讨论的题目的顺序重要，但不是非常重要。我们对上帝的认识影响我们对上帝话语的认识，我们对上帝话
语的认识，肯定也会影响我们对上帝的认识。所以，我不再对题目顺序的问题小题大做，而是直接进入主题讲本章
的内容。

这一章和下一章的研究内容有时被称为圣经论。在神学里，你通常会遇见圣经论，人论，罪论，基督论等等
的说法。这些是那些被称为要点（loci），或者“要位”（places）的神学论题的传统名称。我宁愿避免这些提法，我
通常会很简单地说关于人的教义，罪的教义，等等等等。但你应该知道这些术语的说法，并对它们的含义有一定的
认识。这些说法源自希腊文。例如圣经论这个词的英文串法源于希腊文“书”这个词，从这个词，我们有了“圣经”，
“经书”这个词。

我们要在下一章特别看圣经，但是圣经论传统上是讨论上帝启示的一切手段，他与我们沟通的一切方法的。
在本章我们在大体上讨论启示，或者，按圣经最经常的说法，“上帝的话语。”

上帝的话语的概念

首先，让我们思想上帝的话语这个概念。上帝的话语这个短语到底是什么意思？这会有不同的定义，我并不
认为我们应该为定义拼个你死我活。但我希望当我提到上帝的话语的时候，你知道我讲的是什么意思。

我们可能要说，上帝的话语就是圣经。肯定圣经是上帝的话语，但是上帝的话语不仅仅是圣经。上帝不仅在
圣经里向我们说话，他也通过创造向我们说话（诗 19：1；罗马书第 1 章）。有时候他从天上，或在一丛燃烧的荆
棘中，或者在异象里向人说话，上帝曾通过耶稣说了很多的话，肯定比圣经里记载的要多。

所以我们对上帝话语的定义要比仅仅是圣经更加广泛。我要提议下面的定义，这定义表明了上帝的话语与他
的主权之间的关系：上帝的话语是他大能，充满权威的自我表达。大能对应的是主权属性之掌管；权威对应主权属
性之权柄；自我表达对应上帝同在的属性。让我们依次来看这三个对应。

上帝的话语是大能的。当然，上帝的话语沟通传递，但除了沟通传递，它还做很多事情。请思想在创世纪第 1
章，上帝是怎样创造这个世界的：他通过他的口，通过他的话语创造这世界。诗篇 33 篇告诉我们：

诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。

他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。

愿全地都敬畏耶和华。愿世上的居民，都惧怕他。

因为他说有，就有。命立，就立。

（6－9 节）

在上帝的护理这件事上也是如此。上帝怎样控制天气和季节？通过说话，通过他的话语：

他发命在地，他的话颁行最快。

他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。

他掷下冰雹如碎渣。他发出寒冷，谁能当得起呢？

他一出令，这些就都消化。他使风刮起，水便流动。

（诗 147：15－18）

即使在传福音当中，上帝的话语也不仅仅只是传递沟通，它还是能力。请听保罗在罗 1：16 中说的：“我不以
福音为耻。这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”；在帖前 1：5：“因为我们的福
音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。”

关于上帝话语形象的表达，表明它有极大的能力。“耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？”
（耶 23：29；参见 5：14；20：9）。基督徒的军装中唯一的进攻性武器就是“圣灵的宝剑，就是上帝的道”（弗
6：17；参见赛 49：2）。这能力不是别的，正是上帝自己的全能。赛 55：11 说道：“我口所出的话，也必如此，
决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”像上帝自己的主权的能力一样，上帝话
语的能力也是无所不能。

决不要轻慢对待上帝的话语，决不要把它看作只是另外一种学术文字而已。如果你忽视它，或者带着不顺服
的心来听，就像以色列人听以赛亚的信息一样，那么它的大能就要使你心硬（赛 6：9－10）。但如果你像年幼的
撒母耳一样听，回应说：“耶和华啊，请说，仆人敬听 ”（撒上 3：9），那么那大能的道就要在你身上发挥它的大
能。

所以不要以为上帝话语的能力是一种非人格化的力量。正如我们在帖前 1：5 看到的那样，这能力是圣灵按他
旨意动工的能力。

上帝的话语是有权柄的。一些神学家认为上帝的话语是一种能力，他们认为它只是一种能力，并不认为它也
是语言，有意义的沟通形式。如果它只是能力，但不是语言，那么它就不能带着权柄向我们说话。一种没有权柄的
话语，这就是自由派神学家最终所要的东西。但上帝的话语既是能力，也是语言，它是带着至高权威的语言。

即使上帝在创造时所说的话也是有意义，有权柄的。藉着他的话语，上帝不仅创造万有，还给它们命名：他
称光为“昼”，称暗为“夜”（创 1：5）。在创世纪第 1 章，上帝五次给被造之物起名，称呼它们。上帝的护理也
是如此。上帝对自然进程的指引不仅充满能力，也是充满智慧（诗 104：24）。上帝的话语显明他的意念和他意味
深长的旨意。

上帝意味深长的话语的权威性是凌驾于所有的受造物之上的。请记住第一章告诉我们的，上帝的权柄就是他
要求他的受造物顺服的权利。上帝说话的时候，我们就要听他，服从他。整本圣经讲的就是一个故事，就是上帝说
话，人对他的话回应，无论是顺服还是不顺服的故事。人的堕落讲的是人不顺服上帝的话，由此带来的后果的故事。
在整个历史当中，上帝一次又一次发出他的话语。有时候人相信、顺服，就像挪亚造方舟，亚伯拉罕离开本国那样。
也有时候人不顺服，承受后果。在每一个故事中，上帝的话语都是关键所在。主要的问题是人是否听到，明白和服
从上帝的话语。

在新约圣经，我们一次又一次看到耶稣的话是多么重要。耶稣说：“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的
人，把房子盖在沙土上。”（太 7：26）我们一次又一次看到，耶稣说的话是我们基督徒生活的根基。我们要听，
要行。请看新约圣经是怎样强调耶稣话语的权柄的：太 7：21－29；可 8：38；路 8：21；9：26；约 5：24；
6：63，68；8：31，37，43，47；12：47－50；14：10，15，21，23－24；15：3，7，10，14；17：
6，14，17；提前 6：3－4；约壹 2：3－5；3：22；5：2－3；约贰 6；启 12：17；14：12。

使徒的话也是同样重要。保罗说上帝要“照着我的福音所言”，藉耶稣基督审判人的隐秘事情（罗 2：16）。
他说：“若有人以为自己是先知或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。”（林前 14：37）他两次对
加拉太人说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”
（加 1：8；参看第 10 节；帖前 4：2；犹 17－18）。

2创 18：4 按字面上是这样的意思：“有任何话语是太奇妙，不配用在耶和华身上吗？”

作一个基督徒，就是服从于父神，耶稣，以及他的先知和使徒而出的有意义、有权柄的话语 － 对这话语我
们有义务去相信和服从。

上帝的话语是一种自我表现。我们这个定义的第三个要素可能是最难解释清楚的。在自我表现这个词中，我
强调的是自我。我要说的是，无论什么时候，只要上帝说话，他就不仅是在启示他的能力，不仅仅是在启示话语的
内容，他还是在启示他自己。这就是说，话语正是上帝在我们当中的同在，也是上帝所居住的地方。所以你是不能
把上帝的话语和上帝自己分开的。

下面我要讲几个分属的要点，首先讲较为明显的，然后讲不太明显的。

1． 上帝的话语启示上帝。很明显，当上帝说话的时候，他启示他的思想，他的意志，他的心意。按照申 4：5－8，
以色列周围的国民听到上帝的话语时，他们就知道以色列的上帝是一位怎样的上帝。上帝的律例和规矩的义启
示了上帝他自己的义，确实，这启示了他与以色列相近（第 7 节）。

2． 上帝的话语和圣灵同工。我们在帖前 1：5 看到，上帝的话语临到我们，是在乎权能和圣灵。当上帝的话语带
着能力动工时，圣灵就在当中与它同工。这意味着当上帝的话语在我们中间时，上帝也在我们当中。

3． 上帝通过说话行出他一切的作为。圣经提到几种上帝的作为。这包括上帝永恒的计划，创造，护理（包括神迹），
以及他对人的审判和祝福。这些作为是对应主权属性的。上帝永恒的计划表明了他权柄的主权属性，创造和护
理表明了他的掌管，他的审判和祝福表明了他的同在。但我在这里要说明的是，上帝是通过说话，用他的话语，
行出所有这些作为。他永恒的旨意体现在上帝的言语之中（诗 33：11；徒 2：23；4：28）。同理，创造（创
1：3；诗 33：6；约 1：3），护理（诗 148：8），审判（创 3：17－19；太 25：41－43；约 12：47－48），
施恩（太 25：34－36；罗 1：16）也是如此。所以我们再说一次，你绝不会发现上帝是脱离他的话语而存在
的。

4． 上帝说话这个事实，使他和其它的神分别开来。说话如此重要，以致圣经用这来区别上帝和偶像。偶像是“哑”
的，但上帝按他的本性来说，是“道”，是话语。在这点上请看王上 18：24，26，29；诗 115：4－8 和 135：
15－18；哈 2：18－20；林前 12：2 中的这种对比。正如说话把上帝和那些假冒是神的东西区别开来一样，这
也是在更深的层次上表明了上帝的本性。

5． 三位一体的众位格是通过他们在上帝说话中的角色彼此区分的。我们通常按照一家人的说法，就是父和子来定
义三位一体；但在这样做的时候，我们很难把圣灵带进这具体的象征说法里面。然而，圣经也使用一种语言的
比喻来讲述三位一体：圣父是说话的那一位（诗 110：1；147：4；赛 40：26），圣子是话语，是道（约 1：1
－14；启 19：13），圣灵是把话语送到其目的地的呼气（诗 33：6；提后 2：16）。希腊文和希伯来文中灵这个
词意思就是“呼气”或“风”。我和你说话的时候，我的呼气把话语从我口中推出，通过空气中的声波传递到
你的耳鼓，刺激电流把信息传递到你的大脑。同样地，正如我们在帖前 1：5 看到的，在上帝当中，圣父说话，
圣灵传递这话语，以致它成就它的目的。话语对上帝的本性来说如此重要，以致它可以被用来定义三位一体。

6． 上帝的说话有上帝的属性。 它是公义（诗 119：7），诚实（诗 119：86），奇妙（诗 119：129），神圣（提后 3：
15），直到永远（诗 119：89，160），无所不能（创 18：142；赛 55：11），完美全备（诗 19：7）。只有上帝才
完全拥有这些属性，所以上帝的话语是上帝。

7． 上帝的话语是敬拜的对象。在诗 56：4 中，大卫说道：“我倚靠上帝。我要赞美他的话。我倚靠上帝，必不惧
怕。血气之辈能把我怎么样呢？”他在第 10 节重复对上帝话语的这种赞美（参见诗 119：120，161－62；
赛 66：5）。这是很特别的，因为只有上帝才是信仰赞美的对象。敬拜除上帝以外其它的事情，这就是拜偶像
了。因为大卫在这里敬拜上帝的话语，我们必然要得出这个结论，就是上帝的话语是上帝。

8． 上帝的话语是上帝。“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（约 1：1）我们通常用这节经文来表明基督的
神性，用在这个目的上，它是一节非常好的经文，我们要在第十章看到这一点。但我要你看到，这节经文不仅
仅说耶稣是上帝，它还说上帝的话语是上帝。“太初”这个词把我们带回到创世纪第 1 章。在那里，上帝的话
语是创造性的话语，创造世界的话语。约 1：3 强调上帝话语的创造工作，“万物是藉着他（就是藉着道）造
的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”所以，在第 1 节中“就是上帝”的道，不仅像 14 节（“道成了肉
身住在我们中间”）清楚表明的那样，是耶稣，还是那在创 1：3 中命令光从黑暗中出来的上帝的话语。（参见
林后 1：20；来 1：1－3；约壹 1：1－3；启 3：14；19：13。）

所以上帝的话语是上帝，上帝是上帝的话语。上帝在哪里，上帝的话语也在哪里，反之亦然。上帝的话语不仅
充满能力和权柄，它还正是上帝在我们当中与我们的同在。我们怎样理解这点？我们可以像约翰在他写的福音书第
1 章中描写的那样，在某种意义上，把上帝的话语看作是耶稣基督，三位一体中的第二位。当上帝向我们说话的时
候，耶稣就在当中。

另外一种理解上帝的话语与他自己合为一的方法，正如我在第二章说的那样，就是说上帝的话语，他所说的话，
是上帝的一种属性。当然，上帝的属性是决不会和他分开的。当我们面对上帝的义，或者他的爱，他的智慧的时候，
我们就是在面对上帝。他的属性不是能独立在他以外存在的抽象特质，它们是他自己位格的特质。所以，当我们与
上帝的话语相遇时，我们就是与上帝相遇。

在第一章我曾说过，在世上所有的信仰和哲学当中，只有圣经所讲的信仰教导有一位既是绝对，又是有位格的
上帝。在这里我们看到上帝位格的一个重要方面，就是说话。在世上所有的信仰和哲学当中，只有圣经让我们看到
一位说话的至高神。认识到我们的上帝有说话的属性，这是何等奇妙！所有其它敬拜的对象只不过是“哑吧偶像”，
但我们的上帝直接进入我们的历史和经历当中，对我们说话，视我们为他所造的，是他的仆人，是他的朋友。这是
何等的特权！

另外一个结论就是，上帝的话语，无论我们在何处遇到，包括在圣经里，都是配得敬拜的对象。我不是在宣扬
崇拜圣经，圣经崇拜是崇拜由纸张和墨水等等组成的物质对象。纸张和墨水是受造物，不是上帝，我们不应当向它
们下拜。但是圣经的信息，圣经所说的，是上帝，我们应当用赞美和敬拜来接受。

另外，不要试图撇弃上帝的道、上帝的话语来认识上帝，或者读上帝的话，却没意识到你们就在上帝的面前。
你们这些读者中很多人是神学院的学生，或者是在参与强化学习上帝话语的课程。你们决不能只把读圣经看作作业
和任务。你要发自内心地向主说，“耶和华啊，请说，仆人敬听。”如果你习惯了把上帝的话语看作平常，它就要使
你心硬，而不是给你祝福。因为上帝的话语是大有能力，它绝不会让你停留在原地，它不是让你变得更好，就是让
你变得更糟。

如果你从来没有为你的罪悔改，从来没有归向耶稣，以他作你唯一的主和救主，那么再也没有什么是比现在就
这样做更好的时候了。否则，这一切强化的圣经学习可能会令你的心变得刚硬，以后你就不能信靠耶稣了。但如果
你现在接受耶稣，就在现在，他就要赐你权柄作上帝的儿女（约 1：12）。

上帝的话语在这世上的工作

我已经把上帝的话语定义为神的大能，有权柄的自我表现。这就是上帝话语的所是。现在我想简单讲一讲上
帝的话语在这世上的所为。

第一，上帝的话语安排计划这个世界。这就我在第二章讲的上帝的预旨。上帝在他的预旨中决定了什么事情
将要发生，他掌管的能力要成就什么。所以，以此为背景，我把预旨看作是上帝的主权属性之一 —— 掌管的反映。

第二，上帝的话语向他的受造物说话；这就是说，他不仅控制他们要做什么，也像人对人说话一样，向他们
说话。在这里我特指他有理性的受造物，如天使和人；但上帝也向日月星辰，风雨，自然的一切事物说话（至少在
比喻的意义上是如此）。不管他在何时向他的受造物说话，正如我们已经看到的那样，他的话语是有至高的权威的。
这样，我就把上帝的话语和他权柄的主权属性联系在一起。

第三，正如我们之前看到的那样，上帝的话语是他在地上居所。上帝的话语在哪里，上帝就在哪里，反之亦
然。

上帝话语的媒体

我在这一章要讨论的第三个题目就是上帝话语的媒体。今天我们经常谈到媒体，通常指的是电视电台，报纸

杂志，电影，录音，等等。媒体是信息内容得以传播得载体。上帝也使用载体与他的百姓沟通。有时他相对直接地
向人说话，就像他在出埃及记 20 章中在西乃山向以色列人说话一样。但即使在那里，他也是使用空气振动来触动
他们的耳鼓和神经电流，把话语送到他们的大脑。他用希伯来语和某种其它人类的语言向他们说话。所以，几乎每
次上帝决定把他的话语赐给我们的时候，他是使用来自造物界的某种手段。其中一些这样的手段是什么呢？

正如你现在会预料到的那样，我打算列出对应三种主权属性的三类手段：事件，言语和人。事件对应上帝掌
管的属性，言语对应上帝的权柄，人对应上帝的同在。

事件

首先，让我们来看看作为上帝话语媒体的事件。在这个总体的类别下我要列出三个具体的条目：自然和一般
历史，救赎历史，以及神迹。

上帝在自然和一般历史中启示他自己。 大卫告诉我们：“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段”（诗 19：
1）。另外一段重要的经文就是罗 1：18－32，我不打算在此列举，但会在下面提到这段经文。我希望你能看这段经
文，并默想。

自然和一般历史不是上帝的话语。正如我们已经看到的那样，上帝的话语是上帝。但自然和一般历史是媒体，
手段，藉此上帝的话语临到我们。所以这种启示被称为是自然启示，通过自然为媒体临到人的启示。我们也把它叫
作普遍启示，因为它是给每一个人的。它相当重要。通过这种启示，上帝的“永能和神性是明明可知的”（罗 1：
20）。请思想这一点！没有一个人是对上帝一无所知。通过察看受造界，任何人都能看到上帝是谁，是明明看到。
没有人能抱怨说上帝没有清楚地启示他自己。

另外，通过自然启示我们可以明白上帝对我们的要求。罗 1：20 告诉我们，自然启示让我们不能为罪留下任
何借口。第 32 节说：“他们虽知道上帝判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”
自然启示是有道德内涵的，很清楚，它足以判我们每一个人下地狱。

其次，自然启示使我们能“知道上帝”（见 21 节）：不仅仅是知道关于上帝的事情，还让我们知道和认识上帝。
自然启示是关乎位格的，因为神他自己是有位格的。所以自然启示让我们知道关于上帝本性的事情（掌管），他的
道德要求（权柄），和他自己的实在（同在）。但是，遗憾的是，这启示尽管本身内容丰富，却没有把罪人带进与上
帝同享的永生。罪人通过自然启示知道上帝是他的敌人，而不是他的朋友。上帝的忿怒显明出来，与他们反对（第
18 节）。

自然启示告诉我们很多事情，但没有告诉我们如何得救。它给我们律法，而不是福音。我们一定要从其它类
型的启示，特别是传道，来认识福音（罗 10：13；林前 1：21）。

而且，除非上帝带领我们相信福音，我们甚至不能按理当的那样去认识自然。如果没有那更新我们心意的好
消息，我们的倾向就是行不义阻挡真理，将上帝的真实变为虚谎（罗 1：18，21，23，25，28）。正如保罗在罗
马书第 1 章里几次说到的那样，我们不想把真理存在我们的认识里。所以，如果我们要正确认识自然和历史，我
们就需要通过加尔文所说的那福音的“眼镜”，圣经的眼镜来察看这一切。

上帝在救赎历史中启示他自己。这是藉着基督得救的特别故事。它始于人堕落之后，上帝在创 3：15 关于救
赎的应许。在那时我们看到上帝与挪亚，亚伯拉罕，摩西和大卫所立的约，一直到基督：他的道成肉身，教导，为
罪人死，复活和升天。当然，和普遍启示形成对照的是，这些事件确实启示了福音，就是上帝拯救的旨意。所以这
种形式的事件启示，和之前讨论的不同，是特殊的启示，而不是普遍的启示。它被称作特殊启示，因为它不是赐给
每一个人的，因为它包含了一条特殊的信息，得救的信息。这种启示是在历史中，在事件中的启示。但我们现在只
能通过圣经对它们的记载来认识它们。

上帝在神迹中启示他自己。你会留意到，我把神迹称为第三种的事件启示。在众多的事中，神迹还是“记号”。
请复习我们在第二章对神迹所作的讨论。

言语

我要讨论的第二类媒介就是言语媒介，就是上帝言语的言语媒介。请注意我刚刚说了“言语”这个词两次。
这些媒介在两方面是言语性的：它们是上帝话语的媒介，它们是以人类语言的形式存在的媒介。我把这些分成四类：
上帝的声音，藉着先知和使徒所发的言语，被书写下来的上帝的话语，以及传道和教导的工作。按照前面提到的含
义，言语启示是一种特殊启示，而不是普遍启示。

上帝亲口临到的话语。圣经里有好几次说到人听到上帝亲口说出的上帝的话语，是直接听到的。这发生在伊

甸园里，以及当人们聚集在西乃山边的时候。当耶稣在地上行走的时候，人们有好几次听到从天而来的上帝的声音
（太 17：5；路 3：22），在很多次他们从耶稣，道成肉身的上帝的儿子那里听到上帝的声音。

在这里我只想清楚明了地指出一点，就是上帝的声音是带着上帝自己主权所有的控制，权柄和同在。关于权
柄，当人听到上帝直接说话的时候，很显然他们没有权去反对，怀疑或不顺服他所说的。

藉着先知和使徒所发的上帝的话语。先知和使徒从上帝的声音听到上帝的话语，上帝指定他们把这传达给我
们。这时他们自己是在讲先知和门徒的言语。这到底有多大的权威性？很多作者提示说，先知和门徒的权柄要比上
帝的声音低一等，因为有人的因素，它的权柄至少要小一丁点。但请看看圣经是怎样说先知的言语的：

耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。正如你在何烈山大会的日子求耶和华你上帝
一切的话，说：“求你不再叫我听见耶和华我上帝的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。” 耶和华就对我说：“他
们所说的是。我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给他。他要将我一切所吩咐的都传给他
们。谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。”（申 18：15－19；参见耶 1：16－19；结 13：2－3，17）

你看到了，在这一段经文里，先知是代替上帝的声音的。人们听到上帝的声音就害怕，所以他们要求摩西把
上帝的话语带给他们。上帝同意这样的安排，他应许要给他们更多的先知。但他在这里也下了一个对先知的定义：
就是在口里有上帝的话语的人。并且他说任何不愿听从先知的口发出的上帝的话语（“我的话”）的人，上帝亲自要
让他为此负责。这意味着先知的言语和上帝自己的声音一样具有同等的权威性。

正如我们在这一章前面看到那样，在新约里，耶稣的话语是教会和基督徒人生的根基。没有它，我们就是失
丧的人。正如彼得所说的那样：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约 6：68）但今天我们去哪里找这
些道呢？耶稣本人没有写书。但他的确指派了门徒替他说话，他应许要派圣灵帮助他们 —— 帮助他们记起耶稣教
导他们的一切话（约 14：26），带领他们进入一切的真理（14：26），把将来的事告诉他们（约 16：13）：他要
赐给他们关于过去，现在和将来的言语。（参见太 10：19－20，40－41；约 15：26－27；17：8，20）

耶稣升天去到父那里以后，圣灵确实落在使徒身上，他们就讲论耶稣（徒 1：5，8；2：4；4：8，31；6：
3，5，10；7：55；9：17；13：9－10；13：52－14：1）。他们很清楚，他们讲的是上帝的话语，不仅仅是
他们自己的话。保罗说如果任何人传另外的福音，和他传的不一样，他就当受咒诅：“弟兄们，我告诉你们，我素
来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加
1：11－12；参见第 16 节；2：2）。关于这福音，他说道：

只有上帝藉着圣灵向我们显明了。因为圣灵渗透万事，就是上帝深奥的事也渗透了。除了在人里头的灵，谁知道人
的事？像这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能
知道上帝开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的事
讲与属灵的人。（林前 2：10－13；参见罗 16：25；林前 4：1；7：40；林后 4：1－6；12：1，7；弗 3：3；帖前 2：
13；帖后 2：2。）

书写形式的上帝的话语。被书写下来的言语，是不是像某些神学家所说的那样，是比上帝的声音和先知的言
语低一级呢？书写的形式是不是就失去了说出来的言语的活力和优雅呢？我们要在下一章讨论这个问题。但是，很
明显先知和和使徒写下来的文字也是带着绝对的上帝的权柄的。那么说到底，保罗口头说的和他在一封信里写下来
有什么不同？也请注意，如果没有被书写下来的言语，两千年前的启示早就被人遗忘了。所以使徒的权柄在今天是
通过被书写下来的言语临到我们身上的。他们持续的权柄取决于被书写下来的言语的；没有被书写下来的言语，他
们就不再能管理教会了。我们在下一章会看到被书写下来的言语，就是圣经，和上帝的声音，先知和使徒的言语有
同样的权威性，我们就不应当吃惊。

在传道和教导中的上帝的话语。那么今天的传道人和教师说的话又怎样呢？它们是不是和上帝的声音有同样
的权柄呢？当然不是的。圣经里面没有应许，是保证他们有和使徒一样的权柄的。我们知道，我们的牧师和长老，
甚至神学院教授，确实犯错。只有他们当中少数发疯的人会宣称拥有先知和使徒的权柄。

但我们不要就此停步。在《第二瑞士信条》，这条较少被人使用的改革宗信仰宣言中，有一句奇怪的话：“对
上帝的话语的传讲，是上帝的话语”（第一章）。这句话的意思不是说传道人是无误无谬，而是当他正确传递上帝的
话语时，上帝的话语没有失去任何的权柄。当上帝的话语被正确传递时，它在传道人口中就像在保罗口中一样，有

同样的权柄。不管它是借着什么媒介临到我们，即使这媒介是一个有罪之人的口，上帝的话语总是有同样终极的权
柄。

人

相应地我们需要讨论上帝的话语籍着临到我们的第三种媒介（在事件和言语之后），这就是人。上帝本身像人
一样具有位格，所以人可以是一种特别重要的启示形式，对此我们不应当感到惊奇。

他在上帝显现中亲自启示自己，上帝显现就是上帝取了一个可见的样式（创 16：7－14；21：17－20；出 23：
31；等等）。这可以是一个人，一位天使，或者最常见的，被一群荣耀的天使簇拥着的天上使者的样式。他也道成
肉身，在耶稣基督身上启示自己。通过基督所作的启示是绝对无可比拟的（太 11：25－27）。在他里面，上帝住在
我们中间（约 1：14）。使徒看见过，听见过，摸过他（约壹 1：1－3）。那些看见了他的人，就是看见了父（约 14：
9）。当然，在五旬节，有火舌显现的时候，上帝也在圣灵里启示他自己，就如当他进入我们自己的心，赐我们新生
命的时候一样。

上帝也在有他的形象样式的人身上亲自启示自己（第七章会有更详细的讨论）。请记住，尽管在人堕落的时候，
这形象样式是被破坏了，但上帝拯救的恩典已经把我们更新，随着我们在基督里成熟，我们会越来越有基督的样式。
特别的是，新约圣经经常告诉我们要效法那些成熟的基督徒，这些人已经有上帝的形象。保罗说：“你们该效法我，
像我效法基督一样。”（林前 11：1；参见林前 4：16；腓 3：17；帖前 1：6；2：6；帖后 3：7－9；来 13：7）。
而且保罗吩咐提摩太也作这样的榜样（提前 4：12，参见帖前 1：7；多 2：7；彼前 5：3）

通过人表现出来最重大的启示是发生在我们重生和成圣的时候，发生在这些事情进行的过程中，此时上帝把
他的话语写在我们心里（耶 31：31－34）。就这样，他启示他自己，使我们能更深层次的来真正认识他。这不是
说他对每一位信徒说额外的话，对圣经作补充。而是他光照他的话语（帖前 1：5；2：13），让我们来爱他的话语，
以致它成了我们的第二本性。写在我们心里的话语和写在圣经上的上帝的话语是一样的。

改革宗神学传统上把这个过程称作光照，在这个过程里，我们变得明白，相信和应用圣经。但在圣经本身，
这个过程有时被称为启示（太 11：25－27；弗 1：17），因为神的光照给了我们真正的认识。我喜欢把这种形式
的启示和另外两种启示列在一起，所以我们就有了普遍启示，特殊启示和实存启示。这些启示反过来，是对应着那
三种主权属性。普遍启示主要是对上帝控制宇宙的启示。特殊启示主要是他对我们说的充满权柄的话语。实存启示
是他在我们里面的话语，是写在我们本性和我们的心里的。

第五章 圣经的权威1 

书面记载下来的上帝的话语和从天上而来的上帝的声音，先知和使徒的言语一样，有同样的能力，权威和 

神性。它的权威意味着它是无谬无误的。我们要进一步看看要这样说会有什么难处，并已对圣经的必要性， 

清晰性和充分性的说明作为结束。 

 

 

 

我们已经一直在思考关于上帝的话语，或启示，上帝与人类沟通的方式的教义。因为我们完全是籍着上帝的启 

示来认识他，所以这几章就成了我们在神学中所说的任何其它事情的基础。在上一章我是按照我在之前称作是三种 

主权属性的分类，把上帝的话语定义为他大能，充满权威的自我表达。按照这样的定义，上帝的话语在这个世界上 

做三样事情：作为他的命令，它让一切事情得以发生；作为他的发言，它向我们说出上帝满有权柄的话语；作为他 

的同在，它是上帝在世界上，在我们心里居住的所在。 

 

我们已经提到上帝话语的媒体：事件，人的言语和人。在人的言语之下，我们看了上帝的声音，在这当中上 

帝用人类的言语，通过先知和门徒所说的言语，书面记载下来的上帝的话语，以及当代的传道和教导亲自直接向我 

们说话。我保证我们会要花更多时间来看书面记载下来的上帝的话语，因为它是尤为重要的，没有这些书面记载的 

话语，我们就不能更进一步聆听上帝的声音，明白门徒、先知和耶稣的话语了。 

 

人有时认为，关于耶稣的事实是很重要的，但是关于他的话语的重要性就是大大减低了。他们认为我们要承 

认基督道成肉身，赎罪和复活的伟大事实，这很重要；但他们认为我们怎样看待圣经，这并不十分重要。按照他们 

的理解，圣经可能包含着错误，就算它是见证基督的也是如此。我相信圣经本身教导的是非常不一样的观点。圣经 

本身包含着关于圣经的教义。纯正的上帝学不仅非常看重耶稣的作为，它也非常重视上帝命定我们去认识基督的方 

法，就是被书面记载下来的上帝的话语，也就是圣经。 

 

 

 

被书写下来的上帝话语的权威 

 

还记得在上一章关于上帝的声音，上帝直接向人说话的讨论吗？当时我论证说，上帝的声音是绝对充满权柄 

的，它带有上帝主权绝对的权威。然后我讨论了先知和门徒的言语，我得出结论，他们的言语也是带着绝对权柄的， 

丝毫不亚于上帝的声音。 

 

那么被书面记载下来的上帝的话语又如何呢？被记载下来的先知和门徒的言语又怎样呢？一些神学家论证 

说，被书写下来的话语总是比从口而出的话语低一级。但是圣经本身不是这样说的，它力争说，一个人写下来的和 

他说出来的有同样的权威 ――在某种情形之下甚至有更大的权威，因为无论我们写什么，这通常都是为了比我们 

仅仅说出口的话语，有更长久的的功用。 

 

让我们来看看圣经是怎样谈论它自己的。首先，上帝计划让他的启示成为长久，而不是暂时的。那些神学家， 

比如卡尔·巴特，认为启示是如此充满动力，过了作出启示的那一刻以外，就是无法保存的，对这样的人，还是把 

他们忘记了好。在圣经里上帝赐下启示，是要被保存下来，从一代传到下一代的： 

 

 

 

我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。 

也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。（申 6：6－9） 

 

 

 

就算在这之前，初期的先祖，如雅各等，是树立起柱子，纪念标志等等，长久提醒自己关于上帝启示的事情（创 8： 

20；12：7－8；13：18；28：18，22，35；35：3；书 24：26－27）。在新约里，启示是要保护和保存下来的。犹 

大书 3 节说：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付 

圣徒的真道，竭力地争辩。”这里的“真道”是指主和他的门徒“交付”给教会的基督教信息的内容。它是不可被更改， 

 

 

 

 

而是一定要被保守，坚持，保存，传递给万民和所有后人的。 

 

2克莱（Meredith G. Kline），《圣经权威的结构》（Grand Rapids：Eerdmans，1972）。 

 

 

 

3华腓德，《“它说；”“圣经说；”“神说”》，出自《圣经的默示与权威》（费城，长老会与改革宗出版社，1948），299－348。 

 

 

 

 

 

让我们来看看书面启示的形式。首先创世纪这本书讲到亚当，挪亚和其他人的“后代”（如创 2：4；5：1；6： 

9；10：1；11：27；25：12，19；36：9；37：2）。一些人认为这些是书卷的题目，因为创 5：1 讲到“亚当 

的后代记在下面”。也许这些就是摩西用来集中在一起写成圣经前五卷书的作品材料。这有一点不确定的地方，但 

是很清楚的是，在摩西的时候，在上帝与以色列立的圣约中有书面的启示。 

 

我在第一章曾经提到，主这个名字表明上帝在这种立约关系中是领导者。约总是涉及言语，特别是应许和命 

令。在近东地区，一位伟大君王和一位稍逊君王之间立约的协定当中，这些话是要被写下来，放在一个神圣的地方， 

作为管理这种关系的最终法律。它们的作用就是最终的法律，就像美国的宪法是美利坚合众国的基本法一样。 

 

考古学家已经发现了一些这样的文件，它们是依照和圣经某些部分非常类似的文体形式写成的。克莱 

（Meredith Kline）和其他一些学者认为在出埃及记第 20 章中的十诫，按照它们的文体形式来说，是一种条约文 

书，是一种圣约。2 他也在申命记中发现了同样的文体要素。 

 

在这些条约中，特别是在圣经的约中，那伟大的君王是条约的始作者。这条约不是由双方协商的，而是伟大 

的君王定下的条款。就这样，在十诫中，上帝表明自己的身份，就是“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴 

之家领出来。”他是条约的作者。确实，在出 24：12 我们看到：“耶和华对摩西说：‘你上山到我这里来，住在这 

里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。’”在这里，上帝不仅是作者，还是发行者：他 

用他的手指在石版上写下诫命，正如我们在出 31：18 看到的那样（参见出 32：15－16；34：1，27－28，32； 

申 4：13；9：10－11；10：2－4；31：14－29）。 

 

这文件是一种“见证”（申 31：26）：不是人关于他经历上帝的见证，而是上帝对以色列作的见证，藉此上帝 

要以色列交帐负责。这文件是放在会幕中的至圣所里的，放在主的约柜内。所以这被书面记载下来的话语成了人所 

说的“圣经”（提后 3：15）。就这样，这书面记载下来的话语带着上帝他自己的权柄。它的权柄并不比上帝的声 

音或先知话语的权柄要小。 

 

在旧约时期，时不时先知也把他们的话写下来，这些话被添加在圣约的文件里。例如约书亚写下典章要以色 

列人遵守，把这些写在上帝的律法书上（书 24：25－26）。他们把他们的话写下来，首先是为了后来的读者可以 

试验他们的预言是否应验，决定这先知是否是真先知（申 18：22）。他们写，也是为了让他们的话语可以保留下 

来，交给将来的世代，那时他们的话语可能更容易被人接受（哈 2：2）。 

 

在整个旧约时期，神的百姓都赞美上帝的话语。诗 19：7 说道：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的 

法度确定，能使愚人有智慧。”诗人讲的律法是什么？肯定就是被记载下来的摩西律法。把圣经最长的一章，诗篇 

第 119 篇看一次，你就会在几乎每一节都发现有对上帝的律法，典章，见证，话语，命令的赞美，这是何等动人 

的重复！再说一次，诗人这里说的不是上帝的声音，也不是先知口头发出的话语，而是被书面记载下来的上帝的律 

法。 

 

到了耶稣在地上事奉的时候，犹太人承认我们所说的旧约是上帝的话语，上帝与以色列立的圣约。耶稣和他 

的门徒也承认它的权威。他们引用它，表明它至高的权威：“上帝的圣言”（罗 3：2），“圣经”（提后 3：15），“律 

法”，“先知的话语”，“至尊的律法”（雅 2：8）。华腓德（B.B.Warfield）在一篇很出名的文章中说，就连最简单 

的“圣经说”，“经上记着说”这样的话语，都是有权柄的引用。3 对新约作者来说，“圣经说”的，就是“上帝说” 

的。圣经是上帝默示人赐下来的圣灵的话语（如徒 1：16 表明的那样）。 

 

另外，耶稣和新约都教导旧约的权威。耶稣在马太福音 5：17－19 说，耶稣来是成全，而不是废掉律法和先 

知的话语。任何教导他人不服从诫命中最小一条的人，在天国里要被称为是最小的。他对犹太人说，所有的圣经都 

是给他作见证的（约 5：45），圣经的话是不能废的（约 10：33－36）。 

 

保罗说，旧约圣经是“为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望”（罗 15：4）。请 

思索这一点！在保罗的那个时候几百年前写的书，是为了鼓励保罗那个时候的信徒的。它们的作者，就是上帝自己， 

定义要它们在历世历代都要有效，给人帮助。在这个方面圣经是全然独特的。没有其他的书，其作者是要让它来满 

 

足几百年后将来的读者的需要的。 

 

在描述圣经权威的本质方面，有两段圣经经文是特别重要的。它们并不是唯一和这个题目相关的的经文。请 

记住，关于记载下来的上帝的话语的权威性，这至少能被追溯到摩西时代就有的教训。但这两段经文是概括了圣经 

对被记载下来的上帝的话语权威性的总体教训。第一段经文是提后 3：15－17： 

 

并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归 

正，教导人学义，都是有益的。叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。 

 

保罗在这封信中担心，在他死后会有虚假教训和不道德的事进入到教会当中。教会怎样才能分辨真假？保罗 

告诉提摩太，首先要效法他自己的生命和教训（10－14 节）。当然，到了时候，会有一代人兴起，他们对保罗没有 

亲身的回忆。为了他们，也是为了提摩太，保罗接着强调他们要回到旧约圣经――圣经――就是提摩太从小就学习 

的圣经。圣经是“上帝呼出的”，这是对那有时候被翻译作“默示”的词的正确翻译。这个词不是说上帝把一些东 

西吹进了圣经里面，而是上帝把圣经呼出来，换言之，他说出圣经。记载下来的上帝的话语是上帝亲自说的话。所 

以它是分辨什么样的教训是假，什么样的教训是真的最终标准。 

 

第二段经文是彼后 1：19－21： 

 

 

 

我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才 

是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动 

说出上帝的话来。 

 

 

 

这一段经文所处的上下文和上面那一段经文非常类似。再一次，这位年老的使徒展望将来，他不能再亲自给 

教会出主意的时候。再一次，他（像在第 2 章一样）预见到，将会有一个可怕的时候，那时教义和伦理道德都出 

现混乱。再一次，在 16－18 节，他告诉读者，要记住他亲身的经历和亲眼所见的见证。但是他也是更明确的指 

向旧约先知的话。他说预言不是从那些坐下来，想用出于自己的智慧来解释事情的人发出来的。先知说话，但是他 

们的心意不是发出这些话的原本之处。这些话是从上帝来的，就像圣灵把先知带到他要他们去的地方一样。就这样， 

旧约是上帝与以色列立的圣约，带着他主权至高的权威性。 

 

那么新约呢？按事情的原本来看，你在新约圣经是找不到任何经文记载某人看已经完成的新约，把它称为是 

上帝的话语的。在新约作者那个时代，新约圣经还没有完全成书，它还在写的过程中！ 

 

但请思想这一点：新约的信仰在实质上是和旧约的信仰一样的，都是以上帝的话语为中心。人有时候以为， 

旧约是以话语为中心，而新约是以一种无语的灵命为中心。但圣经本身根本没有这样的提法。还记得耶稣的话是多 

么重要吗？彼得说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”还记得使徒是怎样对人说的吗？他们说的话就是 

主的命令（林前 14：37）。这就表明新约圣经也是以话语为中心，就像旧约圣经一样。我们可以从中找到耶稣和 

使徒说的永生之道，这对我们就非常重要了。上帝提供了一种旧约启示的书面形式。对于那应验旧约的新约，上帝 

会做得少么？ 

 

也请注意，新约启示就像旧约启示一样，是长久的启示，是要被传给其他的民和世代的。这就是传统，一次永远赐 

下来的道，在林前 15：2－3；帖后 2：15 和 3：6，提前 6：20，提后 2：2，彼后 2：21 和犹 3 有提到。 

 

使徒通过把它用书信，福音书和启示录写下来的方式，让这种传统具有了形式。就像古代的约要大声向百姓 

诵读一样，同样保罗要求他写的信要向人大声宣读（西 4：16；帖前 5：27）。他把他的信作为实施教会纪律的基 

础（帖后 3：14），以此试验那些宣称自己是先知，或者有圣灵的人（林前 14：37）。而且，保罗引用路加福音， 

以它作为从上帝而来的有权柄的话语（提前 5：18），彼得说人是多么无知和不定，他们曲解保罗的书信，“如强 

解别的经书一样”（彼后 3：16）。看到了吗？保罗的书信是圣经，就像摩西写的书一样。 

 

 

 

正典 

 

但是哪些书卷属于圣经？这是一个关于正典的问题。在一个层面上，它是一个很难回答的问题。一些书卷， 

如彼得后书和犹大书，过了很长一段时间才被所有基督徒接受成为圣经的一部分。其他书卷，如《黑马牧人传》， 

则被许多基督徒当作圣经读了很长时间，但是教会最终说这些书卷并不是圣经的一部分。 

 

在另外一个层面上，这个问题应该不太难回答。我们知道上帝的旨意就是要用一份书写下来的文件管治教会， 

就像在旧约时期一样。所以在新约时期，我们应当相信，上帝的护理让人很容易就能找到那本书。请记住，教会没 

有对圣经作“正典化”；教会没有使得圣经具有权威性。反而是教会看这些书卷，发现上帝已经使它们有权威性。 

 

基本上是上帝光照这些书卷，好使教会能够从中认出上帝的声音。正如耶稣说的：“我的羊听我的声音”（约 10： 

27）。 

 

我们的旧约圣经基本就是在基督的时候犹太人使用的圣经，对此耶稣宣告它是具有权威性的。罗马天主教徒 

在 16 世纪中期把一些其它的书卷加入到他们的旧约圣经当中，但是我们没有理由认为这些书卷具有上帝的权威。 

 

至于新约圣经的书卷，正如我前面说过的那样，是存在着某种不确定性。一般来说，教会接受他们认为是来 

自使徒的著作，如马太福音和保罗的罗马书，以及出于其它由使徒验证的作者的著作：人们相信路加是得到保罗认 

证的，马可是得到彼得认证的。但是这种标准并非总是适用；例如我们不知道希伯来书的作者是谁。另外一个标准 

就是要和其他的圣经相一致。因此我相信《黑马牧人传》就被排除掉了。到了最后，耶稣的羊听到他的声音。一个 

很了不起的事实就是，尽管初期教会为着许多事情发生争议，但正典的内容却从来没有成为一个引发分裂的问题。 

到了四世纪，亚历山大的阿他那修主教（Athanasius）在他的复活节信件中列出在他的教会中被接受为圣经的书卷 

清单，没有人提出异议。 

 

我总体的结论就是，我们这本记载下来的圣经是上帝的话语，它和上帝的声音一样具有权威性。 

 

 

 

上帝话语的传递 

 

现在我想来谈谈传递的问题；就是记载下来的上帝的话语是怎样从他的口传递到我们心里的？第一，正如我 

已经提到的那样，上帝把他的话语默示出来。默示就是“呼出”（正如我们在提后 3：16 看到的那样）。上帝把圣经 

里的话语说出来。人有时候问，这是否意味着上帝向人的作者口述他的话语。回答就是，有时候是这样，但通常并 

非如此。我们没有任何记录表明上帝告诉路加坐下来，记下他的口述，尽管复活了的基督在启示录 2：1 和接下来 

的地方确实要求约翰这样做。路加像任何古代历史学家一样，做了把他的福音书写下来的工作，但是他工作的结果 

是上帝的话语。上帝使用路加呼出他自己的话，所以路加的文字既完全是路加的话，也完全是上帝的话。 

 

传递的下一步是抄写。我们使用 autographa，就是手稿这个术语来指圣经原本，权威性的抄本。圣经没有保证 

说人撰写这些书卷的副本时，这些副本是完美的。你可以自己试试看：抄写一份利未记 ，很有可能的是，你会抄 

错一些地方。这就是为什么我们说只有手稿才具有完全权威性。 

 

一些批评我们这种观点的人说，这就是摧毁了我们对圣经权威的整个观点；因为如果只有手稿才有完全的权 

威，而我们并没有手稿，那么按实际说，我们就是没有一本无误的，权威性的圣经。但是请考虑下面这一点： 

 

 

 

·尽管我们没有实际的手稿，但我们可以通过经文批判这门科学得到原本的文本。经文批判是比较不同抄本 

的文字来决定原本是怎样的。重要的是知道手稿文本内容，而不是手稿本身。 

 

·一些文本的问题仍未得到解决；但是在大部分地方，这些问题是非常小的问题，它们对任何的教义从来都 

不产生影响。 

 

·圣经非常长（其中有很好的重复！）。如果在一个地方有一个问题，我们可以在别的某一个地方找到关于同 

一个教训的清楚说明。 

 

 

 

有时候人会说，弄不清楚为什么上帝默示一卷书，然后要求我们用经文批判，用人的方法来决定这书卷原本 

的内容。当你把传递看作是把上帝的话语从上帝的口带进我们心里的一个过程时，这过程最终会有一个地方，是让 

人的思想，理智，甚至科学发挥作用的。上帝本来可以做到无论何时他说一句话，我们都能立刻明白。很清楚事情 

没有这样发生。上帝明显要一些人的教导和思想走在前面，然后他的百姓就能完全领会他的话语。他要这成为一个 

人共同参与的过程，好让我们彼此依靠。发现原本文本的这工作就是这过程的一部分。因为上帝并没有答应要保护 

这些过程脱离错误，我们有时候会犯错。就这样，尽管圣经手稿的文本是无误的，这文本进入到我们心里的这个传 

递过程则并非是无误的。 

 

在明白和应用上帝的话语这件事上，我们可以看到他与两位师傅有关系，一位是来自上帝的师傅，就是圣灵， 

另一位就是人的众多其他的教师，是你的牧师，你的藏书，你很友善的神学院教授。当然，要不是圣灵在这些老师 

身上做工，通过他们做工，他们是什么事情也成就不了的。圣灵的工作是（1）光照，使我们能够明白上帝的话语 

（约 3：5－6；林前 2：12－16；林后 3：15－18）；（2）劝服，向我们表明上帝的话语是真实的（帖前 1：5；林前 

2：4），（3）把上帝的话语写在人心上，这是那存在的启示，藉此对上帝话语的爱和顺服就成了我们第二个本性。 

 

 

 

4按照我们在第 2 章讨论的术语，我在这里说的是认识论的真理，就是神讲的真理。这与关于他是谁的真理（ 形上的真理），他做什么的真理 

（伦理的真理）。 

 

5 编者：英文中的笔误为 four. 

 

6见《韦斯敏斯德信仰宣言》1.7。 

 

7见《韦斯敏斯德信仰宣言》1.6。 

 

无误谬 

 

现在让我们来讨论圣经的无误谬，这是当代神学中一个争论激烈的题目。这个术语的意思很简单，就是“没 

有错误”，就是按日常的，普通的意义说的“真理”。4 圣经所说的是真实的，从来就不是假的。所以你依靠它。它 

里面没有错误。顺便说一句，错误和不精确并不是一回事。就好像我们使用大概的说法时，我们是常常不精确地表 

达自己。但这样做既不是撒谎也不是犯错。要把自己的意思表达得清楚，我们常常一定要用大概的说法。如果我告 

诉你我的年龄，精确到分秒，这就是过分精确了，就是阻碍沟通的精确了。圣经从未自称完全精确，它只自称是真 

实的。 

 

因为圣经是上帝的话语，而上帝总是讲实话，所以圣经是真实的。谬误出自欺骗（说谎）或无知（犯错）。但 

是上帝从来不说谎（多 1：2），他从来不犯错（来 4：13）。 

 

今天有很多人，其中很多是神学家，认为圣经存在着谬误。基本上他们使用两种的论据。第一就是圣经有“明 

显的错误”，比如耶稣说芥菜种是最小的种子。实际上，像这样的例子并不是太明显的。对大多数这样的事，解决 

的方法就是更仔细地读圣经。当耶稣在马可福音 4：31 说到种子的时候，他不是在说一位现代植物学家所认识的一 

切种子，而是说在他那个时候农夫通常撒的种子。肯定的是，要讨论其它所有的物种，这就是过分精确了。 

 

一些所谓的明显谬误并没有明显的解决之道，尽管对于每一个这种的难题，通常圣经都提供了两三种解决的 

办法。这里的问题是，那些在圣经里找到以为是谬误地方的人，常常对基督教信仰是心存误解。当上帝对亚伯拉罕 

说话，告诉他他将有很多的后裔，他们要承受迦南地的时候，亚伯拉罕有很多的难处来相信上帝的话语。他在迦南 

并不拥有土地。他和他的妻子都太老，不能生孩子。但是保罗在罗马书第 4 章中说：“并且仰望上帝的应许，总没 

有因不信，心里起疑惑。反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给上帝。且满心相信，上帝所应许的必能作成。”（20 

－21 节） 亚伯拉罕相信上帝的话语，尽管存在着难题，保罗举这个例子说明基督徒信心的本质。我们怎能相信上 

帝会通过基督赦免我们的罪？请想一想，要相信这一点，这会有多少难题！但如果我们等，一直到所有的问题都得 

到解决为止，我们就根本不能相信基督了。 

 

反对圣经无谬性的第二个论据，就是圣经的目的并不是对除救赎基本计划以外的事情作无谬的教导。但是圣 

经本身在哪里把救赎的事情和其它事情分开了呢？圣经讲的都是关于基督，都是关于救赎。这包括了历史和地理； 

圣经讲的救赎和佛教，印度教，马克思主义或世俗论相反，是非常取决于在具体的时间，具体的地点发生过的事件 

的。另外，圣经讲的救赎是针对生活的一切的，包括我们的吃喝（林前 10：31）。对上帝的话语来说，没有什么事 

情是无关的。 

 

 

 

清晰性 

 

我要简单提一提关于圣经三5样更重要的事情。第一就是它的清晰性。6 在宗教改革的时候，一些罗马天主人 

士说平信徒不应当读圣经，因为只有在教会统治架构中的人才能正确明白圣经。改教家们没有说圣经里的一切都是 

完全清晰，以致每一个人通过自己看圣经，或者使用一般的蒙恩之道，比如请教牧师，都能明白。顺便说一句，上 

帝话语的能力，权柄和清晰，是构成了对应主权属性的三个方面；比如在申 30：11－14 和罗 10：6－8，上帝话语 

的清晰性是建立在上帝与他的百姓相近，上帝在他的百姓当中与他们同在之上的。 

 

 

 

必要性 

 

必要性简单来说就是指没有上帝的话语，我们就与他没有关系。没有他的命令，他就不是我们的主，因为按 

照定义，主就是向他的百姓发出带着权柄的命令的那一位。没有他的话语，我们也就没有那些有权柄的应许，所以 

他就不能是我们的救主。 

 

 

 

充分性 

 

充分性简单来说就是指在圣经里面我们得到我们所需的上帝一切的话语。7我们不应该尝试给它们加添什么， 

 

也不敢从它们当中删减一些什么，因为我们活着是靠从上帝来的每一句话。 

 

圣经本身告诉我们不要加增或删减（申 4：2；12：32；启 22：18－19）。它清楚告诉我们不要把人的传统加 

到上帝的话语里面；这就是说，不要像法利赛人一样，把人的传统放在和上帝的话语同等的层面上（申 18：15－ 

22；赛 29：13；太 15：1－9；加 1：8－9；帖后 2：2）。人的传统不是坏事，但它不是上帝的话语。当我们试图把 

它放在和上帝的话语同等的层次上时，我们就是在说，上帝的话语不足够，它不充分。 

 

这种充分性对所有圣经，包括旧约和新约来说，都确实如此。但在一种特别的意义上，新约圣经的福音是充 

分的。就像仅仅耶稣的死和复活就足以拯救我们一样，使徒关于耶稣的信息就足以给我们耶稣拯救带来的一切祝福 

（来 1：1－3；2：1－4；彼后 1：2－11）。我们不应该期望上帝会给我们具有圣经同样权威的进一步启示。 

 

人有时候说圣经对神学来说是充分的，但是对生活的其他领域，如科学，历史，政治和汽车维修来说则并非 

如此。但是这种想法是对圣经的充分性的误解。总要记住：作为上帝的话语，圣经是充分的。它给了我们所需要的 

所有上帝的话语。所以圣经里有我们为了神学，伦理学，政治，艺术，甚至机车维修所需的一切上帝的话语。 

 

当然，对于所有这些学问来说，我们也需要来自圣经以外的知识。这对神学来说也是如此。例如神学家需要 

明白希伯来文的文法规则，但是圣经并没有给我们这些规则。他们需要了解古代世界的历史，但是圣经只是给了我 

们这历史的一部分。所以为了使用圣经，我们需要认识圣经以外的事情。 

 

伦理学也是如此。例如圣经没有提到堕胎。我们要从圣经以外的来源了解什么是堕胎。圣经确实说了一些关 

于杀人和未出生的生命的事情。当我们把圣经原则和我们从圣经以外知识得到的对什么是堕胎的认识结合在一起的 

时候，事情就变得很明显了，“不可杀人”暗示着“不可堕胎”。 

 

在这里我们要记住的基本点就是，没有一种来自圣经以外的知识是配得被加入到圣经里面 

 

这包括了罗马天主教的传统，当代先知的宣告（见第十二章），甚至还包括了更正教各宗派的信仰宣言和传统。 

 

第六章 何为神学1 

 

 

 

认识上帝，就是认识他是主，所以要用敬虔的方式追求对他的认识。当我们来认识上帝的时候，我们承认 

他开启我们的知识，他的话语是我们知识终极的权威，认识上帝，我们就是进入一种与他个人的关系。神 

学就是把圣经应用在人类生活的所有领域。解经神学，圣经神学和系统神学是从不同的视角来看整本圣经。 

 

现在我们打算用一章的篇幅来探讨有关神学本质的问题。你很可能会感到惊讶，为什么到现在才讨论这个问题。 

大部分的神学书是一开始就讲论这个题目的，对此我们是可以理解的。似乎应该先有一个神学的定义，然后才能做 

神学。但这不是绝对的。通常在你能够定义什么是行走之前，你就已经能够走路了，在你能够给说话下定义之前， 

你已经能够说话。定义这个工作是相当复杂的人类活动。大部分的人是上学以后才学习怎样下定义，我们大部分人 

从来就没学会怎样很好地下定义。一般来说行动是先于定义的。 

 

我想在我们这种情形里，先等几章再定义神学，这对我们是有帮助的，原因有两个。首先，在你尝试给神学 

下定义之前，你已经有了做神学的一些经历，在原则上这是好的；第二，如果你要明白我对神学所下的定义，你就 

需要对上帝立约的主权有一定的认识。 

 

顺便说一句，定义并不是生死的问题。圣经没有对我们说怎样定义用词。圣经甚至没有神学这个词，所以我 

们面临几个选择，就是如果我们真的要使用神学这个词，我们应该怎样用。如果定义使我们能彼此清晰沟通，不妨 

碍我们说当说的话，那么任何定义都是可以的。 

 

在这里我提议用两种方法来看待神学。我知道，有的人觉得蹊跷，为什么是两种方法，而不是三种。也许你 

们哪一个人可以写信给我建议有第三种方法。但眼前我们有两种方法：神学就是认识上帝，神学是研究神的一门学 

科。 

 

神学就是认识上帝 

 

第一，神学是认识上帝。这是由那位伟大的荷兰哲学家，神学家，新闻记者，政治家，以及阿姆斯特丹自由 

大学的创办人亚伯拉罕·凯帕尔（Abraham Kuyper）所下的定义。2 凯帕尔是过去两百年中改革宗神学巨擘之一， 

他从 1901 年到 1905 年担任荷兰首相。他的作品数以万页计，但我要催促你们首先去看他的《加尔文主义讲座》。 

3 在那本书中他告诉我们，加尔文主义不仅仅是一个神学体系，还对哲学，艺术，政治，所有的文化产生影响。他 

最出名的一句话就是：在宇宙中没有一寸领域，是耶稣基督不能说“这是我的”。 

 

凯帕尔说神学就是认识上帝。当你把英文的神学这个词分开的时候，你会看到有 theo ，这是出于希腊文，意 

思是神，还有 logy ，这是出于 logos 这个希腊文单词。Logos 可以有很多意思：话语，原因，记述，或者知识。 

当我们听到神学这个词的时候，通常并不会想起“认识神”，但这是一个被人们普遍接受的对这个术语的定义。 

 

如果你说神学是认识上帝，你就是把它变成一个与个人相关的活动，而不仅仅是学术上的事。认识上帝比认 

识有关上帝的事范围更广，它是一种个人的关系，就像认识一位朋友，或者认识一位敌人一样。我在这本书中已经 

强调了把上帝看作是一位绝对有位格的上帝的重要性。请回想，圣经信仰教导说，至高的上帝是有位格的，这是圣 

 

 

 

 

2亚伯拉罕·凯帕尔（Abraham Kuyper），《神圣神学的原则》（Grand Rapids:Eerdmans，1965），228－340 页。 

 

3亚伯拉罕·凯帕尔，《加尔文主义讲座》，（Grand Rapids:Eerdmans，1931） 

 

经信仰的独特之处。把神学看作是认识上帝，就是强调了这个重点。 

 

耶稣在约翰福音 17:3 对父的祷告中说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 

按最终的分析，永生不是别的，正正就是认识上帝。永生就是进入与上帝建立一种友情的关系，是历尽永世不断深 

入和增长的。 

 

人有时候会说：“像我这样的人怎么可能真的认识上帝，宇宙伟大的主？”有人认为连我们宣称我们认识上帝， 

这都是狂妄自傲。确实上帝比我们伟大，甚至是不能被完全测透的。在赛 55:8-9 上帝说他的意念非同我们的意念， 

他的道路非同我们的道路。保罗在罗 11:33-36 说上帝的判断何其难测，他的踪迹，何其难寻。 

 

但尽管上帝是不可被完全测透的，但他是可以被人认识的。他可以被人认识，因为他向我们启示他自己，正 

如我们在前两章看到的那样。我们靠自己不能思想得出他是谁，但是他已经进入我们的世界，告诉我们他是谁。这 

样，我们就认识这位不可被完全测透的上帝。不可测透并不是说上帝是不可知的，而是指我们不可能像上帝知道他 

自己一样，彻底和完全地认识他。 

 

事实上，就算连不相信上帝的人也在某种意义上认识上帝。罗马书第 1 章告诉我们，每一个人都认识上帝， 

因为上帝已经在受造的世界中把他自己清楚启示出来了。藉着这启示，人不仅知道关于上帝的事情，他们还知道他 

(罗 1:21)。 

 

然而，只有相信的人才对上帝有一种能以致得救的认识，那就是永生的认识(林前 2:9-15；约壹 5:20)。不信 

的人知道上帝，但只知道他是敌人，而不是一位朋友。信徒对上帝的认识是藉着子从父而来的(太 11:27)。在贯穿 

本章第一部分其余的地方，我们看的就是这种认识。 

 

认识上帝，就是认识他是主。上帝一次又一次说他要做一些事情，好使人“知道我是耶和华(主) ”(出 14:18； 

参见 33:11-34:9；王上 8:43；代上 28:6-9)。这些就总结了上帝要我们认识他，要我们知道他是我们生命的主。 

就如我们在前面几章看到的那样，这意味着认识他的掌管，权柄与同在。 

 

随着你越来越认识到他是主，他是王，你就在对上帝的认识中有长进了。首先他是控制万有的那一位。你越 

来越清楚地看到现在，将来，你自己的生命，你的罪，你的拯救，都是在他的控制下，你对上帝的认识就是在不断 

长进了。也许你现在认为，你生命的某一个部分是在你自己的控制之下的。当有一天你终于认识到，终极来说在你 

生命中没有任何部分是被除上帝以外任何一方控制的，连你生命中的那一点点的部分也是如此，你对上帝的认识就 

是在长进了。 

 

其次，你渐渐认识到上帝是说话带着如此权柄的那一位，你是一定要服从他，在你生活的各个领域服从他： 

在你的社交生活中，在你的道德生活中，甚至在你的理智生活中服从他。当你终于把你所有的心意夺回归向基督的 

时候（林后 10：5），你就是在对上帝的认识上有长进了。 

 

第三，你越来越感受到他在你生命中的同在，你就是终于认识上帝了。你不能有片刻逃脱他的面，你不能做 

任何他看不见的事。没有什么能叫你与他的爱隔绝。 

 

正如我们已经看到的那样，我们对上帝的认识是对关于上帝主权的认识，也是在他主权之下的认识，服从于 

他的主权的认识。这就是说，我们按着上帝规定的方法得到对上帝的认识。认识，这是我们在生活中做的许多事情 

当中的一样，像任何其它事情一样，也要为了上帝的荣耀去做。什么样的认识是把荣耀归给上帝的？ 

 

第一，这是在上帝掌管之下的认识。上帝是决定我们能否认识他的那一位。除非他采取主动启示他自己，否 

则我们就不能认识他。上帝在认识的领域上是掌管主权的，就像他在任何其它方面掌管主权一样(太 11:25-27)。 

 

第二，这是在上帝权柄之下的认识。圣经从几个方面描写了认识上帝和顺服之间非常密切的关系。(1) 对上 

帝的认识带来顺服(约 14:15, 21; 17:26)。如果我们认识基督，确实，如果我们爱他，我们就会守他的诫命。(2) 

顺服带来对上帝的认识。耶稣在约 7:17 说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭 

着自己说的”(参见弗 3:17-19；提后 2:25-26；约壹 3:16)。你看到了吗？愿意顺服的心使人认识到耶稣的话是从 

上帝来的。首先有顺服的心，然后有认识。然后肯定的就是，新的认识带来新的顺服，新的顺服带来更多的认识， 

如此进深，在认识和顺服之间存在着一种螺旋上升的关系：更多的一样带来更多的另外一样。如果我在认识和顺服 

之间画一个箭头（意思就是“引至”)，那箭头将会是指向双方向的：认识生出顺服，顺服生出认识。这第二个部 

 

分是很难理解的。我们常听人说，先有认识，然后是伦理；先有认识，然后是顺服。但是圣经很特别地教导说，顺 

服也带来认识。 

 

(3) 圣经有时候把认识和顺服等同起来。在耶 22:16，上帝说一位好的君王是这样的：“他为困苦和穷乏人伸 

冤，那时就得了福乐。认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。”好王约西亚支持穷人对抗压迫他们的人，这就是他 

对上帝的认识。敬虔是认识，所以没有敬虔就没有认识 (参见何 6:6)。 

 

所以，(4)在圣经中顺服是衡量认识的一个标准。 如果你要知道某人是否认识上帝，看看他或者她的生活就 

可以了。约壹 2:3-4 说：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说 

谎话的。真理也不在他心里了”(参见太 7:21-29，路 8:21，约 8:47, 14:15, 21, 23-24; 15:7,10. 14; 17:6,17; 

约壹 2:3-5; 4:7; 5:2-3; 约贰 6)。顺服和认识是如此紧密相连。 

 

所以，(5)如果我们要寻求知识，我们就一定要用顺服的方法去寻求。我们不可像世人那样去寻求知识。上帝 

把那称为愚昧。我们寻求知识，不是好让我们可以炫耀我们是多么聪明，而是为了去爱人(林前 8:1-3)。正如雅各 

在雅 3：17 说的，上帝的智慧“先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒” (参 

见林前 1-2；3:18-23)。 

 

我已经提过，我们对上帝的认识是在他的掌管之下，是在他的权柄之下的；这意味着我们要用上帝的方法来 

寻求认识。第三种主权属性，就是上帝的同在，也是与我们对上帝的认识相关的。当我们在寻求对上帝的认识时， 

让我们总要记住，我们是在寻求一种与他深入的关系，这关系和婚姻关系(何 1-3；弗 5:22-33)，父子关系(约 1:12； 

罗 8:14-17)或友情（约 15:13-15)非常相似。 

 

同样的原则也适用在认识上帝造的世界方面。毕竟世界是上帝的创造，所以认识世界就是认识上帝。认识世 

界就是认识上帝的目的，他的喜好，他的心愿，在某些情形里，还是认识他的幽默感(想一想动物骆驼和霍加披就 

知道了)。 

 

约翰·加尔文在他的《基督教要义》第一页就写道，认识上帝和认识人自己是互相联系的。不认识自己， 

你就不能认识上帝，不认识上帝，你就不能认识你自己。并且加尔文还加上一句，说他不晓得哪一样是在前的。 

我认为对于认识世界来说，加尔文也会说同样的话：要认识世界，你就一定要认识上帝，反之亦然。这样，在 

这里我们讲到三个术语：上帝，世界，还有自己， 不认识当中其它别的两样的，我们就不能认识当中任何一 

样。我们通过上帝的话语认识上帝，所以在这个表述中让我们用上帝的话语来代替上帝，就是：上帝的话语， 

世界，还有自己。 

 

这三样是和主权属性联系在一起的。世界是在上帝掌管之下的自然和历史的发展。上帝的话语是上帝充满权 

柄的启示。自己就是上帝的殿，是上帝与我们同住的地方。不认识这三个属性，你就不能认识上帝，不认识其中 

另外的两样，你就一样也不能认识。 

 

让我来定义我认为对于神学来说是很重要的三种视角。当你直接问上帝的启示说了什么的时候，你就是在使 

用规范准则的视角（normative perspective）。当然，脱离了世界和自己，你是不能明白上帝的启示的。正如我 

们在第四章看到的那样，世界和自己是启示。正如我在第四章中所说的，离开了其它，你是不能完全明白特殊启 

示，普遍启示和存在启示的。就这样，规范准则的视角是集中来看上帝的启示，把它应用在世界上，应用在自己 

身上。 

 

当你询问关于上帝的世界的事情，尝试要明白我们所在的处境时，我称之为情况处境的视角（situational 

perspective）。当然，不明白上帝的启示，或者不明白你自己，你就不能明白你的情况处境。 

 

当你问关于你自己的事，当你努力要认识自己的时候，你就是在寻求按着我所说的存在动机的视角 

（existential perspective ）来认识。按照这个准则，你是聚焦在你自己身上。当然，离开上帝的话语和这个世 

界，你是不能明白自己的。离开上帝的启示，你不能明白你自己，离开处境，你的环境，你也不能认识你自己。 

 

我把这些称为视角，因为它们每一样都是从一个特定的角度，一种角度来涵盖整个认识的领域。不是说规范 

准则适用的是一些事情，情况处境的视角适用于别的事，存在动机的视角适用的又是另外别的事情；不是的，每一 

 

4费德里希·施莱马赫，《基督教信仰》（Edinburgh：T and T. Clark，1928），76 页。 

 

5查尔斯·贺智，《系统神学》，3 卷。（Grand Rapids:Eerdmans，1952），1：19。 

 

种视角都涵括一切的事物。规范准则的视角聚焦在上帝的启示上，但它是看世界和看我们自己，看每一样事情都是 

启示。情况处境的视角是聚焦在这个世界上，但它也看上帝的话语和我们自己，这些都是世界的一部分。存在动机 

的视角也是如此。它聚焦在自我上，但它是通过我们自己（我们的思想和视角），让我们认识任何其他的事情。这 

三种视角的每一种都是在看待整个世界，但这是从它特有的角度来加以看待的。 

 

情况处境的视角是和上帝掌管这个主权属性对应的，因为在研究世界的时候，我们就是在研究上帝创造和护 

理的大能作为。规范准则的视角是和权柄这个主权属性对应的，因为他的启示是充满权柄的。存在动机的视角是和 

同在这个主权属性对应的，因为上帝是与我们每一个个体同在的，我们总是能在个体中看到上帝。 

 

我们已经从认识上帝的角度讨论了神学：认识他是主，由他开启来认识他，顺服回应他的话语，因为我们生 

活，动作，存留，都在乎他。神学也是藉着上帝的启示认识我们的世界，我们自己与他的关系，所以是从情况处境， 

规范准则和存在动机的角度来认识他。 

 

神学是研究神的一门学科 

 

现在让我们来用第二种方法来看神学，这肯定和第一种是不相矛盾的，这就是：神学是研究上帝的一门学科。 

大多数人使用神学这个术语的时候，他们就是这样认为的，但在这里我们是在讲怎样的一种研究呢？ 

 

施莱马赫（Friedrich Schleiermacher）有时被人称为“现代神学之父”，就是现代自由神学之父。自由神学 

就是不承认圣经有至上权柄的神学，所以自由神学家需要找圣经以外的某些标准来发展他们的神学。因此施莱马赫 

这样定义神学：“基督教教义就是用言说表现出来的基督教宗教情感的叙述。”4 

 

你看到施莱马赫是在干什么了。他不相信圣经是上帝绝对的话语，所以他宁愿说神学是我们宗教情感或感觉 

的外露。你与上帝相遇，你在某方面有感觉，然后你尝试把这感觉记录成文字。这就是施莱马赫认为的神学。这通 

常被称为是主观主义者的观点，因为它把神学看作是在我们自己里面发生的某样事情。 

 

贺智（Charles Hodge ），这位十九世纪在普林斯顿神学院执教多年的伟大改革宗神学家对神学下的定义则非 

常不同。他极其推崇圣经的权威，看圣经是进行神学陈述的终极权威。他说神学是“按圣经事实正确的次序与关系， 

把圣经事实表现出来……”5 

 

贺智的定义比施莱马赫的定义要好得多，因为它是把神学完全建基在上帝的话语之上。它是一种客观的观点， 

因为它看神学是建立在我们自己以外的某种东西之上。但当我们仔细来看这个定义的时候，我们就要问，贺智说“正 

确的次序”，这是什么意思？正确，这是和什么相对而言的？是和圣经吗？听起来贺智似乎在说，圣经里面的事实 

是无序的，或者这些事实的次序达不到正确的标准，所以神学家的工作就是把它们按照正确的次序加以排列。那么 

贺智就是在批评圣经，不是批评它的内容，而是批评它的形式。 

 

我猜贺智肯定否认他会用任何形式来评判圣经。所以“正确的次序”可能并没有很好表达出贺智的想法。这 

里问题在于贺智对我们为什么需要神学的视角不是非常清晰。如果圣经已经是按着一种正确的次序，那么我们就不 

需要神学来把它排成新的次序了。那么我们为什么需要神学呢？ 

 

我的建议是这样的：我们是因着人的缘故而需要神学。神学是人把上帝的话语应用于世界，到人类社会所有 

的领域当中。我们需要神学，不是因为圣经出了什么错，或许形式上不妥，而是因为我们出了什么错。圣经就其本 

身是很好的。问题在于我们太迟钝而不能很好地把握它，这既是因为我们的软弱，也是因为我们的罪。所以神学家 

就像一位很好的传道人一样，取了圣经的经文，对我们作解释。通常这涉及到把它用不同的形式表现出来，而不仅 

仅是向我们照本宣科。这并不是因为圣经自己的形式有一些“不当”，而是因为有时候其它的形式有助于把圣经的 

内容传达进入我们这些木纳的脑袋中去。 

 

为什么贺智不想这样说？是什么他不认为“神学是应用”？我不知道，但我怀疑贺智可能会认为我的定义太 

接近施莱马赫，太主观；因为按照我的定义，神学家们就要讨论人的需要和问题，而不仅仅是客观上帝的话语。改 

革宗神学家通常不乐意讨论内在的主观性，感觉，以及内在的思想过程。但我认为改革宗神学需要更关注神学主观 

的一面。毕竟神学是一种内在过程，一种思维的过程。它不像施莱马赫认为的那样只是感觉，但是它要考虑到感觉， 

因为思想和感觉总是彼此影响的。 

 

圣经本身告诉我们应当把它的真理应用到我们自己的经历，我们的问题，我们的感觉，我们的思维过程当中。 

法利赛人认为自己是圣经专家，但是他们犯了一个极大的错误。尽管他们认为他们明白圣经经文，他们却不把它应 

用到他们自己的生活中，也不应用到他们的特别经历中，哪怕是神的儿子与他们同住的经历 (太 16:1-4；22:29； 

约 5:39-40)。所以他们看不到圣经总体的意义。除非你使用圣经，应用圣经，否则你就不能明白圣经，而法利赛 

人不能这样行。他们以为可以脱离情况处境来明白规范准则，但这是不可能的。甚至连耶稣的门徒也会犯同样的错 

误(路 24:25)。 

 

保罗在罗 15：4 中说，圣经，就算是它历史最悠久的部分，也是为我们的安慰，满足我们当前的需要而写的。 

提后 3:16-17 说旧约圣经的目的就是为了让我们得到彻底的装备去行各样的善事。所以圣经的目的有一部分是主 

观性的。它帮助我们处理当今的处境和难题。神学是应用。 

 

神学的第二个概念是和第一个概念关系非常密切的。作为研究上帝的一门学科，它是作为对上帝的认识的神 

学的一部分。它是我们作为门徒跟从主，作为仆人事奉主的一部分。即使是作为一门学科的研究，神学寻求知识， 

也不是把知识作为夸耀，而是作为让神学家，以及他们所服事的人灵命成长的一种途径。 

 

传统的神学课程 

 

在这门广义的神学学科中还有一个更为狭义的学科，我把它们称为传统的神学课程。它们包括了解经神学， 

圣经神学，系统神学，历史神学和实践神学。解经神学聚焦在圣经个别的经文上：经节，经节的一部分，但也集中 

在章节和书卷上。你甚至可以写一本解经神学著作，是涵括整本圣经的， 使之成为一套的释经书。解经神学认真 

看圣经中的每一句，每一个字。但如果解经神学要成为神学，它就必须要有应用。所以我们可以把解经神学定义为 

对圣经中具体经文的应用。 

 

圣经神学研究救赎的历史。圣经给我们讲了一系列事件，这些事件构成对我们的救赎。在人堕落之后，上帝 

与挪亚，亚伯拉罕，摩西，大卫和耶稣基督立约，这些是给我们带来拯救的。他在历史中大大解救了他的百姓，以 

此实现了这些圣约的条件，这包括有出埃及，被掳之人的回归，最重要的是耶稣的受死，复活，升天和再来。就这 

样，圣经神学是集中在圣经描述的事件上。如果圣经神学真的要成为神学，它就要把这些事件应用在我们的生命中。 

 

还有系统神学，就是我们现在正在探究的。系统神学回答诸如整本圣经关于上帝，人，基督，或者拯救有什 

么教导这样的问题。例如，我们从创世纪学到一些关于拯救的事情，从出埃及记，诗篇，罗马书，加拉太书等等又 

学到另外一些。系统神学是问：这一切都要引向何方？它合起来是什么意思？这些是应用的问题，因为它们尝试要 

弄清楚，按照这些圣经材料，今天我们应该相信什么的问题，当然还有按照我们对上帝话语的学习，我们应该怎样 

为人处事的问题。所以系统神学就像其它一样，是神学，是把上帝的话语应用在所有的生活领域中。 

 

历史神学和实践神学又是怎么一回事呢？如果历史神学是真正的神学，那么它的目的就是在今天帮助我们； 

这是一种对圣经的应用。我把它称为研究过去圣经是如何应用的，借此帮助我们将来更好的应用。它帮助我们避免 

我们犯前辈的错误；说得更积极一些，它帮助我们在他们的根基上建造，而不是试图在每一个世代都尝试重头再来 

做前人已经做过的事。这是我们对整本圣经要问的问题：整本圣经是如何被人使用的？所以历史神学是系统神学的 

一个分支。 

 

实践神学问的是我们应该怎样传递上帝的话语这个问题――是通过传道，教导，辅导，敬拜，传福音，宣教， 

 

6我要完全坦白：因为我是一位系统神学家，所以当我把历史神学和实践神学带入系统神学时，我可能会遭人怀疑带有帝国主义者的入侵目的。 

 

植堂等等。如果实践神学真的要成为神学，它就要回到圣经那里，寻找答案回答这些问题。按这样说，实践神学就 

是系统神学的一个分支。6） 

 

解经神学，圣经神学和系统神学，每一种都是从不同的角度，不同的视角涵盖整本圣经。要成为一位优秀的 

圣经神学家，系统神学家，你就要成为一位优秀的释经家；反之亦然，要作一位优秀的释经或圣经神学家，你就一 

定要成为一位优秀的系统神学家。是的，这三样就如同我们前面讲的三种不同的神学视角一样，在视角方面上是互 

相联系的。 

 

最后，我要说明，以上三种神学称法或标签都是用词不当的。圣经神学并不比解经神学或系统神学更符合圣 

经。解经神学不比其它更讲求释经，系统神学也不比其它更系统。所有这三门学科都应该是符合圣经，讲求释经和 

讲求次序的。 

 

系统神学的方法 

 

因为这是对系统神学的研究，所以我们应该也要涉及一下系统神学方法。正如我说过的那样，系统神学回答 

的是这样的问题，如对于问题甲，它作为圣经里的一个题目，全本圣经对它是怎样教导的？这问题可能是圣经里的 

一个题目，也可能是圣经没有提到的题目。前者的例子有上帝的属性，或者赎罪祭，或者称义，或成圣。后者的例 

子有三位一体 (请记住，三位一体这个词在圣经里是找不到的)，或者堕胎，核子战争。在所有这些例子里面，我 

们都是在尝试回答人们（包括我们自己）对圣经提出的问题。就这样，在所有这些例子里面，我们都在做应用的工 

作。像各种神学一样，系统神学是应用。 

 

要把圣经应用在所有这些领域当中，我们就需要许多的工具。圣经本身就是我们主要的工具，它对任何事情 

都有最终的决定权，确实它是我们获取关于上帝的真理的充足的来源。但是要更彻底地明白圣经，我们就常常需要 

认识圣经以外的事。我们需要认识希腊文和希伯来文，古代历史，文学解释的原则，等等等等。并不是每一个信徒 

都在这些方面受过训练，但是大多数信徒都能找到在这些方面受过训练的人，比如牧师，圣经教师，作家等。我们 

每一个人都需要使用上帝已经赐给我们的工具。 

 

正如我们在第五章讨论过的那样，使用这样的工具，这并不与圣经的充分性相冲突。圣经的充分性并没有禁 

止我们使用圣经以外的资料，在进行神学研究时也是如此。反而这教导我们，圣经包含有我们所需要的一切上帝的 

话语。但要明白这些充分足够的上帝的话语，我们可能需要使用圣经以外的信息。 

 

而且，我们需要了解我们对圣经提出的问题。经常这就需要了解提出这些问题的人。举例说，要明白关于传 

统上圣餐的问题，我们就需要了解中世纪和宗教改革时的神学家们是怎样想的。要回答现代人提出的问题，我们就 

需要对现代的语言，历史和文化有所了解。这不会让我们觉得奇怪，因为三种神学的视角都是互相联系，互相依靠 

的。 

 

然而，我们不可忘记了目标，就是明白圣经说了什么。在这里请容我批评许多自由派神学家，以及一些福音 

派神学家已经养成的一种习惯。他们写的神学书主要的内容是历史，过去的神学和当代的神学的历史。他们对圣经 

很少有引用，几乎是偶而为之的。他们把做神学仅仅当作是对其他神学家观点和视角的简单回应。 

 

用这种方法，通常的情形就是一位神学家会通过引用认同他的人的话，贬损反对他的人，以此来证明他的立 

论。我通常发觉这些引用，无论是正面还是负面，都是没有说服力的。可以这样说，事实上，这位作者并不是在努 

力使自己具有有说服力。相反，他只是在努力陈述参照其他神学家的观点他赞成和反对什么。 

 

要反对这种做法，在我看来在系统神学中很重要的事情就是提出立论，最终来说，提出立论意味着回归圣经。 

 

7约翰·慕理，《系统神学》，见《约翰·慕理作品集，第 4 卷：神学研究》（Edinburgh：真理旌旗出版社，1982），1－21 页。 

 

8我在我撰写的《当代敬拜音乐》附录 2，《神学方法中的唯独圣经》（Philipsburg,NJ，长老会与改革宗出版社，1997），175－201 页中更详细 

地阐述了我的视角；也见《传统主义》，http://frame-poythress.org. 

 

施莱马赫，巴特，或者贺智对一个神学问题怎样看，这可能很有意思，也可能很没有意思。他们可能是对的，也可 

能是错，但归根到底这没有很大的关系。要决定我们一定要信什么，我们就一定要回到上帝的话语中去。如果引用 

施莱马赫或巴特的话，作参照或对比，这有助于我们明白圣经，那么让我们尽力引用他们的话好了。但圣经才是最 

终的权威。所以按最终的分析，系统神学应该是解经神学。不管它还做别的什么事情，重要的是，它首先要做的事 

情是阐明圣经的教导。 

 

在这方面我自己的导师就是约翰·慕理（John Murray），我在他的指导下在费城的韦斯敏斯德神学院学习。 

他写的关于系统神学本质的文章非常值得一读7，他教导的方法是我们所有人的典范。当我还在大学的时候，我的 

基督徒朋友警告我，叫我不要去学习改革宗神学，因为他们认为它过分专注在哲学上，而不够充分专注在圣经上。 

嗨，这种关心其实是一种歪曲，约翰·慕理把它击得粉碎。他在教导系统神学课程时，每次他教导一条教义，他都 

几乎要花全部的时间细致地把圣经的资料讲一遍。这就让我相信改革宗神学是正确的。 

 

当我看其他神学家的著作时，通常我都不会太信服。在这些作者的著作里（柏寇伟［G.C. Berkouwer］是其 

中一个例子），太多的篇幅是用在了历史和当代思潮方面，以致圣经的见证是被遮掩下去了。8 

 

所以我敦促你去使用一切你可以得到的工具：言语，古代历史，神学和文化史，传统和现代神学。但要记住， 

作为一位神学家，你最终的目的就是解释圣经，唯独圣经，sola scriptura。 

第七章 人，上帝的形象1 

 

在这一章我们要问，作为一个人，到底意味着什么？简单来说，我们是上帝的形象样式。把我们描写为是 

上帝的儿女，他的朋友，甚至他的新妇，这也帮助我们理解这个问题。我们是上帝特别的创造，不是动物 

祖先的后代。他造我们是造男造女，有灵魂和身体，要我们有责任感，有自由。他表明我们的任务是要生 

养众多，遍满地面，治理这地，好使他的荣耀充满全地。 

 

到目前为止我们已经学习了上帝是与我们立约的主，他对我们说的话语，特别是圣经，还有神学的本质就是我 

们自己对上帝话语的运用。现在我们要来看圣经是怎样谈论到我们自己的，这应该是我们非常感兴趣的问题。 

 

在这一章，还有这本书其它的地方，我会经常按着通称用到“人”这个词，我会使用男性的人称代词来包括 

男女两种性别的人。我知道在今天某些圈子里这是不受欢迎的，但这些表达法仍然是我们语言的一部分，大多数的 

人明白这样的说法。我用这样的说法，没有片刻要贬低妇女的意思。我们要在这一章看到，圣经用很多方法高举妇 

女。但我确实打算要反映出一种圣经的模式。在创5:2上帝给人类命名为“人”，用的词是“男人”。在圣经其它 

地方，男人是教会和家庭里的“头”。“头”意味着管治和代表，所以丈夫是他的妻子的权柄，代表他家庭里其余 

的人。男性的长老与他们所在教会的关系也类似。用“他”作为通称的代名词，就是使用表达男性的词来代表男人 

和女人，所以这是和广泛的圣经看法吻合的。 

 

被造的人，带着尊贵 

 

对于我们自己，第一件我们需要了解的事情是我们是被造的人。在圣经的世界观中，在根本上是有着两种存 

在：造物主和受造物。唯独上帝是造物主，每一个人，其余每一件都是受造物。所以我们一定要既在理论上，也在 

实践上认识到我们不是上帝。我们要依赖他，而不是他要依赖我们。我们被造是为了服事他，而不是反过来。他是 

主，本质上说我们是他的仆人。 

 

这要把我们的骄傲砍掉一两分。但我们也要看到，我们在上帝的眼中有一种极大的尊贵。上帝造了我们，使 

我们比任何其它受造物更高贵。所以在创1:26，上帝宣告他要照他自己的形象造一个人。在这之前，上帝任何其它 

的创造作为中，上帝都没有这样说话。这特别的受造物不仅要有上帝的形象样式，他还要管理，就是作地上所有 

其它之物的主。上帝用特别的方法造我们――用尘土造我们，亲自往我们的鼻孔里吹气，用男人的肋骨造成一个 

女人。任何的植物，任何的鸟类或鱼类，任何的动物都没有这样的事情。 

 

很显然上帝对我们有极大的期望。在韦斯敏斯德小要理问答很出名的开篇问题中，问道：“人的首要目的是 

什么？”回答就是：“人的首要目的就是荣耀上帝，以上帝为乐直到永远”（参见赛43:7；林前10:31；弗1:11-12）―― 

荣耀上帝就是把他自己的荣耀、他自己的爱、知识和能力反射回到他身上，好使他以我们为欢喜 (赛62:5；番 

3:17-18；启4:11)。荣耀上帝就是清清楚楚反映出他的形象样式，让世人可以在我们身上看到他的荣耀。 

 

 但是不要忘记要理问答答案的另外一半。上帝造我们，是要我们以他为乐，直到永远。这不是以自我为中心 

 

1  

 

 

的乐，而是以上帝为中心的乐。我们要以上帝为乐，以他的能力，权柄和同在为乐。他要作我们的喜乐。就如诗 

人在诗篇73：25－26中说的： 

 

2约翰·派博（John Piper）按照约拿单·爱德华兹的思路，强调了基督徒应当以神为乐，这是何等重要，请参见他写的《渴慕神：一位享乐主 

义基督徒的默想》（Sisters，OR：Multnomah，2003）。 

 

3詹腓利，《审判达尔文》（Washington,D.C.:Regnery Gateway,1991）。 

 

除你以外，在天上我有谁呢。除你以外，在地上我也没有所爱慕的。 

 

我的肉体，和我的心肠衰残。但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。 

 

 其它的经文也强调人以上帝为乐的重要性(如诗16:11； 27:4； 84:1-2,10； 约 10:10； 罗5:2-3； 腓4:4；彼前 

1:8)。2 

 

创造与进化 

 

正如我们已经看到的那样，上帝通过他特别的举动直接创造了我们。这意味着我们不是动物的后代，我们不 

是“进化”来的。上帝用尘土造成男人亚当，这尘土在上帝吹气使他成为人之前，并不是活的。创2:7不是说上帝 

从尘土造一只动物，后来把这动物变成一个人，而是上帝在现场就用尘土造了一个人。更明显的是，上帝在创2： 

21－22用一件上帝迹的举动造了女人。 

 

科学不是我的专长，但我对进化论这个理论提供的证据并不感到信服。我同意詹腓利（Phillip Johnson）3 和 

其他人的看法，就是人过分看重证据，这并不是出于科学的原因，而是为了宗教的理由；就是说，他们相信进化， 

因为这在他们看来是除了圣经有神论以外唯一的选择。当然在一个物种中，代与代之间是存在着变化，人把它称 

为微进化，这些物种在被人称为自然选择的过程适应变化的环境。但是没有证据表明自然选择可以解释生命形式 

为何具有完全多样性。 

 

圣经表明自然繁衍带来的变化是有限的。它说受造物是按照它们的“类”繁衍的 (创1:11-12,21,24-25)。我不 

知道这种说法的范围有多广，它和更现代的生物学分类，如种和科有什么对应关系。但是我们从圣经可以清楚看出， 

地球上的生命多样性不是可以完全靠自然选择来解释的。 

 

 

 

人，上帝的形象样式 

 

我们接下来的题目就是“上帝的形象样式”。上帝按着他的形象样式造我们，这是什么意思？首先，我们不应该 

尝试用我们里面的什么东西，如理智，感情或者意志来等同于上帝的形象样式。圣经不是说在人里面有上帝的一 

种形象样式，而是说人就是上帝的形象样式。我们本身，我们的整个人都是上帝的形象样式。我们里面的一切， 

理智、感情、意志、甚至身体，都在某种方式上反映着上帝。想象你是站在一面镜子面前，镜子里的形象反映出 

你传给镜子的一切，这形象的一切都是代表着在你身上的某些东西。当然镜子只反映出你的部分，你的前面和侧 

面，而不是里面。与此相比，我们更深远的反射出上帝的形象样式：我们反映出上帝的一切，我们里面的一切都 

在某种方式上反映出上帝。 

 

这是不是说我们自己和上帝并没有分别？不是的，因为反映与它的源头既相似，又有不同。当你站在一面镜 

子跟前的时候，里面的形象就好像你，但它不是你。你是一个真人，而形象则不是。上帝的形象样式比镜子的形 

象是更接近真实。上帝是有位格的，你也是。当正如我们看到的，你不是上帝。你是被造物，是和上帝不在一个 

 

4克莱恩，《圣灵的形象》（Grand Rapids:Baker，1980）。 

 

层次上存在。 

 

克莱恩（Meredith Kline）已经让我们看到，圣经表现出形象样式的三个方面4，这是对应上帝的主权属性，对 

应着我们在第六章讨论过的三种视角的。首先，上帝的形象样式是物质的，是有身体的。人的眼睛是上帝看见的 

大能的一种形象样式，正如诗人说的：“造眼睛的，难道自己不看见吗？”(诗94:9)。上帝没有按字面理解的眼睛， 

但是我们的眼睛反映出他能看见的大能。类似地，圣经说到上帝的“臂膀”，“手”，表明他行事的大能，这表 

明我们的臂膀和手也是他的形象样式。因为上帝没有身体，有的人就反对上帝的形象样式是有物质的这种说法。 

但这是短视的看法。上帝没有身体，但是我们的身体肯定是反映着他的能力。上帝的形象样式的这个方面反映出 

他掌管的主权属性，或者我们在第六章说的情况处境的视角。 

 

上帝的形象样式的第二个方面，就是克莱恩所说的职分性。上帝有君王的职分，所以他使我们作他的助理君 

王，他的代理、摄政，管理全地 (创1:26,28)。这反映出上帝权柄的主权属性，或者规范准则的视角。 

 

第三个要素就是伦理的要素。新约圣经特别告诉我们说，我们是在我们的知识，义和圣洁上反映上帝 (弗4:24； 

西3:10)。上帝在整本圣经中告诉我们要“圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的”(利19:2)，又或者正如耶稣在 

太5：48说的：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”所以上帝的形象样式是扩展到我们最里面的品格的。 

这对应着上帝同在的主权属性，或者存在动机的视角。 

 

上帝的形象样式属于亚当的每一位子孙，每一个人的。圣经不容许我们把人分类，说一些人是有上帝的形象 

样式，另外一些人则没有。上帝的形象样式是属于各个民族，各等国籍的人的；它是属于富人和穷人，男人和女人， 

奴隶和自由人的；它是属于那些有残疾的人，甚至那些残疾得如此严重，以致自己不能照顾自己的人的；它也属于 

未出生的人，那些将要死亡的人的。圣经从来没有把任何人排除在因上帝的形象样式而具有的尊严之外，我们也不 

可把他们排除在外。在上帝眼中每一个人都是奇妙宝贵。这个事实与我们如何待人有极大的关系 (创9:6；雅3:9-10)。 

 

这是否包括我们的仇敌，甚至上帝的仇敌？正如我们要看到的，我们是堕落的人，有罪的人。罪对上帝的形 

象样式有什么影响？有一些基督徒，如信义宗的基督徒，相信当我们堕落落入罪中的时候，我们就失去了上帝的 

形象样式；但是圣经说，就算是堕落的、有罪的人，仍然具有上帝的形象样式。创9:6讲到堕落的人的时候说，“凡 

流人血的，他的血也必被人所流。因为上帝造人是照自己的形像造的” (参见雅3:9)。 

 

尽管如此，但在人堕落之后，这形象样式已经不一样了。就算是最恶劣的罪人也是反映出上帝的能力和权柄， 

但是在伦理方面，正如加尔文说的，他们是已经破坏和扭曲了这形象样式。尽管如此，很奇怪的是，他们的罪这 

本身是反映着上帝的。因为罪就是试图要成为上帝，试图让自己住在宝座上。这样，即使对这形象样式的扭曲， 

也是在用一种充满讥讽的方式反映着上帝。只有一种非常特别的受造物才能够犯罪。这就是堕落的极大悲剧。但 

即使是堕落的人，我们仍继续带有上帝的形象样式。我们决不能脱离上帝所造的我们的那形象样式，就像我们不 

能和我们的皮肤分开一样。 

 

当上帝藉着耶稣的血救我们脱离罪的时候，他按照基督的模样重新造了我们 (罗8:29；林前15:49；林后3:18； 

弗4:24； 西3:10)。最明显的，基督自己就是上帝的形象 (林后4:4；西1:15； 来1:3)，取代了亚当作人类的头(罗 

5:12-21； 林前15:22)，藉着恩典被赎之人是分享他的形象。我们可以从基督身上大大看到上帝是计划要亚当成为 

怎样的人的。例如他抵挡住了撒但的试探，尽管亚当屈从了试探 (马太福音第4章)。所以圣经讲的伦理不仅仅是效 

法上帝 (利19:2；太5:48)，还特别是效法基督 (林前11:1； 约壹3:16； 4:7-12)。 

 

所以，如果你要对人下一个定义，除了说他是上帝的形象样式，你就再也找不到更好的方法。但是你不应该 

忘记，圣经里还有描述我们的其它方法。例如，我们是上帝的仆人，因为我们听从他的命令，完成他交托给我们的 

任务。这是对应上帝的圣约主权的。他是主，我们是他的仆人。 

 

当我们认识他的救恩时，他也称我们是他的朋友。亚伯拉罕是上帝的朋友 (雅2:23)；耶稣称他的门徒作朋友， 

而不仅仅是仆人，因为他把他从父那里听到的一切都启示给他们了(约15:15)。 

 

我们拥有的一个非常重要的称号就是上帝的儿女。亚当是上帝的儿子 (路3:38)，我们藉着上帝的独生子耶稣 

都是上帝的儿女 (罗8:16-17, 21)。藉着耶稣我们有权利称上帝作我们的父亲，就像在主祷文里一样，我们甚至可以 

称他为爸爸，这和耶稣用的亚兰文阿爸的意思是一样的。 

 

还有另外一个形象，就是新妇的形象。按照何西阿书1－3章和以西结书16章，以色列尽管不忠，但却是上帝 

的妻。但是耶稣死了，是为了使教会作他满有荣耀的新妇，没有玷污，没有皱纹(弗5:25-27)。我们盼望“羔羊的婚 

筵”(启19:9)，那是我们天上福气的圆满。朋友、儿子和新妇的形象特别帮助我们看到我们与上帝极深的亲密关系。 

 

 

 

男人和女人 

 

创1:27告诉我们上帝按照他的形象样式造了我们，也告诉我们说，他造我们是造男造女。很明显性别的差异是 

很重要的事情，对于了解我们是谁是个关键。我们也可以从上帝用男人的肋骨特别造出女人的描述（创2：18－25）， 

对婚姻的强调（“因此，人要离开父母与妻子连合……”24节），以及用儿女充满全地作为我们任务的一个重要部 

分（创1：28）来看出这一点的重要性。 

 

创1:27 清楚教导说男人和女人都是上帝的形象样式。圣经看待男人和女人在上帝面前是平等的，它尊荣妇女， 

远超圣经时代其它文化对妇女的态度(加3:27-28；彼前3:7)。妇女不仅持家，而且按照箴言31章，一位理想的妻子 

还给家庭带来收入。妇女在耶稣的事奉中起着很明显的作用；她们在初期教会作先知，可能也作执事 (罗16:1)。上 

帝给了她们许多在教会中服侍的恩赐 (珥2:28-29；太27:55；徒1:4；2:17-18；罗16:1, 3, 6, 12；腓4:3；多2:3-4)。圣 

经里没有一处地方暗示女人不及男人，即使在管理或教导方面妇女也是巾帼不让须眉。 

 

但圣经中有一种权柄的等级关系，这部分是建立在性别之上的。丈夫是妻子的头，所以妻子当顺服她自己的 

丈夫 (弗5:22-33；西3:18-19；多2:5；彼前3:1-7)。类似，妇女不可在教会中担任治理长老的职务，而要顺服在男性 

长老之下(林前14:34；提前2：11－15)。我们应该料到这一点，因为教会可以算作是一种范围更大的家庭，我们的 

弟兄姊妹。所以教会反映出家庭的等级关系。 

 

然而圣经并没有教导说，所有的妇女都要顺服所有的男人，或者妇女不应该在行业或政府中担任有权柄的职 

务。顺服是家庭的事，为的是维持秩序，为儿女的缘故提供最佳的劳动分工。也许上帝在这里说女人太有价值，不 

应该在管理的事情上受缠累；她们应当得到自由去服事那对上帝来说非常重要的孩子，其次是年轻的女子(提多书 

第2章)。 

 

 

 

人的构成 

 

我们现在来看人的构成，我们可能会问，什么是人的要素，都包含哪些方面？圣经使用诸如身体、灵魂、理 

智、感情、意志、思想、心等等的用词，这些在人的构成中是如何体现的？ 

 

正如我们已经看到的那样，我们是尘土，但因着上帝吹生气（创2：7）的缘故，我们才不仅仅是尘土。同样 

我们有身体，但我们有的不仅是身体。许多信仰和哲学，如诺斯底主义和柏拉图主义，是看不起身体的，因为它们 

普遍上是看不起物质的事物。但是圣经是尊荣身体的，因身体是作上帝形象样式的一部分。身体是好的。当然，一 

些试探是藉着身体临到我们的，但这些试探也会藉着思想和灵临到我们 (林前7:34，林后7:1)。 

 

意味深长的是，耶稣不是作为一个灵，不是作为一种非物质的存有来到世界上，而是作为一个有身体的人。 

类似地，他的复活是身体的复活，他再来是要带着身体来的，所以每一人都要看见他 (徒1:11；启1:7)。那么在基 

 

5例如见梅钦《何为信心》的前言（Grand Rapids:Eerdmans，1962）。 

 

督里死了的人，要复活离开坟墓，进入一种新的有身体的存在 (帖前4:16)。伴随着新天来到的还有新地，这是一 

个有形的实体，我们要在其中过一种有形的生活 (赛65:17；66:22；彼后3:13)。不要把永生看作是一种灵的，非物 

质的生存。我们要在新的世代中吃喝(启19:9)，用我们复活的声音赞美上帝，用我们复活的手脚来服事他。 

 

是的，我们有身体，是物质的，是尘土，但我们也不止是这些。我们物质的身体和岩石、泥土不同，我们的 

身体是可以运动、做事、思想、交通的。换言之，我们是活的。所有这些运动，思想，功能，都是来自于上帝吹进 

亚当身体里的那股生气，这样他就变成了一个活人 (创2:7)。一些翻译版本把创2：7翻译为亚当成了一个“活魂”， 

但在这节经文中，被翻译作“活的灵魂”的这个说法，实际上就是“活人”的意思。 

 

灵魂这个词也可以指一个人脱离身体的存在，灵这个词也有这个意思 (太26:41； 27:50； 路24:39；约19:30； 

林前2:11；7:34；林后 7:1；帖前5:23；来12:23；雅9-26；彼前3:19；启6:9-10； 20:4)。一些被称为“三元论者” 

的人相信灵、魂、身体 指的就是我们本质的不同元素，但是在圣经里灵和魂通常是可以互换的。 

 

神学家们一直在争论灵魂是从哪里来的。特创论者认为每一个人在子宫里受孕时，上帝就创造一个新的灵魂； 

灵魂遗传论者 认为我们的灵魂就像我们的身体一样，是从我们的父母那里继承而来的。特创论者以诗139:13，赛 

42:5，亚12:1和来12:9作为支持根据；灵魂遗传论者则诉诸于创1:24-27和来7:10。特创论者宣称这更符合个人的责 

任，而灵魂遗传论者宣称这更符合我们在亚当里的合一。至于我自己，我认为圣经并没有清楚地说明支持以上的任 

何一种观点。 

 

对于我们所说的思想（mind）的要素，就是通常列举出来的理智，意志和感情的问题，这也存在着争论。理 

智，或理性，是我们思想的能力。意志是我们选择和行事的能力。感情是我们的感受。希腊哲学家教导说，意志和 

感情应该服于理智之下，改革宗神学家有时候也倡导“理智第一”5。但是圣经不是这样教导的，它也没有高举意 

志或感情于其它之上。在圣经里，这三样没有不平等的。所有的都堕落了，所有的都同样需要救赎。被救赎之后的 

三者，对于一种敬虔的人生来说都是至关重要的。重要的不是让它们都服在理智或其它的能力之下，而是要让理智、 

意志和感情都服在上帝的话语之下。 

 

这三种能力都是互相依靠的。举例说，我们的理智，我们的思想，是依赖于我们的选择，我们的意志的。我 

们可以选择去压制上帝的真理，或者去接受上帝的真理(罗马书第1章)。如果我们故意压制真理，我们的思想就会 

变得扭曲。理性也是依赖于感情的，因为如果一个结论不在某个方面显得具有吸引力，人就不会选择去相信这个结 

论。类似地，意志和感情依赖理智，并且互相依赖。 

 

让我们更深入地来看这个问题。圣经没有把人的思想和行动归结于那在我们的头脑里跳来跳去，争夺至高控 

制权的三种“能力”。会思想，运用意志和感觉的人才是完整的人。理智，意志和感情只不过是我们用来分析人的 

这些活动的词汇而已，但它们不是彼此独立的。它们是一个会思想、能行事和感觉的完全人的三种方面。这些是和 

我在第六章讨论的三重视角的神学方法相对应的：思想对应规范准则的视角，行事对应情况处境的视角，感觉对应 

存在动机的视角。 

 

不同的神学传统倾向关注这些其中的一样，超过关注其它。在改革宗的传统中，理智受到的重视似乎是超过 

意志和感情的。尽管我是属于改革宗的传统，但依我看这种强调是不符合圣经的。圣经强调喜乐、和平、以与上帝 

同在为欢喜、不忧虑，等等。这些感情，正如约拿单·爱德华滋称之为“宗教情操（Affection）”的那样，是健康 

灵命的根本。 

 

圣经用“心”这个术语来强调人性的合一。箴言4：23说道：“你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果 

效，是由心发出。”心是我们人性的中心，驱动我们一切的思想、决定和感情对善或对恶的取向。当所有的面具都 

被除掉，心就是我们的实质。你的心就是上帝看你的实在和真实的为人。 

 

人的自由与责任 

 

在前面几章，特别是第一和第二章中，我强调了上帝掌管的主权属性，就是他对万事拥有主权能力。我提到上帝的 

主权掌管让很多人在思想里引发出一个关于人的自由和道德责任的问题。如果上帝使万事发生，我们怎么可能是自 

由的呢？如果我们不是自由的，如果上帝掌管我们一切的思想和决定，我们怎么可能对我们所做的负责？我曾答应 

过要在以后谈论这个问题，现在似乎就是来看这个问题的最佳时机。 

 

首先，圣经讲得非常清楚，我们是在道德上要负责任的行为者。上帝对我们的行动作出奖罚，是按照这些行 

动是否讨他喜悦。在道德责任和上帝的主权之间其实并不存在着张力，或者似是而非的冲突。上帝的王权，上帝的 

主权，不仅包括掌管这个主权属性，还包括权柄这个属性。对于我们来说，在他的主权之下，这意味着我们是服在 

他的权柄之下，要受他的问责，所以是要对他负责。 

 

但人的自由是的的确存在的，对于伦理责任来说是很重要的。上帝审判人所行的事情时，他有时候会考虑我们 

能做什么，我们不能做什么。在路12:47-48我们看到： 

 

仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少 

受责打因为多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。 

 

 

 

这里的意思就是，在上帝的审判中，无知是一种减刑的因素。对那些有更多知识，更多资源去作正确决定的 

人，他的审判就更严厉。换言之，对于那些更有能力做正确的事的人，他要更严厉审判。对那些能力较少的人，他 

的审判就没有那么严厉。或者我们可以说，对那些有更多自由去做正确事情的人，上帝的审判就更加严厉。 

 

但到底什么是自由呢？如果上帝掌管万事，我们怎么可能有任何的自由？在神学文献的讨论中，存在着三种 

关于自由的概念。第一种概念经常被称为自由主义。它教导说，人自由的举动根本就不是由任何事情引发的。它们 

不是由上帝引发的，它们不是由我们的品格引发的。它们甚至不是由我们的愿望引发的；因为如果我们的行动可以 

完全按着我们的愿望来解释，那么按照自由主义的理论，它就不是自由的。如果你做了某些事，这很简单只是因为 

你要这样做，那么自由主义者会告诉你，这不是一个自由的选择。按照这种观点，自由的选择是完全独立在你的愿 

望之外的；如果你最强烈的愿望就是在花园里散步，你的自由意志就会反对这种愿望，你就可能会呆在屋子里。按 

这种观点，愿望可能影响你的最终决定，但如果愿望催逼决定，那么这决定就不是自由的。 

 

我不相信这样的自由。依我看，圣经没有教导这样的自由，而它把我们的经历弄得一团糟。第一，圣经没有 

倡导这样的自由，甚至没有提到这种自由。确实，正如我们在第一章看到的，圣经教导说，上帝通过掌控我们的品 

格、思想、愿望和行为，以此控制我们所做的事情，这样圣经就是反对这种自由观的。请记住，圣经不仅教导说上 

帝掌管我们做的事，而且人的行为是出于我们的心，我们的品格的。如果我们的心是善的，我们的行为就是善的， 

如果我们的心是恶的，我们的行为就是恶的。自由主义容不下这样的事。 

 

另外，如果一个人的行为是完全无故自发，并与我们的品格和愿望分割开来的，它就是一种偶然的事故，而 

不是一种负责任的选择。如果你想在花园里散步，但却留在屋子里面，违背你的愿望，你就是做了你不想做的事。 

你为什么会做你不愿做的事？为什么你的行为与你自己的品格，本性和愿望相反？我不知道。这只能是一种古怪， 

偶然发生的事，是不恰当的，是一种事故。它就像你在睡梦中，或者吸食毒品后做的事情一样，是和一件在道德上 

负责任的事完全相反的。所以，按照我的判断，自由主义的自由并不是道德责任的基础；事实上，它摧毁了道德责 

任。 

 

神学家们谈论的另外一种自由的概念被称作是相容论的自由。按照这种观点，人的行为可以是自由，也可以 

是因故而发的。就算你要做你想做的事，就算它们是由你的性格促成的，就算它们是由上帝预定的，你的行为仍然 

是自由的。 

 

这种奇怪的被称为是相容论的自由到底是什么东西？它其实根本就不奇怪。很简单，它就是我们做我们想要 

做之事的能力。这就是在日常说话的时候，我们对自由这个词常用的说法。当我能做凡我要做的事的时候，我是自 

由的。如果我要去花园散步，我这样做了，那么我就是自由做这件事的。这几乎是和自由主义完全相反的，因为自 

由主义者会说，如果你想做某件事，你做了，你就是不自由的。 

 

圣经教导说，在相容论的意义上我们是自由的。恶人是自愿行恶，按照他们自己的心愿；类似，义人也是如 

此。正如我们在路12：47－48看到的那样，有时上帝作出他的审判，是把这种自由考虑在内的。 

 

在这种意义上，人的自由和上帝的主权、上帝掌管我们的选择和决定并不是不一致的。按照这种观点，我们 

可以看出圣经为什么说我们的选择和行为很重要。我们做错事的时候，我们是因为想这样做而这样做的，因为我们 

是自由地选择这样做的；为此上帝审判我们，这是合理的。是的，在我们自由的选择背后是他永恒的计划。但是正 

如一位用泥土造我们的陶匠一样，他有权利判断我们是否达到合他心意的标准。 

 

还有第三种自由的概念，是对神学，对圣经来说很重要的。这就是我们犯罪或行善的自由，我们把它称作道 

德自由。正如我们已经看到的，圣经没有教导自由主义的自由，圣经预设了相容论的自由，但没有给它下定义，或 

者直接教导我们这自由。但是圣经非常清楚讲到道德自由。我们是罪的奴仆，耶稣解放我们，所以在他里面我们是 

“真自由了”（约8:36）。保罗在罗马书6－8章也告诉我们基督是怎样使我们脱离罪的捆绑，进入上帝儿女自由的 

荣耀的 (罗 8:21)。 

 

奥古斯丁和其他人用四个阶段追溯这种解放的过程。第一个阶段是在堕落前的无罪阶段，在当中亚当和夏娃 

是好的，但是可能犯罪堕落 (按奥古斯丁的拉丁文原话，就是posse peccare)。第二个阶段是因堕落造成的捆绑，在 

当中我们变为恶，不能行任何的善，不能不犯罪（non Posse non peccare)。第三个阶段，以基督的作为为基础，圣 

灵重生的工作，这使我们能够不犯罪(posse non peccare)，最后是我们活在荣耀中，在当中我们要为善，不可能犯 

罪（non posse peccare)。 

 

 

 

人的任务 

 

 本章最后一个题目就是上帝给我们的任务。神学中的人论包括我们是什么，我们要做什么，我们的本性和我 

们的任务（这是神学通常的分类)。在第二章我把上帝的作为和他的属性作了区分。我们在第十至十一章讨论基督 

的事情时，我们要首先来看他是谁，然后看他做什么事。在第十二章讲到圣灵，在第十八和十九章讲到教会的时候， 

我们也要同样处理。 

 

 上帝在创1：28向亚当和夏娃讲明了我们的基本任务：“上帝又对他们说，‘要生养众多，遍满地面，治理这 

地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”这条命令有时被称为是文化使命或文化御令， 

因为它呼吁人类以此来影响全世界。造物界是上帝所造的；文化是人在造物界所做的事情。首先，亚当和夏娃要 

生儿育女。第二，这些儿女要分布出去遍满全地。第三，他们要让这地发挥出它的潜力，来满足他们自己的需要， 

但当然也要以此来荣耀上帝(林前10:31告诉我们凡事都要为上帝的荣耀去做)。这个使命包括科学、艺术、农业、 

文化和政治――包括我们和文化相关联的任何事情。 

 

我们要把文化御令和耶稣在太28：19－20给他门徒的最后命令（大使命）作一个比较，福音大使命说道：“所 

以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与 

你们同在，直到世界的末了。”我们要在第十九章进一步讨论大使命。至于现在，让我们留意这两个命令关注的的 

范围是全世界：两条命令都是在呼吁上帝的百姓用敬虔的人充满这地。文化御令关注的是繁衍；大使命则是在人堕 

落犯罪，耶稣成就救赎的伟大工作之后关注传福音。这里的传福音范围非常广泛；不仅仅是一条简单的福音信息， 

要救人脱离地狱，而是一条全面的信息，就是耶稣已经给我们的一切命令。这是一条既要拯救罪人，又要改变文化 

的信息，所以完成大使命就成就了文化御令。 

 

请留意三重的强调：用信徒遍满地面，这就在世上造成了一个新的形势（境况处境的视角）。在耶稣的权柄 

之下培养门徒，这就是把人置于他的调遣之下 (规范准则的视角)。我们顺服他的时候，他就应许要与我们同在 (存 

 

6 编者：原著笔误为 physical is kingly. 

 

在动机的视角)。这些是和基督他自己的职分相对应的，正如我在前面说了，基督是真正的人，是在最高层次上上 

帝的形象样式。境况处境是他君王的职分，规范准则是他先知的职分，存在动机是他祭司的职分。这些是对应我们 

在前面讲过的，克莱恩提出的形象样式的三个方面的：物质的方面是情况处境6，职份性的形象样式是规范准则， 

而伦理方面是存在动机。 

 

这样，上帝所立的每一个约――与挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和耶稣立的约，都涉及后裔、土地和兴盛顺 

利的应许的要素。上帝对亚伯拉罕说，他要有许多的后裔，他们要得着那应许之地，他们服从上帝，就要长寿兴盛。 

这应许在基督身上得到应验。他应许说他的百姓要遍满全地，各国的信徒都要来认识他。耶稣要得着一群子民，一 

片土地（全地），他们顺服他们的主，就要凡事顺利。 

第八章 罪与恶1 

 

罪就是违背上帝的律法。我们的始祖在伊甸园中犯了罪，这样就败坏了他们所有的后裔。尽管上帝在历史上 

行使主权，但他为了他自己美意的缘故，却选择不拦阻人的堕落。我们在亚当的罪上有罪咎，从他继承了有 

罪的人性，也犯下了各样实在的罪。这些罪败坏了我们为人的各个方面。这并不意味着每一个人都坏到了极 

处，因为上帝用他的“普遍恩典”约束罪。但普遍恩典并不能拯救人。要逃脱上帝公义的惩罚，我们就需要 

耶稣。 

 

 

 

我们已经看了，圣经对我们的评价非常高，它把我们描述为上帝的形象样式、他的仆人、朋友、儿子和新妇。 

但是在亚当和夏娃生活的那个时候发生了一件可怕的事，给全人类带来灾难。我们把这个事件称为人的堕落。简而 

言之，就是亚当和夏娃犯罪得罪了上帝。 

 

罪的定义 

 

罪是什么？约翰告诉我们，罪就是违背律法（约壹 3:4），韦斯敏斯德小要理问答解释说，“罪就是不遵行或违 

背上帝的律法”（14 问）。上帝的律法是我们最终的道德标准，是对上帝他自己权柄的记录。犯罪就是违背他的律 

法。圣经教导说，我们可以用我们自己的行为、我们的态度，或者只是身为一个有罪的人，有一种罪性，就违背上 

帝的律法。 

 

人有时候把罪定义为自私，罪通常是求自己的好处。但是正如格鲁登（Wayne Grudem）指出的那样2，我 

们不应该把罪定义为自私。某些考虑自我利益的事情是好的 ――例如，渴求上帝的救恩。一些不讲求自我的事情 

是坏的，比如人为了一种错误的意识形态自杀。所以我们应该把罪定义为违背上帝的律法，不比这多，也不必这 

少。 

 

罪是非理智的。看看撒但他自己，他比我们绝大部分人都更了解和认识上帝，尽管如此却试图取替坐在宝座 

上的上帝；他是有理智的受造物，然而从一个角度来看，却愚蠢得难以置信。同样，保罗在罗马书 1:32 说，尽管 

恶人知道犯罪的人是当死的，他们还是继续犯罪。你可以看到，罪不仅影响我们的行为，还影响我们的理智。正 

如我在第七章说过的那样，理智、意志和感情在人的本性中是合为一的。现在我们看到，在我们的罪性中它们也 

是合为一的。 

 

 罪紧紧缠着人的心，心是人性的交汇点。正如耶稣在太 12:34－35 中教导的那样，罪是从心开始的。我们犯 

罪，因为我们有一种罪性；这就是说，我们不是因为犯罪而成为罪人，而是因为我们是罪人，所以我们犯罪。 

 

是不是有一些罪比其它的罪更糟？ 

 

 

 

 

2 格鲁登 (Wayne Grudem)《系统神学》（Grand Rapids: Zondervan, 1994）, 491 页。在本章中，我采用了格鲁登的许多用词结构。 

 

3 同上，508 页 

 

任何一种罪都应该受到永恒的定罪。在这种意义上，在上帝面前所有的罪都是一样的（创 2:17；申 27:26； 

结 18:4；33:8；罗 5:16；6:23；加 3:10；雅 2:10-11）。但在今生当中一些罪比其它的罪有更坏的影响，一些罪甚 

至比其它的更得罪上帝。所以在圣经中有大罪和小罪之分（结 8:6, 13, 15；太 5:19; 23:23；约 19:11），无意的罪 

和蛮横故意的罪（利 4:2, 13, 22；5:17；民 15:27-30），严重和次严重的罪之分。人若犯一些罪和错误是当得逐出 

教会的，就像哥林多教会那乱伦的人（林前第 6 章）；其它的则并非如此，如在罗马只吃素的人（罗 14）。 

 

雅各（雅 3:1，参见路 12:48）说作师傅的要受更严厉的审判。作师傅的人的罪通常比其他人的罪更严重，因 

为师傅可以用他们的错误和坏榜样带领其他人走上偏路。你打算参加教会服事的时候请记住这个事实。多给谁，就 

向谁多取。 

 

有一种罪是如此糟糕，以致于它是不能得赦免的（太 12:31-32；参见来 6:4-6， 10:26-27；约壹 5:16-17）。 

很难准确知道“不得赦免得罪”是什么意思，但我认为对它最佳定义就是格鲁登所下的定义：“恶意、故意拒绝和 

诽谤圣灵见证基督的作为，把这作为归与撒但。”3 这不是指一次不假思索的说话，而是指一种抵挡圣灵工作的常 

规模式。基督的敌人最终发展到了一点，在不信中变得如此刚硬，结果他们不再能悔改。在任何一个具体情形中， 

我不能精确定义这一点是什么；但我要说，如果想起你可能犯下了那不得赦免的罪，你的良心就不安，那么你就还 

没有犯下这不得赦免的罪。犯下这罪的人是良心已经刚硬，不再因这样的忧虑而受良心的困扰。 

 

罪的结果 

 

 神学家把罪的结果分成三种：被定罪、受污秽和受惩罚。它们是分别对应着规范准则、存在动机和情况处境 

的。当你犯罪的时候，律法，就是上帝的规范，要宣告你有罪。这罪使你不能与上帝相交；它把你污秽，导致上帝 

审判的惩罚。 

 

 

 

罪的来源 

 

正如我在第一和第二章讲的，每一件事都始于上帝永恒的计划。尽管这很难理解，但对于罪来说情况也必然 

如此。正如保罗在以弗所书 1:11 所说的，罪是上帝“照着他的旨意”行作的“万事”的其中一样。这就带出了我 

们要在本章“堕落的难解之处”部分要讨论的问题。但是这个事实也让我们安心。罪并没有让上帝措手不及。上帝 

计划了此事，如果他计划此事，他就必然是为着一个圣洁和良善的旨意计划此事。上帝预定罪，但他不犯罪，也不 

嘉奖罪。这是他预定的旨意（见第 2 章）的一部分，但这不是他命令的旨意。他定罪为有罪，恨恶罪，要摧毁罪。 

所以神学家们有时候说上帝并非罪的作者。一本书的作者不仅是写这本书，还推荐书的内容。一位出版商销售一本 

书，但不一定同意这本书的内容。我们可以说在与罪的关系上，上帝就好像是一位出版商，而不像一位作者。 

 

第一件罪显然不是人所犯的，而是撒但犯下的。因为上帝造的每一样事情都是好的（创1:31），那么在人堕落 

之前，肯定已经有了撒但和跟随他的天使堕落的事。圣经对此几乎什么也没有说，尽管彼后2:4 和犹6 可能是指着 

这件事说的。赛14:12-15和以西结书第28章可能是暗示撒但的堕落，并把这件事和人不义的君王的态度及必然的败 

坏相比较，但是经文并没有明确说到这件事情。 

 

人的堕落是不顺服上帝具体的一句话，这句话记载在创 2:16－17 中。上帝告诉亚当不可吃分别善恶树上的果 

子。值得注意的是，亚当和夏娃并没有独立的工具来验证这果子是否会给他们带来伤害。他们所有的就只是上帝的 

话语本身，这试验是很简单的：他们顺服这话，还是不顺服？ 

 

一些人难以相信上帝对不顺服这一举动看得如此严重，这看起来只是小事一桩。但上帝的律法是互相关联的。 

雅各说（雅 2:10），如果你不服一条命令，你就是犯了众条律法。为什么？因为罪是出于心的。如果你有一颗不服 

上帝一句话的心，你就是有一颗不服上帝任何其它话语的心。你不是完全委身服事上帝，就是不完全委身服事他， 

而上帝只要全心顺服的仆人。上帝对亚当说：“你吃的日子必定死”（创 2:17）。罪是在三种含义上引至死亡的，对 

应着我们前面讲的被定罪、受污秽和受惩罚。第一，它是审判方面的，因着罪我们应该受到上帝的定罪。第二，它 

是灵性方面的，那感染我们的污秽，促使我们犯下更多的罪。第三，它是身体方面的，是身体的死，身体回归尘土 

（尽管在这种死亡中，人格依然存在）。再一次，这些死亡的形式是对应我们讲的三种角度的：审判方面对应规范 

角度，灵性方面是对应存在动机角度，身体方面对应情况处境角度。 

 

如果亚当遵守了上帝的话语，他会不会有奖赏？创世纪没有讲这个问题。 但是在圣经里，上帝与人立的约总 

是包含对不顺服的咒诅和对顺服的祝福。不管创世纪第二、三章是否在技术层面描述了一个约，圣经总是说顺服上 

帝必带来祝福。奖赏会是什么？如果刑罚是死亡，那么很明显赏赐就是生命，这也是按着审判方面、灵性方面和身 

体方面的含义说的。我们要记住，在伊甸园有两棵树：善恶树和生命树。后者肯定象征或指向亚当和夏娃得祝福的 

道路。 

 

第一件罪是因着对一样试探的回应而来的，这试探就像上帝在创 2:16-17 下的命令一样，是聚焦在上帝话语的 

权柄上的。撒但开始质疑上帝有没有说（创 3:1），然后他直接反驳上帝，说道：“你们不一定死”（第 4 节）。所以 

问题在于上帝的话语。夏娃听到两种言语，上帝的话语和那会说话的蛇的话语。她一定要在两种权威的来源之间作 

一个决定；除了这两样，她没有可以去询问的更高权威。她一定要选择去服从一种权威，或者另外一种权威；这是 

一个忠心的问题，一个谁是她的主的问题。 

 

撒但要推翻权柄的环节。这环节从上至下是上帝、男人、女人和动物。撒但以动物的形象来到，向女人，要 

她拒绝她丈夫的权柄（因为他已经告诉她不可吃这果），然后男人把自己置于上帝之上，为整件事情抱怨上帝。我 

们再次看到通过有权威的话语，表现出来的对权柄的强调。撒但要夏娃去思想，她能超越她在权威之下有限的地位： 

他对她说她能像上帝一样（第 5 节）。 

 

撒但试探夏娃，但他没有强迫她不顺服上帝。我们的主耶稣受到更强烈的试探，但是他保持对他的父忠心。 

他引用圣经，表明自己要顺服上帝的话语，而不是魔鬼的话语。然而夏娃作出了错误的选择。第 6 节说她是根据 

她的胃口，她的眼目和她的想法告诉她的作判断。她选择听撒但的言语，而不听上帝的话，但最终她是跟从她自己 

的判断。她认为她能凭自己自主推理，无需一种更高的权威。 

 

夏娃的罪始于心。她的罪首先不在于她吃了，而在于她的思想。她认为可以不顾上帝的话语，凭自己就能作 

正确的决定。然后，她采取了撒但的立场，自己取了撒但身为试探者的角色，带她的丈夫走上偏路。 

 

这时，亚当也面对着两种互相对立的话语：上帝的话语和他妻子的话语。他选择了后者。圣经说那传染我们 

所有人的是他作为人类的头所犯的罪，而不是夏娃的罪。亚当是我们的代表，所以当他犯罪的时候，我们都犯了罪 

（罗 5:12）。 

 

堕落的结果 

 

 撒但答应说，如果亚当和夏娃吃那果子，他们就像上帝那样有分别善恶的知识。他们得到的却是一种亲身、 

深深的认识，知道犯罪得罪上帝是什么样的，感受到它可怕的定罪。他们第一次感受到羞耻（3:7），惧怕来到上帝 

面前（8-10 节），婚姻关系破裂（11-13 节）。男人先为自己做去埋怨他的妻子，最终是埋怨上帝把她给了他。这 

样，随着夫妻关系的破裂，上帝与人的关系也就破裂了。 

 

 上帝加咒诅，首先加在那蛇身上。女人的后裔要打碎它（15 节）。这是第一个关于基督的应许，它不仅是对撒 

但的咒诅，还是在人看来是不可能的祝福，与咒诅混在一起。就算在人不顺服后，上帝还是预备显明他至为奇妙的 

怜悯。 

 

4 特此感谢司锥波尔（Robert B. Strimple）构想出这些富有洞察力的问题。 

 

 第二，女人在生产，男人在制服地方面受了咒诅。请记住，生养孩子和制服地的劳动，是文化使命的两个要 

素。隐含的是对地本身的咒诅，所以正如保罗在罗马书第 8 章所说的那样，受造之物叹息，切望等候上帝的众子 

显出来。 当然还有身体的死这本身的咒诅（3：19），以及人从园子里被驱逐出去的事情（21－24 节）。他们既然 

已经吃了禁果，上帝就不让他们吃生命树的果子。现在他们活在死亡的领域，但是生命树仍然是给上帝所救赎的人 

存留的将来的祝福（启 22:14）。 

 

肯定的是，这本来会更糟。上帝有权在他的受造物不顺服之后，立刻摧毁他们，正如他已经警告过的那样（创 

2：17）。但是请看，他是怎样把咒诅和祝福交织在一起 （创 2:17）。 他推迟死刑，尽管他咒诅了劳动和生养儿女， 

这些活动仍在继续，给人类赐下生命和延续，直到弥赛亚来压碎蛇的头。 

 

我相信亚当和夏娃是信靠上帝救赎的应许的，我盼望有一天在天上与他们见面。亚当本来可以给他的妻子起 

名作死亡，但是他给她起名作夏娃，就是“生”，相信上帝的应许，就是她要给这世界带来新生（3:20）。夏娃真的 

生了一个儿子，她给他起名作该隐，说她靠着主的帮助“得”了一个人（4:1）。她也信靠上帝在死亡当中带来生命。 

该隐和亚伯向上帝献祭，但上帝只接纳他们中的一位（4:1-16）。到了第三个儿子赛特，还有孙子以诺的时候，人 

开始求告主的名（4:26）。就这样，上帝的恩典在动工，鼓励人真正相信他的应许。 

 

堕落真实性的意义 

 

 许多神学家说人堕落的故事从来没有真正发生过。在他们看来，罪并不是通过一个历史事件进入世界的，而 

只是人性的一部分罢了。按照这种观点，创世纪 2－3 章是一个比喻，目的要告诉我们罪是我们人类构成的基本部 

分。所以巴特说创造和堕落是同时发生的。他这样说，是认同了许多非基督教信仰，如印度教和佛教，以及许多教 

导说罪只是我们本性一部分的俗世哲学的看法。 

 

 按照这种观点，罪是无可避免的、是必然的。但如果罪只是我们的本性，我们怎么可能为罪而被定罪？如果 

身不由己，我们又怎么能够我们自己负责？上帝又如何能够去掉罪，却不除去人类？4 

 

 

 

圣经的教导是很不一样的。上帝造亚当，使他是完全的人，但没有 罪性。上帝对人的设计在过去并不包括罪，现 

在仍不必然 包括罪。罪不是一个人的定义的一部分。耶稣尽管没有犯罪，他却是一个完全的人。就算耶稣除去我 

们的罪的时候，我们仍然是人。当我们站立在无罪的荣耀中，我们仍将是完全的人。 

 

那么如果罪不是人本性的一部分，它是从哪里来的呢？正如我说过的，它是通过一个历史事件来的，通过人 

选择不顺服上帝而来的。这是唯一可能的解释。如果堕落是一个历史事件，那么我们就可以希望它能通过历史事件 

被扭转过来。圣经在罗 5:12-21 和林前 15：22 说明了亚当和基督之间紧密的对应关系。正如亚当自由的作为带来 

罪，以及它对人类的影响，同样耶稣基督的自由作为带来对罪的赦免，在人类当中重新作成了义。亚当不是泛泛的 

一个人，他是一个历史上真实的人，把罪带入了世界。 

 

 如果我们否认罪是通过一个在历史上真实的人进入世界，我们就必然要否认义可以通过一个历史上真实的人 

进入世界。如果我们否认历史上的亚当，我们就必然要否认历史上的耶稣。 

 

 

 

堕落的难解之处 

 

人的堕落是许多我们很难明白的圣经教义中的一条。一个主要的难处就是，像亚当和夏娃这样的好人怎么可 

以生出那导致他们去不顺服上帝的恶念。一些神学家试图把亚当和夏娃描写为不完全善，而是在伦理方面中立，或 

者可能是不成熟，或者基本上是善的，有向恶的某种倾向。圣经不容许我们使用这样的解释。圣经说亚当是好的， 

和其余的受造物一样是好的（创 1:31）。正如我在前面论证的，罪并不是亚当被造本性的一部分。它是通过一个历 

 

5格鲁登《系统神学》, 494 页。 

 

6 慕理对这段经文最完整和有说服力的解经，亚当罪的归算（Imputation of Adam’s sin）（Grand Rapids: Eerdmans, 1959）. 

 

史事件而来的。在一点上我们只需要愿意承认我们的无知，我们缺乏智慧。有时候在神学上你只能这样做。到头来 

这是一种很好的做法，时不时被降卑下来，这是好的。 

 

另外一个极大的奥秘就是恶本身的问题：一位良善、公义和圣洁的上帝，怎么可能创造一个宇宙，却有恶存 

在于其中？神学家和哲学家把自然的恶和道德的恶分别开来。自然中的恶包括一切带来痛苦和受苦的事情；疾病、 

自然灾害和死亡本身是自然中的恶。罪是道德的恶。在圣经中我们确实找到对自然的恶这个问题的清楚答案。自然 

中的恶是因着罪上帝加在地上的咒诅。所以自然的恶因着道德的恶而存在。 

 

真正的难题是，道德的恶是从哪里来的？如果我们同意我的说法，就是罪是上帝计划的一部分，那么问题就 

变得很严重了：一位圣洁的上帝怎么可以把罪包括在他对世界的计划当中？ 

 

对这个问题，我不知道有任何完全令人感到满意的答案，但有几处出于圣经的考虑确实是涉及这个难题的。 

第一，除非上帝存在，否则善与恶就是毫无意义的说法。所以，如果某人因着恶这个难题放弃对上帝的信仰，他就 

是放弃了我们可以分别善恶的唯一基础。如果不存在着一位绝对有位格的上帝，这些词语能有什么意义呢？如果宇 

宙在根本上是非位格的，它就没有权柄要求我做什么不做什么。只有一位有位格的上帝才能要求我们负上伦理上的 

义务。 

 

另外一个圣经原则就是，通过历史我们可以看到上帝是怎样使用恶带来奇妙的善。最大的例子就是基督的十 

字架，慕理把它称为“历史中的首要罪行”。那些把耶稣钉十字架的人是无法之人（徒 2:23），但是他们这样做是 

按照上帝的“定旨先见”。上帝藉着这可怕的事件，把他奇妙的救恩加给所有相信的人。如果上帝能够从最坏的当 

中把最好的带出来，我们就应该相信，就算是其它可怕的历史事件，比如对犹太人的大屠杀、9/11、柬埔寨和卢 

旺达的杀戮战场，也是要通过某种方式引至上帝计划中的善。罗 8:28 就是这样说的。我们不知道这些恶怎样会通 

往善，所以我们的信心就受到试炼。但因为上帝藉着十字架已经成就的事，我们就可以信靠他。我们行事为人是凭 

着信心，不是凭着眼见。 

 

我们有他的应许，就是在天上没有眼泪（启 7:14，21:4）。那时候每一个人都要认识上帝的良善与公义（启 15:3-4; 

16:5-7; 19:1-2）。没有人会埋怨上帝，说他不是良善的，或者没有按照他的圣洁与义行事。在荣耀中将不会有恶的 

问题。 

 

这甚至是今天的原则。因着上帝是万王之王，我们就没有权利用恶来指责他（罗 9:19-21），即使他行事方式 

令我们困扰时也是如此。在圣经中上帝经常斥责那些指责他行错的人，连义人约伯也曾受上帝斥责（伯 38-42）。 

他是主，审判全地的主必行公义（创 18:25）。 

 

 

 

继承的罪 

 

 我们现在一定要来思想亚当的罪与他的后裔的关系，就是他的罪与我们的关系。这个话题有时候被称作“原 

罪”，但是我认同格鲁登的说法，这个词是含糊不清、误导人的。5 像他一样，我喜欢“继承的罪”这个说法。 

 

 圣经在罗 5：12－19 和林前 15：22 教导说我们继承了亚当的罪。在跟从我讨论的思路时，请仔细看这些经 

文。6 罗 5:12 说众人都犯了罪，然后保罗就不再说下去了。但是从其余的经文可以清楚看出，按照保罗的观点， 

我们不晓得怎样，是在亚当里犯了罪。尽管从亚当到摩西并没有书面的律法，人却是死了（13-14 节），因为他们 

在亚当里犯了罪。15 节说因一人，就是亚当的过犯，众人都死了。16 节说因着一个人的罪，他们就被定罪。17 

节说死是因着一个人的罪来的。在 18 节，我们是因一个人的过犯被定罪。在 19 节，我们因着一个人的不顺服而 

成了罪人。在这整一段中，保罗在我们因着亚当的罪和我们因着基督的义之间作了一个对比。 

 

这段经文没有告诉我们是怎样继承了亚当的罪的，也没有讲在这件事情上，我们是怎样继承了基督的义的。 

一些神学家教导我们自己和亚当之间有一种实际的联合，就是在我们出生之前，我们不晓得怎样，就已经在他里面 

存在了。我不想讨论这种立场的论据，我只是要说，这是相当臆测的说法，在我看来它并没有解决这个难题，因为 

它并没有解决那看起来的不公义。按照这种观点，人仍会抱怨“上帝把我们和亚当实际联合在一起是不公义的。 

 

如果我们需要有任何罪的传送机制，我认为我们就应该采纳代表的观点。我们看过的经文，还有林前 15:45-49 

和罗 15:14，表明上帝指定亚当代表全人类，所以他的决定被“算作”是我们的决定；这就是说，上帝宣告亚当的 

决定是我们的决定。这种观点没有解决许多的疑问，但它至少和圣经的总体内容相当吻合。 

 

这里主要的问题是，上帝因亚当的罪算我们为有罪，这是否公平。这是恶这个难题之下的一个分问题：上帝 

因着我们的代表——亚当的罪惩罚我们，这有什么道理？至于恶这个更大的问题，我认为不可能有一个完全的答案， 

但思想一些问题，这可能会对我们有所帮助。第一，假如上帝不因着亚当的罪定我们为有罪，他也肯定总要定我们 

的罪的，因为我们自己犯了足够多的罪，应得他的审判。所以即使没有继承的罪，这也无法让我们脱离干系。很有 

可能的是，如果我们处在亚当的位子上，我们也会和他一样的犯罪。因为我们里面没有一样东西，也是不在亚当身 

上的。他拥有我们所有一切的资源，比我们拥有的更多：他有一个好的品格，一个完美的环境，一种与上帝亲密的 

关系。他只需要去面对一种试探。所以按人的角度来讲，亚当比我们今天更有可能成功顺服上帝。无论如何，我们 

在亚当里受上帝审判，这总要比我们自己单独受审判要好。 

 

 而且人的生活总是有一种集体的层面。无可避免的是，一个人做的事情对其他人要产生影响。我们不是作为 

孤立的个人存在，而是彼此依赖的。这在家庭当中显得尤为真切，在家庭中父亲的罪可以轻易传递到下一代人身上， 

这样孩子就犯下与他们父母所犯一样的罪。对于国家来说也是如此。如果君王把他的百姓带入一场不明智的战争， 

所有的公民都必须承担他错误决定的后果。在一切涉及权威的领域，比如教会、商业和学校，这样的事情都会发生。 

所以上帝把人类当作一个整体，在它的元首、它的代表之下加以审判，这样做是合适的。 

 

如果在亚当的情形里我们反对这种做法，我们怎么能够接受在基督里能有这样的做法？那好消息、福音，就 

是上帝把耶稣的义算为是我们的义，不看我们的行为。救恩是唯独通过耶稣而来的，并不是因为我们做过的任何事 

情；同样罪是通过亚当来的，并不主要是通过我们自己犯的罪。 

 

继承的败坏 

 

我们不仅继承了亚当的罪带来的定罪和所受的责备，还继承了一种败坏的本性，这种本性是不得不犯罪。我 

们生来就有这种本性。大卫说他在母胎中的时候就有了罪（诗 51:5；参见 58:3；弗 2:3）。我们生来就在我们存在 

的根本，就是在我们的心里有了罪，我们一切的思想、言语和行为，就是从这有罪的心里发出来的（太 7:17-20； 

可 7:14-23；路 6:43-45）。所以离开上帝的恩典，我们是绝不能讨他的喜悦（罗 8:8）。 

 

你可能会想，一些不信的人比这要更好。他们常常会做有益社会的事情，在人说来是好的事情。但请记住， 

一种好行为要求有正确的目标、标准和动机。如果我们的目标不是追求上帝的荣耀，如果我们不是按照上帝律法的 

标准行事，或者我们不是因敬虔的信心和爱心受到激励，那么即使我们最好的行为仍是有罪的。我们可能试图掩盖 

我们的罪，甚至自我欺骗，但罪总还是在的（箴 30:20；罗 1:18-32；提前 4:2）。 

 

这有时候被人称作是“全然败坏”的教义。这个用语会有一点误导，因为它让人想到每一个人都是坏到了极 

处。不是这样的。正如我们已经看到的那样，一些罪要比其它的罪更糟糕，并不是每一个人都选择去犯最严重的罪。 

上帝拦阻人这样做。但很重要的就是，我们要认识到败坏、罪性是延伸到我们生活的所有领域当中的。它包括了我 

们最好的行为，甚至那些看起来是符合律法的行为。它扩展到我们的思维、我们的理解，以致我们甚至不能正确认 

识上帝的事情。就这样，它是扩展到各样的想法、言语和行为（诗 51:5；太 15:16-20；约 3:6；罗 8:5-8）。正如 

保罗说的，离开基督我们“死”在过犯和罪恶当中（弗 2:1-2）。我们是罪的奴仆 （约 8:34）。 

 

 很要紧的是要认识到罪极深的罪性。按照创世记 6:5，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。” 

 

7格鲁登，《系统神学》，498-509 页，特别是 504-506 页. 

 

这当然是在大洪水的事，那时人的邪恶到达了高峰。但是在洪水之后人类就变得更好了吗？义人诺亚的家庭要比他 

们取代的邪恶文明更好吗？在创世记 8:21 上帝说：“我不再因人的缘故咒诅地，人从小时心里怀着恶念。”洪水并 

没有把罪洗去。确实，这洪水是上帝的见证，见证罪是如此邪恶，连最为有义的人都不能免除这罪。要处理罪，一 

定要有比一场世界范围的洪水更大、更可怕的事情，没有上帝的儿子的血，就绝不能做到。 

 

 罪既极深，它也极广：人人都犯了罪。没有一个人义人，没有，连一个也没有。（罗 3:10-23；参见诗 14:3； 

143:2；王上 8:46；箴 20:9；约壹 1:8-10）。罗马书前三章表明，第一，外邦人的败坏，然后是犹太人的败坏， 

然后是罪的普世性。 

 

 所以靠着我们自己的方法，我们绝不能来到上帝面前。我们无能为力，不能做任何事情自救。这种情况有时被 

称为全无能力。罗马书 8:7-8 写道：“原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属 

肉体的人，不能得神的喜欢。”其中的“不能”就是全无能力。离开了恩典，任何善事我们都不能行（耶 7:9；太 

7:17-18；12:33-35；约 6:35-37，44-45，64-65；15:5；罗 7:18；8:7-8；林前 2:14；12:3；弗 4:18； 

多 1:15）。 

 

 有些人可能想用全无能力作为借口，说：“我不信耶稣，因为我不能信。”但是圣经不支持这种借口。全无能力 

不是身体上或心理上的全无能力。我们在身体上和思想上能相信基督。这种无能力是道德上的，是没有能力做正确 

的事。这种没有能力，是我们要为此负责的，它不能用来作为一种借口。 

 

 就算我们在相信基督之后，我们也与我们里面的罪进行争战。尽管如此，上帝的恩典用新生，重生的方法，改 

变我们，使我们成为新的，新的创造，新的生活。对相信的人，保罗说：“罪必不能作你们的主。因为你们不在律 

法之下，乃在恩典之下”（罗 6:14；也见结 36:25-27；罗 6:1-23；8:5-17；约壹 3:9；5:18）。 

 

 

 

普遍恩典 

 

 我在前面提过，没有重生的人是全然败坏，但不一定是坏到极处。那约束着他们，使他们不去犯最大罪的，是 

上帝的普遍恩典。普遍恩典是任何不救人脱离罪的上帝的祝福。神学家把普遍恩典和特殊恩典，或者拯救的恩典分 

别开来。在圣经译本中，我不晓得有任何地方，恩典这个词是这样用的；这个词几乎总是指救赎性的祝福。所以我 

选择把这个概念称为普遍之爱，或普遍恩待，以此避免混淆。但目前来说，普遍恩典是标准的术语。 

 

 上帝确实约束罪人，不让他们去犯他们要犯的一切罪恶（如创 4:15；11:6；20:6；王下 19:27-28；伯 1:12；2:6）。 

结果就是，不信的人，没有重生的人，常常做一些在某种意义上来说是善的事情（王下 10:29，31；12:2；路 6:33； 

11:13）。这种善是相对的善，和这些人可能去做的其他事情比较而言的善。它不是完全意义上的善，完全意义上的 

善包括正确的目标、标准和动机，而是在行为外在符合圣经，多少有益，而不是有害于社会（所以有民事公义这种 

说法）的善。圣经甚至讲到有圣灵的恩赐赐给最终是失丧的人（来 6:4-8）。犹大奉基督的名传讲基督，行神迹（太 

10:1-42）。 

 

 所以全然败坏不是指不信的人不能行任何意义上的善。它所指的，是离开恩典，他们不能讨上帝喜悦（罗 8:8）。 

 

 

 

实际的罪 

 

 我们已经讲过继承的罪和继承的败坏。但我们不可忘记，神也察看我们每天犯的罪。这些罪也足以送我们下地 

狱，因为它们是得罪那位无限圣洁、公义和慈爱的上帝的（结 18:4；罗 6:23）。 

 

 信徒也犯罪，尽管他们已经被上帝拯救的恩典改变。如格鲁登所言，对于这些罪，我们应当记住三件事。7第一， 

它们不影响我们在上帝面前的法理地位（罗 6:23；8:1；林前 15:3）。上帝一旦用拯救之道把我们和基督联合在一 

起，就没有什么事情可以使我们与他分离，连我们的罪也不能。尽管我们犯罪（约壹 1:8），我们仍是上帝的儿女 

 

（约壹 3:2）。在基督里，我们所有的罪都被赦免了，包括过去、目前和将来的罪。第二，我们的罪仍破坏我们与 

上帝的相交。我们使他的圣灵担忧（弗 4:30），我们招致他身为父亲发出的惩戒（来 12:6，9-10；启 3:19；参见 

赛 59:1-2；约壹 3:21）。所以我们受到拦阻不能多结果子（约 15:4），我们会经历内在的挣扎（彼前 2:11），我们 

可能甚至会失去部分天上的赏赐（林前 3:12，15；林后 5:10）。第三，我们犯罪，悔改，这些罪却要成为我们成长 

的机会，因为我们认识到我们自己的无助，被驱赶到只有在上帝里面才能得到的资源那里，藉着福音更新归回耶稣。 

 

 

第九章 上帝的盟约1 

 

 

 

 

 

上帝作为主，上帝是通过盟约 与人交往。约就是一位伟大君王与一位附庸君王之间的条约，在这约中， 

那位伟大的君王描述了约的关系，制定律法，应许把祝福赐予那些遵守律法的人，把咒诅加给那些不守律 

法的人。在圣经中，上帝与亚当、诺亚、在摩西带领之下的以色列民、大卫立约，也与基督立约。 

 

本书的主题是上帝的主权。在第一章，我说过主 这个名字让我们看到，上帝对我们来说是一个约的设立者。 

这是一个关于关系的术语：主总是某人的主。哪里有一位主，哪里就有一位仆人、一位臣属。所以主权是一种关系， 

我们称之为约的关系。 

 

人用不同的方法定义约 这个词，但我认为下面这个定义包含了圣经所讲上帝与人之间盟约的所有基本要素： 

约是主和一群人之间的一种关系，对于这群人，上帝行使主权把他们归为圣，归给他自己。他使用他律法的赏罚治 

理他们，在这些人当中、藉着他们成就上帝的恩典。 

 

盟约的核心就是这个应许：“我要作你们的神，你们要作我的子民”（见出 6:7；利 26:12；耶 7:23；11:4；启 

21:22）。这意味着上帝要像他与亚伯拉罕、雅各和许多其他人同在一样与 我们同在（出 26:3；28:15；31:3；出 3:12； 

等。）。他向我们委身，作为回应，他要求我们信靠他、向他顺服。 

 

正如我们已经看过的那样，上帝盟约的主权可以在他掌管、权柄和同在上表现出来。他通过掌管立约。这盟 

约不是协商的结果；上帝单方面立约。它是上帝白白的恩赐、他的恩典、他的眷顾，不是我们用功德换回来的。然 

后他用他的能力继续维持这盟约，使之行出他的赏罚 ：他祝福顺服的，咒诅背逆的。他藉着他权柄的主权属性颁 

布盟约的律法，要我们为守约负责，按着适当的法则加以赏罚。他按着他盟约同在的主权属性与我们同在，进入我 

们的生命，爱护、引导、管教我们。 盟约是律法（规范准则），恩典 （情况处境）， 与上帝的同在（存在动机）。 

 

盟约文书 

 

在第五章我们看到盟约也是一种特别的文书。当一位伟大的君王要与一位附庸的君王立约时，通常都会有一 

种文书，列明这盟约的条件，就像当今的条约一样。考古学家已经发现一些这样的条约，或盟约，是出于赫梯（Hittite） 

文化和古代中近东的其它文化的。特别是在公元前两千年的时候，这些条约被称作宗主权条约（suzerainty treaties）， 

是依照着一种具体的文学形式书写的： 

 

1. 大君的姓名 

 

2. 历史性的序言 

 

3. 律法 

 

a. 普遍性的律法 （关于唯独对盟约忠诚的命令，有时候被称为慈爱） 

 

b. 具体的命令，表明这种忠诚的作为（包括普遍和具体的律法，关于唯独对盟约忠诚的普遍命令） 

 

4. 赏罚 

 

a. 对顺服的祝福 

 

b. 对背逆的咒诅 

 

5. 盟约将来的实施 

 

 

 

 

2克莱（Kline），《圣经权威结构》（Grand Rapids， Eerdmans，1959）。 

 

在出埃及记第 20 章，我们看到这种文学形式的表现。上帝首先宣告他的名：“我是耶和华你的上帝。”然后是 

历史性的序言：“曾将你从埃及地为奴之家领出来。”然后是律法：首先是唯独对盟约忠诚的普遍命令：“除了我以 

外，你不可有别的神”，然后是其它九条诫命，为的是具体表明怎样把这条普遍命令实施出来。 

 

十诫并没有关于赏罚的特别条目，但是赏罚是与诫命一起被安插在不同地方的。所以在第二条诫命之后我们看到： 

“因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，爱我，守我诫命的， 

我必向他们发慈爱，直到千代。” 十诫并没有关于实施的条目，但是在申命记 31－34 章是有的。克莱认为申命记 

按其形式也是一份宗主权条约。2 

 

这种文学形式是很有意思的，因为它帮助我们看到上帝与我们所立的盟约中不同要素之间的关系。首先，上 

帝的盟约是一种有位格的关系，因为他开始的时候把他的名告诉了我们。他的名是耶和华，是主，他是主，是我们 

的上帝。我们几乎可以说，就像我们属于他一样，他是属于我们的。 

 

然后历史性的序言告诉我们，这盟约是始于恩典的。以色列并没有赚取从埃及被解救出来的权利，这是上帝 

白白的恩赐。他救了他们，挽救了他们，因为他们是他的子民，他爱他们。 

 

律法接着恩典而来。我们不是为了赚取我们的拯救而顺服上帝。相反，我们遵守律法是出于我们因着上帝的 

拯救而生的感恩。因为他已经救赎了我们，我们就要知道应该怎样事奉他。 

 

律法的第一个要素是爱，唯独对盟约的忠诚。正如申 6:5 所说的：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。” 

请留意，律法和爱并不像一些人要我们相信的那样是彼此对立的。爱是一条命令，一条律法，是那基本法。 

 

这条爱的律法鼓励我们去遵守别的律法：不要雕刻偶像，不要向偶像下拜，不要妄称上帝的名，当纪念安息 

日，要孝敬父母，等等。 

 

那么遵守律法就带来祝福，不顺服就带来愁苦。留意上帝的祝福是在盟约架构内的两个地方表现出来的：在 

历史性的序言中，以及在赏罚的条目中。在我们行任何事情讨上帝喜悦之前，他已给了我们祝福；我们过顺服诫命 

的生活，他就赐我们更多的祝福。 

 

这条约的模式是与主权属性相对应的。历史性的序言代表上帝的掌管，因为它表明了上帝救赎他百姓的能力。 

律法代表上帝的权柄，赏罚代表上帝与他百姓不断的同在。 

 

这同在是一种极大的祝福，但有时候它会带来严厉的惩罚。上帝与以色列的同在比他与任何其他民的同在更 

深远。当他们背逆他的时候，他们得到更严厉的惩罚：多给谁，就向谁多取。在阿摩司书 3:2 上帝对以色列说：“在 

地上万族中，我只认识你们。因此，我必追讨你们的一切罪孽。”盟约的亲密带来更大的责任，而这可能导致更大 

的审判。 

 

行为之约 

 

 现在让我们更具体来看盟约。在堕落前上帝与亚当与夏娃的关系有时候被称为是一种盟约。在韦斯敏斯德信 

条中它被称为是一种“行为之约（或工作之约）”： “…… 以完全的和个人的顺服为条件，上帝在此约中将生命应 

许给亚当；并在他里面应许给他的后裔”（7.2）。在小要理问答中它被称为“生命之约”：“上帝创造了人，就与他 

立生命之约，以完全的顺服为条件；并用死的刑罚，禁止他吃分别善恶树上的果子。”（第 12 问） 

 

然而圣经并没有把这种安排称为一种约，可能只有何西阿书 6:7 是个例外。所以对于我们是否应该把这种安排 

称作约，神学家们存在着争议。那些认为应该把它称为约的神学家，对于它是一种什么样的约也存在着不同意见。 

我的确相信，创世纪 1－2 章表明一种盟约的某种要素是存在的，我并不反对把这种实施称作是一种盟约。 

 

至于所有的盟约，它们都存在着两方：上帝作为主，亚当代表人类。历史性的序言就是创世纪第一章，在当中 

上帝用尘土造成亚当，赋予他生命。律法就是亚当与夏娃，以及他所有的后裔都要完全顺服上帝。上帝用一条具体 

的命令凸显这顺服：人不可吃分别善恶树上的果子。赏罚分成警告和应许。警告就是死亡：“因为你吃的日子必定 

 

死”（创 2:17）。应许尽管不是直接列出，却明显是指生命（正如我们在第八章看过的那样），这是由伊甸园中的 

生命树所象征的（创 2:9；3:22）。 

 

为什么这行为之约对我们今天来说很重要？首先，我们应该看到自己是在亚当里背约的（赛 24:5）。我们在他 

里面都没有通过行为的考验，我们没有了靠自己的行为救自己的指望。但我们在亚当里失败的地方，基督却满有荣 

耀地成功了。他完全顺服上帝，为着我们的背逆，舍弃他的生命献为祭。按我们自己来说，我们是背约的，但在基 

督里我们是守约的人。 

 

 通过思想行为之约，我们可以在今天认识到上帝要求一种完全，是我们所不能达到的，耶稣达到了这种完全， 

在他里面我们就得着了这完全的救赎。耶稣代表我们成就了父的一切要求。所以没有什么可以把我们与他或与父隔 

绝。 

 

恩典之约 

 

正如圣经从盟约的角度表明人堕落前的时代，同样圣经也是用盟约表明堕落后的时代。正如上帝用盟约的赏 

罚审判在亚当里的人类，同样他用盟约的恩典救赎我们。圣经提到上帝与诺亚、亚伯拉罕和其他人立的盟约。神学 

家把这些盟约聚集在一个把它们都包括进来的大标题下，就是恩典之约。以下是摘自韦斯敏斯德信条和大要理问答 

对这约的一些描述： 

 

人既因堕落使自己不可能借此约得生命，主就愿意立第二约，普通称为恩典之约。他凭此约将生命与救恩借耶稣基督白白 

赐给罪人，要他们因信耶稣基督而得救；并应许将圣灵赐给一切预定得生命的人，使他们愿意并能相信。（韦斯敏斯德信 

条第七章第三条） 

 

上帝的恩典显明在这第二约中，藉此他向罪人白白供应并传一位中保，藉着他所得的生命与救恩；要求以信心为条件， 

使他们在他里面有份；应许并赐下他的圣灵给他所有的选民，并一切所有其他得救的恩典，在他们里面造就这信心； 

使他们能尽一切圣洁的顺服，作为他们真实信心以及对上帝的感恩的实在的证据，并作为上帝指定他们得救的途径。 

（大要理问答第 32 问） 

 

 

 

圣经本身并没有使用恩典之约 这样的说法，一些神学家论证说没有这样的事。尽管我不愿意为了这个说法争 

个你死我活，我却真的认为它作为一种神学上的概括，描述所有这些盟约有何共通之处，上帝是怎样使用它们救我 

们脱离罪，这对我们会有帮助。所以我先来把恩典之约 看作是对圣经诸约的总结，然后我们再具体来看这些盟约。 

 

立约各方 

 

在这约中立约方不仅仅是上帝与人，而且耶稣基督作为上帝与人之间的中保，还起了一个关键的作用（提前 

2:5；来 9:15; 12:24）。这约是用他的血来确认的（路 22:20；林后 5:21） 

 

确实，上帝与人之间的盟约是以另外一个约，那在所有这些约之前就存在的约为前提的。这就是在创立世界 

之前，在三位一体永恒生命中圣父与圣子之间的约。世界还没有造成，父就把一群人赐给了子，“从创立世界以前， 

在基督里拣选了”他们（弗 1:4）。然后“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（第 5 

节）。一些人把父与子之间的这种安排称为是一个盟约；但当然它是和我们正在看的其它盟约不同，因为它是平等 

双方之间所立的约。有时父与子之间的这种安排被称为是 pactum salutis（救赎之约），救赎的条约，或救赎的协定 

（参见约 10:29；17:6）。 

 

然而，恩典之约本身是上帝与他的选民所立的约，有基督作为中保。基督是为我们的罪受到刑罚的那一位， 

所以他提供了上帝赦免我们罪的基础。因着耶稣救赎的工作，上帝看我们是在“基督里”的，正如保罗如此经常说 

到的那样；所以尽管我们在亚当里是背约的，在基督里我们却是守约的。“在亚当里众人都死了。照样，在基督里 

众人也都要复活”（林前 15:22）。 

 

祝福与条件 

 

所以这约的祝福就是在基督里的生命。正如他所说的：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”（约 10:10）。 

这生命不仅仅是脱离死亡，还是与上帝丰富的相交，始于现在，延伸贯穿永世。它包括所有圣灵的果子（爱、喜乐、 

和平等），以及所有圣灵的恩赐，和天上的赏赐。 

 

上帝把这祝福赐给我们，作为一种白白的礼物；但存在着一个条件，这条件就是信心（罗 1:17; 5:1; 10:9-13）。 

上帝把永生赐给那些为得永生信靠 耶稣的人。这并不是说信心是那一种我们所作的行为，好的足以使我们配得永 

生。我们的功德和它毫无关系。信心是那空空的手，伸出来接受我们原本不配得的来自上帝的眷顾、他的恩典。尽 

管如此，这信心是一种活的信心、一种积极的信心，正如雅各强调的那样 （雅 2:17,20,26）。正如保罗所说的，信 

心使人生发仁爱（加 5:6）。 

 

那些信靠基督得救的人绝不会失去他们的救恩。但只有上帝才知道我们的内心。有时候我们确实看见人似乎 

是接受了耶稣，但后来离弃了。这些人从来没有凭真信心接受耶稣。所以，和行为之约一样，圣经向那些凭信心顺 

服上帝命令的人宣告祝福（约 15:10；启 22:2），向那些不顺服的人宣告诅咒（来 6:4－6；10:26-31）。圣经警告我 

们要自我省察，免得在末后的那一日被揭露是假冒为善的人（林前 11:28；林后 13:5）。 

 

 

 

历史上的盟约 

 

亚当 

 

我们现在来简单看看神学家归纳恩典之约 这个说法具体的历史上的盟约。在人堕落之后，上帝首先向亚当应 

许要救赎人。请记住：上帝与亚当立了两个盟约：在堕落前的行为之约和后来的恩典之约。正如我们在第八章看到 

的那样，上帝向那蛇、女人、男人和土地宣告咒诅。但是在这些咒诅当中也有祝福的应许。上帝没有像我们以为的 

那样，立即把亚当和夏娃处死，而是给了他们许多年岁的生命。就这样，甚至在上帝表明这约之前，他已经向亚当 

显明恩典。这是所有救赎之约的共同之处，就是恩典先于律法。 

 

上帝的恩典持续。在他们和他们后代活着的时候，他们要因他们在地上的工作得到喂养。尽管亚当的工作要 

受到荆棘和蒺藜的妨碍，但这工作要取得成功。他要收获果实、谷物和油，供应他自己和他的家人。 

 

他们还要有孩子。上帝不仅施恩赐生命给亚当和夏娃，还使他们能够生养孩子，他赐生命给这些孩子，给这 

些孩子的孩子。他们也要靠土地生活，把上帝赐生命的恩赐传给他们的子孙。 

 

这些子孙当中有一位将会非常特别，这一位要压碎蛇的头（创 3:15）。他不仅要活着，还要击败死亡的源头。 

这就是关于耶稣，这位弥赛亚和救赎主的应许。 

 

就这样，上帝赐下后裔、土地和救赎的应许。这些是在恩典之约一切实施中赐下的祝福。伴随着这些祝福的 

还有义务。上帝在人堕落前交给亚当的文化使命继续生效。伴随着土地的应许有治服和管理这地的命令。伴随着后 

裔的祝福有结婚，为着上帝的荣耀让这地布满人类的命令。伴随着救赎的祝福有相信上帝关于拯救的应许的命令。 

土地要求工作（情况处境）。后裔要求有婚姻和家庭（存在动机）。救赎要求有信仰（规范准则）。 

 

 

 

诺亚 

 

在创世纪第 6 章，我们看到人类变得非常邪恶，但是诺亚在耶和华眼中蒙恩。上帝从地上所有的家庭当中拣选 

了诺亚来领受他的祝福。对于在亚当之后所有的恩典之约来说，情况都是如此：这些约是选择性、拣选的。不是每 

一个人都得到这约。 

 

诺亚顺服上帝，建造一艘方舟救他的家人脱离洪水。后来上帝与诺亚立约。像所有的盟约一样，这个约是在 

一次极大拯救之后出现的。上帝的恩典首先临到，然后是盟约，以及盟约的义务。 

 

诺亚之约的极大应许就是上帝不再用洪水摧毁大地。上帝用彩虹为记号印证这个应许。这约的律法是对文化 

 

使命的更新。诺亚一家要管理所有比他们低等的生命：兽类、鸟类和鱼类。此时上帝是明明白白把肉给人类作食物， 

就像把植物给他们作食物一样。人要有食物，就要流动物的血。但任何流人血的，他的血也要被人所流，因为上帝 

造人是照自己的形像造的（创 9:5）。上帝重申了生养众多的命令（第 7 节）。和其它的恩典之约一样，上帝列出了 

土地、后裔和救赎这些要素。人要使用土地维持生活，用他的后裔充满这地，信靠上帝不再让另外一场可怕的洪水 

临到地上，而要救人类脱离罪和罪的后果。 

 

 

 

亚伯拉罕 

 

洪水并没有除去罪。人依然是从小就充满罪（创 8:21）。甚至连义人诺亚的后代也背叛上帝，在巴别这个地方 

建造一座塔，要为他们，而不是为上帝留名。上帝混乱他们的语言，把他们散布在地上，使他们这个工程停了下来， 

违背了他们的意愿，但这是符合上帝的旨意的。然后他呼召一位名叫亚伯兰，后来叫亚伯拉罕的人。再一次，上帝 

从地上其他家族中拣选了一家人。上帝呼召亚伯拉罕走过一片他不认识的土地，救他脱离潜在的灾难。 

 

上帝与亚伯拉罕立的约（创 15:12-21; 17:7）再一次是包括了后裔、土地和救赎的应许。亚伯拉罕的后裔要继 

承迦南地，这些后裔要像海边的沙，天上的星一样多。亚伯拉罕一定凭信心接受这些应许，因为在他一生中，他并 

没有拥有迦南一寸的土地，在许多年间他等候他要有一个儿子的应许。直到他过了一百岁，他的妻子撒拉过了生育 

的年龄，上帝才赐给他那应许的儿子。就算在以撒出生之后，在创世纪二十二章上帝仍试验亚伯拉罕，要他献上以 

撒为祭。上帝供应了一个代替羔羊，取代以撒，证明了亚伯拉罕的信心，提供了一种对基督的预尝，基督就是那一 

位作为代替我们的赎罪祭。 

 

这样，我们看到上帝对亚伯拉罕的应许：后裔、土地和救赎。这救赎的范围是远远超过亚伯拉罕一家的。上 

帝在第一次与亚伯拉罕见面的时候，他就告诉他“地上的万族都要因你得福” （创 12:3）。然而这个约和与亚当和 

诺亚立的约一样，也包含着义务和律法。上帝要求亚伯拉罕离开他的本家。在创世纪 17:1 他命令亚伯拉罕，“你当 

在我面前作完全人”。在第 9 节他命令亚伯拉罕要世世代代守他的约。这包括了割礼这个立约的记号。除非亚伯拉 

罕服从，否则盟约的祝福就不会临到（创 18:19）。上帝与亚伯拉罕立的盟约，就像所有的盟约一样，是有条件的。 

它们包含了应许和命令。 

 

 

 

摩西 

 

上帝与以色列民，以摩西为中保所立的约也是如此。再一次有拣选。并非亚伯拉罕所有的子孙都被包括在内， 

只有以撒和雅各的子孙才被包括在其中。再一次，这约是始于上帝在一次极大拯救中表明的恩典。上帝用大能的作 

为和大能的臂膀救以色列脱离在埃及所受的奴役。接着这恩典的是以色列一定要顺服的命令。 

 

我们称为十条诫命的十诫，是摩西之约的管治性文书。在这当中上帝一开始就宣告他的名是耶和华，是主。 

然后他宣告他伟大的拯救，“曾将你从埃及地为奴之家领出来”（出 20:2）。然后他宣告他的命令，告诉以色列民上 

帝的百姓应当如何为人处事。第一条诫命，“除了我以外，你不可有别的神”（第 3 节）是告诉他们，他们对他的 

忠心应该是排他性的。在其它古代的盟约中，以及在申命记 6:5，“你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的上帝”，这 

种忠心被称为是爱。就这样，上帝不容许有别的与他竞争。以色列不可敬拜别的神。然后其它的诫命说明唯独那属 

于上帝的百姓，就是以色列民，应当如何生活。他们不可使用雕像进行敬拜，妄称上帝的名，忘记他的安息日，等 

等，等等。 

 

再一次，这约中包含着土地、后裔和救赎。上帝把迦南地赐给以色列，这一次要他们征服和拥有。他赐他们 

土地，直到世世代代，赐给他们的子孙，他们子孙的子孙。他用动物献祭的礼仪，盛宴、祭司、先知和君王，向他 

们表明救主基督。 

 

在新约时期，一些犹太人认为使徒保罗企图废除摩西律法。保罗在回应的时候，让他们去留心亚伯拉罕之约， 

 

在其中上帝应许他不仅要祝福以色列，他还要祝福万民。 然后他辩论说，摩西律法并没有废除上帝对亚伯拉罕的 

应许，它并不违反这些应许，它其实是众多应许之约的其中一个。 

 

摩西之约含括了亚伯拉罕之约。像亚伯拉罕之约一样，它始于上帝的恩典。我们的顺服是建立在恩典之上的， 

我们顺服上帝，因为他已经救赎了我们。上帝拣选以色列的目的不仅仅是为了祝福以色列，还是为了祝福万民。与 

摩西所立的约是上帝实现与亚伯拉罕所立之约的方法。只有当耶稣来到之后，我们才看清楚这一点。上帝把迦南地 

赐给以色列，为的是耶稣可以出生在那里，好使耶稣的百姓可以从迦南地出去，教导万民，奉父、子和圣灵的名给 

他们施洗，教导他们遵行耶稣教导他们的一切事情。 

 

所以摩西律法并没有废除上帝与亚伯拉罕立的约（加 3:17），它也不是与应许对立的（21 节），确实，摩西之 

约本身就是一个应许之约（弗 2:12）， 是建立在上帝的恩典，他施恩拯救以色列脱离埃及（出 20:2）之上的。 

 

 

 

大卫 

 

上帝在应许之地使以色列扎根之后，他赐他们君王。以色列最伟大的人类君王就是大卫，上帝与他立了一个 

特别的盟约。这盟约也是始于恩典的。上帝接受作牧童的大卫，使他能在战争中取得极大的胜利。靠着上帝的恩典 

大卫成为君王。 

 

然后上帝应许赐给大卫后裔、土地和救赎。他要成为一位君王先祖，他的后代也要作王。他们要管治这土地。 

大卫之约也是指向救赎主耶稣的，因为上帝说大卫的国位也必坚定直到永远（撒下 7:16）。像其它盟约一样，这约 

是有条件的。它包括了应许和命令。大卫的子孙要向上帝忠心（撒下 7:14，参见诗 89:30-37）。如果他们不顺服， 

上帝就要施加管教，尽管他不会像对待扫罗那样撤回他的爱。 

 

我们知道，当犹大在公元前 586 年被掳往巴比伦的时候，大卫在地上后裔君王的谱线就终止了。所以在大卫 

之后，以色列等候一位更伟大的君王，那位受膏者，弥赛亚，这位大卫的子孙。许多人认为他要赶走罗马人，恢复 

以色列政治的权力。但是当大卫的子孙真的来到，他所做的是比这要好得多；他救我们脱离我们的罪。他现在在天 

上完全作王，实现大卫的国位要存在永远的应许。上帝把天上地下所有的权柄都赐给了耶稣。 

 

 

 

新约 

 

耶稣比挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫要伟大得多，圣经讲到一种在基督里的“新”约，是超越任何其它的约 

的，尽管这新约是完全 应验了这些约。在耶利米和以西结的预言中 （耶 31:31-33； 33:21-22；结 34:23-31；36:24-28）， 

上帝应许以色列从被虏回归之后，将要有一种新的秩序。在那个时候，上帝要把律法不仅刻在石板上，还要写在他 

百姓的心上。然而当以色列从被虏归回后，他们仍然刚硬、不信、不顺服。但是当耶稣来，一种真正全新的东西出 

现了。他应验了旧约中所有的模式：会幕、圣殿、献祭和祭司的职分。同时，他是大卫的那位伟大子孙，弥赛亚， 

永远的君王。他的血是新约的血，为我们流出（路 22:20），所以从此就不再需要为赎罪流其它的血了。 

 

耶稣确立旧约圣经是上帝的话语（太 5:17-20），以及它一切的应许。他是那所应许的后裔，他差遣他的百姓， 

不仅去到迦南地，还差往全世界。他成就我们脱离罪的最终救赎。后裔、土地和救赎。 

 

但因为耶稣是旧约指向的实体，所以在他的光中，旧约任何仅仅是预表和影儿的事情都一定要退去。所以不 

再有用动物献祭的事情了。唯独耶稣是大祭司，我们所有这些他的百姓，是在他之下作祭司。 

 

合一 

 

 所有这些形式的恩典之约彼此都有类似之处，也有差异。差异是很明显的；例如彩虹是上帝与挪亚之约的记 

号，割礼是与亚伯拉罕之约的记号，洗礼是与耶稣之约的记号。耶稣比任何地上的君王都要大得多，甚至比那位伟 

大之约的中保摩西更大。 

 

然而在某些方面，这些约是一样的。它们都有相同的原则：上帝愿意作我们的神，他要我们作他的百姓。它 

们都讲到后裔、土地和救赎。它们都包括了律法和恩典。它们都指向耶稣。 

 

正如我们在前面看到的，就连在新约圣经时期，人们对摩西之约和新约之间的关系也存在着争议，保罗向人 

 

指明那在这两者之前的亚伯拉罕之约，以此解决这个争议。上帝在亚伯拉罕里祝福万民的应许在新约中应验了。 

摩西之约在这两约之间的时期出现，但在本质上并无根本的差异。我们有时候把摩西之约称作律法，把亚伯拉罕 

之约称作应许。但是保罗说，律法和应许并不是彼此对立的。正如我们看到的那样，亚伯拉罕之约包括了命令， 

而摩西之约包括了恩典的应许。保罗在加 3:19 说，摩西之约是“添上的”，为的是加增亚伯拉罕之约的恩典。摩 

西颁布的律法不能拯救我们，它们加增我们的罪责。所以，正如保罗在林后 3:6－15（参见来 7－10 章）所说的那 

样，摩西之约是一个死亡之约。但是上帝使用亚伯拉罕和摩西都信靠的他恩典的应许施加拯救。希伯来书十一章 

告诉我们，所有这些伟大的圣徒都盼望基督的到来，他们是因对他的信得拯救。像罗 3:21 和 4:1-25，林前 10:1-4， 

以及加 3:8 这样的经文表明，旧约中的每一样事情是如何指向将来的基督的。所以基督是所有盟约一致的信息， 

确实，他是全本圣经的信息。 

第十章 耶稣基督是谁1？ 

 

耶稣基督，上帝永恒的儿子，既是完全的上帝，也是完全的人。他是一个位格，神人二性。这两性存 

在，“不混淆、不改变、不可分”。 （迦克墩信经） 

 

 

 

我们已经看到，上帝所有的恩约都是聚焦在基督身上的。基督是我们的主，救我们脱离罪的救主。所以我们现 

在聚焦来看基督――他是谁，他为我们做了什么――这个问题极其重要。我们讨论他是谁的时候，我们就是在讨论 

基督的位格。我们讨论他做了什么的时候，我们就是在讨论他的工作。所以很多神学书和神学文章提到基督的位格 

与工作。在这一章我们要主要讨论他的位格，在十一章我们要讨论他的工作。 

 

迦克墩信经 

 

教会在 451 年召开的迦克墩会议上发表了一条声明，表明了它对基督位格的正式立场。这条声明的基本信息 

就是，基督在一个位格之内拥有二性，神性和人性。你的本性 就是你实在、真实是谁，就是你的本质，你的实质。 

也可以把你的本性描述成一套使你成为你现在这个样子的属性。希腊哲学家亚里斯多德说过，人的本质就是理性动 

物。正如我们在第七章看到的那样，圣经说明人的本质就是上帝的形象样式。 

 

迦克墩信经说耶稣基督本质是上帝，按本性来说是上帝，是三位一体的第二位。这就是他实在和真实的所是。 

但耶稣基督也是人。这也是他的本性，他的本质，他实在和真实的所是。他是完全和完整的上帝，完全和完整的人。 

任何是上帝本质的事情也适用的耶稣身上，任何是人本质的事情也适用在耶稣身上。2 

 

很难理解这两个陈述是怎么可以结合在一起的。怎么可能有这样一位既是真正的上帝，又是真正的人？看起 

来上帝是非物质的，人是物质的；上帝不能受苦，人可以受苦。怎么可能有一位，两样都是呢？但是，正如我们将 

要看到的那样，这就是圣经教导的；耶稣基督既是按本性是上帝，按本性也是人。也许这样讲可以帮助我们更好理 

解：没有身体的上帝，在耶稣基督身上亲自取了一个身体。不能受苦的上帝，在基督里自己取了一种人性，在当中 

他能受苦。 

 

这里所讲的并不是上帝与人变得混合在一起，成为一个第三种的实在，或者上帝性变成的人性，或者反过来 

人性变成神性。迦克墩信经否认上述的这种观点，它说这两性共存，没有混合、没有改变。在这里它保持了上帝与 

人之间的分别。就算在上帝与人最亲密联合在一起的耶稣基督里，上帝也没有变成人，人也没有变成上帝 （如一 

些邪教分子所言），他们也没有合并成为一种第三样的事情。耶稣的二性是彼此不同的。 

 

另一方面，我们不能认为耶稣是两种位格，一种上帝的位格，一种人的位格，在同一个身体里走来走去。因 

为反映圣经教导的迦克墩信经说，尽管耶稣有二性，他却是一个位格。正如我们曾经看过的那样，这两性不混淆， 

不改变。但它们也不分开或分离。耶稣在一个位格里行事说话。 

 

所以请记住这个方程式：两本性，一位格。我们在第三章思想三位一体的问题时，我们认识到在三位一体里 

有三个位格，一个本性或本质。在这里我们有一个相似但又不同，多少是掉转过来的表达方式。在耶稣基督里有两 

性，但只有一个位格。在本章余下的地方，我们要思想耶稣的神性，然后看他的人性，然后看这两个本性在他一个 

 

 

 

 

2尽管我们有时候说罪是一种“罪性”，但它却不是人基本实质的一部分。正如我们在第 7 和第 8 章看到的那样，为了成为人，我们并不需要变 

成罪人。我们基本的实质乃是上帝的形象样式。 

 

位格中的联合。 

 

基督的神性 

 

 圣经教导说耶稣是真实的上帝，是三位一体的第二位。它用各样不同的方法一次又一次陈述这个奇妙事实。 

人有时认为基督神性的教义，也就是说耶稣是上帝这个事实，只是建立在富有争议的几处经文之上。但我要帮助你 

看到（尽管我一定要非常简要地归纳这论证），这个教义是一次又一次出现在圣经中的。它是遍布四处的，几乎在 

新约圣经的每一页上，它都以一种或另外一种的方式表现出来。 

 

 只要想象一下：耶稣长大成人，是加利利的一位木匠。然后当他大约三十岁的时候，他开始像一位犹太拉比 

一样教导人。他的门徒都是犹太人，他们从小就得到教导，认为只有一位上帝，他们应当唯独敬拜上帝。他们绝不 

可敬拜偶像，肯定绝不可敬拜一位仅仅是人的人。不知道怎么搞的，在接下来的大约三年时间里，所有这些犹太人 

门徒，除此以外还有很多其他的人，都相信了耶稣是上帝，作为上帝，配得接受敬拜。他们都非常了解他，知道他 

是一个人，与他同行、交谈，与他吃饭；然而他们最后都来敬拜他。这是一件相当奇妙的事。 

 

 或许在这一切当中，最令人感到惊奇的是，那些写新约圣经的耶稣的门徒很少为着基督的上帝性进行争辩。 

他们不需要这样做，因为整个基督徒群体都认同耶稣是上帝。初期的基督徒常常是一群好争论的人。他们为着一些 

事情展开争论，我们将会看到，其中一些这样的事情对于福音来说是至关重要的。但是我们从新约圣经可以看到， 

他们从来没有因着基督的神性彼此争论过。 

 

 所以我们看新约圣经是如何把基督的神性看作是理所当然的，甚至在那些没有教导这个教义，或者没有为此 

展开辩论的经文中也是如此理所当然地认为，这很有意思。例如看耶稣的教导是如何以自我为中心。 耶稣不像任 

何其他的宗教教师那样，他让人看他是得救的道路：“就是我所讲的道，在末日要审判他”（约 12:48）；“复活在我， 

生命也在我”（约 11:25）；“我就是道路、真理、生命” （约 14:6；参见太 5:11-12，17; 7:21-29; 11:25-27; 13:41; 16:27-28; 

24:31;25:31-46）。 当那位富有的年轻长官官问耶稣他怎样才能得救，耶稣说：“来跟从我”（太 19:21;参见 4:19; 8:22; 

16:24; 约 10:27;12:26; 等）。尽管他是强烈赞成第五条诫命（可 7:11），他却说人当尊荣他，超过十诫中的的尊荣自 

己的父母 （太 10:37；路 14:26）。这样的教训听起来根本就不谦卑，除非我们相信耶稣远远超过一个仅仅的人。 

然而这一点很清楚，这是新约圣经作者确认的。 

 

从反面来讲，耶稣从来没有收回或修改一句话、道歉、为罪悔改、寻求人的意见、或者要人为他自己祷告。 

 

使徒保罗在为他的使徒职分作辩护的时候，说他不是藉着人的呼召，而是藉着上帝和藉着耶稣基督的呼召作 

使徒的（加 1:1, 10, 12）。他本可以说他不是被随便哪一个人呼召，而是受了那位了不起的耶稣基督的呼召（正如提 

前 2:5 所说的那样），他这样说也是对的，因为耶稣是一个真正的人。保罗而是把耶稣放在上帝的那一边：不是藉 

着人，而是藉着上帝，藉着耶稣基督。他和其他的使徒命令我们做每一件事都要奉耶稣的名（徒 9:16; 罗 15:30;林 

后 12:10;约叁 7）。使徒们这样说，不是为了刻意去教导基督的神性，而是附带作教导，就像在教导其它事情时顺 

便教导这点一样。很显然，基督的神性按其本身来说在教会中并不起争议。所以，新约圣经的问安（如罗 1:7）和 

祝福（如林后 13:14）常常把基督看作是一切属灵福气的源头，把只是从上帝而来的益处归在耶稣身上。 

 

基督，主 

 

基督神性最有力的证据就是这一点：基督是主。还记得上帝的主权是本书的主题。圣经对上帝主要的教导就 

是上帝是主。主是上帝在盟约中的名字。它告诉我们，上帝是掌管万有，他是带着绝对的权柄说话，他在爱中接纳 

我们作他的子民。 

 

在这里，我们应该注意到主也是耶稣基督的名字。也许新约圣经最根本的认信就是“耶稣是主”。罗马书 10:9 

说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”林前 12:3 说：“所以我告诉你们，被上帝的 

 

3 也请注意约 4：26；8：24，28；13：19；18：5-6，在其中耶稣说：“我是他。”希腊文省略 

 

了“他”，这是很自然的。但是 18：5-6 记载的事件表明，这里和其他的经文一样，可能是指向出 3：14。 

 

灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”保罗在腓立比书 2：10-11 是 

指着以赛亚书 45:23 说的，那节经文说万膝都要向上帝下拜，以他为主，保罗是这样对这句话进行意译的：“叫一 

切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 

 

希腊文“主”这个词（kyrios） 有时可以用在普通人身上；但是很清楚，耶稣是在一种非常特别意义上的主， 

这种意义只是适用在上帝身上。在耶稣的年代，旧约圣经的希腊文译本七十士本，通常用这个词来指耶和华，上帝。 

在几处经文中，旧约圣经盼望一位拯救者，救主的降临，他的名称是主，如诗 110:1 和耶 23:5-6。新约圣经常常引 

用把上帝称为主的旧约经文，以此用在耶稣身上。 （参见赛 40:3 和太 3:3；诗 8:2 和太 21:16；赛 6:1-10 和太 

13:14-15；玛 3:1 和路 1:76，等。） 

 

耶稣是主，还是婴孩的时候就是主。伊利莎白称马利亚是“我主的母”（路 1:43）。耶稣是安息日的主（可 2:28）， 

在犹太人的世界里，这是很特别的称号。安息日是主、我们的上帝的安息日（出 20:9-10；赛 58:13）。但是耶稣说， 

他作为人子，是安息日的主，这宣告令人惊奇。我们称之为“怀疑的多马”的那一位门徒，在面对复活的荣耀的耶 

稣基督时惊呼，“我的主，我的上帝！”（约 20:28）耶稣是“万有的主”（徒 10:36；参见罗 10:12，在这里是指上帝 

说的）。 

 

保罗经常用“主”这个词来指三位一体中的第二位（林前 8：6；12：4－6；林后 13：14；弗 4:4-6），也指耶 

稣高升加增的阶段：他的复活、得高举、升天和最终的荣耀（罗 1:4; 14:9; 参见林前 15：25－28；来 10：12－13）。 

在约翰福音中，耶稣引用了出埃及记第 3 章所讲的主权的根本含义：主是“我是”。所以他说，“我是”生命的粮（约 

6:35, 48, 51），复活与生命（11:24-25），道路、真理与生命（14:6）；请比较约 8:12,10:7-11,15:1。3 最击中要害的是， 

他在约 8:56-58 对犹太人说，“还没有亚伯拉罕，就有了我”，是自有永有，而不是“还没有亚伯拉罕，就曾经有。” 

如果这样说，这本身也是一句强而有力的宣告，说的是耶稣在万有以先已经存在，在他降生在世上之前已经活着， 

甚至在亚伯拉罕那个时代之前，他已经活着。但他说得更多：在有亚伯拉罕之前，“就有了我”（“我是”），把出 3： 

14 上帝那奥秘、神圣的名用在他自己身上。犹太人很清楚他在说什么，所以他们拿起石头要把他杀死。 

 

 

 

上帝的儿子 

 

我认为“主”这个称号是新约圣经对基督神性最重要的表达方式，但圣经还有更多的表达方式。新约圣经用 

在耶稣身上的另外一个重要称呼就是“上帝的儿子”。 像主一样，这个称号可以用在有限的被造物身上：如天使（伯 

1:6，2:1；诗 29:1，89:6），君王（撒下 7:14；诗 89:26-27），祭司（玛 1:6），以色列（申 14:1），亚当（路 3:38）， 

所有的人 （徒 17:28），还有我们这些相信的人：我们在耶稣里是上帝的儿子（太 5:9；约 1:12；罗 8:14-16；等）。 

但耶稣是独一无二的子；他是在一个无任何人能与之相比的方面作上帝的儿子。圣经说他是上帝的那一位儿子（路 

1:31-32；约 1:34；约壹 5:20），是上帝他自己的儿子（罗 8:3, 32；参见约 5:18），那一位独生子（约 3:16）。作为子， 

他超越天使（来 1:5）。我们是依靠他为儿子的身份作上帝的儿女：我们是藉着上帝的儿子耶稣，才能成为上帝的儿 

女。正如约 1:12 所说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。” 

 

子是王的称号。上帝是大君王，他的子分享他的统治。所以它的含义是和主这个称号重叠的。“主”强调的是 

基督与他百姓的关系，他是盟约的头；“子”强调的是他与他的父的关系。父所做的，耶稣也做，分享父的知识、 

爱、能力和特权（约 5:18-23）。 

 

 

 

4作“受膏者”，译者注 

 

基督 

 

 另外一种重要的称号就是“基督”这个词本身了。“基督”这个词出于希腊文，等同于希伯来文的“弥赛亚”， 

这个词的意思就是“受膏者”。在旧约，先知、祭司和君王是被油膏抹，象征圣灵为他们的事奉赐下的恩赐。 

 

犹太人期望上帝要派遣一位弥赛亚，他就像大卫一样，是一位伟大的君王，要解救以色列脱离罗马人，重建以 

色列，使之成为大国。旧约圣经很少使用“弥赛亚”这个词（诗 2:2；但 9:25-26）4，但它确实教导说，上帝要赐 

下一位出于大卫家，但比大卫更伟大的君王（诗 45:6; 59:15-17；弥 5:2；亚 2:8-11；9:9-17）。它教导说，弥赛亚的 

临到也是上帝亲自的临到。在诗 110:1-2 我们看到： 

 

 

 

耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。你要在你仇敌中掌 

权。” 

 

 

 

在赛 9:6 我们看到： 

 

 

 

因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和 

平的君。 

 

 

 

所以，基督这个称号也是把耶稣看作是上帝。 

 

上帝 

 

也有一些经文是用“上帝”这个词来讲论耶稣基督的。最出名的经文是约 1:1：“太初有道，道与上帝同在， 

道就是上帝。”我们从 14 节可以看到，“道”这个词在这里是指耶稣，因为 14 节说“道成了肉身住在我们中间”。 

所以约 1:1 是教导在太初的时候，耶稣与上帝同在，他自己就是上帝。 

 

耶和华见证会和古代的亚流派一样，辩论说这里的“道就是上帝”应该翻译作“道就是一位神”，意思说耶稣 

基督比真神他自己要小一点。他们鼓吹这里“神”有被减缩的含义，因为他们指出，在希腊文这个词是不带限定的 

定冠词。但这种论证表明他们对希腊文语法极大的无知。“神”这个词在新约圣经常常指在最完全意义上的神，并 

没有使用一个限定的定冠词（可 12:27；路 20:38；约 8:54；罗 8:33；腓 2:13；来 11:16）。在约翰福音第 1 章本身， 

这样的例子就有三个：6，13 和 18 节。在这些经文中，“神”并没有与限定定冠词连用，没有人能说在这里使用的 

“神”是被减缩含义的“神”。 

 

新约圣经还有其它地方，是直接称耶稣作“上帝”的。英王钦定版 约 1:18 他被称作“独生的上帝”。正如我 

们之前提到的，多马见到复活的基督，说道：“我的主，我的上帝！”也请参照诗 45:6，赛 7:14 和 9:6，徒 20:28， 

罗 9:5，提前 3:15-16，帖后 1:12，多 2:13 及彼后 1:1，在这些经文中，“上帝”这个词指的是耶稣。西 2:9 讲得更 

清楚：“上帝本性一切的丰盛”是居住在基督里的。我敦促你查看这些经文，让你自己为之惊叹。请记住，写这些 

经文的人是相信独一神论的犹太人，他们终于相信有一个人是上帝，是值得敬拜的。 

 

在上面引用的经文中，有十二段经文，当中“上帝”这个词是用在基督身上的。人有时候觉得奇怪，为什么 

没有更多的经文这样说。但请记住，尽管在新约圣经耶稣很少被称作上帝，但有很多很多次他被称作主。不管怎么 

说，“主”这个词都比“神”这个词更强调神性。“主”是耶和华的圣名，是在燃烧的荆棘中神向摩西启示的名字。 

“神”也是一种重要的词，但在圣经中它的用途更广泛，它即可以指真神，也可以指假神。当“主”用来指耶和华 

的时候，它只是指那一位真神。另外，“主”是上帝宝贵的立约之名，是与他的百姓建立亲密的盟约关系的那一位 

 

5按照赛 40：26；44：24；45：7，12，创造是唯独上帝能行的作为。 

 

6护理也是上帝特有的作为（诗 22：28；36：6-9；47：2）。 

 

的名字。对于第一世纪的犹太人来说，这是那最大、最奇妙的事实：就是盟约的主来住在耶稣这个人当中，为他的 

百姓死，又复活了。 

 

其它称号 

 

基督还有其它的称号，是表明或提示他的神性的。例如，我们很容易认为“人子”这个称号表明耶稣的人性， 

在某种程度上，它确实表明耶稣的人性。但从但以理书第 7 章，你会得到一个相当不同的印象，在当中人子是一位 

充满荣耀的来自天上的人物，在上帝面前作圣徒的代表，代表上帝作为主掌管人类。新约圣经的作者发展了这些观 

点。人子有权柄赦罪（可 2:5-10）。他为他的百姓受苦、死亡（太 8:20; 可 8：31），被埋葬（太 12:40），从死里复 

活（可 8:31; 9:9, 31；10:34），在荣耀中再来（太 16:27）。所以人子是人，但也有上帝的能力与特权，他作为主统 

治所有的人。 

 

耶稣也是上帝的道（约 1:1-14; 西 1:15-18; 来 1:2-4; 启 19:13）。正如我们在第 4 章看过的，上帝的道在 

诗篇中是上帝，是敬拜的对象。耶稣也是上帝的形象，远远高于我们都具有上帝的形象样式这个意义（林后 

4:4；西 1:15-20; 来 1:3）。他是救主，我们从以赛亚书中看到，只有上帝才是救主；所以救主是一种上帝的称 

号（赛 43:11, 45:15,21; 47:4; 49:26; 参见路 2:11; 约 4:42;徒 5:31; 13:23; 弗 5:23）。他是那圣者（王下 19:22; 诗 

71:22; 89:18-19; 赛 1:4 ，在以赛亚书中反复出现；可 1:24; 路 4:34; 徒 2:27; 13:35），阿拉法和俄梅戛 （赛 

44:6; 启 1:8,17-18; 2:8; 21:6; 22:13）。他有在圣经中于上帝联系在一起的形象：牧者、磐石、君王、审判者、 

新郎、那狮子和那光。 

 

上帝的属性 

 

另外，耶稣有上帝的属性。我们在第一和第二章看的每一种属性，耶稣都有，圣经花大力气说明，这些属性 

在耶稣身上是独特的。例如，尽管上帝命令人要彼此相爱，但耶稣的爱就是爱的定义本身。他献上的赎罪祭独特地 

界定了上帝的爱（约 15:13-14; 弗 5:2, 25; 约壹 3：16;启 l:5）。对于怜悯（太 9:6; 14:14），和平（赛 9:6）, 义（徒 

3:14; 7:52; 22:14; 雅 5:6）和圣洁（可 1：24）来说也是如此。耶稣有一个很令人感到惊奇的属性，就是他的无罪。 

想象一下，你和某些人保持亲密的友情有三年之久，到了最后，你不能说他们做了任何错事。但耶稣的门徒说耶稣 

是绝对无罪的，他的敌人也不能反驳他们（约 8:46; 林后 5:21; 来 4:15; 7:26；彼前 1:22; 约壹 3:5）。 

 

耶稣是全知（约 4:16-19，29）。他知道人心 （太 9:4; 12:25; 约 1:47; 2:24-25; 21:17; 启 2:23），他知道未来 （太 

8:11; 16:21; 26:24; 可 8:31; 路 9:22; 约 13:38; 21:18-19）。他认识父，正如父认识他一样（太 11:25-27; 路 10:22; 约 

10:15）。所以他就是真理，确实，他就是真理这定义本身（约 1:14; 14:6; 约壹 5:20）。 

 

耶稣是智慧；保罗甚至说耶稣成为了我们的智慧（林前 1:24, 30；西 2:3）。他是永恒的（约 1:1; 3:13; 8:58; 启 

1:8; 11, 18）；不变 （来 1:8, 10, 12; 在诗篇 102 中身为耶和华不变，参见来 13:8）；满有荣耀 （赛 4:2；路 13:17; 

约 1:14;2:11; 12:41; 14:19;17:24）；他正是荣耀的主，这肯定是另外一种上帝的称呼 （林前 2:8；参见雅 2:1）。 

 

上帝的作为 

 

耶稣行上帝的作为，只有上帝才能做的事。事实上，约 5:19 告诉我们父所做的事，耶稣也做。这包括了创造 

（约 1:3; 来 1:2-3; 西 1:15-16）5，护理（西 1:17, 来 1:3）6 和神迹。令人惊奇的是，正如我们前面看过的那样， 

这也包括了赦罪。耶稣不仅赦免得罪他的罪，还赦免得罪第三方和得罪上帝的罪（可 2:5-7；路 5:21; 徒 5:31; 7:60; 

13:38; 西 3:13）。犹太人惊奇，除了上帝他自己以外，还有谁能赦免这样的罪呢？耶稣作为上帝，是最终审判活人 

和死人的那一位（太 7:21-23; 约 5:22, 徒 17:31; 林前 4:4; 11:32; 帖前 4:6; 帖后 1:8-9; 提后 4:8; 启 2:23; 19:11）。 

 

7大卫·威尔斯，《基督的位格》（Westchester，IL:Crossway，1984），64-65 页。 

 

 

 

敬拜的对象 

 

关于圣经对耶稣的描写，其中一个最令人感到惊奇的地方，就是他从人那里接受敬拜，配得敬拜（见太 28:9， 

17；约 5:23; 9:35-38; 腓 2:10），他甚至接受配得天使的敬拜 （来 1:6）。请记住，第一条诫命说，人只能敬拜上帝。 

但新约圣经包含了对耶稣的敬拜赞美诗歌，例如“曾被杀的羔羊，是配得的”（启 5:12; 参见 7:10）。正如在创 4： 

26，赛特的家族呼求耶和华的名，同样基督徒就是呼求主耶稣名的人（林前 1:2；西 3:17）。他们向耶稣祈求 （徒 

7:59-60; 罗 10:12; 林后 12:8），他们奉耶稣的名向父祷告（约 14:13-14）。这就是说，耶稣是我们敬拜的对象，我 

们信心的对象（约 3:15-16; 6:29; 8:24;16:9，等。）我们相信上帝，我们也相信他（约 12:44; 14:1）。没有别的名我们 

靠着可以得救（徒 4:12）。 

 

在更广阔的敬拜意义上（罗 12:1-2），耶稣要求跟从他的人要完全委身（太 10:35-37; 16:24-26）。只有上帝才能 

这样要求人。 

 

我们可以举出一条又一条圣经证明耶稣神性的例子。威尔斯（David Wells）提到，有三十处经文是表明基督具 

有上帝的属性、作为和称号的7，我们在这里只是开始发掘这个主题的表面而已。 

 

难解的经文 

 

尽管如此，在新约圣经成书之后，基督的神性就成了一个富有争议的教义。正如我们提过的，亚流派，耶和 

华见证人和其他人都尝试歪曲如约翰福音 1 章 1 节这样清楚见证基督神性的经文。一些人也尝试寻找一些经文来反 

对基督的神性。他们引用为数极少的经文，就算我们不能解释这些经文，鉴于支持意见另一方的经文是如此众多， 

过分看重这些经文也是不明智的。但至少我们应该有所准备，对某些圣经经文提进行论证。 

 

其中一处这样的经文就是箴 8:22，神的智慧宣告，“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我”。 

那些怀疑基督的神性的人说，“智慧”（12 节）是基督的一种称号，qanah （翻译作“有”的这个词）可以是指“制 

造”或“创造”，这就使得耶稣基督成了受造的。你能看出这是牵强附会。箴言第八章是诗歌体的论述，不是一篇 

神学性的论文。我们不应当把这一段讲的智慧与基督的关系坚持理解到极细的程度。但如果我们真的要坚持这个问 

题，那么我们要留意的是，智慧不是象字面意义上说的那样创造出来的。如果他真的这样做，他就必然要在没有智 

慧的时候，不明智地把智慧创造出来，这是根本讲不通的。另外，在上下文中，qanah 最自然的意思就是“得到” 

或“有”，而不是“创造”。在箴言中，其中一个最常见的劝勉就是我们应该要“得智慧” （4:5，7; 16:16; 17:16） ； 

这一节经文表明上帝是“有智慧”的那一位。 

 

另外一节“有问题的经文”就是可 10:18，在其中那财主称耶稣是良善的，耶稣对他说，只有上帝才是良善 

的。耶稣在这里是否认他自己的良善和神性吗？不是的。他是在向这位财主发出挑战，让他比现在更认真来思想 

关于良善的问题，不要再如此随便地到处使用这个词。最终耶稣要让他看到，他这个有钱人是一个罪人，耶稣的 

良善不仅仅是人的良善。 

 

很多人引用约 14:28 和其它在某种含义上表明父比耶稣“更大”的经文。但父可以在几个方面更大，而不会 

减损耶稣的神性。在耶稣降卑期间，父比耶稣更大。在这一段时期内，耶稣是父的仆人，他只按照父的旨意行， 

祷告求父加力量。在这里耶稣表明一个真正的人应该是怎样的，就是应该顺服上帝。他升天，这给他带来更完全 

的能力与权柄。另外，尽管三位一体的三个位格都同样是上帝，同样充满权力和荣耀，但在某种充满奥秘的意义 

 

8参见韦斯敏斯德大要理问答 38 问。 

 

9参见韦斯敏斯德大要理问答 39 问。 

 

上，父是“第一”位，按此，由他派子和圣灵来完成他们在世上的工作，这是合适的。请复习我们在第三章对永 

恒的生出所作的讨论。 

 

在约 17:3 耶稣表明父是“独一的真神”。是否他就是按某些人所说的那样，否认他不是真神？肯定不是。 

圣经经常用这样的说法把耶和华与列国的假神作对比，而不是与他自己的独生子作对比。 

 

在林前 8:6，保罗把作为“主”的耶稣和“一位神”，就是父分别开来。他在这里是否也在否认耶稣不是上帝？ 

根本不是。正如我们已经看到的，对保罗来说，神和主都是上帝的称号。保罗通常使用这些用语来区分三位一体中 

的第一位和第二位。也请留意，在这一节经文中，上帝和主都是敬拜的对象，万物的创造者，是被赎生命的创始者。 

 

在西 1:15 和 1：18，耶稣被称为是“首生的，在一切被造的以先”和“从死里首先复生的”。“首生的，在一 

切被造的以先”是否表明他也是被造的？不是。理由有几个。首先，在这一段经文里，耶稣是创造主，而不是被造 

物中的一位。第二，圣经中的“首生”通常是指地位和权柄，而不是出生的时间。大卫是“长子”，尽管他是在家 

中是更年轻的（诗 89:27）。第三，“首生的”，这似乎是初期基督徒对基督常用的称呼（罗 8:29; 来 12:23），这是根 

据他的复活说的（西 1:18）。正如第二个理由一样，它表明的是首位和权柄，并非任何种类的从属关系。 

 

为什么基督的神性如此重要 

 

我们救恩的中保应当是上帝8，了解这一点很重要。除非我们的救主是上帝，否这我们就没有指望。是基督的 

神性，在他整个可怕的受苦过程中支持着他，赋予他的受苦价值和权能，使他作成的拯救成为确定。正如上帝藉着 

以赛亚所说的（43:11），只有主能救我们脱离我们最可怕的苦境。只有主才能作救主。正如约拿所说，救恩出于主 

耶和华（拿 2:9）。 

 

 

 

基督的人性 

 

同样要紧的是，救赎主一定要是人9。希伯来书第 2 章强调了这一点。耶稣成就了诗篇第 8 篇讲的人的荣 

耀。耶稣称我们为弟兄（来 2：11）、儿女（2：13）也不以为耻。他与我们同有血肉之体，使他能击败死亡。 

作者说：“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回 

祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（2：17-18）。后来他说，因为耶稣是人，他能同情我 

们的软弱，因为他“曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”（4:15）。 

 

在最初期的教会中，耶稣的人性实际是比他的神性更富争议。幻影派（Docetists）也许受到诺斯替主义 

（Gnosticism）的影响，教导说耶稣只是“看上去”有一个实在的身体（幻影派这个词出自希腊文“看上去”这个 

单词。）很明显，在他们看来物质是邪恶的；所以如果上帝取了一个身体，他就是使自己不再成为上帝了。但是圣 

经教导说，上帝创造了物质世界，这物质世界上的每一件事都是好的，尽管人的堕落已经给这世界带来咒诅。确实， 

人的身体是好的。它有上帝的形象样式。所以，耶稣不仅取了一个真实的人的身体，而且他的复活还是实在的复活、 

身体的复活。他的再来也是身体的再来，每一个人都要看见他（启 1:7）。他要让我们的身体从坟墓里复活。请记住： 

我们最终的盼望不是死后在身体之外活着。我们最终的盼望就是在新天新地 里与我们的身体重新联合（启 21:1）。 

所以使徒约翰强烈谴责了幻影说：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的。从此你们可以认出上帝的 

灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。这是敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。”（约壹 

4:2-3）。 

 

 耶稣通过圣灵在童贞女马利亚腹中感孕的时候，他就成了一个真实的人（太 1:18；路 1:34-35；参见赛 7:14）， 

 

10格鲁登，《系统神学》（Grand Rapids：Zondervan，1994），539 页 

 

并在九个月后他经历了实实在在的出生。作为一个人，他会饥饿（太 4:2），口渴（约 19:28），疲倦（约 4:6），当 

然也受苦、死亡。他也有完全的人的思想。他的智慧增长（路 2:52），尽管不知道他再来的时候（可 13:32）。在情 

感方面，他心里忧愁（约 12:27; 13:21），忧伤（太 26:38; 约 11:35;来 5:7）。他有时候会感到惊奇 （太 8:10）。他是 

确实受到试探（太 4；来 4:15），尽管上帝自己不能受试探（雅 1:13）。 

 

这些论述给我们带来更大的问题。我们问，神人怎么可能有不知道的事？或者，他作为上帝，已经是完全的 

智慧，他怎么可能在智慧上增长？但这是关于两性似是而非的问题。在每一点上，他既是人也是上帝。作为人，他 

在智慧上增长；作为上帝，他是全然智慧。这难以理解，但无论怎样难以理解，事实仍是作为人，他在力量上增长， 

作为上帝他有一切的能力。他饥饿、口渴、受苦，但他有能力可以命令上帝的天使做他要做的任何事情。这难以理 

解，但那是因为，要在心理上理解既有神性又有人性是什么样的，这是不可能的。 

 

耶稣真的能受试探吗？作为上帝，他不能受试探，因为上帝不能受试探（雅 1:13）。但作为人，他看见了罪的 

诱惑，经历了他自己肉体的软弱。正如亚当原本无罪，但“能犯罪”，耶稣的人性也是如此。正如夏娃看那禁果， 

看见它是悦人眼目，同样耶稣看见罪的吸引。他挣扎，但他没有让步。有人认为，除非人至少在某些时候向试探 

作让步，否则人就不是真正受到试探。但是格鲁登10说得更有智慧，他指出除非人拒绝试探，否则人就没有真正感 

受到试探完全的威力。一些人只是经过短暂的时间就向试探投降，其他人坚持得更久一些。但是耶稣接受撒但所 

能发出的一切试探，最终说不。所以，他像任何人一样感受到试探（也许感受得更多），但他却没有犯罪。 

 

基督的二性联合 

 

耶稣神性和人性在他一个位格之内的联合被称作他的二性联合（hypostatic union）。Hypostatic 这个词源自希 

腊文，常常被翻译为“位格”。所以二性联合就是耶稣的神人二性在位格上的联合。 

 

正如我们前面看过的那样，迦克墩信经说耶稣在一个位格内有两个完全的本性。它使用了四个被翻译为“不” 

的副词：不相混乱、不相交换，不能分开、不能离散。有一群异端教导说，耶稣只有一个本性，因为他的神性和人 

性是混合在一起，混乱了，或者彼此变成了对方。他们被称为基督一性论派，这个词是从意思是“一性”的词演化 

出来的。 

 

另外一群异端认为耶稣其实就像两个位格在一个身体中活动一样。他们被称为涅斯多留派，尽管涅斯多留本 

人很有可能并不相信这种异端说法。肯定的是，耶稣的一些作为是更反映出他的神性（如行神迹），其它的则更反 

映出他的人性 （好像饥饿和口渴）。但请记住，他的作为不是出于一种本性的作为，而是出于一个位格 的作为。 

本性不做任何事情，做事的是位格。耶稣行神迹的时候，行这神迹的是他的位格。当他受苦的时候，受苦的是他的 

位格。这位格是三位一体中的第二位，道成肉身，具有人性。所以，在一种真实的意义上，是上帝，一个既是上帝 

又是人的位格，饥渴、为我们受苦和为我们死。 

 

关于基督二性联合的另外一场争议和“属性的传递”（communication idiomatum）有关。这也和耶稣二性彼此 

的关系，以及他的二性与他位格的关系有关。耶稣的神性包括上帝的属性，比如全知和全能。他的人性包括人的属 

性，如软弱和暂时性。正如我们已经看到的那样，要理解这些是怎样在一个位格中联合在一起，这是很困难的。路 

德宗说它们是以一种联合的方式联合在一起的，因为上帝的属性变更人的属性，反之亦然，换言之，他的二性是彼 

此改变的。例如，就是这样，耶稣的身体是全在的。他的身体是人的身体，但因为他也有全在这上帝的属性，他的 

身体就不可能是一个普通的人的身体，它必然是有一种上帝的属性的身体。 这非常切合路德宗认为耶稣实际的身 

体，与主的晚餐中的饼和杯一起，在主的晚餐中的饼和杯之下存在的观点。 

 

改革宗神学家回应说，路德宗的这种观点是混淆了基督的二性，违背了迦克墩信经。他们认为按照路德宗的 

观点，就不存在创造主和被造物之间清楚的分别，身体就变成上帝了。 

 

改革宗尝试用一种不同的方法表明二性是怎样联合在一起的。他们说神性并不改变人性，人性也不改变神性， 

而是耶稣的位格有神性和人性的一切属性。不是说他的肉体全在，而是他按他自己属神的方式全在。有时候耶稣的 

作为主要反映出他的人性，有时主要反映出他的神性，但是他的位格既是全知，也有所不知，既是全能也是软弱， 

等等等等。他的身体不是全在的，而是位于一个叫天堂的地方，所以它并非在圣餐中实际存在。 

 

 路德宗认为这种看法是把基督的二性分隔得太开。所以路德宗有时候指责改革宗是涅斯多留派，而改革宗则 

指责路德宗在这具体的问题上是基督一性论派。 

 

但基督的二性联合肯定是信仰其中一个最大的奥秘，对这奥秘，我们没有一个人可能会理解得非常透彻。要 

明白这个问题，我们要成为耶稣才行，而我们并不是耶稣。但是我们能感恩，子神取了一个真正的人性，好背负我 

们的罪，使东离西有多远，罪过就离我们有多远。 

 

第十一章 耶稣行了何事1？ 

 

耶稣是主，担任先知、祭司和君王的职分。作为君王，他是大能的创造主，掌管天地，确保他的百姓得到 

救赎。作为先知，他就是上帝的道本身，指教我们上帝的真理。作为祭司，他为了他百姓的罪，把自己完 

全的生命献上为祭，永远活在复活的荣耀中，为他们代求。 

 

 

 

在第十章，我们问了关于耶稣的位格问题：耶稣是怎样的一个人？我们看到他既是真神也是真人，在一个位格 

之内有两种不同的本性。在这一章我们要问关于基督的工作 的问题：耶稣为我们行了何事？ 

 

我们在具体思想他的作为之前，首先简单讲一讲他的职分，这会对我们有所帮助。就像一些人是总统或者市 

长，首席执行官或注册会计师一样，同样耶稣也是担任某种职分；他所做的，他的行动，是履行了这些职分的责任。 

这些职分是什么？正如我们已经看过的那样，耶稣是弥赛亚，那受膏者。这个认识把我们带回旧约，那时候担任三 

种职分，就是先知、祭司和君王的人，是要用油膏抹的。当弥赛亚，那位卓越的受膏者来的时候，他是担任所有这 

三种职分。他是那最终的先知、那最终的祭司，以及那最终的君王。 

 

你可能还记得我在第一章与你分享的主权的三重概念。这三种职分完全吻合那三重的概念。作为先知，耶稣 

是特别彰显了权柄的主权属性；作为祭司，则是彰显了同在的主权属性；作为君王，则是彰显了掌管的主权属性。 

按照我们在第六章所作的分别，先知代表了规范准则；祭司代表了存在动机，君王代表了情况处境。 

 

这些职分可以帮助我们理解耶稣的作为。作为先知，他把上帝确凿的话语带给我们。作为祭司，他献祭（最 

终来说那祭物就是他自己）、代求。作为君王，他用他的大能统管万有。让我们依次来看这些方面的每一样事情。 

 

 

 

先知 

 

首先，耶稣是先知中最大的，其实，他比先知更大。正如我们在第四章看到的那样，先知是在其口中有上帝 

话语本身的人。申18:15-22和耶1:9-10，以及其它的经文，都表明先知的话语就是上帝的话语，所以是和从天上发 

出的上帝的话语具有同样权柄。 

 

但耶稣比先知更大。他自己本身就是上帝的道（话语）。约1:1 说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。” 

我们从14节看到，这道就是耶稣。 

 

所以，当耶稣开始他教导的工作时，众人稀奇他说话时带着的权柄，他根本不像文士和法利赛人（太7:28-29）。 

他真实宣告上帝的话语（约1:18；15:15），把犹太人传统一切的扭曲和妥协都剖析得一清二楚。 

 

另外，他教导说，他的话语是一切生命的根基 （太7:21-27）。彼得认识到这一点，他说：“主啊，你有永生 

之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）。那建立我们的，是他恩惠的道（徒20:32）。耶稣的话语要在末日审判我 

 

1 IIIM上帝学教育资源中心获得P&R Publishing 对此书的中文翻译和网络版权，任何人和组织未经许可不能以任何形式发行（2008, 

 

 

 

 

们所有的人（约12:48）。. 

 

2在当今的美国长老会神学体系中，人对这宣告存有某种争议。例如诺曼·谢泼德 （Norman Shepherd） 在安德烈·桑德林（Andrew Sandlin） 

编辑的《圣经的脊梁》(Nacodoches，TX: Covenant Media Press，2004) 一书发表的《改革宗神学中的因行为称义》一文中，对此提出了质疑， 

见此书103-20页。 尽管我非常尊敬谢泼德，但我却不能同意他的论证，虽然我认为他的立场和其他人认为的不一样，肯定仍是在改革宗正统教 

义的范围之内。人可以提出正当的疑问，新约圣经是否使用了具体讲归算的词句来讲基督积极的义。但尽管有这样的疑问，基督的义被归算为 

我们的义，这肯定是隐含在我们的罪被归算给基督这个事实上的，而这个事实是谢泼德接受的。如果我们的罪被加在基督身上，从此我们是在 

基督里 （正如新约圣经在各处强调的那样），那么我们就是因为他的缘故成为义。上帝不再控告我们。不受罪控告的人就是义人，并不存在 

伦理中立这样的事。每一种人的作为或态度，每一个人，不是义，就是不义。那么在基督里，我们就不是在伦理上中立，而是在积极方面为义， 

所以可以进天堂。但我们只有在基督里才为义，而不是在我们自己里为义。这一点明显是符合圣经的，在我看来它等同于归算积极的义这个教 

义。 

 

 

 

耶稣不仅在地上事奉的期间说话。整本旧约圣经都是他的道：“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。” 

（启19:10）。他教导门徒说，律法、先知书和旧约圣经中的每一样事情都是指着他说的。所以整本圣经不仅是上 

帝的话语，也还是耶稣的话语。他是圣经的作者和主题。圣经是他的福音、他的应许，我们是靠着这话语得救。 

 

 

 

祭司 

 

第二，耶稣是我们的大祭司。我们可以用献祭和代求这两类来概括一位祭司的责任。 

 

当我们想到耶稣的工作 时，我们通常想起的就是耶稣的献祭。这种献祭的神学名称就是赎罪献祭。这个词的 

英文形式（atonement）是源自于一种古英语用法，指的是和好，使人归一，为一（at-one-ment）。肯定的是，和好 

是赎罪含义中的一部分，但它还有更多的含义。 

 

耶稣赎罪的献祭应验了旧约用牛羊、羔羊、鸽子、麦子、酒和油献的祭。在旧约的时候，上帝用这些献祭教 

导百姓耶稣在后来要做什么。所以我们能从这些献祭里认识到耶稣赎罪祭的含义。 

 

首先，献为祭的牲畜一定要是完全、无斑点、无瑕疵的（出12:5；29:1；利1:3 等）。以色列人不可把廉价、 

或者没有价值的祭物献给上帝。他要献上真正有价值、真正完全、他自己珍惜的东西。类似地，耶稣献上自己作上 

帝无罪的羔羊。正如我们在第十章看到的，耶稣没有犯罪。他的朋友和敌人都不能指出他有任何错处。没有人能像 

他一样去爱（约15:3-4；约壹3:16）。 甚至连鬼魔都承认他是上帝的圣者（路1:35；4:34；徒3:14；7:52）。 

 

神学家把耶稣完美的生活称为他主动的顺服。我们相信基督的时候，上帝就算我们在基督里为义。这就是说， 

上帝把基督主动的顺服算为是我们的；就这样，他看我们、待我们、算我们、宣告我们为义，就像耶稣为义一样。 

保罗在林后5:21告诉我们：“上帝使那不知罪的，替我们成为罪。好叫我们在他里面成为上帝的义。”上帝把我们 

的罪算作是基督的，把他的义算作是我们的。上帝在基督里审判我们的罪，他看我们在基督里为义。这有时候被称 

作是双重归算（double imputation）：我们的罪被归算给了基督，他的义却被归算给了我们。所以上帝不仅赦免我 

们的罪，他还把基督的义给了我们。我们不仅被宣告无罪，还在积极的成为义。2 

 

耶稣在十字架上的受死被称为是他被动的顺服。被动这个词可能不是最好的说法，因为耶稣是主动把自己作 

为祭物献上的。他也是那献上祭物的祭司。他舍下自己的性命，他在约10:18说：“没有人夺我的命去，是我自己 

舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从父所受的命令。”但是被动这个词是和希腊文和拉丁文“受苦” 

这个词有关的，所以在这种意义上我们可以接受被动顺服 这个说法。 

 

耶稣的被动顺服是一种赎罪的牺牲。这牺牲成就了几件事。首先是赎罪祭（expiation）。这意味着耶稣背负 

了我们的罪，把这些罪取过来放在自己身上，这样就除去了这些罪（赛53:6, 12；约1:29；来 9:28；彼前2:24）。 

 

3 尼科尔的讲课，佛罗里达州奥兰多改革宗神学院，2004年春季。 

 

正如前面我们在林后5:21看到的，他为我们“成为罪”。他成了我们的替身。这样，他就承担了我们亏欠于上帝 

的全部刑罚，那死亡的刑罚。通过赎罪，耶稣把我们的记录抹干净了。我们对上帝没有任何恐惧。上帝完全彻底 

赦免了我们的罪，东离西有多远，他让我们的罪离我们就有多远。 

 

第二是挽回祭（propitiation, 挽回上帝的怒气）。这意味着他承担了因着罪而来的上帝的忿怒和怒气（罗3:35； 

来 2:17；约壹2:2；4:10）。从某种奥秘的方面来看，他在十字架上甚至与他的父隔离，因为父看他是担负了我们 

的罪。他引用诗篇22篇，大喊“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（太27:46） 有一些学者尝试把挽回上 

帝的怒气这个主题从圣经里删掉，尝试把它变成与赎罪祭是同一个意思。这些学者不喜欢上帝因着人的罪会发怒 

的这个观点。但是这种尝试失败了。我们的上帝对于对错看得很重要。诗7:11告诉我们：“上帝是公义的审判者， 

又是天天向恶人发怒的上帝。”上帝对恶人发怒，耶稣在十字架上把上帝的怒气从他百姓身上移走。 

 

第三，赎罪是和好，这个词已经把意思表达得很清楚了。因为我们现在在上帝眼中为义（罪得赎），他不再 

向我们发怒（怒气得挽回），我们就与他和好，不再是他的仇敌 （林后 5:18-19）。再一次，一些学者尝试缓和 

这种观点，说赎罪祭除去我们对上帝的敌意，而不是除去上帝对我们的敌意。他们再次认为上帝对罪人并不怀着 

敌意。但按照圣经这看法是错的。在罪中，人是上帝的仇敌，反之亦然。在基督里，耶稣把我们带到一起，所以 

我们在蒙福的相交中与上帝生活在一起，直到永永远远。我们在主的圣餐中预先尝到这相交的滋味，在其中我们 

与上帝有筵席中的相交。 

 

最后，赎罪祭是救赎。救赎按照字义就是“把某样东西买回来”的意思。在旧约的时候，当一个人变卖他的 

产业，甚至欠债，要把自己卖身为奴的时候，一位亲属可以买赎这产业，或者把这人的自由买赎回来。这亲属被称 

为至亲的救赎者（kinsman redeemer），利未记25章描述了这样的人。在路得记，波阿斯与路得结婚，救她和她的 

岳母脱离贫困。在可10:45，耶稣说他来舍命，作“多人的赎价”，把我们当作上帝失去的产业买回来。他在十字 

架上的献祭是一件极有价值的作为，它为他买赎了一群百姓，成为他自己的产业。就这样，我们既是因着被创造， 

也是因着被救赎，就属于上帝。 

 

这四个术语按照圣经概括了什么是赎罪献祭。但我要警告你，不要用某些错误的方法来看待赎罪献祭。一些 

神学家不喜欢耶稣代替我们死的这种观点，所以他们试图把赎罪祭变成一个更容易让人接受的概念。首先，一些人， 

如第三世纪的作家奥利金（Origen），把可10:45关于赎价的经文拿过来，提出耶稣是向撒但付赎价。这种看法并 

无圣经根据。撒但并没有拥有我们的权利，耶稣是唯独向上帝付赎价。 

 

其次，一些人，如中世纪思想家亚比拉（Abelard），以及许多现代自由派人士，论证说赎罪祭不是一种牺牲， 

只不过是一种道德的榜样。按照这种观点，耶稣死在十字架上，是为了向我们表明该如何行事为人。这种立场确实 

有一些圣经根据，彼前2:21说：“你们蒙恩原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的 

脚踪行。”赎罪祭是给我们的一个榜样。问题是，赎罪祭只是一个榜样吗？如果它只是一个榜样，那么正如罗杰·尼 

科尔（Roger Nicole）指出的那样，它就是一个非常糟糕的榜样。3 这是因为如果耶稣死，仅仅是为了鼓励我们同 

样行，那么他就是在鼓励人自杀，在鼓励圣经决不认同的事。但如果耶稣舍命是为了把生命带给别人，那么在这当 

中就有一些事情，是我们可以效法的。在这一点上我们应该谨慎才好：在一种意义上，我们绝不可能做到耶稣所做 

的事。他除去上帝对我们的罪的刑罚；我不能为任何其他人做成这件事。然而他卓越的自我牺牲是给我们的一个极 

好榜样，在当中它让我们知道，我们要为了别人的益处，在爱中舍己。约壹3:16说：“主为我们舍命，我们从此就 

知道何为爱。我们也应当为弟兄舍命。” 

 

对赎罪祭的第三种错误观点，就是格鲁希乌（Grotius） 和其他人提出的统治说。它教导上帝赦免我们的罪， 

并不需要任何献祭，而是要让我们知道上帝律法的严肃性和庄严，就把他的儿子处死。这种观点在几个方面是不符 

合圣经的。首先，圣经教导，要得到上帝的赦免就需要献祭：“若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9:22）第二， 

 

按照这种观点，上帝是通过处死一位无辜的人来表明他律法的严肃性。但除非耶稣是代替我们的，否则他的死表明 

的就是不公义，而非公义。 

 

 

 

耶稣为谁而死？ 

 

许多神学家把大量的注意力放在这个问题上，就是耶稣为谁而死？在这个问题上基本存在着两种看法。一种 

看法称为无限的赎罪，认为基督是为每一个人死。另外一种观点称为有限的赎罪、确定的赎罪、或者特定的赎罪， 

认为基督只是为选民死，只是为了那些在上帝的计划中最终要得救的人死。 

 

从一些经文来看，无限赎罪的观点似乎相当明显，这些经文说基督是为“世人”死（约1:29； 3:16；6:51；林 

后5:19；约壹2:2），为“众人”死 （林前15:22；林后5:15；提前2:6；来2:9），甚至看起来是是为了那些最终拒 

绝他的人死，就好像在彼后2:1，彼得说有一些人“连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”这听起来很 

像耶稣死在十字架上，买赎、救赎一些人，这些人却最终失丧了。 

 

在来10:29我们看到：“何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们 

想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”再一次，这听起来就是有一些人是成圣了，被基督的血改变，成为圣洁，却践 

踏和亵慢那血，得到永远的刑罚。 

 

按照我引用的经文，尽管这种观点好像很明显的有圣经根据，但它却有一些真正的问题。如果赎罪献祭是没 

有限制的、普世的，那么这似乎就是把救恩带给每一个人；因为正如我们看过的那样，赎罪是一种代替的献祭，耶 

稣的赎罪献祭除去了我们的罪，带给我们完全的赦罪，所以如果赎罪献祭是普世性的，它就保证每一个人都得到拯 

救。但是我们从圣经看到，确实，从我刚刚引用的彼后2:1 和来10:29看到，并不是世界上每一个人都得救。一些 

人践踏耶稣的血。他们践踏他的血，所以他们得到快快的毁灭。 

 

如果你相信一种普世的赎罪献祭，那么你对赎罪献祭是什么的看法就是薄弱的，它必然是比一种带来完全赦 

罪的代替牺牲要少的事情。那可能是什么呢？一些神学家提出，赎罪献祭并不实实在在拯救任何人，而是除去了原 

罪的拦阻，所以我们现在可以自由选择基督，或者拒绝基督。这样，赎罪献祭并不真的拯救，它只是使那些自由选 

择来相信的人有可能得救。说到底，那救我们的是我们自由的决定；赎罪献祭只是预备了道路，好使我们能做一个 

自由的决定。顺便说一句，自由决定这种观念，是自由主义的自由观，是我在第七章拒绝的。 

 

然而问题是，圣经从来没有暗示赎罪献祭有任何这样的含义。在圣经中，赎罪献祭不仅仅是让拯救成为可能， 

赎罪献祭还确实拯救。它不仅仅是我们自由决定的前奏，还带给我们上帝的赦免和永生的所有益处。那些说赎罪献 

祭范围无限的人，是相信它的功效是有限的，拯救的能力是有限的。然而，那些相信赎罪献祭是局限给选民的人， 

是相信它有一种无限的功效。所以每一个人都是相信某种的局限。不是赎罪献祭的范围有限，就是它的功效有限。 

我认为圣经教导它的范围是有限的，它的功效是无限的。 

 

所以主要的是，因为我相信圣经教导赎罪祭是有功效的，我就相信赎罪祭的范围是有限的。它不是救每一个 

人的，但它确实要拯救的人，它就完全拯救每一个这样的人。这里的要点不是赎罪祭有限的范围，尽管这是圣经的 

教训。要点是赎罪祭的功效。 

 

让我们现在来看一看特定救赎的观点，这就是说，基督只是为了选民，就是他的百姓，那些上帝在创世以前 

就拣选要拯救的人死。按照这种观点，赎罪献祭不仅使拯救成为可能，它还确实拯救。很多圣经经文表明赎罪献祭 

是局限在耶稣自己的百姓身上的。在约10:11 和15 耶稣说他为他的羊舍命，但是从上下文看，并不是每一个人都 

是耶稣的羊。 

 

而且，正如我们已经看到的那样，很多关于赎罪献祭的经文表明它是完全拯救的。罗8:32-39 说： 

 

上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告上帝所拣选的人 

 

呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替 

我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是肌饿吗？是赤身露体吗？是危 

险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。” 然而靠着我们的主，在这 

一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事， 

是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主基督里的。 

 

你看到了，保罗说上帝为“我们众人”舍了他的儿子，结果就是最完全意义上的拯救，那绝不能失去、或者 

被夺去的拯救。如果基督为你死了，那么就没有一个人能在上帝面前控告你，甚至连撒但也不能。如果基督为你死 

了，那就没有什么能使你和基督的爱隔绝。 

 

肯定的是，有一些经文是说基督为“世人”死的。其中一些这样的经文强调，耶稣的作为有宇宙性的层面， 

比如约3:16。在西1:20 保罗说，耶稣献上赎罪祭，为要“藉着他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着他叫 

万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”其它关于“世界”的经文是按照伦理的意义来使用“世界”这 

个词，就像约壹2:15说：“不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”施洗约翰在约1:29 

说“看哪，上帝的羔羊，除去世人（世界）罪孽的”这句话的时候，他可能想的就是这样的问题。 

 

有一些经文说基督为“所有人”死了。但是“所有”这个词的范围是极其灵活的。可1:5 说犹太“全”地和耶 

路撒冷的人，都出去听施洗约翰说话。很清楚，我们不应当按字面意思来理解这里的“全”，“所有”。在一些讲 

到“所有”的经文里，很明显作者指的是“所有的基督徒”或“所有的选民”。 

 

留意林前15:22：“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。”按字面理解，这是说所有的人 

都要得救。但它的意思并非如此。它的意思而是所有死的人，是在亚当里死，所有活的人，是在基督里活。 

 

看林后5:15：“并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”保罗在 

这里说耶稣替所有人死，但是他也说“所有”的人都得到新的心，结果他们不再为自己活，而是为基督活。即使在 

这一节“所有”的经文里，这赎罪献祭还是有功效的：当基督为某人死的时候，那人是完全得救的。他得到一颗新 

的心，得到一个新生命。很清楚，并不是世界上每一个人都得到了一颗新的心和一个新生命；所以并不是世上每一 

个人都被归在“众人”这个词之下。 

 

在还有其它讲到“万人”的经文里，所指的可能是我们称之为种族普救法（ethnic universalism）的事情，就 

是耶稣为了各国各方各族各民的人死了。这可能是提前2:6的意思，那一章的前两节提到万民。但我倾向看这节经 

文是指基督的死给向每一个人无条件传福音提供了保证，因为他是唯一的救主。这就是说，例如在约壹2:2，作者 

说耶稣“为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”的时候，他是说耶稣是唯一的救主。 

在整个世界上都没有一位别的救主。如果有任何人，在任何地方，比如在泰国或者斯里兰卡，寻求献给上帝的挽回 

祭，除了在耶稣的血里，他是不能找到别的挽回祭。 

 

那么，我们怎么理解像来10:29，彼后2:1这样的经文呢，这些经文中一些人为什么不承认救赎他们的主呢？我 

认为这些经文描述的是有形教会（visible church）的成员，他们受洗的时候承认基督。这些人已经宣称耶稣为他们 

死了。按照这种认信，他们已经进入一种与上帝、与教会的庄严的盟约关系，这种关系因着基督的血成为庄严，但 

是现在他们亵渎基督的血。他们从来没有与基督联合以致得救，但是他们已经宣告承认基督，他们就作为背约者， 

落在约的咒诅之下。 

 

 

 

 代求 

 

我在前面说过，祭司的两个主要责任就是献祭和代求。在第一个责任上我们花了绝大部分的时间，主要是因 

为这些观念更难理解，更富争议。但是代求也同样重要，耶稣代求这个事实也同样宝贵。 

 

来4:15 告诉我们：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是 

他没有犯罪。”然后7:25告诉我们，也是讲到耶稣祭司的职分，“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底。 

因为他是长远活着，替他们祈求。”罗8:34也是一节很重要的经文：“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了， 

而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。” 

 

你从希伯来书的经文可以看到，耶稣的人性对于代求来说非常重要。他的人性使他能够同情、感同身受，体 

察我们的感受，我们受苦，他也实在受苦。他也经历了我们所受的一切试探。在三位一体的三位当中，他能作一位 

祭司，既献祭也代求。 

 

复活的基督此时正在做什么？他正在圣父的右边为我们代求。就在现在，他正在纪念我们，把我们的需要带 

到圣父面前，让他关注。当然圣经也讲到圣灵代求 （罗8:26-27）。两位一致行事，把信徒的需要带到上帝伟大的 

施恩座前。圣父愿意听他的儿子和他的圣灵的代求。底线就是，我们能够肯定圣父不会不把好的东西留着，却不给 

我们。三位一体的三位都在我们这一边。上帝与我们是同心一致的，上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？ 

 

 

 

君王 

 

耶稣不仅是先知和祭司，他还是万王之王，万主之主。在圣经里王与主是密切相关的，我们在第十章已经看 

过了，耶稣是主，是盟约的设立者，就是主耶和华他自己。 

 

我们看到他藉着他大能的伟大做工，作王统治全地。再一次，父上帝所做的一切，子上帝也在做。这包括创 

造（约1:3；西1:16），护理 （西 1:17；来1:3），行神迹。 

 

更具体地说，耶稣是出于大卫君王的家族：他是伟大的大卫那更伟大的子孙，既是大卫的子孙，也是大卫的 

主（太 22:42；诗110）。尽管他总是作王，他却在他的复活这件事上特别显明了他作王的身份。保罗告诉我们说， 

耶稣“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子” （罗 1:4）。 

 

讲到耶稣的祭司职分时，我们曾特别讨论过他赎罪的死。讲到他君王的职分，我们特别关注的是他的复活。 

复活就像赎罪祭一样，是我们得救脱离罪的一部分。它是对死亡和罪取得的伟大胜利：死亡不能拘禁他。它也是父 

所作的见证，证明耶稣的宣告是真实的，他的赎罪献祭成就了它的目的。也请思想这一点：罗6:4 告诉我们，当耶 

稣死的时候，我们是与他一同死了——是向罪死了。当他从死里复活，我们也与他一同复活了，是复活得新生命。 

我们不晓得这是为什么，但是当耶稣从死里复活的时候，我们也在那里。我们新生命的基础是耶稣的复活。所以保 

罗在西3:1-3说：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念 

上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。”我不知道这段话的精 

确含义是什么，但至少它是这样的：在某种意义上，基督荣耀的复活生命现在成了我们的生命。这是我们新生命的 

开始，当耶稣在末日使我们的身体复活时，我们将要完全享受这个新生命。 

 

保罗告诉我们，基督的复活正是我们信心的基础（林前15）。如果耶稣没有从死里复活，我们就仍然死 

在我们的罪中，我们就比众人更可怜（第19节）。 

 

复活的基督拥有在整个被造宇宙的一切权柄和能力（太28:18-20）。当他再来的时候，每一个人都要看见他， 

在他面前下拜，他要作全地当然的君王（帖前4:16-17；启1:7）。在那一日，他作为君王所说的话语要审判活人和 

死人（约12:48）。所以他是我们一切敬拜和赞美的对象（约5:23；启5:12）。 

 

我们绝不可忘记，福音就是关于一位君王到来的好消息。这在以赛亚书中表现得很清楚，在当中先知给了我 

们理解“福音”的重要背景资料：“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：‘你的上帝作王了。’ 

这人的脚登山何等佳美”（赛52:7）。在耶稣在迦百农会堂中引用的赛61:1-2中，我们听到了一个类似的福音： 

 

主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制 

 

的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。 

 

以赛亚继续提到其它的事。但就在这里，福音也是讲那受膏者、弥赛亚、君王的到来，君王要做的一切事：医好伤 

心的人，使被掳的得释放（除了君王，还有谁能这样做呢？），宣告上帝的眷顾，以及他的报仇。 

 

施洗约翰和耶稣开始事奉的时候，两人都宣告“天国近了，你们应当悔改”（太3:2； 4:17），以此为福音。 

第二，福音是一位伟大君王的降临。福音不仅是关于我们的事，它不局限于因信称义，它是聚焦在上帝和他的降临 

上面。它的力量几乎是政治性的。对罗马人来说，“福音”，或者好消息，就是一位新皇帝已经掌权了。他们宣告 

说“kyrios Caesar”，“凯撒是主。”基督徒宣告“kyrios Iesous”，“耶稣是主。”你能理解为什么罗马的统治者 

会变得焦虑不安。当然，在某种程度上他们误解了耶稣是一位怎样的君王。他们感觉自己的权威受到威胁。这并没 

有错，因为君王耶稣宣告对他们也行使主权，也是他们的君王。（请参见诗篇第2篇，上帝要世上的君王要以嘴亲 

受膏的子。） 

 

我们绝不能忘记，耶稣是万有的主和君王，他不能接受任何比这次要的地位。他要求我们为他的荣耀行万事， 

行每一件都要按照他的旨意。我们可以说，他的福音包含着律法。但是服事这位君王，这是奇妙的自由。信靠这位 

君王，就是信靠一位从上帝那里把完全的赦罪给了我们，为我们不断代求的一位祭司。信靠这位君王，就是信靠他 

的话语全然真实、是值得信赖的先知。 

 

 

第十二章 圣灵1 

 

 

 

圣灵是上帝，他是三位一体中的一位，与父和子有别。他有位格，不是一种无位格的力量。我们也要看 

圣灵在创造、护理、救赎、教会和信徒的生命中是怎样工作的。 

 

在一到三章，我们关注的是上帝论，特别关注父上帝。我们研究他的位格，就是他的本质和属性；我们研究了 

他的工作，他所做的，就是神迹、护理、创造和预旨。在十到十一章我们关注子上帝，三位一体中的第二位格，首 

先看了他的位格，然后看了他的工作。他的位格是完全的上帝性和完全的人性联合在一位上帝人之内。他的工作是 

先知、祭司和君王的工作。 

 

在这一章我们要看三位一体的第三位格，圣灵上帝。像前面一样，我们要首先看他的位格，然后看他的工作： 

首先看他是谁，然后看他做什么。 

 

 

 

圣灵是谁？ 

 

圣灵是谁？首先圣灵和圣父、圣子一样是上帝。他与他们同等，是敬拜的对象。我们奉上帝三重的名给人施 

洗，这名包括圣灵（太28:19）。使徒也是奉上帝三重的名，就是圣父、圣子和圣灵给人祝福（林后13:14）。 

 

当圣经作者记叙属灵福气的源头时，他们把圣灵与父和子同等并列。保罗在弗2:21-22把这三位格同等并列， 

他说到基督时这样说：“全房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为上帝藉着圣灵居住的 

所在。” （也参照罗15:19；弗4:4-6；腓 3:3；启1:4-5；2:7。） 

 

我们在第十章看到，新约圣经的作者是怎样经常引用包含有上帝的名的旧约圣经经文，用耶稣的名字取代当 

中上帝的名字的。对于圣灵，情况也是如此。在耶31:33-34，说话的是耶和华，但是当希伯来书的作者引用这段经 

文时 （来10:15-17）, 说话的成了圣灵。（也请留意出25:1和来9:8。） 

 

在一节新约圣经经文里，圣灵被称作上帝。当亚拿尼亚在向教会奉献的事情上向圣灵撒谎时（徒5:3），彼得 

对他说，他是向上帝说谎（第4节）。 

 

正如耶稣有上帝的属性，圣灵也是如此： 永有（来9:14），全知（赛40:13；林前 2:10-11），智慧（赛11:2）， 

全在（诗139:7-10；徒1:8），还有不可被全知（赛 40:13）。他被称为“圣”，这将近有一百次。显然他的圣洁不 

是一种仅仅是受造物的圣洁。按其本性本身，他是完全圣洁，对我们来说，他就是圣洁这定义本身。他的圣洁是一 

种上帝的圣洁，一种上帝的属性。 

 

正如耶稣行上帝一切的作为，所有只有上帝才能做的事，圣灵也是如此：他创造（创1:2；诗104:30），审判 

（约16:8-11），赐人生命（身体和属灵的生命：伯33:4；诗104:30；约3:5-8；6:63；罗8:11）。像父和子一样，他 

参与对我们的拯救。藉着他，我们得洗净、成圣和称义（林前 6:11）。他是教训教会的（民11:25；太 10:20；提 

后3:16；约壹2:27）。 

 

所以圣灵是上帝。他与父和子同等，配得他们所得的尊荣。 

 

要记住的下一件事情就是，圣灵有神性的位格，不是一种没有位格的力量。我们读圣经的时候，这对我们大 

多数人来说是很明显的，但是一些信奉邪教的人想要否认圣灵是有位格的。他们相信圣灵是一位它，而不是一位他， 

是一种从上帝而来的力量或能力，却没有位格。 

 

但在我看来，圣经在这个问题上是非常清楚的。确实，圣灵这个词的希腊文pneuma 是中性的（旧约的ruach 是 

 

1  

 

 

阴性），但是新约圣经的作者经常使用阳性的代名词来指圣灵。他是“他”，这强调了他的位格（约14:17,26；16:14； 

林前12:11）。 

 

他肯定是上帝的能力（徒1:8），这可能让人以为是一种没有位格的力量。但他也是上帝的智慧（赛11:2；徒 

6:10；林前2:4），智慧不可能是没有位格的。圣灵也有思想（罗8:27），他说话。他以第一人称说话（徒 10:19-20； 

13:2）， 行有位格的作为，如创造、审判等等。 

 

 

 

圣灵做什么？ 

 

那么，让我们在本章余下的地方来思想圣灵做什么，思想他的工作。我已经提到了，他参与上帝所有的工作， 

因为他是上帝。正如我们已经看到的那样，圣经经常把他表现为上帝在世上所行的能力。这种能力是上帝的掌管， 

主权属性的第一种。正如我们已经看到的，他创造和护理。他也给天使和人加能力，坚固他们 （结1:12，20） 。 

还记得圣灵是怎样降临在参孙身上，他就把一头狮子撕成一片一片吗（士13:25；14:6）？还记得后来圣灵是怎样 

临到他，他自己一个人就杀死三十个非利士人吗 （士14:19； 参见15:14）？为此你就能够明白圣灵是怎样在新约 

时给传道赋予能力的了。在林前2:4保罗说：“我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的 

明证” （参见路4:14；徒 2:1-4；罗15:19；帖前1:5）。当你向别人传福音时，请思想参孙是怎样撕裂那头狮子的。 

同一位圣灵是在你里面。 

 

正如圣灵带着大能宣告上帝的话语，他同样也带着权柄 宣告。先知带着圣灵的权柄说话（创41:38；民24:2； 

撒上10:6；赛61:1；路1:17；彼前1:11）；耶稣和众使徒也是如此（太10:20；路 4:14；约 3:34；14:16-17；15:26； 

16:13；徒 2:4；林前2:4；12:3）。同样，上帝也赐下智慧：既是在实际技巧方面，如比撒列和亚何利亚伯要建造 

会幕时所得到的智慧 （出28:3；31:3；申34:9），也是在对伦理认识方面的智慧（雅3:13-18）。正如我们要看到的 

那样，伴随着圣经赐给教会的恩赐，还有圣灵的权柄（林前12:1-11）。 

 

讲了掌管、权柄，我们现在来看第三个主权属性，同在。圣灵是上帝在地上与人的同在。大卫问：“我往哪 

里去躲避你的灵？”（诗139:7）。是圣灵住在基督徒里面，以他们作为他的殿（林前 3:16；加 4:6；5:16-26；彼 

前1:2）, 所以我们是“在圣灵里”敬拜上帝（约 4:24）。 

 

圣灵是上帝在地上的掌管、权柄和同在。这就是说，他是主。正如耶稣是先知、祭司和君王一样，圣灵是上 

帝充满权柄的话语，他常在人里面、有中保式的同在，他对万有大能的掌管。 

 

 

 

在信徒生命中的圣灵 

 

现在让我们更集中注意力，来问圣灵在信徒的生命中做什么这个问题。圣灵为我们做的事，在我们里面做的 

事有很多很多。我们要看一串长长的这些事情的清单，在这清单上的每一件事，我们都要更详细来看。长话短说， 

圣灵为我们做成我们与上帝同活所需的一切。耶稣赎罪的工作是在过去发生的，客观性、绝对地发生。圣灵的工作 

是发生在现在，持续在做，常常是关乎主观的。这并不是把圣灵的工作和基督的工作分割开来。圣灵是基督的灵， 

基督在他里面，他在基督里面。正如我们前面说过的，三位一体中每一个位格所做的任何事，他都是和其他两位一 

同做的。但是圣经对圣灵工作主要强调的是，他赐我们目前、持续与上帝同行所需的一切。 

 

的确，耶稣在地上服事期间，圣灵也为他做同样的事。还记得在他受洗的时候，圣灵像鸽子一样降在他身上 （太 

3:16）。圣灵用传道和行神迹的能力充满他（参见赛11:2-3；42:1；61:1；路4:1，14，18；约1:32；3:34）。如果耶 

稣需要圣灵对他的服事，我们肯定也需要圣灵。他是装备我们去服事上帝（民27:18；申34:9；士3:10），传道（徒 

1:8；罗15:19；林前.2:4），有效祷告（罗8:26；弗2:18）的那一位。他重生我们（约3:5），赐我们新生。他使我们 

成圣（罗8:4, 15-16； 林前6:11；帖后2:13；多3:5；彼前1:2），使我们在思想和行为上成为圣洁，治死身体的恶行 

（罗8:13；7:6；腓1:19）。我们犯罪的时候，他会担忧（弗4:30）。 

 

圣经看来是特别强调圣灵在基督身体中作成合一与和平的工作（林后13:14；加5:18-20；弗2:18；4:3；腓2:1-2； 

西3:14）。毕竟他是使我们能够呼喊“阿爸！父！”（罗8:15；加4:6） 的那一位，这样，他就建立教会，使教会 

成为上帝的儿女聚集在一起的一个家庭。 

 

当然，圣灵是教会的最伟大教师。新旧约圣经的作者都受圣灵的默示，写下上帝的真理 （提后 3:16；彼后 

1:21）。先知和使徒讲述上帝的真理，因为圣灵临到他们身上，加他们能力，使他们能如此行 （太22:43；徒1:16； 

约14:26；15:26；16:13）。圣灵不仅临到说话和写圣经的人身上，还临到听众和读者身上。圣灵光照我们，加能 

力给我们明白圣经（诗119:18；林前2:12-15；弗1:17-19），使我们相信上帝的话语是真实的（帖前1:5）。 

 

 

 

圣灵的洗礼 

 

人是怎样领受圣灵的？首先，圣灵重生，赐我们新生（我们会在第十三章详细讨论这个问题）。在新生中，圣 

灵就像风，随他的意思，要在哪里吹就在哪里吹（约 3:8）。所以首先，不是我们接受圣灵，而是圣灵接受我们。 

 

这一开始的重生有时在圣经里被称作是圣灵的洗。保罗在林前12:13是这样描写的：“我们不拘是犹太人，是 

希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。饮于一位圣灵。”（参见太3:11；约l:33；徒 

1:5；11:16）。你看到了，圣灵的洗是包括了所有的信徒的。事实上，是圣灵的洗生成了一个身体。没有这洗，我 

们就不是基督身体的一部分。所以，在身体里的每一个人都是已经受了圣灵的洗。 

 

有一些人认为，圣灵的洗是一种归正后的经历。但林前12:13和其他的经文表明情况表非如此。每一个归正的 

人，每一个是基督徒的人，都受了圣灵的洗。教会里不存在着两种人，一种是受了圣灵的洗的人，另外一种没有受 

圣灵的洗的人。如果情况是那样，那就是不合一的基础，而不是像保罗说的，是合一的基础了。 

 

这也不是一种重复的经历。它发生在重生，就是新生的时候。正如我们将要看到那样，新生只发生一次。 

 

在圣灵的洗当中，圣灵带着能力临到我们这些他的约民中。他把所有其他人联合在他的身体里，所以我们可 

以和他们一道，在这世上做上帝的工。 

 

 

 

圣灵的充满 

 

尽管圣灵的洗只发生一次，但还有其它与圣灵有关的经历，是重复发生的。弗5:18说：“不要醉酒，酒能使人 

放荡，乃要被圣灵充满。”保罗向基督徒发出这个命令，就是向已经受了圣灵的洗的人发出这条命令。圣灵的充满 

有更多的内涵。我们也在像徒4:31这样的经文里看到圣灵充满，在那里，门徒被圣灵充满，然后他们就“放胆讲论 

上帝的道”。圣灵充满给事奉赋予了新的能力。 

 

在这一点上圣灵也是行使主权的。然而很有意思的是，弗5:18是给我们的命令：我们应当“被圣灵充满”。这 

里既有上帝的主权，也有人的责任。很明显，我们的行为对我们被圣灵充满的程度和频率有一定影响。按照弗5:18 

的上下文内容，如果你醉酒，那么就不要期望圣灵会充满你。你已经被酒充满，滥用了上帝很好的一样造物，你这 

样做，就是说你不要圣灵来充满你。反过来，我会想，那些用圣经和祷告充满他们的心的人，是打开他们自己，让 

圣灵更完全充满他们。 

 

 

 

圣灵的果子 

 

我也要讲一讲加5:22-23描写的圣灵的果子：“圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善， 

信实，温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。”圣灵“充满”的画面描绘的是一种关于在不同场合重复发生的 

非连续事件。圣灵“果子”的画面则是一种总在进行中的缓慢过程的画面。圣灵不仅在不同的时候把我们抓住， 

他还在我们里面无时不刻动工，改变我们，使我们与基督的形象相符。这就是成圣的教义，我们要在第十六章讨 

论这个问题。 

 

 

 

圣灵的恩赐 

 

按照圣经，除了圣灵的洗、圣灵充满、圣灵的果子，还有圣灵的恩赐 （罗12:3-8； 林前7:7； 12:4-11, 27-31； 

 

2格鲁登，《系统神学》（Grand Rapids：Zondervan，1994），1016页。 

 

弗4:7-16；彼前4:11）。格鲁登把属灵恩赐定义为“圣灵授权，用在教会任何事工中的任何能力。”2 他指出其中 

一些这样的恩赐与我们天然的能力有关，如教导、怜悯和治理。其他的则是更“超自然”的，比如说方言、作预 

言、医治和分辨诸灵。 

 

圣经并没有穷尽列举属灵恩赐。请注意它们在不同的经文里意思是不一样的。任何上帝所赋予造就教会的能 

力都应该被看作是一种属灵恩赐。我会毫不犹豫把在敬拜中歌唱的能力，或者为教会聚会煮饭的能力，或者为教会 

全体管理财务的能力称为是属灵恩赐。 

 

如果你是一个相信基督的人，那么上帝就已经赐给你一种或多种教会需要用来进行事工的属灵恩赐。如果你是 

一位牧师，或者一位教会领袖，你的其中一样主要责任，就是帮助你的会众找出他们有什么样的属灵恩赐，然后激 

活这些恩赐，好使它们能在基督的身体里兴旺起来。 

 

你怎么可以发现你的属灵恩赐？祷告求上帝把它们向你显明出来。然后在不同的领域试验你的能力，直到你发 

现用什么方法你可以做最大贡献为止。请其他的信徒帮助你，他们的意见会大大增进你自己的认识。 

 

 

 

神迹 

 

对于属灵恩赐，人有极多的争议，我们一定要在这里看一看这些争议。在我们自己这个年代，主要的争议是 

和那些更充满神迹的恩赐，如预言、讲方言和医治有关。我说 “更充满神迹”，这是因为我相信，我们不能在神 

迹和非神迹的事件之间画一条很明显的分界线。请复习我们在第二章对这个问题所作的讨论。 

 

上帝还把神迹的恩赐赐给今天的教会吗？我们应该想起，在圣经历史上，神迹其实是相当罕见的。在圣经历 

史上几百年过去，却没有任何提到神迹的地方。显然上帝不打算让神迹成为他百姓生活惯常的一部分。 

 

神迹在特别的时候确实出现，那时上帝是在行一些施怜悯或行审判的大事。我们读圣经时看到，在摩西的时 

候，在以利沙和以利亚的时候，在耶稣和使徒们在地上工作的时候有很多神迹。在使徒的时候，神迹和使徒为耶稣 

作的见证有一种特别的关系。林后12:12把它们称作是“使徒的凭据”。在那节经文中，保罗诉诸于他行的神迹， 

表明他是一位真正的使徒。如果每一个人都行神迹，保罗的论证就不会非常有力。他而是表明，神迹是上帝赐给使 

徒的一种特别恩赐，在全世界他们传讲基督的地方表明他们是上帝的使者。来2:4也指出，上帝使用“神迹奇事” 

给使徒传讲的信息作见证。 

 

这样，看起来似乎上帝主要把更多神迹般的恩赐赐给了新约时期的使徒，赐给了如摩西、以利亚和以利沙这 

样的旧约的先知。但是要点很有可能不是表明他们是世上唯一能行神迹的人。而是主加能力给先知和使徒行许许多 

多的神迹，向每一个人表明上帝已经指派了他们。 

 

对我们来说，要点就是我们不应该期望上帝要为我们行神迹。神迹并不是基督徒生活惯常的一部分。当然， 

如果上帝乐意，它们可能会发生，当它们确实发生的时候，我们应该感恩。确实，正如我在第二章指出的那样，在 

一种意义上，甚至上帝普遍的护理也是神迹一般的。但是我们决不可要求神迹，或者当上帝决定不为我们行神迹的 

时候就对上帝生气。就连保罗也不能总是行神迹，因为主曾拒绝他自己求得医治的祷告（林后 12:7-9）。 

 

 

 

说预言 

 

那种称为说预言的特别神迹又是怎么一回事呢？正如我们在第四章看到的那样，上帝使一个人能够说出上帝 

自己的话语 （申18:18-22）。上帝今天还给先知默示吗？ 

 

3 格鲁登，1050-55页。在这讨论中重要的经文有徒21:4，10-11；林前14:29-38；帖前5:19-21。 

 

4 同上，1070页。 

 

格鲁登认为，那些在新约被称为是先知的人，和那些在旧约被称为先知的人很不一样。3 在旧约先知说上帝 

自己的话，所以他们说的绝对是真实、可靠、无谬和无误的。但是按照格鲁登的说法，在新约说预言的恩赐是一种 

比较小的恩赐。它只是使人有能力、但是可能会有错的话语，说出来自上帝的信息。换言之，在新约上帝向先知启 

示他的思想，但是他们实际说出来的话并不等同他的话语。 

 

格鲁登相信今天没有旧约意义上的先知，但是有新约意义上的先知。他承认，如果今天教会有旧约意义上的 

先知，那么他们就是给圣经加添新的东西，那么圣经就不会是充分的，因为还有其他具有同样权柄的上帝的话语。 

但是格鲁登确实相信今天教会有新约意义上的先知。因为他们的话可能有误，这些话语并不对圣经的充分性提出挑 

战。 

 

格鲁登的理论并不能令我信服。如果这是真的，那么今天的教会就很有可能存在着新约意义上的先知。但我 

认为情况表并非如此，所以今天教会并没有圣经所定义的先知。今天教会没有任何人能给我们与圣经权威同等的信 

息。所以正如第五章表明的那样，只有 圣经才是我们最终的权威。 我们唯独 依靠圣经而活，唯独圣经。 

 

当然，预言这个词可以用得更宽松。人们有时候把传道说成是预言，因为它传递了圣经的教导，常常从圣灵 

得到特别的能力。人们有时说教会有先知的职分，也有祭司和君王的职分。我在这一章说过的一切，都不能拦阻我 

们用这种普遍的方式来使用先知 这个词。我要强调的就是，今天教会里不存在着具有申命记18章描述的那种权柄 

的先知。 

 

我也不想说上帝不能用非同寻常、令人吃惊的方式启示他自己。我听说过有信徒梦到有大灾难来临，他们及 

时警告其他人避免了一场真正的灾难。那可能是出自于上帝的吗？当然可能。他对我们的梦和潜意识拥有主权，就 

像他对我们的眼耳口鼻的运作拥有主权一样。正如我们在第四章看到，每一件事都是在用某种方式把他显明出来。 

我要说的一切就是，我们能去找到带有至高权柄上帝话语 的唯一地方就是圣经。 

 

 

 

方言 

 

方言又是怎么一回事？格鲁登说，“说方言就是讲的人用不明白的音节说出祷告或赞美。”4 在使徒行传第2 

章，从许多国家来，讲许多种语言的犹太人聚集在耶路撒冷过五旬节。他们听到彼得用他们自己各自的语言讲道， 

肯定这是上帝赐下的一个极大的神迹。在其他地方，新约圣经讲到方言的恩赐是用于公开和私下敬拜的恩赐。显然 

人用他们自己不明白，其他听的人也不明白的语言来祷告或作教导。我们很难理解这是为了什么，但是显然它有某 

种敬拜的价值（林前14:14）。很明显，在很多情形里，至少上帝通过人不明白的语言向人说话。 

 

当某人在公开的敬拜中讲方言时，通常有一个翻译在场，可以告诉会众第一个说话的人在讲什么。因为上帝 

通过讲方言的人说话，翻译那方言，这也是上帝说的话。所以翻方言是等同于说预言。确实，因为它是上帝所赐的 

翻译，翻译上帝所赐的信息，它就等同于旧约意义的预言。在人不明白的方言和翻译出来的方言中，所讲的信息都 

正是上帝的话语。 

 

保罗在哥林多前书第14章非常关心的是，教会的敬拜不仅要荣耀上帝，也要造就人。在敬拜中向上帝说话， 

这还不够；我们也一定要彼此教导，彼此鼓励（来10:25），彼此造就，彼此带领朝属灵成长迈进。保罗说，一些 

讲方言的人，是与上帝相交，但是除非有翻译，否则他就不造就会众。所以保罗说，除非在场有人有翻译方言的恩 

赐，除非有人能够把方言翻译成人能明白的语言，否则基督徒就不应该在敬拜中讲方言。 

 

顺便说一句，从哥林多前书14章（以及12:30），我们明显可以看出，并不是每一个基督徒都说方言。一些人 

认为每一个真正的基督徒都讲方言，至少每一个受了圣灵的洗的基督徒都讲方言。但是正如我们已经看过的那样， 

每一个基督徒都受了圣灵的洗，却不是每一个基督徒都说方言。 

 

上帝今天还赐下方言的恩赐吗？还是方言就像预言一样，是上帝给教会的一个暂时的恩赐，而我们已经有了 

一本完成了的圣经，现在就不需要了？因为翻译出来的方言是和预言一样的，我们之前的论证表明今天没有翻译出 

来的方言。所以，哥林多前书第14章要告诉我们，我们不应该在公开的敬拜聚会中运用方言。 

 

5 很明显以诺和以利亚没有经历死亡。 

 

然而保罗并没有谴责在个人私下的敬拜中使用方言。确实，他在林前14:2说：“那说方言的，原不是对人说， 

乃是对上帝说。因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。”上帝还把这种能力赐给某些基督徒， 

让他在私下用一种他不明白的语言对他说话吗？我们很难想象，上帝为什么赐下这如此特别的恩赐，只在私下使用。 

圣经关于圣灵恩赐的总体教导，就是它们并不是给我们在私下使用，而是为着整个身体来加以使用的。然而，私下 

使用方言，这可能在某些方面能让一个人去更有果效地服事其他人。我们也很难想象，上帝为什么从教会中撤回预 

言和翻方言的恩赐，却留下在私下使用方言的恩赐不动。尽管如此，我想最好还是留下这个问题待以后解决，至少 

目前来说是这样。 

 

 

 

医治 

 

在新约时代，上帝赐下神迹的医治，作为对耶稣和使徒的见证 （太 9:18；可6:13；路4:40，徒 28:8）。耶稣 

可以只是用他说的话，或者使用比如泥土和唾液这样的材料来医治。他是大自然一切力量的主，他可以随意逆转对 

地的咒诅。 

 

使徒也经常医治疾病，但是对他们来说，医治并不是自动发生的。在可9:28，使徒不能从一名男孩身上把鬼赶 

出来，耶稣教导说，这种的赶鬼要有祷告。保罗在一个时候也不能医治，就是医治他自己，摆脱他称之为“刺”的 

东西 （林后12:7）。他为此事向上帝求告三次 （第8节），但是上帝回答说：“我的恩典够你用的。因为我的能 

力，是在人的软弱上显得完全”（第9节，参见提后4:20）。我们也注意到，所有的使徒都按照上帝所定的时间死 

了。他们不能使用医治的恩赐来永远拦阻死亡。死亡率继续保持在接近一人死一次的程度。5 

 

我们也在诗篇（如119:67, 71）和别的地方看到，上帝使用受苦，肯定也包括了疾病和受伤，来达成他自己美 

好的旨意。 

 

神迹医治的恩赐今天还存在吗？我要说，上帝在使徒时代把医治的特别能力赐给了使徒和其他人 （林前12:9）。 

尽管这种能力是有限的，但它足以向观望的世人见证，这新的基督教教门是有上帝的祝福的。像其他的神迹恩赐一 

样，这种能力并不是赐给所有基督徒的，也不是贯穿整个圣经历史赐下的，而是在特别的时间，为了特别的目的赐 

下。所以我们不应该期望在今天的教会里找到有这种医治恩赐的人存在。但这并不是说上帝将不再会把这种恩赐赐 

给任何人。很简单，我们对上帝的旨意还没有认识到能作这种结论性判断的地步。 

 

但肯定的是，教会确实在某种 程度上能得到上帝的医治。可能今天没有人有新约时医治的恩赐，但是我们肯 

定可以继续靠着祷告来到上帝的宝座前。新约圣经鼓励我们祷告求医治。雅5:14-15 说：“你们中间有病了的呢， 

他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。 

他若犯了罪，也必蒙赦免。”在这里我们不仅看到祷告求医治，还看到这样的祷告是教会的一种特别事奉。这段经 

文在某些方面是难理解的，因为这里把医治和赦免联系起来，这是难理解的。我认为这段经文应许，当一个人因着 

某种罪生病的时候，他可以向教会的长老承认这罪，他们出于信心的祷告，加上抹油，就要使他起来。 

 

肯定的是，尽管在疾病和罪之间并没有清楚的联系，我们却有特权，把这个问题带到我们的天父面前。对使 

徒来说，这样的祷告是受限制的，它并不是自动成就的。上帝可以出于任何理由拒绝，其中一个理由就是他在林后 

12:9 给保罗的理由。但是从使徒时代开始，祷告的能力并没有减弱。我们应当大胆来到施恩座前，相信按照上帝 

的方法，在上帝的时间里，我们要领受他的怜悯（来4:16）。