海外宣教运动
十八与十九世纪的属灵复兴，掀起了海外宣教运动。欧洲各国政府在海外扩张殖民地，教会看见了海外广大禾场需要福音，渐次差遣宣教士进入未得之民当中。其中最著名的先驱是英国的威廉克理 William Carey (1761-1834)。他于1792年组成第一个现代宣教差会，并于1793年远赴印度。他在印度三十余年，翻译圣经，开办学校，从事社会改革，传扬福音，被称为“现代宣教之父”。美国人耶德逊 Adoniram Judson (1788-1850) 在1812年赴缅甸宣教。其后有“伦敦会”的马礼逊 Robert Morrison (1782-1834) 于1807年来到广州，历尽艰辛，翻译圣经，领人信主，是第一位入华的基督教宣教士。李文斯敦 David Livingstone (1813-73) 于1841年赴非洲宣教，对开发非洲的贡献卓著，并协助终止贩卖黑奴。戴德生 Hudson Taylor (1832-1905) 于1854年自英国赴中国上海，从事医疗传道；他在1865年创立超宗派的“中国内地会”，在中国内陆宣教结实累累，成为基督教在华最大的差会。透过海外宣教运动的发展，到了二十世纪初，基督教各宗派已在世界各地植堂建立教会。也有新的宗派因宣教运动而产生，例如由宣信 A. B. Simpson (1844-1919) 于1887年在北美创始的“宣道会 Christian and Missionary Alliance”。
圣洁运动与五旬节运动
自十九世纪中叶，在美洲循道会系统里，因发扬约翰卫斯理的“完全成圣主义 Perfectionism”而致力追求“完全圣洁”，就兴起了“圣洁运动 Holiness Movement”。此运动鼓励人在悔改信主之后，追求再次的经历，即“第二次的祝福 Second Blessing”，他们组成“圣洁协会”来推广之，其影响力也渗入英美其他宗派与机构，如“救世军”与“凯锡克培灵会 Keswick Convention”。一些“圣洁派”人士脱离原属的循道会，组成新的宗派，其中最大的是在1908年成立的“拿撒勒人会 Church of the Nazarene”。
“五旬节运动 Pentecostalism”是从“圣洁运动”发展出来的。1901年帕翰 Charles Parham 在美国堪萨斯州成立“伯特利圣经学院”，教导学生追求五旬节的经历即“第二次祝福”：受“灵洗”说“方言”。此后，该院师生在美南各地传播“五旬节主义”，其门生赛姆尔 William Seymour 于1906年将之带至洛杉矶，在阿族撒街 Azusa Street 聚会带来复兴，闻名全国，从此“五旬节运动”传遍美国，也陆续传至北欧，英国，德国，印度，中南美洲等地。五旬节派的教会纷纷成立，例如“神召会 Assemblies of God”，“神的教会 Church of God”，“四方福音教会 Church of the Foursquare Gospel”等。
灵恩运动的发展
“五旬节运动”的发展到了1960年前后，有新的气象，产生了所谓“第二波”的“灵恩复兴运动 Charismatic Renewal Movement”，又称为“新五旬节运动 Neo-Pentecostalism”。此运动仍强调“灵洗”的必须与“说方言”的重要，但不像“第一波”那样坚持“说方言”为绝对的表记。此运动的影响较“第一波”深远，虽然并未在教义上产生新的宗派，却渗入了每个主流教会宗派，并且进入知识份子阶层，透过大量出版书籍杂志，带来了极大的挑战。到了1980年代，又有强调“神迹奇事”的“葡萄园运动 Vineyard Movement”兴起，发展“权能事奉 Power Ministry”，至于是否能与“第二波”分立而冠之以“第三波”名称，仍未盖棺论定。
二十世纪的现代神学
西方国家在现代“人本主义”人定胜天的迷思之下，以为根据理性发展科技，注重道德教育，就可解决人类的问题；依据理性主义的“自由神学”也编织乐观主义的美梦，期待“人间天堂”的来临。然而两次世界大战的爆发，带来了大梦初醒与信仰破产。瑞士神学家卡尔巴特 Karl Barth (1886-1968) 与布仁尔 Emil Brunner (1889-1966) 起而反对以人为本的自由神学，他们采用辩证法，强调神的超越，开始了“新正统主义 Neo-Orthodoxy”。德国新约学者布特曼 Rudolf Bultmann (1884-1976) 主张采用批判学，以“解除神话”的方法来读圣经的福音，被称为“新自由主义 Neo-Liberalism”。这两派在二十世纪上半期兴起，都是以当时流行的“存在主义”为哲学架构，与正统信仰背道而驰。
另外，有因应社会不公义状况而兴起的政经改革主义，例如美国的“社会福音 Social Gospel”与中南美洲的“解放神学 Liberation Theology”，都将福音政治化，将主耶稣视为政治革命的榜样，以建立人间天国。此外，五花八门的神学思想，如“世俗神学”，“神死神学”，“故事神学”等无奇不有，接二连三的升起坠落。总的来说，二十世纪的现代神学多系哗众取宠，与历代以来的正统福音信仰相距甚远。
基要主义与福音主义
十九世纪高涨的自由神学与批判学，对基督教会带来挑战与冲击。在北美各地持保守信仰的基督徒，纷纷召开研经聚会表明福音基要信仰。于1895年在尼亚加拉 Niagara 的“圣经研讨会”，发表了“基要信仰五要点”：圣经的完全无误，基督完全的神性，基督为童贞女所生，基督代替性的赎罪，基督身体复活与肉身再来。1910至1915年，保守信仰人士出版了一系列十二册丛书，名为“基要信仰 Fundamentals”来解释明辨基要真理，驳斥新派神学的论点。自1920年起，持守基要信仰者被通称为“基要派 Fundamentalists”，以表明与“现代派 Modernists”之对立。
自1940年起，基要派中有两种看法：一些人主张脱离已被现代派所把持的原属教会，与现代派来往的教会或信徒划清界限；另一些人则认为应与凡认同基要福音信仰的牧师信徒联系合作，不论其是否脱离原属接纳新派的教会。后者于1942年成立“福音派全国协会 National Association of Evangelicals”，称自己为“福音派 Evangelicals”，他们并与其他国家的福音派人士合作，于1951年组成“世界福音团契 World Evangelical Fellowship”。福音派人士立足于基要信仰，注重学术研究与社会参与，热衷传扬福音。透过神学院训练传道人，宣教机构差遣宣教士，出版神学书籍与杂志期刊，福音派的教会在世界各地发展蓬勃方兴未艾。
自1970年代以来，福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响颇深，逐渐在基要信仰上采开放的立场。他们主张圣经在科学与历史方面会有错误，虽然在信仰与神学上是大体无误的；认为主耶稣是人得救的主要道路，但未必是唯一的道路。此种从宽解释福音的立场被称作“新福音主义Neo-Evangelicalism”，这些人士被称为“开放福音派 Open Evangelicals”。
普世教会合一运动
自1910年在英国爱丁堡召开的“国际宣教士会议 International Missionary Conference”之后，基督教各宗各派积极寻求联合。1948年正式成立“普世教协 World Council of Churches”，其教义根基非常宽广自由，对直接传福音的委身薄弱，支持第三世界左派运动武力革命。所以，保守的福音派教会不愿加入“普世教协”此以基督之名从事政治与社会运动的团体。福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议 World Congress of Evangelicalism”，1974年在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议 International Congress of World Evangelization”发表“洛桑宣言”，强调在基要真理上寻求合一，在普世宣教上同心协力。
东正教与天主教的发展
东正教会的发展，在十九与二十世纪进入新的阶段，由于土耳其奥图曼帝国的瓦解，希腊、赛尔比亚、保加利亚、罗马尼亚等地国家教会兴起。虽然在二十世纪先后经历回教徒与共产党的统治，教会仍延续发展呈现生机。俄罗斯以及苏联各地的东正教会更是遭受共产政府极大的压迫，但是因其崇拜礼仪与教理问答的薪火相传，仍持续至今，作有力的见证。自1961年以来，东正教会就加入“普世教协”，与基督教主流宗派及天主教保持密切联系，他们反对政治参与，其影响主要是在神学研究与崇拜礼仪。
天主教在二十世纪前半，仍采“坚持传统，反抗现代”立场。自1958年若望二十三世 John XXIII 当选教皇之后，情势有了改变。他看见教会应向现代世界打开大门，回应现代人的真正需要。因此他于1962年召开“梵蒂冈二次会议 Second Vatican Council”，1963年他去世，保禄六世 Paul VI 继任教皇主持后续的会议。总的来说，此次会议 (1962-65) 始终仍固守天主教的传统教义，只是在作法上现代化，例如：弥撒准用各地的方言，崇拜仪式可配合当地文化，给予较多的良心自由。此后，天主教开始与其他教派对谈，促进关系：与东正教会共同撤销1054年的互相开除教籍案；承认基督教为“分离的弟兄”；也派代表列席“普世教协”。
二十世纪宣教运动
1934年“威克里夫圣经翻译协会 Wycliffe Bible Translators”成立。透过他们与其他宣教机构的努力，到了1980年，圣经已被翻译成一千六百多种语言，使各地人们可用母语阅读神的话，认识主耶稣得着救恩。1949年，福音已传至世界各地，除了阿富汗、沙特阿拉伯与西藏三地，有组织的教会在全球各国家建立。1950与1960年代，福音广传至非洲许多新兴独立国家，到了1980年，非洲约有两亿基督徒。1970与1980年代，透过许多环球布道家，如葛理翰(葛培理) Billy Graham 与包乐 Luis Palau 等，在世界各地举行大型布道会带领多人信主。特别是“学园传道会 Campus Crusade for Christ”在1978年所制作的福音电影“耶稣传”，在世界各地以多种语言播放带人信主，到1998年时已有十一亿人看过此电影。此外，中国大陆的教会在二十世纪后半，历经逼迫艰辛，但教会蒙主保守蓬勃发展，从1949年的一百万信徒，如今增长至有数以千万计的信徒。
二十一世纪的挑战
基督教会即将进入新的世纪，值此复杂多元的“后现代”时期，肩负神圣的福音使命，仍然有许多未得之民，且有两千个族群 people group 没有母语圣经可读。
教会在许多地区仍遭逼迫，即使在民主国家也遭遇世俗化的试探引诱。而教会内部极端异端接二连三兴起。其实，这正是两千年来教会所经的天路历程。穿过历史的长廊，我们看见光明与黑暗，得胜与失败，合一与分裂。历史显明了人的软弱失败，更见证了神的大能恩典。神的主权旨意终必完全成就，神的救赎计划终必完全实现。教会唯一的根基，乃是主耶稣基督；主要建造神的教会，阴间的权势必然溃败。神的儿女应挺身昂首，广传福音直到地极，迎接主的再来，届时受苦争战的教会必成为凯旋得荣的教会。
阿们。主耶稣啊，我愿祢来。
■ 作业（讨论题目）：
1．说明十九与二十世纪“海外宣教运动”的兴起，及发展情形。
2．何谓“圣洁运动”？“五旬节运动”？“灵恩复兴运动”？这三者之间的关系如何？
3．何谓“新正统主义”与“新自由主义”？其与正统福音信仰的区别何在？
4．何谓“基要主义”与“福音主义”？其与“新福音主义”的区别何在？
5．“普世教会合一运动”的发展情形如何？宣教运动在二十世纪的的进展如何？教会在二十一世纪的展望如何？