第八课 十九与二十世纪

海外宣教运动

十八与十九世纪的属灵复兴,掀起了海外宣教运动。欧洲各国政府在海外扩张殖民地,教会看见了海外广大禾场需要福音,渐次差遣宣教士进入未得之民当中。其中最著名的先驱是英国的威廉克理 William Carey (1761-1834)。他于1792年组成第一个现代宣教差会,并于1793年远赴印度。他在印度三十余年,翻译圣经,开办学校,从事社会改革,传扬福音,被称为“现代宣教之父”。美国人耶德逊 Adoniram Judson (1788-1850) 在1812年赴缅甸宣教。其后有“伦敦会”的马礼逊 Robert Morrison (1782-1834) 于1807年来到广州,历尽艰辛,翻译圣经,领人信主,是第一位入华的基督教宣教士。李文斯敦 David Livingstone (1813-73) 于1841年赴非洲宣教,对开发非洲的贡献卓著,并协助终止贩卖黑奴。戴德生 Hudson Taylor (1832-1905) 于1854年自英国赴中国上海,从事医疗传道;他在1865年创立超宗派的“中国内地会”,在中国内陆宣教结实累累,成为基督教在华最大的差会。透过海外宣教运动的发展,到了二十世纪初,基督教各宗派已在世界各地植堂建立教会。也有新的宗派因宣教运动而产生,例如由宣信 A. B. Simpson (1844-1919) 于1887年在北美创始的“宣道会 Christian and Missionary Alliance”。

圣洁运动与五旬节运动

自十九世纪中叶,在美洲循道会系统里,因发扬约翰卫斯理的“完全成圣主义 Perfectionism”而致力追求“完全圣洁”,就兴起了“圣洁运动 Holiness Movement”。此运动鼓励人在悔改信主之后,追求再次的经历,即“第二次的祝福 Second Blessing”,他们组成“圣洁协会”来推广之,其影响力也渗入英美其他宗派与机构,如“救世军”与“凯锡克培灵会 Keswick Convention”。一些“圣洁派”人士脱离原属的循道会,组成新的宗派,其中最大的是在1908年成立的“拿撒勒人会 Church of the Nazarene”。

“五旬节运动 Pentecostalism”是从“圣洁运动”发展出来的。1901年帕翰 Charles Parham 在美国堪萨斯州成立“伯特利圣经学院”,教导学生追求五旬节的经历即“第二次祝福”:受“灵洗”说“方言”。此后,该院师生在美南各地传播“五旬节主义”,其门生赛姆尔 William Seymour 于1906年将之带至洛杉矶,在阿族撒街 Azusa Street 聚会带来复兴,闻名全国,从此“五旬节运动”传遍美国,也陆续传至北欧,英国,德国,印度,中南美洲等地。五旬节派的教会纷纷成立,例如“神召会 Assemblies of God”,“神的教会 Church of God”,“四方福音教会 Church of the Foursquare Gospel”等。

灵恩运动的发展

“五旬节运动”的发展到了1960年前后,有新的气象,产生了所谓“第二波”的“灵恩复兴运动 Charismatic Renewal Movement”,又称为“新五旬节运动 Neo-Pentecostalism”。此运动仍强调“灵洗”的必须与“说方言”的重要,但不像“第一波”那样坚持“说方言”为绝对的表记。此运动的影响较“第一波”深远,虽然并未在教义上产生新的宗派,却渗入了每个主流教会宗派,并且进入知识份子阶层,透过大量出版书籍杂志,带来了极大的挑战。到了1980年代,又有强调“神迹奇事”的“葡萄园运动 Vineyard Movement”兴起,发展“权能事奉 Power Ministry”,至于是否能与“第二波”分立而冠之以“第三波”名称,仍未盖棺论定。

二十世纪的现代神学

西方国家在现代“人本主义”人定胜天的迷思之下,以为根据理性发展科技,注重道德教育,就可解决人类的问题;依据理性主义的“自由神学”也编织乐观主义的美梦,期待“人间天堂”的来临。然而两次世界大战的爆发,带来了大梦初醒与信仰破产。瑞士神学家卡尔巴特 Karl Barth (1886-1968) 与布仁尔 Emil Brunner (1889-1966) 起而反对以人为本的自由神学,他们采用辩证法,强调神的超越,开始了“新正统主义 Neo-Orthodoxy”。德国新约学者布特曼 Rudolf Bultmann (1884-1976) 主张采用批判学,以“解除神话”的方法来读圣经的福音,被称为“新自由主义 Neo-Liberalism”。这两派在二十世纪上半期兴起,都是以当时流行的“存在主义”为哲学架构,与正统信仰背道而驰。

另外,有因应社会不公义状况而兴起的政经改革主义,例如美国的“社会福音 Social Gospel”与中南美洲的“解放神学 Liberation Theology”,都将福音政治化,将主耶稣视为政治革命的榜样,以建立人间天国。此外,五花八门的神学思想,如“世俗神学”,“神死神学”,“故事神学”等无奇不有,接二连三的升起坠落。总的来说,二十世纪的现代神学多系哗众取宠,与历代以来的正统福音信仰相距甚远。

基要主义与福音主义

十九世纪高涨的自由神学与批判学,对基督教会带来挑战与冲击。在北美各地持保守信仰的基督徒,纷纷召开研经聚会表明福音基要信仰。于1895年在尼亚加拉 Niagara 的“圣经研讨会”,发表了“基要信仰五要点”:圣经的完全无误,基督完全的神性,基督为童贞女所生,基督代替性的赎罪,基督身体复活与肉身再来。1910至1915年,保守信仰人士出版了一系列十二册丛书,名为“基要信仰 Fundamentals”来解释明辨基要真理,驳斥新派神学的论点。自1920年起,持守基要信仰者被通称为“基要派 Fundamentalists”,以表明与“现代派 Modernists”之对立。

自1940年起,基要派中有两种看法:一些人主张脱离已被现代派所把持的原属教会,与现代派来往的教会或信徒划清界限;另一些人则认为应与凡认同基要福音信仰的牧师信徒联系合作,不论其是否脱离原属接纳新派的教会。后者于1942年成立“福音派全国协会 National Association of Evangelicals”,称自己为“福音派 Evangelicals”,他们并与其他国家的福音派人士合作,于1951年组成“世界福音团契 World Evangelical Fellowship”。福音派人士立足于基要信仰,注重学术研究与社会参与,热衷传扬福音。透过神学院训练传道人,宣教机构差遣宣教士,出版神学书籍与杂志期刊,福音派的教会在世界各地发展蓬勃方兴未艾。

自1970年代以来,福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响颇深,逐渐在基要信仰上采开放的立场。他们主张圣经在科学与历史方面会有错误,虽然在信仰与神学上是大体无误的;认为主耶稣是人得救的主要道路,但未必是唯一的道路。此种从宽解释福音的立场被称作“新福音主义Neo-Evangelicalism”,这些人士被称为“开放福音派 Open Evangelicals”。

普世教会合一运动

自1910年在英国爱丁堡召开的“国际宣教士会议 International Missionary Conference”之后,基督教各宗各派积极寻求联合。1948年正式成立“普世教协 World Council of Churches”,其教义根基非常宽广自由,对直接传福音的委身薄弱,支持第三世界左派运动武力革命。所以,保守的福音派教会不愿加入“普世教协”此以基督之名从事政治与社会运动的团体。福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议 World Congress of Evangelicalism”,1974年在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议 International Congress of World Evangelization”发表“洛桑宣言”,强调在基要真理上寻求合一,在普世宣教上同心协力。

东正教与天主教的发展

东正教会的发展,在十九与二十世纪进入新的阶段,由于土耳其奥图曼帝国的瓦解,希腊、赛尔比亚、保加利亚、罗马尼亚等地国家教会兴起。虽然在二十世纪先后经历回教徒与共产党的统治,教会仍延续发展呈现生机。俄罗斯以及苏联各地的东正教会更是遭受共产政府极大的压迫,但是因其崇拜礼仪与教理问答的薪火相传,仍持续至今,作有力的见证。自1961年以来,东正教会就加入“普世教协”,与基督教主流宗派及天主教保持密切联系,他们反对政治参与,其影响主要是在神学研究与崇拜礼仪。

天主教在二十世纪前半,仍采“坚持传统,反抗现代”立场。自1958年若望二十三世 John XXIII 当选教皇之后,情势有了改变。他看见教会应向现代世界打开大门,回应现代人的真正需要。因此他于1962年召开“梵蒂冈二次会议 Second Vatican Council”,1963年他去世,保禄六世 Paul VI 继任教皇主持后续的会议。总的来说,此次会议 (1962-65) 始终仍固守天主教的传统教义,只是在作法上现代化,例如:弥撒准用各地的方言,崇拜仪式可配合当地文化,给予较多的良心自由。此后,天主教开始与其他教派对谈,促进关系:与东正教会共同撤销1054年的互相开除教籍案;承认基督教为“分离的弟兄”;也派代表列席“普世教协”。

二十世纪宣教运动

1934年“威克里夫圣经翻译协会 Wycliffe Bible Translators”成立。透过他们与其他宣教机构的努力,到了1980年,圣经已被翻译成一千六百多种语言,使各地人们可用母语阅读神的话,认识主耶稣得着救恩。1949年,福音已传至世界各地,除了阿富汗、沙特阿拉伯与西藏三地,有组织的教会在全球各国家建立。1950与1960年代,福音广传至非洲许多新兴独立国家,到了1980年,非洲约有两亿基督徒。1970与1980年代,透过许多环球布道家,如葛理翰(葛培理) Billy Graham 与包乐 Luis Palau 等,在世界各地举行大型布道会带领多人信主。特别是“学园传道会 Campus Crusade for Christ”在1978年所制作的福音电影“耶稣传”,在世界各地以多种语言播放带人信主,到1998年时已有十一亿人看过此电影。此外,中国大陆的教会在二十世纪后半,历经逼迫艰辛,但教会蒙主保守蓬勃发展,从1949年的一百万信徒,如今增长至有数以千万计的信徒。

二十一世纪的挑战

基督教会即将进入新的世纪,值此复杂多元的“后现代”时期,肩负神圣的福音使命,仍然有许多未得之民,且有两千个族群 people group 没有母语圣经可读。

教会在许多地区仍遭逼迫,即使在民主国家也遭遇世俗化的试探引诱。而教会内部极端异端接二连三兴起。其实,这正是两千年来教会所经的天路历程。穿过历史的长廊,我们看见光明与黑暗,得胜与失败,合一与分裂。历史显明了人的软弱失败,更见证了神的大能恩典。神的主权旨意终必完全成就,神的救赎计划终必完全实现。教会唯一的根基,乃是主耶稣基督;主要建造神的教会,阴间的权势必然溃败。神的儿女应挺身昂首,广传福音直到地极,迎接主的再来,届时受苦争战的教会必成为凯旋得荣的教会。

阿们。主耶稣啊,我愿祢来。

■ 作业(讨论题目):

1.说明十九与二十世纪“海外宣教运动”的兴起,及发展情形。
2.何谓“圣洁运动”?“五旬节运动”?“灵恩复兴运动”?这三者之间的关系如何?
3.何谓“新正统主义”与“新自由主义”?其与正统福音信仰的区别何在?
4.何谓“基要主义”与“福音主义”?其与“新福音主义”的区别何在?
5.“普世教会合一运动”的发展情形如何?宣教运动在二十世纪的的进展如何?教会在二十一世纪的展望如何?

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