第十八章 福音的中心

一

巴黎王子（Prince Paris）把海伦公主（Princess Helen）掳到特罗亚（Troy）去了。希腊军队派船远征，要把公主救回来，半路却遇逆风阻碍航程。希腊将军亚加敏能（Agamemnon）派人回家把他的女儿带来宰了献祭，安抚诸神的怒气。此举果如愿以偿；西风再起，船队一帆风顺，到达特罗亚。

这一段发生于约主前一千年的传说，反映出一种代赎意识，是全世界异教信仰历代以来作为信仰基础的。这意识是这样的：宇宙间有很多神，却没有一位有绝对的主权，每一位都有某种力量，使人生厌过一点，或难过一点。他们的脾气都像难测的风云，鸡毛蒜皮般大的事也会触怒他们，或因为觉得你过份注意其他神或人，不够注意他们而醋性大发，就利用环境伤害你，使你更注意他们。这时候，惟一应付的方法是献祭去取悦安抚他们。献祭的规矩是献得越大越好，因为假神对有份量的东西比较有兴趣。在这方面，他们是残忍无道的，但现在势成骑虎，你能怎么样？好汉不吃眼前亏，务必献些上好的祭以达预期的目的。尤其是献人为祭，代价虽大，却易奏效。因此，异教宗教就变成无情的商业交易、一种狡侩的贿赂、玩弄诸神的勾当。在异教的代赎意识中，抚顺诸神的坏脾气已成为生活惯常的部分，是很多不能不做的讨厌事情之一。

圣经却和异教信仰的世界大相径庭。它干脆谴责异教大大歪曲了真理。圣经申述了一位全能的创造者、惟一的真神，是一切恩慈和真理的源头，他憎恶所有道德的邪恶，而以此代替异教那一大堆的假神，这些显然是按照人的形像造的、行动举止倒像一群荷里活的电影明星。神没有坏脾气，不会反复无常，没有虚荣浮夸，没有恶意。因此，可以想象到：异教的代赎意识在圣经中是毫无地位的。

但事实却非如此，刚好相反。代赎的意识——即用献祭挪开神的忿怒——却贯穿圣经的始终。

在旧约，它是神所颁布赎罪祭、赎愆祭和赎罪日（利4：1-6：7；16：）等仪式的基本用意；另外像《民数记》16：41等节的记载，也有清楚的说明；在其中，神警告要因百姓埋怨他审判可拉、大坍和亚比兰而灭绝他们：“摩西对亚伦说：‘拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。’亚伦……为百姓赎罪……瘟疫就止住了。”（ 民16：4 6-48节）

在新约，“赎罪”这一组字在四段经文中出现，这些经文重要到值得在此停下来详细申说一下：

第一是保罗所说有关神称罪人为义的理由的不朽宣言。

“但如今，神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗3：21-26）

第二是《希伯来书》中对神子道成肉身的理由部分的解释。

“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”（来2：1 7）

第三是约翰为我们的主在天上的侍奉所作的见证。

“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭”（约一2：1-2）。

第四是约翰对神的爱所下的定义。

“神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭”（约一4：8-10）。

在你的基督教信仰中，“挽回祭”这个字有地位吗？在新约圣经的信仰中，它是信仰的中心。从上引的经文显示，神的爱、他儿子降世为人、十字架的意义、基督在天上的代求和救恩的方法，都可以用挽回祭去诠释；根据新约的标准，任何解释若不包括挽回祭，就会不完全，且其实是误导人的。这种说法，其实和现今很多的教训逆流而游，而且也一竹竿打倒了今天很多教会杰出的领袖；这是没有办法的。保罗说：“但无论是我们，是天上来的使者”——更别提传道人、主教、大专讲师、大学教授、或著名作家了—— “若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。” （加1：8）一个没有以挽回祭为中心的福音，就不是保罗所传的福音。个中涵义，是不容规避的。

二

然则，如果翻查英文圣经修订标准本（Revised Standard Version）和新英文圣经（New English Bible），在上引经文中竟找不到“挽回祭”这名词，在《约翰一书》那两段经文，新英文圣经都把挽回祭译作“补救我们罪恶的染污”。在其他经文，两种版本都用“补偿”（expiation）来代替“赎罪”（proptiation）的意思。有何分别？分别是：“补偿”只表达了“赎罪”一半的意义。补偿是一种以罪为对象的行动，意指把罪遮盖、收藏或洗净，使罪不再成为神和人之间友善的团契的拦阻。但圣经所说的赎罪，除含有补偿的一切意义外，还加上藉此平息神的忿怒的意义。无论如何，自改教以来，这些真理开始被人精细地研究，因此基督徒学者们也一直支持这论点，到今天仍可以提出很有说服力的理由〔其中一例，可参李昂莫瑞士（Leon Morris）所著《使徒所传的十架》（The Apostolic Preaching of the Cross）一书第125-185页〕。但这世纪的一些学者，尤其是杜德博士（Dr. C. H. Dodd），却复兴了十六世纪属于一元神论的苏西尼（ Unitarian Socinus）的思想，这思想已经在十九世纪末被德国自由主义的一位创始人立敕尔（Albrecht Ritschi）评论过，主要是说，在神里面没有因人的罪而产生忿怒这回事，因此赎罪就不需要，也不可能。杜德博士曾下苦功去证明：新约圣经中“挽同祭”这一组字眼，没有平息神忿怒的含义，单指除掉罪恶，因此“补偿”是较好的译法。上述两种英文圣经译本，也反映出这观点。

他言之成理吗？在此不能深入讨论，差不多只有学者才能讨论的专门性问题，但我们总要自下结论，因这结论有它的价值。表面看，杜德博士证明了如果上下文没有要求过多的解释时，这一组字就只需要解作“补偿”而已。可是，他没有证明，当上下文需要如此解释时，这一组字不可解释作“挽回祭”。关键就在这里：在《罗马书》中（这是四段经文中最清楚最明显的一段），上下文实在要求3：25中的这个字解作“挽回祭”。

因为在《罗马书》1：18，保罗肯定“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”，来为他要宣讲的福音铺路。麦锐（John Murray）说：“神的忿怨在人的世界中是活泼、有效的运作，它如此活泼，是因为它来自天上神的宝座。”〔参麦氏著《罗马书》注释》（The Epistle to the Romans）第一卷第34页〕在《罗马书》第一章其余的篇幅中，保罗重复了三次的“神任凭他们”（24、26、28节）的话，描绘出神目前如何使背道的人心里刚硬，而显出他的忿怒。然后，在《罗马书》2：1-16节，保罗要我们面对“神震怒，显他公民审判的日子来到”的确实性，而说“……他必照各人的行为报应各人……不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们……就在神藉耶稣基督审判人隐秘的事的日子，照着我的福音所言。”（2：5、 8、16等节）在《罗马书》第3章的前部，保罗继续辩论，证明每一个人，犹太人或外邦人，都在“罪恶之下”（9节），要面对现今和将来神忿怒的临到。每一个人都在他本性的境况中没有福音；无论他知道与否，他生命最后决定性的事实，是神活泼的忿怒。但保罗说，从前是“罪人”（4： 5）和做神“仇敌”（5：10）的人，如今若相信基督耶稣，是“神设立……作挽回祭……凭着耶稣的血”，神就白白接受、赦免我们，赐下平安。信徒就知道，“我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。”（5：9）

发生什么事？神对我们的忿怒，现在的和将来的都扑熄了。如何的呢？藉基督的死。“我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好”（5：10）。耶稣基督的“血”——就是他牺牲的死——除去神对我们的忿怒，保证神今后将永远用恩慈和好意对待我们。从此，他不但不与我们为仇，且会在我们的生命和经历中显出是袒护我们。这样，“藉他的血……作挽回祭”这句话有什么意思呢？从保罗宏论的上下文可见，它意思正是：藉着只为我们的罪牺牲的死，基督平息了神的忿怒。

不错，一世代之前杜德博士想回避这结论，狡辩说《罗马书》中的神的忿怒，只是宇宙间一种非人性的赏罚原则，在其中是找不到神对人真正的心思意念。换言之，神的忿怒是神旨意以外的一种过程吧。现在却越来越多人承认，杜德博士的尝试可算是很勇敢的失败。戴斯卡（R. V. G. Tasker）说：“把‘忿怒’这字只解作‘道德世界中不可避免的因果过程’，或当作是罪的结果的另一种说法，都是不适当的。它其实是相当有位格的质素，没有它，神就不是完全公义了，他的爱也就贬值为伤感而已。”〔参新圣经词典（New Bible Dictionary）中“忿怒”（Wrath）一项〕神的忿怒和他的爱一样，多么有位格，也多么有能力。主耶稣的流血，如何直接彰显他的父对我们的爱，也同样直接地抵消他的父对我们的忿怒。

三

在加略山挽回了神的忿怒，究竟是何物？

那并不是异教徒赋与他们的假神那种反复无常、肆意妄为、暴躁、自大的怒气，也不是见诸人身上的，充满罪、怨恨、恶毒、幼稚的愤怒。它是神圣洁属性的一种功能，是神道德律必然的表现〔“你们要圣洁，因为我是圣洁的”（彼前1：16）〕，也是神的公义在审判和赏罚中的表现。“因为我们知道谁说：‘伸冤在我，我必报应。’”（来10：30）神的忿怒“是神对违反他的圣洁的事物圣洁的激变”；“它是神的不悦积极的表露”〔参麦锐（John Murray）著前引书〕。这也是公义的忿怒——是创造者的道德完美性，对被造者的道德败坏正确的反应。神在惩罚罪恶中所表现的忿怒，不但不会有道德的问题，相反，如果神不这样彰显忿怒，他的道德就大有问题。除非神对所有罪恶和败坏施行应有的惩罚，否则神就不是公正的——他不按正确的方法行事，他没有做审判者应做的事。稍后将看看保罗根据这一点而行的辩论。

四

请注意保罗所描述关于挽回祭的三点事实：

一、挽回是神自己的工作

在异教信仰中，人向假神赎罪，宗教因而沦为买卖，其实是贿赂。在基督教，神用他自己的行动挽回他的忿怒。保罗说，神设立耶稣基督作挽回祭。约翰说，神差他的儿子为我们的罪作了挽回祭。不是敌挡神的人主动与神做朋友，也不是耶稣基督，神永生的儿子主动的使他父亲对人的忿怒变成慈爱。仁慈的圣子，藉献上自己代替罪人，去改变不仁慈的圣父的心意。这样的想法，在福音的信息中毫无立足之地——它是“次等的基督教”(sub-Christian)，其实是反基督教的思想，因它否定了圣父和圣子意志的合—，因此，事实上又回到多神主义，要人相信两位不同的神。但圣经已绝对否定这思想，坚持说是神主动扑灭自己对人的忿怒，而人虽不配，却是他所爱并拣选要拯救的。

“赎罪的教义正是如此：神对他忿怒的对象爱到那么深切，竟愿意把他自己的儿子舍弃，为要藉着他的血除去这忿怒。基督的血抵消了神的忿怒，好让神所爱的人不再成为忿怒的对象，而爱也可完成它的目的，使神可忿怒的儿女成为神可喜悦的儿女。”〔见麦锐（John Murray）所著《赎罪》（The Atonement）一书第15页〕

这一点，保罗和约翰都清楚强调过。保罗说，神启示他的公义，不单单根据他律法里的赏罚和审判，也“在律法以外”，称信靠耶稣基督的人为义。他们都犯了罪，但都得称为义（宣告无罪、被接纳、回复本来地位、与神和好），是白白的，免费的（罗3：21-24。）这是怎样发生的？“藉着恩典”（非靠功劳，却靠怜悯；神爱那不可爱的，甚至会有人说爱那不值得爱的）。恩典是怎样产生作用的？“藉着在基督耶稣里的救赎”（付赎价的拯救）。对信他的人而言，为什么基督是救赎的根源、方法和实质？保罗说，因为神使他成为挽回祭。从这属于神的主动，救赎的事实和成就倾流出来了。

约翰说，彼此相爱就是神的儿女的标记；不爱基督徒的人，显然不属这家庭，因为“神就是爱”，神也向所有认识他的人灌注爱的本性（约一4：7等节）。但“神就是爱”是很模糊的方程式；对于神在我们里面繁衍的爱，怎样形成清楚的观念呢？“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。”神这样做，并不是因为他看见我们有些什么真正的虔敬；绝不。“不是我们爱神，乃是……”——这是一种我们不爱他的境况，除了使他向我们根深蒂固的不虔不义大发雷霆外，我们里面没有丝毫可以感动神的东西——“神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭”。约翰说，藉这主动，神就显明了我们必须效法的爱的意义和量度了。

两位使徒对神赎罪的主动所作的见证，不会比这更清楚了。

二、赎罪是由那稣基督的死完成

前文暗示过，“血”这个字是指旧约中加诸祭牲的残暴的屠杀。神用自己的命令设立这些献祭，在《利未记》17：11也提出理由。“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”当保罗说，神设立耶稣“用他的血”作挽回祭，他意思是说，那熄灭神的忿怒，救我们脱离死亡的，不是耶稣的生活或教训，也不是他道德的完美，或对父神的孝心，乃是他死而流血。和其他新约作者一样，保罗常常把耶稣的死，说成赎罪的事件，解释了代表性的代替（representative substitution）的赎罪方法——在神公正赏罚的大斧下，无辜者奉有罪者之名，并为其缘故取代其地位。有两段经文可引来申述这一点：

“基督……赎出我们脱离律法的咒诅。”如何做法？“为我们受了咒诅”（加3：13）。基督担当了本是针对我们的律法的咒诅，好让我们不必担当。这就是代表性的代替。

“一人既替众人死”，而藉着基督的死，神“叫世人与自己和好”。 这和好牵涉些什么？“不将他们的过犯归到他们身上”，却使他们在基督里成为“神的义”——即被神收纳为义。人如何免受归咎？藉着把罪咎放在另一个肯担当的人身上。“神使那无罪，替我们成为罪。”因此，“一人既替众人死”，就显然是为众罪人献上的祭，代替他们承受了死的刑罚（林后5：14，18-21）。这就是代表性的代替。

代表性的代替，作为赎罪的途径和方法，已在神所颁布旧约的献祭系统中，用预表的方式教导我们了。其中，要为罪献上的完美的牲口，首先要象征式地被立为代表，即叫罪人按手在牲口的头上，使两者彼此认同为一（利4：4、24、29、33），然后杀了牲口，代替献祭者，其血则“在耶和华面前”弹洒，涂抹在圣所一个或两个坛上（利4：6、17、 25、30等节），表示完成赎罪，除去忿怒，恢复交往。在每年的赎罪日，用两只山羊：一只被杀当作普通献上的赎罪祭，另一只则经祭司按手头上，把以色列的罪归到牲口的头上，并承认一切罪，然后使它“担当他们一切的罪孽，带到无人之地”（利16：21等节）。这只重仪式教导一个功课：藉着代表性代替的祭物，神的忿怒挪去了，罪孽也扛走不见了，永远不再困扰我们与神的关系。第二只羊(代替羔羊)，预表性地解释第一只山羊的死成就些什么。这些仪式，都是保罗所论有关挽回祭的教训的直接背景：他是在申述旧约献祭方式的应验。

三、赎罪显明神的公义

因此保罗说，赎罪的真理不但不使人质疑神对付罪的方法是否道德，相反，它却证实了其道德性，而且其目的是明明为此而设的。神设立耶稣作挽回祭，“要显明神的义（公正）……使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”。“设立”这个字，含有公开展览的意思。保罗的意思说，赎罪在十架上公开的展览，也是公开显明神不但有公正的怜悯，也有公义和公平作为这怜悯的基础。

保罗说，这样的显示是必须的，“因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。意思说，虽然人自古以来完全像《罗马书》第1章所描绘的那么败坏，但自洪水以来，神却没有根据人类所应得的去公开报应他们，并以此作为他行事的原则。洪水以来的人类，虽不见得比洪水以前的先祖更好，神却没有用公开的敌对行动，去报应他们的顽梗、败坏和无法无天。相反，他却“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（徒14：17）诚然，“宽容人先时所犯的罪”并不是赦免，乃是延迟审判而已。无论如何，它引起一个问题：如果人犯罪，审判全地的主却继续向他们施恩惠，他还能像从前一样，按着完全公义的要求，同样关注道德和圣洁，及他造物的生活中是否分辨是非黑白吗？实在，如果他容许罪人继续不受惩罚，他自己岂不亏欠了作为世界审判者的完全吗？

对这个问题的第二部分，保罗已用《罗马书》2：1-16节“公义审判的日子”的教义回答了。现在他回答第一部分，说神不但没有不关心道德的问题，以及赏罚罪恶公平的要求，神实在关心得那么迫切：他不会——我们或许想保罗会大胆说不能——赦免罪人而称恶人为义，抑只有根据公正去赏罚。我们的罪已经惩罚了；惩罚的轮子已经转动；神已经审判我们的不义——这些却做在耶稣身上，神的羔羊，取代我们的地位。这样，神是义的——也称信耶稣的人为义，而耶稣“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗4：25）。

因此，保罗在《罗马书》第一部分，十分生动地用神圣忿怒的教义申明神审判者的公义，后来他也在神的忿怒如何被熄灭的教义中再度申明。对保罗的辩论来说，证明救恩和咒诅的真理，同样显出属于神性位格那重要的、内在的赏罚公义，是极其重要的。赏罚临到两方面——救恩临到得救者，咒诅临到失丧者；刑罚已施行；神是公义的；公平已显出来了。

五

以上所说，可总括如下：福音告诉我们，造物主已成为救赎主，神的儿子“为我们人类和我们的救恩”成为人，且死在十字架上，救我们脱离永远的审判。圣经基本上是用挽回祭来形容基督救赎的死——即从神面前涂抹我们的罪，熄灭他的忿怒。神的忿怒，是他的公义对不公义的反应，见诸赏罚的公平。但耶稣基督成为我们代表性的代替，顺服天父的旨意，代替我们接受罪的工价，为我们挡去了报应的公义的梦魇。这样，公平的要求得到满足，因为一切要被赦免的罪恶，都在神子的身上被审判了、刑罚了，赦罪也就在这基础上赐给我们这些犯罪的人。可以说，救赎的爱和报应的公平在加略山上握手言欢，因为在那里，神证明自己是“义，也称信那稣的人为义”。

你明白吗？如果明白，就已窥见基督教福音的中心了。无论怎么说，这信息最深湛的意义，就是宣告人在神面前根本的问题，就是他的罪，罪带来忿怒，而神为人基本的安排是赎罪，从忿怒中带来了平安。有些福音的讲法实在大有批评的余地，因为它从不涉及这个层次。

前面已看过，福音是神对人类问题——人和自己、他人和环境中关系等问题——胜利的答案。福音无疑带来这些问题的答案，但它所以能够如此，是首先解决了一个更深的问题——一切人类问题的核心：人和他的创造者关系的问题；除非我们清楚知道，前述问题的答案全靠后一问题的解决，否则我们就在误传福音的信息，为神作假见证了——因为把真理的一半当作全部来传，此举本身就构成一种虚假。读新约圣经的人，没有一个会看不到，这本新约知道人一切的问题——恐惧、道德的懦弱、身心的疾病、孤单、缺乏安全、无望、绝望、残忍、滥用权势，以及其他——但同样读新约的人，没有一位看不到，它把这一切的问题，都容纳在得罪神这基本的问题里。新约的所谓罪，首先不是指社会上的错误或失败，而是指对创造者上帝的反叛、蔑视、逃避和因此造成的罪咎。新约又说，罪是我们需要拯救的基本罪恶，基督死乃为救我们脱离它。人生中人与人之间的一切问题，最终是因罪的缘故，只要我们与神不和，我们和自己、和别人不睦的现况就不得医治。

篇幅所限，不能详述。罪、赎罪、赦免等主题，都是新约福音基本的架构特征，但读者若边读边思想《罗马书》1-5章、《加拉太书》第3章、《以弗所书》1-2章、《希伯来书》8-10章、《约翰一书》1-3章以及《使徒行传》中的讲章，就会发现这一点实在没有怀疑的余地。如果有人说，“挽回祭”这个字在新约圣经中只出现四次，答案就必须是：挽回祭的思想却经常出现。

有时，圣经把基督的死说成和好的死，即指仇恨和战争以后的和解（罗5：10等节；林后5：18等节；西1：20等节）；有时说成救赎的死，即指从危险和掳掠中付赎价救回来（罗3：24；加3：13；4： 5；彼前1：18；启5： 9）；有时它是牺牲的死（弗5：2；来9：1-10：18），一个舍己的行动（加1： 4； 2：20；提前2：6），背负罪恶的行动（约1：29；彼前2：24；来9：28）和流血中行动（可14：24；来9：14；启1：5）。略读上引经文都可看出，这一切思路都和除掉罪恶、恢复神人之间无阻的交往有关；而所有经文，都以基督的死所挪去的神审判的警告为背景。换言之，这些比喻和例子，都是从不同的角度审视赎罪的真理。如不幸像很多学者一样，以为不同的语法必然指陈不同的思想，那就是肤浅的谬论了。

必须再说一点。赎罪的真理，不但带我们进入福音真理的核心，也带我们到一观望台，可看到很多其他事物的核心。你若站在史诺顿（Snowdon）山上，你看见整个史诺顿区在周围伸展所得的视野，比在该区任何其他地方所见的更辽阔。同样，你若在赎罪的真理的顶峰，就可以把整部圣经的真理尽入眼帘，对重要事物的衡量，绝非从别的地方所能适当地获得的。下面要申说这方面的五件事：耶稣生平中的动力；拒绝神的人的命运；神所赐的平安；神大爱的幅度和神的荣耀的意义。这些事物对基督教的重要性是驳不倒的。只有在赎罪真理的亮光中才能明白它们，我想这也是无从否定的。

六

先思想耶稣生命的动力。

如果你花一个小时坐下，把《马可福音》从头到尾读一遍（很有益的习作，请现时就立该做吧），你对耶稣所得的印象会有四点特征：

基本的印象是：他是一个活跃的人物。这人常常在活动，常常改变环境，制造事件——行神迹；呼召、训练门徒；改正被奉为真理的错误和被当作圣洁的污秽；最后挺身昂首地直奔被卖、判刑和钉十架的路上。这一连串不寻常的疯狂举动，使人不得不以为是他自己在“自导自演”。

进一步的印象是：这个人知道自己是神圣的人（神的儿子），扮演弥赛亚的角色（人子）。马可记载得很清楚：耶稣越把自己交给门徒，门徒就越发觉得他实在难以捉摸——他们越接近他，竟了解他越少。这好像是矛盾的，却全然属实，因为他们对他的认识一加深，就更接近他对自己所了解的：他是神和救主！而这是门徒一向觉得莫名其妙的。但耶稣特有的双重自觉性，由他的父的声音在他受洗和变像时（可1：11；9：7）从天上证实的，却经常涌现出来。只要想一想：一方面，他在每一言行（参可1：22、27；14：27-33）上行使绝对的权柄是那种令人屏息呼吸的自然神态；另一方面，他在受审时回答大祭司的双重问题“你是那当称颂者的儿子（一位超自然、神圣的人）基督（弥赛亚、神的救世主君主）不是？”——耶稣都回答：“我是。”（14：61等节）

由此下去，所得印象是：他的弥赛亚使命，乃以他的被杀为中心——早在任何人想到弥赛亚要受苦之前，他已意识地并专一地准备这样死去。彼得在该撒利亚腓立比称他为基督之后，耶稣最少有四次预言他将被杀而复活，虽然门徒不能明白他说什么（8：31；参34等节；9：9、31；10：33等节）。有时他提到他被处死是肯定的（12：8；14：18等节），是圣经所预言的（14：21、49），会为多人嬴取与神建立新而重要的关系。“人子来……要舍命，作多人的赎价。”（10：45）“这是我立约的血，为多人流出来的。”（14：24）

最后的印象是：对他来说，这死的经验是最可怕的煎熬。在客西马尼园，他“就惊恐起来，极其难过，对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死”（14：33-34）。他祷告的迫切（他为此“俯伏在地”，而不是跪下或站着），正是内心的显露，从中可见当他思想到将要发生的事的时候，他所感觉到内心的激动和孤独。他在说完“求你将这杯撤去”，不继续说“然而不要从我的意思，只要从你的意思”（14：36 ）就说“阿们”的那试探，究有多么强烈，我们是永远不会知道的。然后，在十架上，耶稣用那被弃的呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我？”（15：34），来证实他灵里的昏暗。

怎样解释耶稣相信他的死是必须的？怎样解释四本福音书都证实，由始至终推动他整件公开的事工，竟是他那必要被杀的信念？另外，又怎样解释像司提反这样的殉道者也欣然面对死亡，连苏格拉底（Socrates）这异教哲学家也服毒而死，毫不动容。而耶稣，神完全的仆人，从未表现过对人、对痛苦、对损失有任何恐惧的人，竟在客西马尼园表现得异常惊惶，又在十字架上呼天抢地的说被神所弃？路德（Luther）说：“从没有人像这个人一样害怕。”为什么？是什么意思？

那些把耶稣的死看为不外是悲惨的意外、与任何其他好人因冤狱而得的死没有重大分别的人，是完全不会明白这些事实的。对这些人，根据他们的原则，惟一的解释，是说耶稣里面有间中会使他软下来的懦弱的气质——先在他里面形成某种厌不欲生的欲望，再而在死亡临近的时候，使他被惊恐和绝望所控制。但耶稣既从死里复活，且在他复活生命的大能中，仍教导门徒说，他的死是必须的（路24：26等节），这所谓解释既痛苦又无稽。然而，否定赎罪真理的人，所说的就只此而已。

但若把当前事实，连上使徒赎罪的教训，一切就立刻清楚了。詹姆士·邓尼（James Denney）说：“我们岂不可以说，这些死亡恐惧和被离弃的经验，和耶稣的死是同一件事；耶稣死的时候，和在园里痛苦地接受这死是他父亲给他喝的苦杯的时候，他正背负着全世界的罪，同意被人列在罪犯之中，也真的被人如此对待了。”（参邓氏著《基督之死》（The Death of Christ）1911年版第46页）如果我们问保罗或约翰这个问题，他们会有什么答案，是毋容置疑的了。耶稣因为要成为罪，负担神对罪的审判，所以在客西马尼园战抖；又因为他实在担负着这审判，所以他在十字架上宣告神离弃了他。耶稣生命中的动力，是他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2：8），他的死亡特有的可怖，乃在于他在加略山尝透了本应归于我们的神的忿怒，为我们的罪作了挽回祭。好几世纪以前，以赛亚已说得清清楚楚了：“我们却以为他……被神击打苦待了……他为我们的过犯受害……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上……耶和华却定意（喜悦）将他压伤……耶和华以他为赎罪祭。”（赛53： 4-10）

主啊，我罪都归于你，
你轭何等沉重！
你站在我罪人地位，
背负我的苦痛
你作牺牲，流血赎罪，
使我全然得释。
耶稣，你已为我受死，
我也与你同死，
你今复活把我释放，
使我作神后嗣。
将来见父面上荣光，
必永照我辉煌。
（录自《颂主圣歌》第85首第1、4节）

这方面已说得很详尽了，因为它对明白基本的基督教真理有重要的助益。以下数段可短一点。

七

第二，思想那些拒绝神的人的命运

普救主义者（universalists）以为，最终根本没有人属于这标题所指的这一类；圣经所说却相反。今生的决定必有永恒的后果。“不要自欺（如果听信普救主义者的话，就会自欺），神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加6：7）今生拒绝神的人，神必永远拒绝他。普救派（universalism）的教义是说，和其他人一样，犹大也会得救；但耶稣却认为他不会。“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（可14：21）如果耶稣认为犹大最后会得救，他怎会说这些临终之言？

故此，有些人要面对神永远的唾弃。我们怎能明白他们咎由自取的是什么？当然，我们对天堂既不能形成确切的概念，对地狱也同样不能；无疑这对我们是好的；藉着默想十架，或可得到对地狱最清楚的概念。

在十架上，神在他儿子的身上审判我们的罪，耶稣忍受我们过犯受罚的结果。因此，看看十架，就能看见神对人的罪公义的反应是什么。那是什么？一言蔽之：善的撤消和褫夺。在十架上，耶稣失去他曾有的一切美善：一切父的同在和爱护的感觉，一切身、心、灵的好处，一切神和被造物的享受，—切友情的舒畅和安慰都从他身上夺去，取代的只不过是孤单、痛苦，一种人性罪恶和冰冷无情的致死的感觉，和一种极大灵性黑暗的惊悸。肉体的痛苦虽然很大（钉十字架仍然是地球上最残酷的司法极刑），却只是全部真相的一部分；耶稣的主要痛苦是心理上和灵魂上的；压缩在不超过四百分钟之内，是永恒的痛苦——每一分钟的痛苦就已是一个永恒，正如受过心理痛苦煎熬的人所知道，每一分钟的滋味是如何。

同样，拒绝神的人，也要面对失去一切美善的可能；要认识永死，最好的方法莫过于嘴嚼这一点。在日常生活，我们从没注意到享受多少神的普通恩典，直到失去的时候才注意到。我们从不按理珍惜健康，或安定的环境，或友谊，或别人的尊敬，直到失去这些。加略山告诉我们，在神最后的审判之下，人所珍重，或能珍重的东西，人所称为好的东西，没有一样仍属于人。这是可怕的思想，但可断言，那事实是可怕的。“那人不生在世上倒好……”求神帮助我们学习这功课，这功课在十字架上，因代替刑罚而成就的奇妙的救赎，已清楚彰显出来了。愿每一个人最后都在基督里面，一切罪蒙他的宝血遮盖。

八

第三，思想神平安的赏赐

神的福音给我们什么？如果说“神的平安”，相信没有人会反对——但人人都明白吗？字用对了，并不保证思想也对！太多时候，人以为神的平安是里面平静、快乐和释放的感觉，是因为知道神保守我们免受人生最苛严的打击而有的感觉。这想法是不对的，因为一方面神并不如此保守他的儿女，任何人以为他会这样做，可要等着瞧。另一方而，神真正的平安，其基本而重要的东西，完全不在上述概念当中。这种想法所感觉到，关于神的平安的真理，是以为神的平安会带来两件事：一是面对和容忍人本身的邪恶和失败，二是在“风调雨顺”（基督徒称这为“神美好的安排”）的处境中知足。但这想法所忽略的真理，是神的平安的基本要素（没有了这些，其他什么都不存在），是赦免和接纳进入他的盟约——即认养进入神的家庭。但这个与神的关系的转变——变敌为友，从忿怒进入满足的爱，从定罪到称义——若不表明出来，和平的福音也就没有真正表明。神的平安的先决条件是与神和好；在这情况中，神并不是敌挡我们，而是帮助我们。说神的平安，若不由此开始，只会误导人的思想。我们这一代其中一个可怜的矛盾，就是当新派和“急进派”（radical）神学家们以为自己是为现代人重申福音的时候，很多时候他们却摒弃了忿怒、罪咎、定罪和神的敌对，以致使自己完全不可能陈述福音，因为现在他们已说不出这平安的福音所解决的基本问题了。

这样，就最主要和最基本的意义而言，神的平安是一种赦免和接纳的新关系——它的根源可追溯到赎罪。当耶稣在复活那天的傍晚到楼房上找门徒的时候，他说：“愿你们平安！ 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。”（约20：19-20等节）为什么他要这样做？不光为证明他的身分而已，乃是要提醒他们他在十架上赎罪的死，藉此使他们与他的父和好。他已为他们死，成为他们的代替品，使他们与神和好，现在他在复活的大能中降临，带来了平安。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”只有当我们认识到，我们本来与神为敌，神也与我们为仇，但耶稣“藉着他在十字架上所流的血，成就了和平”（西1：20），我们对神的平安的真正知识，这时才开始。

九

第四，思想神大爱的幅度

保罗祷告说，愿《以弗所书》的读者“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗3：18等节）。这番话略有语无伦次和自相矛盾的味道，正反映出保罗所感觉到神爱的真实，简直大到非笔墨所能表达。无论如何，他相信总可以达到某种程度的了解。如何呢？《以弗所书》的答案是：从上下文去思索赎罪的意义——再读第—、二章所说整个恩典的计划（拣选、救赎、重生、保守、得荣耀），这计划的中心就是基督的赎罪祭。读一读有关救赎、除罪以及用基督的血（牺牲的死）把远离神的人带回来（1：17；2：13）等钥节。再看第五章的教训，其中有两次指称：基督为我们献上自己作挽回祭，是他对我们的爱的彰显和程度，而这爱是我们和他人交往的时候要效法的。“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”（5：2节）“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（5：25节）基督的爱是白白的，不因我们有任何好处而发出（参2：1等节）；它是永远的，在“神创立世界以前”（1：4）拣选要拯救的罪人的时候已有；它是彻底的，因为它把基督降到卑微的深渊，其实是加略山上的地狱本身；它是至高的，因它已达到目的——被救赎的人最后得荣耀，完全的圣洁，以及在他的爱中满足的喜乐（参5：25-27），这目的已确保妥当了（参1：14；2：7；4：11-16、30等节）。保罗说，忖度这些事，就可以窥见（无论多暗淡的一瞥）神圣的爱的伟大和荣耀。就是这些东西构成“他荣耀的恩典”（1：6）；只有认识这些的人，才能按理颂赞三位一体的耶和华神。这就牵连到最后一点。

十

最后，思想神的荣耀的意义。

在楼房内，犹大离开，走进黑夜去卖主以后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。”（约13：31）他意思是什么？“人子”是他自己的称号，指着那位在登上宝座之前必须成就《以赛亚书》第53章的救主君王；当他说人子显现时得荣耀，以及父在他身上得荣耀的时候，他特别是想到赎罪的死，在十架上“被举起来”，是犹大去促成的这件事。你看见神的荣耀，他的智慧、权能、公义、信实、慈爱，在加略山为我们的罪而献上的挽回祭，无比地彰显出来吗？圣经却看见了。我要试加上一句：如果你感觉到，你对自己罪的重担和压力的真正重量，你也就能看见了。在更能明白这些事的天堂里，天使和人联合颂赞“被杀的羔羊”（启5：11；7：9等节）。在地上，靠着恩典而成为属灵的现实主义者的人，也同样地颂赞：

忍受羞辱、嗤笑、粗暴，
他代替我惨遭定罪，
因他宝血保我得赦；
哈利路亚！何等救主！……
我主离开天上宝座，
他恩惠丰富无穷尽；
他愿虚己，倾出慈爱，
为濒危人流血舍身。
全是慈爱！何等丰富！
哦，主，何竟临到我身上……
（录自《颂主圣歌》第529首3节）

你既为我领得赦免，
你既给我白白恩典，
罪债一起清算；
神就不会两面讨偿：
先在我的中保身上，
又来要我归还。
所以，我心，你要安息；
你的救主所有功绩，
已使你得开释；
当信他的有效宝血，
不怕神再将你弃绝，
因主已为你死。
（录自《颂主圣歌》第173首3-4节）

这些都是天国哲嗣的妙歌，属于那些“得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上（即他的位格、职分和成就）”（林后4：6）的人。救赎的爱和赎罪的怜悯——即福音的中心——的大喜信息，激使他们永无穷尽的颂赞。你是他们其中一位吗？

问题讨论：

1．圣经的宗教和世俗的宗教有什么分别？有什么相同？挽回祭是什么？
2．挽回祭和神称罪人为义的理由、道成肉身的理由、耶稣天上的职事、约翰为神的爱所下的定义等，各有什么关系？
3．在第三大段，作者如何描绘神在加略山所挽回的忿怒？
4．在第四大段，作者陈说关于挽回祭哪三件事实？每件事实重要的原则是什么？
5．福音解决了什么基本的问题？在你的人生中，这中心问题的解决，如何影响中心以外的范围？
6．认识挽回祭的真理，如何帮助我们明白：
（1） 耶稣生平中的动力；
（2） 拒绝神的人的命运；
（3） 你神所赐的平安；
（4） 神的爱的幅度；
（5） 神的荣耀的意义。