第一章 上帝，主耶和华

上帝是谁？圣经最经常把他描写为是主。主是与我们有立约关系的极圣洁的那一位的名字。在这一章，我们要从上帝的掌管，权柄和同在，以及相关的超越性（transcendence）和临在性（immanence）的概念的角度，来探索上帝主权(Lordship)的含义。

在本书中，我要向你介绍系统神学这门功课。我会在第六章讨论系统神学本身的特性，但我认为，在尝试给系统神学下定义之前，我们需要一起来先学习一些系统神学。但现在让我先说一句，神学就是人把圣经应用在人的问题，更确实，就是应用在人一切的需要上。

系统神学是专题式神学。它不是从创世纪开始到启示录结束，这样来研究圣经，而是通过察看圣经不同地方讲到的专题，如关于上帝、人类、启示、基督、末世的题目，来进行研究。神学家有时候把这些题目称为loci，是拉丁文locus(“点”)的复数形式。所以系统神学要向“整本圣经”提出问题：整本圣经是怎样教导关于上帝的事情的？又是怎样教导关于罪的事情的？关于因信称义又是怎样教导的？这些是我们要看的一些题目。

这本书是对系统神学入门式的概览，所以不会极具详细地涉及所有的话题。很多神学家对一些题目，如上帝和人类，或者基督的位格和工作，或者末世发生的事件，会用整本书的篇幅来进行论述。2然而在本书中，我们要用二十五章的篇幅简略覆盖系统神学的整个内容。我要尝试让你们知道每一个教义范畴的主旨，好使你们可以打下一个好的根基。我希望这样可以鼓励你们一些人，去更详细地研究某些具体方面。

第一章我们要讲关于上帝的事情，这不会让人感到惊奇。事实上，我们要用三章的篇幅来讲述上帝的教义，一些神学家把上帝论这个题目称为神学本体论，因为即使用概览的方式讲，这也是其他所有事情的基础。3认识神，这是多么重要！耶稣向他的父祈求说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）

那么上帝是谁？韦斯敏斯德小要理问答按着它其中一个最有名的定义说：“上帝是个灵，他的存有、智慧、权能、圣洁、公义、恩慈和信实，都是无限、永恒、不变的。”（第4问）这是一句极优秀的声明。我认为在这句声明里面说的一切都是合乎圣经的。但是很有意思的是，我们发现圣经本身并没有包括这种对上帝的定义。

那么圣经是怎样把我们引见到上帝那里，让我们认识他的？这始于上帝的一个作为：“起初上帝创造天地”（创1:1）。我认为写创世纪的是摩西，他写创世纪是为了以色列人的益处，上帝已经行神迹，拯救以色列人脱离埃及的奴役。这些人并不需要关于上帝的定义，他们已经知道上帝是谁。他是带领他们出埃及的那一位。所以创世纪并没有列出一个定义。它一开始就告诉他们，他们已经认识的那位上帝，那位带领他们出埃及的上帝，也是那位创造天地的上帝。

摩西那个世代的以色列人是怎样认识上帝的？首先是通过他们祖先讲的故事。当上帝向摩西说话的时候，他说他是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。但是对以色列人来说，这三位先祖属于远古的历史。在很多个世纪以前，上帝帮助了他们。摩西出生的时候，以色列人已经住在埃及有四百年了。一开始埃及人善待他们，但是后来有法老兴起，这些法老憎恨他们，让他们服苦役。以色列人向上帝呼求帮助，但在那四百年间上帝沉默不语。很多以色列人已经觉得奇怪，为什么上帝不回答他们求助的呼吁。也许他们一些人还怀疑那些古老的故事到底是不是真的。

然而上帝确实回答了他们的祷告。他通过向摩西显现，开始回答他们的祷告。我们在出埃及记第三章看到摩西和上帝之间的这次相遇，我认为这一段是圣经讲述上帝的教义真正开始的地方。我们在创世纪看到关于上帝的事情，但是创世纪的作者在出埃及记第3章与上帝相遇。

在这一段经文里，摩西看到一丛在燃烧，但却没有烧毁的荆棘。火焰没有把它烧尽。原来这燃烧的荆棘是上帝的所在，是上帝要与摩西说话的地方。当然上帝的无所不在的，但有时候他用一种很强烈的方式，让人知道他的所在。就这样，上帝呼叫摩西的名字，叫他把鞋脱掉，因为荆棘所在的地方是圣地。上帝说他自己是摩西父亲的上帝，是亚伯拉罕，以撒和雅各的上帝。他说他已经看见了以色列所受的困苦，已经听见了他们的哀声。他现在要把他们带出埃及，带他们进他应许要赐给他们祖先的迦南地。摩西要作他的先知，他的发言人。

可以理解的是，摩西被这个责任压倒了。上帝向他保证他必会取得成功。上帝要把以色列人救出来，他们要正正在这座山，这座荆棘燃烧的山上敬拜他。但是摩西还有另外一个问题：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”（出3:13）。

我们可能觉得这个问题很奇怪。上帝叫什么名字？为什么摩西问这么一个问题？今天我们给我们的孩子起名字，比如比利，苏丝，却不大在意这些名字有什么含义。你可能给你的女儿起名叫伊丽莎白，因为你觉得这个名字很好听，或者这是你祖母的名字。但是在古代的近东地区，名字是有意义的。亚伯兰这个名字的意思是“尊贵之父”，上帝给亚伯兰的新名字亚伯拉罕，意思是“多国之父”。通常一位父亲给他儿子起名的时候，他选的名字不仅要好听，还表达了他对这孩子的期望，或者他对这个孩子的感情，或者这孩子出生时的情形。所以，问上帝叫什么名字，就是询问关于他的信息。问上帝叫什么名字，就是问他是一位怎样的上帝。

我们应该很想知道上帝是怎样回答摩西的问题的。上帝怎样表明自己的身份？上帝会怎样向圣经前几卷书的作者说他是谁？我们屏住呼吸，坐立不安，要听上帝的名字。

一开始，上帝的名字相当让人不解。“上帝对摩西说，‘我是自有永有的。’又说，你要对以色列人这样说，‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出3:14）。在这里上帝用了一个长的表达形式，“我是自有永有的”，也用了一个很短的表达，就是“那自有的”来讲出他的名字。这句长话是一句很难的希伯来文，可以翻译成现在时态或将来时态，而且英文标准版（后面简称为ESV）所用的人称代词也是可以有其它很多种的翻译方法。在这里我不能探究所有这些翻译，但归根到底要点就是，上帝对摩西的回答充满奥秘。就算他名字的简短表达形式，“自有的（我是）”，也是很难明白的。这是常用的说法，正如某人说“我是约翰”，或者“我是一位教师”。但“我是”本身可以有什么含义呢？

然而继续看第15节，就会有助于我们理解：“上帝又对摩西说，‘你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。’”在这里，我们看到这充满奥秘的名字还有第三种形式。我们已经看到它长的表达形式，短的表达形式，现在看到的是非常短的表达形式，是一个词，翻译成“耶和华（主）”。ESV里“耶和华”这个词代表希伯来文的Yahweh。Yahweh很明显是出自动词“是”的一种形式，所以它是和第14节反复出现的“我是”有关的。一些较古老的英文圣经版本把这个词直译成“耶和华”，但现在大部分的版本都按照钦定版的做法，把它翻译为“主”。

第15节说，上帝要人这样来认识他，要历代的人按这个名字来纪念他。所以，英文圣经里的“主”，代表希伯来文的Yahweh，另外一个希伯来文单字adon，以及希腊文kyrios这个词，在英文圣经里出现超过七千次，大部分时候指父上帝，或者耶稣基督（这一点很重要）。

我们的犹太人朋友今天常用申6:4-5作为一种信仰的宣告：“以色列啊，你要听。耶和华我们上帝是独一的主。”这是一种主权的宣告。只有一位上帝，他是耶和华，他是主。新约时期的基督徒也宣告耶稣的主权：耶稣是主（罗10:9-10；林前12:3；腓2:11）。我们也要注意，圣经里一次又一次提到，上帝说他要做这样那样的事情，好使人“知道我是耶和华（主）（如出6:7；7:5,17；8:22；14:4；29:46；赛45:6；49:23,26；耶16:21；24:7等）。所以我们可以说，“上帝是主”是旧约时代上帝子民的基本宣告。新约时代上帝子民的基本宣告是“耶稣是主”。可以这样概括圣经的主要内容：“上帝是主”是旧约的信息；“耶稣是主”是新约的信息。

所以，如果我们要认识圣经里的上帝，我们就一定要来认识他的主权。当然还有许多概念，是可以帮助我们来认识上帝的，比如韦斯敏斯德小要理问答讲的“无限、永恒、不变”。我们会看一看其中一些这样的概念。但我们需要有一个起点，而要找到一个比主权更恰当的起点，这是难的。所以我们要问，上帝是主，这是什么意思？

在开始的时候我要强调，主是一个有位格的名字。所以我们的上帝是一位有位格的神。这是一个极为重要的事实。我们知道在我们这个世界上存在着有位格的人，好像乔伊，辛蒂，马友友，桑美·索萨，乔治·布什，等等等等。这世界也存在着没有位格的事物，如岩石，树木，万有引力定律，龙卷风，球芽甘蓝，物质，运动，空间，时间和机会。世俗论者通常想要争辩说，有位格的要归属于没有位格的：到了最后，乔伊，辛蒂和马友友终极不过只是物质，运动，空间，时间和机会而已。但圣经教导的正好相反：没有位格的要归属于有位格的，物质，运动，空间，时间和机会，最终是一位伟大有位格的上帝用来管理和运作他所创造宇宙的工具。

我们从出埃及记第三章可以看到的另外一点就是，上帝是至为圣洁的一位有位格的神。就是说，他是和我们分别开来，超越我们之上的。不带着至大的敬畏，我们就不能来到他面前。圣洁也意味着上帝是至为义和良善，他一定要跨越一个极大的障碍，才能与像你我这样的罪人有任何相交。但更详细的我们留待后面再讲。

主这个名字的主要含义，就是他是一个盟约的头。在一个盟约中，上帝接受一群人归向他自己。这件事情的核心，就是经常记载在圣经里的他的这句话：“我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”（来8:10；参见出6:7；利26:12；耶7:23；11:4；林后6:16；启21:3）。他用他的律法（就是书面记载的文件，我们后面要看到这点）管理他们，他救他们脱离毁灭与死亡。所以这盟约包括了律法与恩典这两样。我们会在第9章更详细思想关于各样的盟约的事情。主这个名字也告诉我们关于他本性的事情，他是怎样的上帝。圣经很典型地把三种观念和主权这个观念联系在一起，我把这三种观念称为掌管（control），权柄（authority）和同在（presence）。我已经事先向你们打过招呼，这本书要讲很多三重的特点。这是其中第一个，还有很多其他的，是与这三样协调一致的。我把这三点称为主权属性（lordship attributes）。让我们依次来看这些事情。

掌管

当上帝临到摩西，表明自己是主，他是带着能力而来。他听到以色列人的呼求，他来用大能的手和大能的膀臂，救他们脱离埃及人的压迫。法老是当时最有能力的极权统治者，人们认为埃及的力量是无懈可击的。但是上帝行出大能的神迹，面对埃及全地，它的统治者，它的军队和它的神，取得了决定性的胜利（出12:12;15:11;18:11）。他要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁（出33:19）。所以他审判埃及，但拯救了以色列。当他要做一件事情，他必成就。对他没有难成的事（耶32:7；创18:14）。他的话决不徒然返回（赛55:11）－他的预言总要应验（申18:21-22）

这就是我们常说的上帝的主权。世界上发生的每一件事情都是从他而来。他是那位降下雨水、雷鸣和闪电的神（诗65:9-11;135:6-7;147:15-18）。他使水冻结，然后使冰融化。大自然最小的细节都在他的掌管之下：比如麻雀落在地上，你头上头发的数目（太6:26-30;10:29-30）。我们称为偶然的，我们归结于机会的事情，实际上是上帝的作为。看看箴言16：33：“签放在怀里，定事由耶和华。”滚动骰子，无论你得到的是6、8还是12点，这数字是从上帝而来的，这是上帝的决定。

上帝不仅掌管小事，他还掌管大事。若不是这样才怪呐，因为大事是由小事集合起来的。他决定哪些国民要居住在哪些疆界之内（徒17:26）。他决定哪一位王掌权，何时掌权，在何处掌权（赛44:28）。他决定一国的筹算是否站立得住（诗33:10-11）。他曾决定恶人要夺去他自己独生爱子的性命，好使我们—我们这些罪人，可以存活（徒2:23-24）。

上帝不仅掌管人类历史的重大事件，他还掌管像你我这样每一个人的生活。我们在母腹中的时候，他已经覆庇我们（诗139:13-16）。他决定我们外出旅行，还是留在家中（雅4:13-17）。

这是否意味着上帝甚至掌管我们自由的决定？肯定是的。约瑟的兄弟卖他为奴，为要伤害他。那是他们自由的决定，他们要为此负责。但最终是上帝使用了他们的恶行，来成就他良善的旨意（创45:5-8）。确实，圣经甚至经常把人类罪恶的行径归于上帝。他让以色列的敌人恨她（诗105:24-25）。他使法老的心刚硬，与他的百姓为敌（出4:21；罗9:18）。他激动犹大、希律和本丢彼拉多，把耶稣处死（徒2:23；4:28）。

但上帝也奇妙作工成就好事！上帝的能力，上帝的掌管，也带来我们的信心和悔改，使我们可以在基督里得永生。保罗说，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”（弗2：8－10）。信并不是我们在自己里面作成的。上帝把信心赐给我们，这是他的恩赐。他打开我们的心，使我们相信（徒16:14-15）。我们相信，这是因为他预定我们得永生（徒13:48）。他吸引我们到他自己那里（约6:44），赐我们信心（约6:65；腓1:29）。是的，我们也选择他，但他首先选择我们（弗1:4；约1:12）。

上帝掌管，这意味着他在整个宇宙中发生的一切事情上行使主权。请看这些经文：

除非主命定，谁能说成就成呢？祸福不都出于至高者的口吗？（哀3:37-38）
我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗8:28）
我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。（弗1:11）
深哉，上帝丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，谁知道主的心，谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。（罗11:33-36）

在这里，在这概览一开始的第一章，我就教导你关于预定论的教义。我知道预定论是很难明白的。比如我们问，如果上帝预定了一切，那么人还有什么自由？这是一个好问题。我们会在第7章来看这个问题。另外一个重要的问题就是，如果上帝是圣洁，公义和慈爱的，他怎么能让恶事成就？这是一个真的很难的问题，它已经让一些人大伤脑筋。我们要仔细看这个问题，但现在我们还不是时候。我希望你能等到第八章的时候，那时我们要讨论关于罪的问题。现在我只要说，当上帝让人罪恶的举动得逞时，他是为了他自己美好的旨意。我们不能总知道这些旨意是什么，但是上帝向我们保证，这些旨意是好的。他差派他自己的儿子为我们的罪死了，以此让我们确信他的良善和公义。

权柄

三个主权属性的第二样就是他的权柄。上帝的权柄就是他有权命令他的受造物，让他们一定要做什么。掌管和能力有关，权柄和权利有关。掌管意味着上帝让一切事情发生，权柄意味着上帝有权让人服从他，所以我们有义务要服从他。

上帝的权柄是他主权的一部分。当上帝在出埃及记第三章遇见摩西的时候，他给了他一条满有权柄的信息－让我的百姓去，好使他们可以服事我－这甚至也拥有对法老的权柄（出4:12）。当上帝在西乃山与以色列人相遇的时候，他说他自己是耶和华，是主（出20:1-2），然后对他们说，除了他以外，他们不可有别的神（第3节）。上帝的主权意味着我们一定要服从他的十条诫命，以及任何其它他要加给我们的命令。所以，上帝命令我们承认他的主权，然后去服从他所有的诫命（申6:4-6）。耶稣也用不同的方式反复说，“如果你们爱我，就要守我的命令”（约14:21,23；15:10,14；约壹2:3-6；3:22,24；5:3；约贰6；启12:17；14:12）。他问：“你们不遵我的话行，那么你们为什么还称呼我主啊，主啊呢？”（路6:46意译，参见太7:21-22）。

上帝的权柄是绝对的。这就是说，首先，我们不应该怀疑，质问他的权柄。保罗说亚伯拉罕相信上帝的应许，“总没有心里起疑惑”（罗4:16-22）。亚伯拉罕肯定受过试探，要他起疑惑。上帝应许要赐给他迦南地，但尽管他住在当中，他却并没有拥有一寸的土地。上帝应许要给他一个儿子，这儿子的后裔要比海边的沙还要多。但是亚伯拉罕的妻子撒拉已经过了生育的年龄，亚伯拉罕已经超过一百岁，这个应许还没有实现。但无论如何，亚伯拉罕紧紧抓住上帝有权柄的话语，甚至不顾他感触得到的证据。我们也应当如此。

第二，上帝绝对的权柄意味着他的主权要超越我们效忠的任何其它事情。我们应该忠心于我们的父母，我们的国家，我们的朋友，但是上帝呼召我们来尽心爱他，这就是说，他不容得有人与他相争。耶稣告诉他的门徒要孝敬父母（太15:3-6），但他告诉他们更要尊崇他（太10:34-38，参见太8:19-22；22:37；腓3:7-8）。

第三，我们说上帝的权柄是绝对的，这意味着上帝的权柄涵括了人类生活的方方面面。保罗说“你们或吃或喝，无论作什么，都要荣耀上帝而行”（林前10:31；参见罗14:23；西3:17，24；林后10:5）。我们所作的一切，要么是荣耀上帝，要么就不是。上帝有权对人生活的每一个方面发号施令。

立约的同在

上帝的主权意味着他掌管一切，说话带着绝对的权柄。上帝的主权还有第三个要素，从某些方面来看，这是最深奥，最宝贵的。这个要素就是他向我们的委身，因此与我们同在。

正如前面看过的那样，这盟约的实质就是上帝所说的，“我要作你们的上帝，你们要作我的子民。”上帝向在摩西带领下的以色列人说这番话（出6:7），向新约时代上帝的子民说这番话（林后6:16）。在整本圣经中他多次宣告这个应许（创17:7；出6:7；29:45；利26:12；耶7:23；11:4；24:7；30:22；结11:20；14:11；36:28；37:27；来1l:16；启21:3）。这意味着立约的主是接纳人作他自己百姓的上帝。

当上帝接纳我们作他百姓的时候，他为我们争战，他祝福我们，爱我们，有时候因为我们的罪特别审判我们（如摩3:2所言）。最重要的，他与我们同在。他奉他的名祝福我们（民6:27），所以他与我们同住，我们与他同住。在旧约的时候，上帝确实与以色列同住，正如他在会幕，后来在圣殿里显现，让人看见他的同在。在新约时代，耶稣是以马内利，“上帝与我们同在”（赛7:14；太1:23；参见创21:22；26:28；28:15；39:3-4）。他是“住在”我们中间的上帝（约1:14）。他复活之后，派圣灵以我们为殿，住在我们里面（林前3:16）。

掌管，权柄，同在。这些主要的圣经概念解释了什么是上帝的主权。

超越性和临在性

这些我称为主权属性的特征，要帮助我们对神学家经常用来描述圣经里的上帝所用的超越性和临在性这两个概念有一个清楚认识。这两个词不是圣经里的用语，但是圣经确实说到上帝是在“至高之处”的（诗113:5，参见123:1；赛5:16），也是“与我们同在”的。他即是“高高在上面”，也是“谦卑在下面”。他高升，他也与我们亲近。当圣经用“在上面”这样的言语时，神学家们把这称作是超越性。当圣经说上帝是“在下面”与我们同在，神学家们说的是临在性。

然而超越性和临在性这两个概念有危险的地方。比如一些神学家误解了上帝的超越性。他们以为这意味着上帝离我们如此遥远，我们其实无法认识他；如此遥远，人的语言不能准确描述他；他离我们如此遥远，他只不过是天上模模糊糊的某样东西，没有任何确定的特征。这种超越性的概念是不符合圣经的。如果上帝是这样超越的，他怎6

么可能也与我们亲近呢？而且按照圣经，我们能够确切认识上帝。尽管人类的语言有局限，上帝却能使用人类的语言，清楚准确告诉我们他是谁，他做了什么。

所以我请你抛弃这种超越性的神学概念。如果你真要使用这个词，请用它来描述上帝坐在宝座上好了。当圣经讲上帝是“至高”，“为大”，得“高举”，这不是说他离我们极为遥远，我们不能认识他。这而是说上帝是君王，他是主宰。换其他话说，圣经讲的超越性是上帝掌管和权柄的主权属性。

类似，如果你真的要用“临在性”这个词，你就要用它来形容上帝立约的同在。一些神学家说到这一点的时候，让人觉得当上帝临在，他就是沉浸在这个世界里，隐藏在世界上，不能和受造物实在的有所分别。但这也是不符合圣经的，因为他是造物主，我们是受造物，所以上帝总是有别于这个世界。然而他是清楚显明在这世界当中的（诗19:l；罗1:18-21）。上帝确确实实地临到了我们，与受造物同在，这真是奇妙和宝贵。

对把主权作为中心焦点的反对意见

当然我们可以用很多角度来看圣经。我认为主权是一个特别有价值的角度，很简单，这是因为它在圣经本身居于如此中心的位置。但是一些神学家喜欢采用其它的方法。例如一些人习惯聚焦在上帝的慈爱和怜悯上。我认同这些很重要，但我认为，它们的重要性从主权的角度来看是至为明显的。上帝的慈爱和怜悯是他与他的百姓立约同在的方面。而且，上帝的主权凸显了他的慈爱和怜悯，表明了它们的能力，让我们确信，他的慈爱总能成就他的旨意。

当然，对一些人来说，强调上帝的全权（sovereignty），这本身就应当避免不谈。他们要给人的自由意志留下更多空间（见第七章）。但是上帝的全权，连同预定论的教义，是圣经的一个重要组成部分。

其他人反对的意见可能是，主权这种观念让人想起中世纪的封建制度。很重要的是，我们应当首先按照圣经的角度，而不是按人类文化的角度来认识主权这个问题。圣经对主权的看法和封建主义是极不一样的，尽管两者在某些方面有共通之处。主要的区别在于神绝对的掌管和权柄，是和他与他百姓的同在密切结合在一起的。

另外一个反对意见就是，聚焦在主权之上，这会遮蔽其他圣经的强调之处。肯定的是，任何强调某样圣经真理的模式都会多少以牺牲其他真理为代价。原因在于神学并不是圣经。神学重新叙述圣经的真理，所以无可避免的是，它的强调点是和圣经本身不一样的。解决这个问题唯一的方法就是限制神学，让神学只能是从创世纪到启示录把圣经复读一次。

肯定的是，用其他的模式，如上帝是父，丈夫和救赎主，来平衡主权模式，这是有益的。在所有这些当中，我认为主权是最全面的，既是因为它广泛贯穿整本圣经，也是因为它能包括和解释其它的模式。

关于上帝，我们当记住的第一样事情就是他是主，是耶和华，是自有永有。作为主，他是有位格的，圣洁的，是立约的头。他完全掌管着他所造的世界，带着绝对的权柄向我们说话，自己委身于我们，作我们的以马内利，就是上帝与我们同在。