五、神迹的功效

1.神迹乃证明上帝在各时代的启示——神迹乃是随着上帝信息而来的明证。圣经里面重大神迹的时代——例如摩西、众先知,主耶稣基督降世及其再来,乃是和上帝重大启示的时代是互相一致的。神迹乃上帝用以引起世人对他新的真理的住意;到了真理为世人通晓,立定基础,便告停止。

所以神迹在人类历史的行程里,并非每一时代均匀的。从亚当到摩西两千五百年悠长的历史中,很少有神迹的记载。及至新约写成,圣经内在的见证已经得到其最大的果效,神迹外在的见证便完全撤销,或渐渐不见。但是重生的属灵的奇功仍旧存在,这乃经过几千年长期的准备,从摩西所行的神迹直到主耶稣基督所施行的救恩的神迹。神迹所以停止,因为已有更新的更高的见证,可令人置信,神迹已无需要。比神迹更好的事,现已彰明,显而易见。富勒(Thomas Ful1er)说,神迹乃教会婴孩时期的尿布。富斯德(John Foster)说:「神迹乃为宇宙间大钟的声音,叫世人倾听上帝的宝训。」皮巧(Henry Ward Beecher)说:「神迹乃为上帝伟大真理的助产士,乃为黎明前的烛光,太阳上升以后,便无需要。」易林渥斯(I11ingworth)说:「有人以为神迹乃违反人类的经验,但我们用重生得救、天天可见的属灵神迹反问他们,耶稣说:『你们为什么心里怀着恶念呢?或说:「你的罪赦了;」或说:「你起来行走;」那一样容易呢?』(太九4一5)」

神迹与灵感,乃是并行的;倘使前者留在教会,后者亦然。高敦(A. J. Gordon,著者执教学院之创办人及院长)说:「众使徒蒙主差遣,为主发言,直至新约(主耶稣权威的呼声)完成。使徒的职务,乃在给我们暂时的灵感;而新约则予我们永固不变的灵感;前者给我们暂时的(ad interim)权威,后者则为永远的。」沙倍蒂氏(Sabatier)说:「圣经里面没有那种东方神话中的愚夫愚妇所迷信的神怪之事。大先知以赛亚、耶利米、阿摩司、弥迦、施浸约翰……都未行神迹。主耶稣在旷野受魔鬼的试探,得胜有余,不愿行那些神怪的奇事,魔鬼被斥责退去。」神迹的功效,在摩西约书亚时期,乃为建立神权国家,在以利亚以利沙时代,乃为恢复王国。旧约里面的神迹,其功效乃在藉着摩西战胜埃及的假神;乃藉着以利亚以利沙,战胜腓尼基的巴力神;在但以理的时候,乃藉以战胜巴比伦的假神。

上帝施行神迹,乃有其计划与时期,而有不同的目的与功效。简言之,神迹可分广义狭义两种。从狭义方面来说,其记在圣经的,约可分为四个时期:

其一,乃为以色列选民出埃及,并由摩西与约书亚的领导,在巴勒斯坦的建国工作,其中主要神迹,乃为红海分开与约但河水,立起成垒,成为干地……等。

其二,乃在以利亚以利沙时代,对巴力邪神之生死斗争,其主要神迹,乃为真神降火显现,巴力假先知被杀,斧头从水漂起,死人复活……等。

其三,乃为以民在巴比伦被掳时代耶和华真神对外邦邪神,所显无比的权能。其主要神迹,乃为但以理在狮子坑,他三个朋友在火窖里,均不受丝毫伤害……等。

其四,乃为主耶稣,及其门徒建立基督教会时期,所行的神迹。例如医病赶鬼,死人复活……等。

上帝施行神迹,所以分各种时期,可证他施行神迹,和一般邪术根本不同,并非随便的,而乃有其目的与作用。质言之,这乃是为完成他救赎的计划。这乃是因为罪恶侵犯世界,上帝爱世人,须用超自然的方法,干预世事,以期消灭罪恶,恢复人类万物最初的荣耀。而一切神迹,最高的表现,乃为上帝降世为人,来寻找拯救失丧的人,此即为主耶稣基督之由童贞女怀孕降生,代死十架,复活升天。观此,我们如果不信神迹,便不能明白约翰福音三章十六节上帝救世福音的奥秘。

真正的基督教乃为神迹的,乃有超自然的特质;而上帝在肉身显现,主耶稣基督降世,乃为最大的神迹。神迹乃有广义狭义两方面的意义。从狭义方面来说,神迹乃指上帝用其直接的大能,在物质世界,所行的奇事,已如上述。从广义方面来说,乃是上帝在人类心灵方面所作的事工,藉着主耶稣基督代死十架,死里复活,「藉着死败坏那掌死权的,就是魔鬼」(来二14);「把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来」(提后一10);又藉圣灵的奇功,使罪人悔改,重生成圣,有永远的生命、荣耀的盼望。

2.神迹证明神仆所传的信息是真理——一般而言神迹并不是直接证明有关真理的学说,而乃是间接的,否则每一新的神迹,便需有新学说随着它。神迹根本的目的,乃为直接证明一位神仆所负的神圣使命与所受的权威,因此便可保证使人接受他的学说,而且心悦诚服,如同接受上帝的学说和命令一样,无论他所传的是陆续的抑为全部一起的;口头的,抑为记录的文件。主耶稣藉神迹来证明他的教训乃是真理,例如在马太福音九章五至六节,他对会众说:「或说:『你的罪赦了;』或说:『你起来行走;』那一样容易呢?但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说:「起来!拿你的褥子回家去吧。」他又说:「我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。」(大一二28)所以保罗在罗马书一章十三至十四节说:「论到他儿子我主耶稣基督,……按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是上帝的儿子。」法国拿破仑时代有一位慈善家勒波(Lare'velliere-Lepeaux)其人,想本他的慈善的理性主义创办一种新的改良的基督教,以适应时代的需要。他到处宣传,却是徒劳无功,深叹「吾道不行」。他就去请教当时一位深负时望的戴伊朗总主教(Tallerand),求他指示如何能够使他的新宗教会使人信受,弘扬全国。这位主教很谦卑地安慰他,深感创一新教,实无良策,反覆思索,苦难进言。最后对他说,此事固无可能;但有一法,或可一试,便对他说,你要上十字架,把你钉死,第三天复活,到了那时,你或可创你的新教。勒波氏始悟受死复活,乃绝无可能,遂废然而返。

3.单靠神迹不能令心术邪恶者起信——但是,单是神迹,不能作为明证,单凭能力,也不能证明是由上帝差遣,圣洁的生活、纯正的学说,须与神迹并行,证明神仆乃由上帝差来,这样神迹与学说,乃能相得益彰,构成一个整体。在某种时代,对某种人,内在的证据,乃比外在的证据,有更大的感力。

法国科学家巴斯噶(Pascal)说:「学说与神迹须互相衡校。」莫仕莱(Moz1ey)补充其说,曰:「超凡的事实乃为超凡学说的确证;但超凡的学说,并非超凡事实的确证」。鲁秉生(E. G. Robinson)说:「无论神迹的力量有多大,终不足使一个心术邪恶的人心悦诚服。神迹仅系对一位了悟神迹真义者的明证,基督教会乃为主耶稣基督复活的证据。假如主耶稣仍留在坟墓里面,没有复活,十二门徒便绝对不能建立教会,活的教会乃是不能被火焰烧毁的荆棘。」高尔氏(Gore)说:「主耶稣复活以后,乃仅向信徒,而非向非信徒显现。这乃是说明,他最大无比的神迹,乃为证实一个现存的信仰,并非创造一个前所未有的新信仰。」

不信的人,误以为「神迹乃是叫原始粗野的人到教堂去的钟声,却对现代人是刺耳的不和谐的声音,徒然令其厌恶退避。」但是神迹不仅是上帝在自然界非常的作为,且亦为上帝在一切自然界经常所作的工作。因为「其实他离我们各人不远;我们生活、动作、存留,都在乎他。」(徒一七27一28)我们和上帝,实乃须臾不可或离,乃是息息相关,正如空气一样。不信者苟能了悟此义,便可怯疑解惑,恍然大悟。

南汉敦主教(Bishop Southampton)说:「仅仅神迹,不能使人起信。法利赛人明明看到主耶稣行了许多神迹,却仍不信,反说:『这个人赶鬼,无非是靠著鬼王别西卜阿。』(太一二24)不能感动他们,承认神迹乃是福音真理的明证。神迹的发生,仅是证明上帝乃在他的世界。最初的辩道学家并未用神迹来证道。神迹乃是上帝的启示,而非启示的证明。」

4.复活的神迹乃为教会生命的源头──但是基督的神迹,不会因时代的推移,而失去其见证的价值。基督徒的生命与学说,其结构愈高,其所需的基础,愈要巩固。主耶稣基督,我们超凡真理的导师,他的权威,乃是建基于神迹上面,尤其是他复活的神迹。这一个伟大的神迹,乃是教会生命的源头,并且其他圣经里面的神迹,也无可抗拒的从此而随之而来,此乃圣经最可靠的根基,可证圣经乃是从上帝而来的权威的启示。

主耶稣基督所行的神迹乃和他的道成肉身是彼此有关的,质言之,乃是他神性的标识。单从外在的神迹而言,我们证明他的复活,乃较证明他的道成肉身为易。当我们和不信者争辩的时候,我们不可注重枝节,先讲驴子对巴兰说话(民二二28),或讲大鱼吞了约拿,在腹中三日三夜;耶和华吩咐鱼把约拿吐在旱地上(拿一17,二10);而应先讲主耶稣从死里复活。如果相信了复活的神迹,则其他神迹,乃仅为附属物。「基督教神迹的特性,乃如一座大厦的根基。一座普通的房屋,奠基工作较为容易;但工程愈大,其奠基工作乃愈加困难,始能使之百年千秋,不致倾覆。」「主耶稣基督的空墓,乃为教会的摇篮,乃是其信仰的根基」。

有些信仰不纯正的学者如哈拿克(Harnack)之流,以为主耶稣基督的复活,实与福音的记载,没有相关的联系。他不信主耶稣有形有体的复活;但又自相矛盾,相信主耶稣征服死亡,他乃永远长存。他一面传扬福音,却又不信他行神迹的大能。他不知「教会的存在乃证实主耶稣基督的复活;正如复活证实教会乃有属天的神圣的基础。」

5.唯理主义者曲解复活神迹的谬论——主耶稣基督从坟墓里出来,有形有体的复活,不是空洞的理论,乃是有可证的客观的事实。如果没有他的复活,基督教的道理,便无法说明。有些唯理主义者,想用人的想法,曲解复活,实不能自圆其说。兹分五点,加以批判:

其一是晕迷说(Swoon Theory)——倡是说者,认为主耶稣并没有真正死去,乃仅一时晕迷。此说之妄,可分四点驳斥。第一,当时彼拉多曾命百夫长确实验明他已死亡(可一五44一45)。第二,当时兵丁见他确实已死,故未打断他的腿,并用枪扎他的肋旁,随即有血和水流出来(约一九33一34)。第三,藉曰主耶稣没有真死,则一个被打,又被枪刺,钉在十架,精力绝对软弱衰竭的人,必寸步难移,何来大力滚开那已被固封妥当的墓门大石,并在耶路撒冷和以马杵斯之间,健步往返(路二四13一16)。第四,如诚晕迷未死则他以后的生活如何,结局如何,何以不见一字记载。

其二是虚谎说(Falsehood Theory)——倡此说者,妄以为主耶稣复活,乃是其门徒事先设计,把他从坟墓里盗取出来,于是扬言,主已复活。这种说法,显难成立。第一,当时祭司等早已顾虑及此,特请彼拉多,派兵丁守护,戒备森严;并且「封了石头,将坟墓把守妥当。」(太二七62一66)当时门徒,手无寸铁,而且非常沮丧,决无盗取坟墓的勇气与可能。第二,退一万步言,假如主的复活,是完全虚谎的事,则至多仅能欺人于一时,万难发生持久的作用。第三,主耶稣复活以后,他的门徒,视死如归,不怕威胁;信心加强,见证有力;倘使复活乃是自欺欺人的虚谎,断无力量能使门徒,有如此奇妙的转变。可证必为真正复活事实的雄辩。

其三是幻象说(Vision Theory)——此派有两种理论:第一,为主观的幻象说,认为主耶稣的复活,不过是出诸门徒一种主观的幻觉。但是既为主观的幻觉,则何以能使许多门徒不约而同的大家看见,而且和主彼此交通谈论?此派于此不能自圆其说,于是又造一种客观的幻象说。认为并非主耶稣复活,乃是上帝向他们显现的异象,其目的乃在鼓励门徒传扬福音。然而,主耶稣倘使没有复活,上帝为求门徒传道起见,却用异象来迷惑门徒,叫他们编造主已复活的故事,蛊惑群情,岂非迹近玩弄虚谎的手段,来达到目的。此种理论,不仅绝不可通,实又为亵渎上帝。

其四是幽灵说(Spirit Theory)——倡此说者说,主耶稣已确实死了,那显现的乃是他的幽灵,而非真体。他藉着幽灵显现,乃是给门徒一个信号。他还是活着,好似从天上来的电报。但是这不是「电报」,乃是「虚报」,因为圣经里给我们的信息,主耶稣已有形有体的复活。第一,坟墓是空的,其次,门徒西门彼得进坟墓里去,看细麻布还放在那里,又看见耶稣的里头巾,另在一处卷着(约二○6一7),很有秩序,想见他乃从容离开坟墓。更重要的乃是主耶稣否认此说。当大家惊疑徨惑之时,他忽然「亲自站在他们当中,……说:『你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。』说了这话,就把手和脚给他们看。」(路二四36一40)「他原不能被死拘禁。大卫指着他说:『我看见主常在我眼前,他在我右边,』……大卫既是先知,又晓得上帝曾向他起誓,……就预先看明这事,讲论基督复活说:『他的灵魂不撇在阴间;他的肉身也不见朽坏。』」(诗一六10  ;徒二24一31〕

其五是神秘说(Mystical Theory)——此派反对幻象说,却从巴比伦和其他东方国家的故事和神话中,来编造各种怪论,认为主耶稣的复活,乃和东方神话相似,因此武断,福音故事,乃取自异教的神话。其说乃完全牵强附会,绝对没有可靠的凭证。且圣经乃是上帝的默示,从来没有出于人意的(参彼后一21),倘使稍有抄袭捏造的成分,则圣经将完全失去其价值。则此说在圣经绝对无误,无可否认的权威之前,自无立足之余地。

关于主耶稣的复活,在教义上方一个重大问题,必须明辨。新派神学家,误以复活和精神不死,并为一谈,以是对于主耶稣有形有体的复活,认为无足轻重。殊不知,主耶稣的复活,和基督教的信仰,乃有重大的关系,实为信徒救恩之永远根基。第一,如果我们不信基督复活,则圣经记载,乃属虚谎,势必摧毁圣经的权威,使基督教名存实亡。第二,主的复活,乃是最有力的证据,「显明是上帝的儿子」(罗一4)。第三,他的复活,乃是新创造的开始,亦为信徒复活,得永生最可靠的凭据。第四,他的复活,乃是救赎工作的基本条件,亦为上帝教会建立的基础;因为他的救赎工作,不是以死亡为终点,乃是以生命为指标(参林前一五章)。第五,他的复活,乃是天父承认他已完成救赎大功的印记,也是我们可信的凭据,因此世人都应悔改(徒一七31)。最后,他的复活,乃是宣示他做了永生教会的元首,是万王之王,万主之主,可以收他救赎恩功的成果。

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