伍 泛神论——魔鬼叛神窃国的阴谋
一、泛神论的概念
泛神论，一称万有神教，谓宇宙间只有一个长住不变，自有永有，绝对永恒的「本质」（essence）；有限之物（finite things），万殊变迁，其本身并无真正的存在，印度教称为幻影（maya）。此派反对超越神论，否认神的位格，以及上帝创世之说，谓有限之物，乃出自无限，非由于创造。盖自无限出有限，乃为一种内在的原则，此即上帝。有限无限，均属一源，故宇宙非上帝所创造，上帝即寓于宇宙之内。他们认为「一即多，多即一」；「宇宙即上帝，上帝即宇宙」。
泛神论者，对于神的观念，各有不同，大别之，可分两类：一为一般的泛神论，例如巴迈尼德斯（Parmenidese），则谓神即万有；如斯宾诺沙，则谓神即自然；神为万有之源泉，万有乃神的结果。其二为特殊的泛神论，其中又分四种：（1〕自然的泛神论，谓自然即上帝；（2）唯心的泛神论，如德儒费希奈（G.T.Fechner)，谓一切物质，乃为寓于物质的精神之显现。精神有三种：一为世界精神，二为人间精神，三为物质精神，三者乃均为神的意识之表现；(3)伦理的泛神论，如德国哲学家斐希德，谓行于世界之道德的秩序，乃为神的本质之表现；（4）理性的泛神论，如黑格儿以理性为世界之根本原理，故理性即上帝。
二、泛神论的历史
泛神论思想自古至今，无分东西，均甚流行。各国学者，均醉心其说。最古的方式，在东方有婆罗门教及佛教，和我国的老庄哲学。在西方则有希腊哲学。例如亚诺芝曼德（Anaximander， 610-546 B.C.）主无极说，以之为宇宙万有之原理，如赫拉颉利图（Herac1itus，500 B.C.），谓万有变化无间，生存不息，有恒常不易之法则，名之曰「道」（Logos），此即宇宙原理，或神的理性；如斯多噶派（Stoics），主神的内在性，谓神即为宇宙。其次为新柏拉图学派之创始者柏罗提那（P1otinus，205-275），他曾东游，考察波斯印度的哲学，谓神乃宇宙的大原，是无限者。绝对者；惟其本体充溢，则流为万有。复次为埃理亚学派（Eleatic School）；其说亦有泛神论的意味。到了中古时代，泛神论，虽曾消沉一时；惟降及近世，因笛卡儿。斯宾诺沙哲学的影响，泛神论又重振旗鼓；益以德国康德。斐希德、黑格儿的唯心哲学，深入人心，泛神论更趋于高潮。
三、泛神论的派别
基上所述，地无分东西，时不论古今，泛神论乃有其普遍的影响，兹分论之：
1. 东方的泛神论——其一为印度的婆罗门教（Brahmanism），或称印度教（Hinduism），以「大梵」（Brahma）为万物之本，最初的本质（primal essence）。世界万物，须与「大梵」合一，人苟了悟，「我即大梵」，即可得救。万物乃由「大梵」而出，非由创造，而乃由此「原始本质」中流出。此与新柏拉图派之「流出说」（Emanation Theory），想法一样，乃是泛神论的要义。他们以为神的本质和德性，乃无尽藏，溢而成为万有，故万有与神，并无区别，乃为神的一部，如光从太阳发出，其理相同。其次为佛教，以为众生皆有佛性，世界万象莫非「红尘」，皆由心生，并无所谓创造宇宙主宰万有的上帝。其三为老庄哲学，亦有泛神论的意味，老子以「道」为「天地之始」、「万物之母」，惟「不知其名」。又曰「大道汨兮，万物恃之，……万物归焉，而不为主」；「夫物芸芸，各复归其根」。庄子以「道」乃「自本自根」；「自其同者视之，万物皆一」；复以生死乃似「春秋冬夏四时」之变化，死乃「偃然寝于巨室」，与天地同寿，人苟能「外物」「外生」，而「无古今」，则「能入于不死不生」，超越时间而永存。其四为儒家哲学。中国先民，原来相信有一位创造天地，主宰万物，赏善罚恶，聪明正直的上帝之存在，并且畏而崇拜之；惟自汉以后的儒家，尤其是宋明理学家，却使我们固有的上帝观，日趋变质，成为一种空幻虚无的泛神论，把一位全善全爱、全知全能、创造天地万物的上帝，变成学者「昏暗」「无知」（罗一21）的幻想，以及一堆「太极」、「无极」、「大一」。「太一」、「元气」等等主观虚构的名词，而令士大夫沉迷于「仁者以天地万物为一体」、「天人合一」的幻想。关于各种东方宗教哲学思想，著者于《总体辩道学》卷三，另存详论。
2. 希腊的泛神论——除上文所述之亚诺芝曼德。赫拉颉利图、斯多噶派、新柏拉图派的学说外，尚有埃理亚学派（Eleatic School）。此派代表，有瑟诺芬尼（Xenophones, 570－470 B.C.）、巴迈尼德斯（Parmanides C., 500 B.C.）和芝诺（Zeno, C., 495 B.C.）。此派主「太一」说（the one，或the al1），谓「太一」乃充塞太空，常住不变，无始无终，无过去，无将来，只有现在，乃为无限之本质，为真正之「实在」（Rea1ity）或称「真有」，或「纯有」（Pure Being）。但「太一」、「真有」或「纯有」，乃均不可见，莫可名状，乃藉「万物」表明之。故「太一」即「万有」，「万有」即「太一」；神即「宇宙」，宇宙即神。经云：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一18）主耶稣基督乃是「上帝荣耀所护的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有」。（来一3）这是上帝藉着他的独生子给世人的特殊启示。泛神论者，没有得着特殊启示，只看到「太一」所表明的「万物」，没有看到藉着他的「独生子」所表明的上帝；只看到他所托住的「万有」，却不能看到「上帝本体的真像」。
3. 近代的泛神论——近代的泛神论者，可以下列诸氏为代表，其一为斯宾诺沙（Baruch Benedict Spinoza，1632－1677），氏以神为一种永存的唯一的实体（substance），是万物内在的原因，藉着无常的「众生」而「表现」，神即「自然」，非超乎自然之外，万物乃为神之「变化」（modification），其形于外延者，则名之曰「物」；其形于思维者，则名之曰「心」，故「心」「物」乃一物之两面。人，从其肉体言，乃为神之外延，从其灵魂言，则为神之内心。神的位格，以是没有感觉，不能爱怜，亦不能赏罚；神无意志，以是没有目的，也没有计划；因此，神非造物主，万物并非被造，乃自有、永有，且不息流转。神既无位格，仅为宇宙间一种永恒而普偏的原则，但何以能成为有位格的人，斯氐不能自圆其说。他们以为人即是神，所谓神，仅为一种虚妄的思念（罗一21），等于无神！其次为斐希德（Johann G. Fichte，1762－1814），氏以万法唯心，整个宇宙，甚至上帝，都由心生。氏尝于教室中对学生说：「诸位同学，现在让我们来造上帝吧！」他认为此乃人之为人的神圣使命。在他的观念之中，所谓上帝，乃是流行于宇宙间之道德秩序（mora1 order），这简直等于以人为造物主，以人为神，高举人类，扬人灭神！照斐氏的道理，主耶稣虽为神的长子，但一切众生（世人），都与耶稣平等，所以无需经过耶稣，可以「立地成神」，因其本性，本来是神。此乃和佛法相同，认为「众生皆有佛性」，可以「立地成佛」，乃是一种「神人合一」的泛神哲学的基督论。其三乃为黑格儿（Wilhe1m Friedrich Hegel），氏谓世界乃为一种永远变迁的程序，人乃是一种过渡的现象（passing phenomena）；真正的「实在」（Reality），乃为「观念」（idea或理念），或称第一原理（first princip1e），或称「上帝」；易言之，一位又真又活的、有位格的上帝，被他虚妄的思念，变咸一个抽象的「观念」或「原理」。氏谓神乃偏满「自然」或「世界」，并无「自我意识」 （se1f－consciousness），故若无世界，便不成神；神乃藉着世界而表明出来，尤藉着人而有「自我意识」。人类乃为上帝的登峰超极的最高表现（consummation），故人就是神！氏复强调「世界精神」、「绝对理性」之说，成为一种「理性的泛神论」。此乃藉着「非常人物」和普鲁士王国而具体表现，乃是一种崇拜国家，崇拜民族的「拜人教」。相传当拿破伦进攻德国时，氏正在著书，氏挟稿举目窗外，见拿氏指挥兵马，长驱直入，叹曰：「此乃马上之『世界精神』也」！黑氏的哲学，乃为德国军国主义和纳粹主义的祸根。其四为谢林（Friedrich W. J. Sche11ing， 1775-1854），氏之哲学，可分三期。第一期，倡「自然哲学」、「超绝哲学」，谓自然能发展，成为精神。第二期倡「同一哲学」，及「美的唯心论」，谓自然与精神之「同一」，惟藉艺术，最能表现。第三期致力宗教哲学，就超自然的经验，论神的存在和发展，其说玄秘，谓自然乃在植物界沉睡，乃在动物界作梦，而因人而苏醒。所谓人心，并无其物，乃为自然恢复其知觉而已。人虽有限（finite），非真有限，而乃神在发展；质言之，人乃发展中的神。世界乃为「有限」的总体，亦为上帝的儿子，上帝乃藉人而完全表明，故人乃万有之最高表现（the highest of beings），亦为上帝至高无上之发展。在这至高发展中，上帝和宇宙的分际，乃告泯灭，这和我国儒家「仁者与天地万物为一体」的空想，异曲同工，乃是「自我神化」的泛神论。
四、泛神论的批判
泛神论的谬妄，可从哲学、道德、社会、宗教各点来看，兹分论之：
1．从哲学的观点说——其一，关于神的概念及万物之存在，他们立说不一，莫衷一是，关于神的「概念」，或则说是［大梵」，为「真如」，为「真有」，为「纯有」，为「世界」，为「宇宙」；或则说是「世界精神」、「世界灵魂」，是「绝对实体」、「绝对理性」。关于万物之存在，或主「流出说」，或主「表现说」，或主「变化说」。而且以为万物既由神流出，既为神之表现，则无所谓善恶。其二，神既无位格，则宇宙如何创始，万物如何滋生；社会道德秩序，如何维系，均无合理解答。其三，据心理学及生理学的原则，无意识绝对不能产生意识，但他们所谓意识与生命，只是一种现象，甚至说是幻影.
2．从道德的观点说——其一，万物既无道德的属性，又无道德的主宰，则世界的道德秩序，必无从产生，尤无从维系。其二，他们以万物乃由神「流出」，且以神即万物，万物即神，则人的作为，即为神的作为；给一杯水，杀一个人，都是神的作为，于是人类行为，没有道德的责任。其三，人类既无道德的责任，于是便养成一种无所为而为，委天任命的、宿命的，玩世不恭，不负责任的人生态度。其四，道德的秩序，社会的制度既无从建立，势将酿成一种道德虚无主义，造成一种无政府状态。事实上，中国禅宗以佛为「乾屎撅」，禅宗法师，行为乖张，被称「魔王」。西方青年生活浪漫，毁法乱纪，便是这种哲学思想的恶果。著者对此，已另撰专书论之（参Zen-Existentialism）。
3．从社会的观点说——泛神思想，在近代社会几乎无孔不入，弥漫各方，泛滥成灾。法儒陶盖维氏（A1exis Ch. H. C. DeToqueville）说：「近代民主主义，已朝着泛神论发展。泛神论认为上帝和宇宙，乃为一体，这种思想，颇迎合民主社会人士的口味；尤以他们那种人绝对平等的观念，便以为泛神论乃更合于民主的制度。」近代佛教徒，也强调佛教「众生皆有佛性」的思想，乃比基督教更为民主，并斥至高无上的上帝观，乃为不合民主潮流。此种幼稚思想，实令人啼笑皆非。惜世人仅见无神论的危险，却忽视泛神论的祸害、不知泛神论乃是破坏社会组织的危险思想。此事重大，请加申论。
无神论，以人为「物」，乃贬低人的地位；泛神论以人当神，乃抬高人的地位。法国革命，醉心卢梭等的学说，不过承认人的自然权利，提高人的尊严；泛神论乃变本加厉，竭力强化个人主义，反对一切束缚个人自由的限制。因为人既为神，便应自由自在，可自成律法，他的「神性」，便能自己管理自己，绝不容他人加以干涉。佛教禅宗，便强调此义。爱默生（Emerson）说，只要吾心正直，便算圣洁，耶稣只从己心，不从他人，故为超人。人当知己心为神，应从己心，不必遵行圣经陈旧的教训。佛家强调「即心即佛」，「众生皆有佛性」，只要「明心见性」，便能得到解脱。人既各有其内心的律法，便不必服从国家的法律。自我立法，等于无法，势将陷国家社会于无政府状态。无神论的法国革命，要求人权，但人还是「人」；泛神论者，不仅要求人权；而且要求神权，要想以人代「神」，使人作「神」，人乃无所不能，可以为所欲为。殊不知「任何权力，如果漫无限制，如果没有一个负责的对象，那是最危险的事。人权不能是绝对的，只有上帝才是全知全能的，只有上帝的权力，才和他的智慧公义是『合一的』」。人权若无限制，那就非常危险。泛神论比无神论乃变本加厉，不容漠视。
4．从神学的观点说——所以，泛神论乃是「敌基督」，是魔鬼的阴谋，要在暗中消灭人类对于上帝的信仰，以及「道成肉身」的真理。（许多异端以及新神学，都是由于不明基督位格及道成肉身的真理而发生，此已于拙著《系统神学》卷四「基督论」加以详论。）魔鬼深知鼓吹「无神论」会遭人反对，故特披上「泛神论」的外衣。其实「无位格」的上帝，等于「无神」，「伪装的无神论」，更易迷惑世人，乃更为危险！因为唯独如此，敌基督者，才能有充足的理由，高抬自己，「超过一切称为上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。」（帖后二4）倘使相信一位创造天地万物的造物主，有位格的上帝，并在其宝座上照他的旨意统治万物，则它们便只有退避三舍，销声匿迹，休想能够坐他的宝座。因此魔鬼便分三个步骤，向神进攻。第一步，先废除神的位格，鼓吹无位格的上帝观，使神的宝座虚空，它便可以乘虚而入，占据宝座。第二步，乃在否认「道成肉身」，不信上帝在肉身显现，主耶稣基督神人二性位格的联合，正统的教义，从而提倡上帝和人类的联合（天人合一）的异端邪说，而否认人类救主耶稣基督神人二性的联合。这样便可使上帝降格，而使「明亮之星，早晨之子（按：即魔鬼）……与至上者同等」（赛一四12、14）。第三步，便「图穷匕现」，索性提倡「人类神化」、「上帝人化」，高抬人性，以人为神，使人（其实乃为魔鬼）登上神的宝座，而不觉僭妄亵渎，乃为「名正言顺」、「实至名归，可以当之无愧」。
质言之，泛神论乃是一种最强烈的「自我神化论」（self－deification）。此乃异教之本质，从另一方面看，「自我神化」的结果，便是「上帝人化」，使上帝名存而实亡。提倡此种邪说者，其一为黑格儿的基督论。他说「道成肉身」并非仅仅限于耶稣一人，「道成肉身」，乃是一种永恒不息的事，上帝真正的存在和属性，乃在普世的人类。所谓「道成肉身」，乃为「上帝人性」的启示，「人类神性」的宣告。此说亵渎上帝，为害甚大。黑氏号称哲学界的「霸王」，但其晚年染疫而死，未获善终，足为渎神者之殷鉴。其二为史脱劳（David F. Strauss，1808－1874）的基督论。氏谓整个世界人类，便是「神人」，便是道成肉身的「圣子」，所以便是「基督」。人类的历史，便是「福音」。人类历史，推陈出新，一直向上发展进步；从神而来，回到神那里去，个人虽死，但人类长存，此即「永生」。此种怪论，虽属新奇，其实与婆罗门教「我即大梵」之说，乃异曲同工；而和我国「浩气长存」、「精神不死」之义，亦不谋而合。魔鬼的毒计，乃欲毁灭整个人类，所以必须「中西合璧」，使人觉得「人同此心，心同此理」，其实乃为魔鬼使人永远沉沦的「自我陶醉」的「术语」。其三为费尔巴赫（R. A Feuerbach，1804－1873）的「拜人教」。他说真正的宗教，其崇拜的对象和实质，乃是人类自己的良善和优性。所谓「神性」，其实就是「人性」。人有上帝在里面，此乃人之最高的本性。此与我国「人性本善」，佛教「众生皆有佛性」之说，大同小异，卑无高论。史脱劳和费尔巴赫，乃为黑格儿的「左党」，都倾向唯物论。史氏初习神学，后受黑氏及新派神学之父诗莱马赫之影响，思想大变，作《基督传》一书，不信神迹，谓为神话，并非史实，不可置信。此外复有马克思，马氏在中学时代，曾撰论文，阐释约翰福音第十二章与主契合之理，到了大学，中了黑格儿思想之毒，遂叛离真道。黑氏倡「唯心的泛神论」，马克思、史脱劳、费尔巴赫则倡「唯物的泛神论」，异曲同工，都是魔鬼敌基督的杰作。他们都反对基督圣道，所谓「始祖堕落」、「人类原罪」种种基本真理，认为都是「无稽之谈」。因此主耶稣基督赎罪救世，根本乃无必要；主耶稣降世，仅作完人的模范。世人早已得救，他已更新万事，吾人早已住在「新天新地」，此乃「普救论」（universalism）的邪说，实在误尽苍生！
人类自始祖堕落以后，「全世界都卧在那恶者（魔鬼）手下」（约壹五19），「死在过犯罪恶之中，……顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」（弗二1－2）所以对于泛神论等种种邪说，特别合于口味，现在东方宗教，侵入西方；「神死」运动，应运而生。宇宙与上帝，上帝和宇宙，既为一体，所以教会和世界，也不应再有分别。人人既都是神的儿女，都与神性有分，所以无需悔改重生；主耶稣亦非世人救主，他并非白天而降，亦非教会之首；他和世人，仅有程度上的差异，并无本质上之不同。因此基督并非一位，人类的本性，应当都成「基督」；人的信仰，不是在神，乃是在人。人类唯一的信条，乃是相信「人就是神」；真正的崇拜，乃是「拜人」。上帝既无位格，不应有其实座，人当坐在圣殿（帖后二4）。因此敌基督者宣告：「人国近了，应当灭神！」人国就是天国，这样人人始能成神，此乃真正救世之道，此乃敌基督者几千年来处心积虑叛神窃国的阴谋；而其最动人，最有效的口号和战略，便是「泛神论」！