第九章 上帝的盟约1
第九章 上帝的盟约1
上帝作为主，上帝是通过盟约 与人交往。约就是一位伟大君王与一位附庸君王之间的条约，在这约中，
那位伟大的君王描述了约的关系，制定律法，应许把祝福赐予那些遵守律法的人，把咒诅加给那些不守律
法的人。在圣经中，上帝与亚当、诺亚、在摩西带领之下的以色列民、大卫立约，也与基督立约。
本书的主题是上帝的主权。在第一章，我说过主 这个名字让我们看到，上帝对我们来说是一个约的设立者。
这是一个关于关系的术语：主总是某人的主。哪里有一位主，哪里就有一位仆人、一位臣属。所以主权是一种关系，
我们称之为约的关系。
人用不同的方法定义约 这个词，但我认为下面这个定义包含了圣经所讲上帝与人之间盟约的所有基本要素：
约是主和一群人之间的一种关系，对于这群人，上帝行使主权把他们归为圣，归给他自己。他使用他律法的赏罚治
理他们，在这些人当中、藉着他们成就上帝的恩典。
盟约的核心就是这个应许：“我要作你们的神，你们要作我的子民”（见出 6:7；利 26:12；耶 7:23；11:4；启
21:22）。这意味着上帝要像他与亚伯拉罕、雅各和许多其他人同在一样与 我们同在（出 26:3；28:15；31:3；出 3:12；
等。）。他向我们委身，作为回应，他要求我们信靠他、向他顺服。
正如我们已经看过的那样，上帝盟约的主权可以在他掌管、权柄和同在上表现出来。他通过掌管立约。这盟
约不是协商的结果；上帝单方面立约。它是上帝白白的恩赐、他的恩典、他的眷顾，不是我们用功德换回来的。然
后他用他的能力继续维持这盟约，使之行出他的赏罚 ：他祝福顺服的，咒诅背逆的。他藉着他权柄的主权属性颁
布盟约的律法，要我们为守约负责，按着适当的法则加以赏罚。他按着他盟约同在的主权属性与我们同在，进入我
们的生命，爱护、引导、管教我们。 盟约是律法（规范准则），恩典 （情况处境）， 与上帝的同在（存在动机）。
盟约文书
在第五章我们看到盟约也是一种特别的文书。当一位伟大的君王要与一位附庸的君王立约时，通常都会有一
种文书，列明这盟约的条件，就像当今的条约一样。考古学家已经发现一些这样的条约，或盟约，是出于赫梯（Hittite）
文化和古代中近东的其它文化的。特别是在公元前两千年的时候，这些条约被称作宗主权条约（suzerainty treaties），
是依照着一种具体的文学形式书写的：
1. 大君的姓名
2. 历史性的序言
3. 律法
a. 普遍性的律法 （关于唯独对盟约忠诚的命令，有时候被称为慈爱）
b. 具体的命令，表明这种忠诚的作为（包括普遍和具体的律法，关于唯独对盟约忠诚的普遍命令）
4. 赏罚
a. 对顺服的祝福
b. 对背逆的咒诅
5. 盟约将来的实施
2克莱（Kline），《圣经权威结构》（Grand Rapids， Eerdmans，1959）。
在出埃及记第 20 章，我们看到这种文学形式的表现。上帝首先宣告他的名：“我是耶和华你的上帝。”然后是
历史性的序言：“曾将你从埃及地为奴之家领出来。”然后是律法：首先是唯独对盟约忠诚的普遍命令：“除了我以
外，你不可有别的神”，然后是其它九条诫命，为的是具体表明怎样把这条普遍命令实施出来。
十诫并没有关于赏罚的特别条目，但是赏罚是与诫命一起被安插在不同地方的。所以在第二条诫命之后我们看到：
“因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，爱我，守我诫命的，
我必向他们发慈爱，直到千代。” 十诫并没有关于实施的条目，但是在申命记 31－34 章是有的。克莱认为申命记
按其形式也是一份宗主权条约。2
这种文学形式是很有意思的，因为它帮助我们看到上帝与我们所立的盟约中不同要素之间的关系。首先，上
帝的盟约是一种有位格的关系，因为他开始的时候把他的名告诉了我们。他的名是耶和华，是主，他是主，是我们
的上帝。我们几乎可以说，就像我们属于他一样，他是属于我们的。
然后历史性的序言告诉我们，这盟约是始于恩典的。以色列并没有赚取从埃及被解救出来的权利，这是上帝
白白的恩赐。他救了他们，挽救了他们，因为他们是他的子民，他爱他们。
律法接着恩典而来。我们不是为了赚取我们的拯救而顺服上帝。相反，我们遵守律法是出于我们因着上帝的
拯救而生的感恩。因为他已经救赎了我们，我们就要知道应该怎样事奉他。
律法的第一个要素是爱，唯独对盟约的忠诚。正如申 6:5 所说的：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”
请留意，律法和爱并不像一些人要我们相信的那样是彼此对立的。爱是一条命令，一条律法，是那基本法。
这条爱的律法鼓励我们去遵守别的律法：不要雕刻偶像，不要向偶像下拜，不要妄称上帝的名，当纪念安息
日，要孝敬父母，等等。
那么遵守律法就带来祝福，不顺服就带来愁苦。留意上帝的祝福是在盟约架构内的两个地方表现出来的：在
历史性的序言中，以及在赏罚的条目中。在我们行任何事情讨上帝喜悦之前，他已给了我们祝福；我们过顺服诫命
的生活，他就赐我们更多的祝福。
这条约的模式是与主权属性相对应的。历史性的序言代表上帝的掌管，因为它表明了上帝救赎他百姓的能力。
律法代表上帝的权柄，赏罚代表上帝与他百姓不断的同在。
这同在是一种极大的祝福，但有时候它会带来严厉的惩罚。上帝与以色列的同在比他与任何其他民的同在更
深远。当他们背逆他的时候，他们得到更严厉的惩罚：多给谁，就向谁多取。在阿摩司书 3:2 上帝对以色列说：“在
地上万族中，我只认识你们。因此，我必追讨你们的一切罪孽。”盟约的亲密带来更大的责任，而这可能导致更大
的审判。
行为之约
现在让我们更具体来看盟约。在堕落前上帝与亚当与夏娃的关系有时候被称为是一种盟约。在韦斯敏斯德信
条中它被称为是一种“行为之约（或工作之约）”： “…… 以完全的和个人的顺服为条件，上帝在此约中将生命应
许给亚当；并在他里面应许给他的后裔”（7.2）。在小要理问答中它被称为“生命之约”：“上帝创造了人，就与他
立生命之约，以完全的顺服为条件；并用死的刑罚，禁止他吃分别善恶树上的果子。”（第 12 问）
然而圣经并没有把这种安排称为一种约，可能只有何西阿书 6:7 是个例外。所以对于我们是否应该把这种安排
称作约，神学家们存在着争议。那些认为应该把它称为约的神学家，对于它是一种什么样的约也存在着不同意见。
我的确相信，创世纪 1－2 章表明一种盟约的某种要素是存在的，我并不反对把这种实施称作是一种盟约。
至于所有的盟约，它们都存在着两方：上帝作为主，亚当代表人类。历史性的序言就是创世纪第一章，在当中
上帝用尘土造成亚当，赋予他生命。律法就是亚当与夏娃，以及他所有的后裔都要完全顺服上帝。上帝用一条具体
的命令凸显这顺服：人不可吃分别善恶树上的果子。赏罚分成警告和应许。警告就是死亡：“因为你吃的日子必定
死”（创 2:17）。应许尽管不是直接列出，却明显是指生命（正如我们在第八章看过的那样），这是由伊甸园中的
生命树所象征的（创 2:9；3:22）。
为什么这行为之约对我们今天来说很重要？首先，我们应该看到自己是在亚当里背约的（赛 24:5）。我们在他
里面都没有通过行为的考验，我们没有了靠自己的行为救自己的指望。但我们在亚当里失败的地方，基督却满有荣
耀地成功了。他完全顺服上帝，为着我们的背逆，舍弃他的生命献为祭。按我们自己来说，我们是背约的，但在基
督里我们是守约的人。
通过思想行为之约，我们可以在今天认识到上帝要求一种完全，是我们所不能达到的，耶稣达到了这种完全，
在他里面我们就得着了这完全的救赎。耶稣代表我们成就了父的一切要求。所以没有什么可以把我们与他或与父隔
绝。
恩典之约
正如圣经从盟约的角度表明人堕落前的时代，同样圣经也是用盟约表明堕落后的时代。正如上帝用盟约的赏
罚审判在亚当里的人类，同样他用盟约的恩典救赎我们。圣经提到上帝与诺亚、亚伯拉罕和其他人立的盟约。神学
家把这些盟约聚集在一个把它们都包括进来的大标题下，就是恩典之约。以下是摘自韦斯敏斯德信条和大要理问答
对这约的一些描述：
人既因堕落使自己不可能借此约得生命，主就愿意立第二约，普通称为恩典之约。他凭此约将生命与救恩借耶稣基督白白
赐给罪人，要他们因信耶稣基督而得救；并应许将圣灵赐给一切预定得生命的人，使他们愿意并能相信。（韦斯敏斯德信
条第七章第三条）
上帝的恩典显明在这第二约中，藉此他向罪人白白供应并传一位中保，藉着他所得的生命与救恩；要求以信心为条件，
使他们在他里面有份；应许并赐下他的圣灵给他所有的选民，并一切所有其他得救的恩典，在他们里面造就这信心；
使他们能尽一切圣洁的顺服，作为他们真实信心以及对上帝的感恩的实在的证据，并作为上帝指定他们得救的途径。
（大要理问答第 32 问）
圣经本身并没有使用恩典之约 这样的说法，一些神学家论证说没有这样的事。尽管我不愿意为了这个说法争
个你死我活，我却真的认为它作为一种神学上的概括，描述所有这些盟约有何共通之处，上帝是怎样使用它们救我
们脱离罪，这对我们会有帮助。所以我先来把恩典之约 看作是对圣经诸约的总结，然后我们再具体来看这些盟约。
立约各方
在这约中立约方不仅仅是上帝与人，而且耶稣基督作为上帝与人之间的中保，还起了一个关键的作用（提前
2:5；来 9:15; 12:24）。这约是用他的血来确认的（路 22:20；林后 5:21）
确实，上帝与人之间的盟约是以另外一个约，那在所有这些约之前就存在的约为前提的。这就是在创立世界
之前，在三位一体永恒生命中圣父与圣子之间的约。世界还没有造成，父就把一群人赐给了子，“从创立世界以前，
在基督里拣选了”他们（弗 1:4）。然后“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（第 5
节）。一些人把父与子之间的这种安排称为是一个盟约；但当然它是和我们正在看的其它盟约不同，因为它是平等
双方之间所立的约。有时父与子之间的这种安排被称为是 pactum salutis（救赎之约），救赎的条约，或救赎的协定
（参见约 10:29；17:6）。
然而，恩典之约本身是上帝与他的选民所立的约，有基督作为中保。基督是为我们的罪受到刑罚的那一位，
所以他提供了上帝赦免我们罪的基础。因着耶稣救赎的工作，上帝看我们是在“基督里”的，正如保罗如此经常说
到的那样；所以尽管我们在亚当里是背约的，在基督里我们却是守约的。“在亚当里众人都死了。照样，在基督里
众人也都要复活”（林前 15:22）。
祝福与条件
所以这约的祝福就是在基督里的生命。正如他所说的：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”（约 10:10）。
这生命不仅仅是脱离死亡，还是与上帝丰富的相交，始于现在，延伸贯穿永世。它包括所有圣灵的果子（爱、喜乐、
和平等），以及所有圣灵的恩赐，和天上的赏赐。
上帝把这祝福赐给我们，作为一种白白的礼物；但存在着一个条件，这条件就是信心（罗 1:17; 5:1; 10:9-13）。
上帝把永生赐给那些为得永生信靠 耶稣的人。这并不是说信心是那一种我们所作的行为，好的足以使我们配得永
生。我们的功德和它毫无关系。信心是那空空的手，伸出来接受我们原本不配得的来自上帝的眷顾、他的恩典。尽
管如此，这信心是一种活的信心、一种积极的信心，正如雅各强调的那样 （雅 2:17,20,26）。正如保罗所说的，信
心使人生发仁爱（加 5:6）。
那些信靠基督得救的人绝不会失去他们的救恩。但只有上帝才知道我们的内心。有时候我们确实看见人似乎
是接受了耶稣，但后来离弃了。这些人从来没有凭真信心接受耶稣。所以，和行为之约一样，圣经向那些凭信心顺
服上帝命令的人宣告祝福（约 15:10；启 22:2），向那些不顺服的人宣告诅咒（来 6:4－6；10:26-31）。圣经警告我
们要自我省察，免得在末后的那一日被揭露是假冒为善的人（林前 11:28；林后 13:5）。
历史上的盟约
亚当
我们现在来简单看看神学家归纳恩典之约 这个说法具体的历史上的盟约。在人堕落之后，上帝首先向亚当应
许要救赎人。请记住：上帝与亚当立了两个盟约：在堕落前的行为之约和后来的恩典之约。正如我们在第八章看到
的那样，上帝向那蛇、女人、男人和土地宣告咒诅。但是在这些咒诅当中也有祝福的应许。上帝没有像我们以为的
那样，立即把亚当和夏娃处死，而是给了他们许多年岁的生命。就这样，甚至在上帝表明这约之前，他已经向亚当
显明恩典。这是所有救赎之约的共同之处，就是恩典先于律法。
上帝的恩典持续。在他们和他们后代活着的时候，他们要因他们在地上的工作得到喂养。尽管亚当的工作要
受到荆棘和蒺藜的妨碍，但这工作要取得成功。他要收获果实、谷物和油，供应他自己和他的家人。
他们还要有孩子。上帝不仅施恩赐生命给亚当和夏娃，还使他们能够生养孩子，他赐生命给这些孩子，给这
些孩子的孩子。他们也要靠土地生活，把上帝赐生命的恩赐传给他们的子孙。
这些子孙当中有一位将会非常特别，这一位要压碎蛇的头（创 3:15）。他不仅要活着，还要击败死亡的源头。
这就是关于耶稣，这位弥赛亚和救赎主的应许。
就这样，上帝赐下后裔、土地和救赎的应许。这些是在恩典之约一切实施中赐下的祝福。伴随着这些祝福的
还有义务。上帝在人堕落前交给亚当的文化使命继续生效。伴随着土地的应许有治服和管理这地的命令。伴随着后
裔的祝福有结婚，为着上帝的荣耀让这地布满人类的命令。伴随着救赎的祝福有相信上帝关于拯救的应许的命令。
土地要求工作（情况处境）。后裔要求有婚姻和家庭（存在动机）。救赎要求有信仰（规范准则）。
诺亚
在创世纪第 6 章，我们看到人类变得非常邪恶，但是诺亚在耶和华眼中蒙恩。上帝从地上所有的家庭当中拣选
了诺亚来领受他的祝福。对于在亚当之后所有的恩典之约来说，情况都是如此：这些约是选择性、拣选的。不是每
一个人都得到这约。
诺亚顺服上帝，建造一艘方舟救他的家人脱离洪水。后来上帝与诺亚立约。像所有的盟约一样，这个约是在
一次极大拯救之后出现的。上帝的恩典首先临到，然后是盟约，以及盟约的义务。
诺亚之约的极大应许就是上帝不再用洪水摧毁大地。上帝用彩虹为记号印证这个应许。这约的律法是对文化
使命的更新。诺亚一家要管理所有比他们低等的生命：兽类、鸟类和鱼类。此时上帝是明明白白把肉给人类作食物，
就像把植物给他们作食物一样。人要有食物，就要流动物的血。但任何流人血的，他的血也要被人所流，因为上帝
造人是照自己的形像造的（创 9:5）。上帝重申了生养众多的命令（第 7 节）。和其它的恩典之约一样，上帝列出了
土地、后裔和救赎这些要素。人要使用土地维持生活，用他的后裔充满这地，信靠上帝不再让另外一场可怕的洪水
临到地上，而要救人类脱离罪和罪的后果。
亚伯拉罕
洪水并没有除去罪。人依然是从小就充满罪（创 8:21）。甚至连义人诺亚的后代也背叛上帝，在巴别这个地方
建造一座塔，要为他们，而不是为上帝留名。上帝混乱他们的语言，把他们散布在地上，使他们这个工程停了下来，
违背了他们的意愿，但这是符合上帝的旨意的。然后他呼召一位名叫亚伯兰，后来叫亚伯拉罕的人。再一次，上帝
从地上其他家族中拣选了一家人。上帝呼召亚伯拉罕走过一片他不认识的土地，救他脱离潜在的灾难。
上帝与亚伯拉罕立的约（创 15:12-21; 17:7）再一次是包括了后裔、土地和救赎的应许。亚伯拉罕的后裔要继
承迦南地，这些后裔要像海边的沙，天上的星一样多。亚伯拉罕一定凭信心接受这些应许，因为在他一生中，他并
没有拥有迦南一寸的土地，在许多年间他等候他要有一个儿子的应许。直到他过了一百岁，他的妻子撒拉过了生育
的年龄，上帝才赐给他那应许的儿子。就算在以撒出生之后，在创世纪二十二章上帝仍试验亚伯拉罕，要他献上以
撒为祭。上帝供应了一个代替羔羊，取代以撒，证明了亚伯拉罕的信心，提供了一种对基督的预尝，基督就是那一
位作为代替我们的赎罪祭。
这样，我们看到上帝对亚伯拉罕的应许：后裔、土地和救赎。这救赎的范围是远远超过亚伯拉罕一家的。上
帝在第一次与亚伯拉罕见面的时候，他就告诉他“地上的万族都要因你得福” （创 12:3）。然而这个约和与亚当和
诺亚立的约一样，也包含着义务和律法。上帝要求亚伯拉罕离开他的本家。在创世纪 17:1 他命令亚伯拉罕，“你当
在我面前作完全人”。在第 9 节他命令亚伯拉罕要世世代代守他的约。这包括了割礼这个立约的记号。除非亚伯拉
罕服从，否则盟约的祝福就不会临到（创 18:19）。上帝与亚伯拉罕立的盟约，就像所有的盟约一样，是有条件的。
它们包含了应许和命令。
摩西
上帝与以色列民，以摩西为中保所立的约也是如此。再一次有拣选。并非亚伯拉罕所有的子孙都被包括在内，
只有以撒和雅各的子孙才被包括在其中。再一次，这约是始于上帝在一次极大拯救中表明的恩典。上帝用大能的作
为和大能的臂膀救以色列脱离在埃及所受的奴役。接着这恩典的是以色列一定要顺服的命令。
我们称为十条诫命的十诫，是摩西之约的管治性文书。在这当中上帝一开始就宣告他的名是耶和华，是主。
然后他宣告他伟大的拯救，“曾将你从埃及地为奴之家领出来”（出 20:2）。然后他宣告他的命令，告诉以色列民上
帝的百姓应当如何为人处事。第一条诫命，“除了我以外，你不可有别的神”（第 3 节）是告诉他们，他们对他的
忠心应该是排他性的。在其它古代的盟约中，以及在申命记 6:5，“你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的上帝”，这
种忠心被称为是爱。就这样，上帝不容许有别的与他竞争。以色列不可敬拜别的神。然后其它的诫命说明唯独那属
于上帝的百姓，就是以色列民，应当如何生活。他们不可使用雕像进行敬拜，妄称上帝的名，忘记他的安息日，等
等，等等。
再一次，这约中包含着土地、后裔和救赎。上帝把迦南地赐给以色列，这一次要他们征服和拥有。他赐他们
土地，直到世世代代，赐给他们的子孙，他们子孙的子孙。他用动物献祭的礼仪，盛宴、祭司、先知和君王，向他
们表明救主基督。
在新约时期，一些犹太人认为使徒保罗企图废除摩西律法。保罗在回应的时候，让他们去留心亚伯拉罕之约，
在其中上帝应许他不仅要祝福以色列，他还要祝福万民。 然后他辩论说，摩西律法并没有废除上帝对亚伯拉罕的
应许，它并不违反这些应许，它其实是众多应许之约的其中一个。
摩西之约含括了亚伯拉罕之约。像亚伯拉罕之约一样，它始于上帝的恩典。我们的顺服是建立在恩典之上的，
我们顺服上帝，因为他已经救赎了我们。上帝拣选以色列的目的不仅仅是为了祝福以色列，还是为了祝福万民。与
摩西所立的约是上帝实现与亚伯拉罕所立之约的方法。只有当耶稣来到之后，我们才看清楚这一点。上帝把迦南地
赐给以色列，为的是耶稣可以出生在那里，好使耶稣的百姓可以从迦南地出去，教导万民，奉父、子和圣灵的名给
他们施洗，教导他们遵行耶稣教导他们的一切事情。
所以摩西律法并没有废除上帝与亚伯拉罕立的约（加 3:17），它也不是与应许对立的（21 节），确实，摩西之
约本身就是一个应许之约（弗 2:12）， 是建立在上帝的恩典，他施恩拯救以色列脱离埃及（出 20:2）之上的。
大卫
上帝在应许之地使以色列扎根之后，他赐他们君王。以色列最伟大的人类君王就是大卫，上帝与他立了一个
特别的盟约。这盟约也是始于恩典的。上帝接受作牧童的大卫，使他能在战争中取得极大的胜利。靠着上帝的恩典
大卫成为君王。
然后上帝应许赐给大卫后裔、土地和救赎。他要成为一位君王先祖，他的后代也要作王。他们要管治这土地。
大卫之约也是指向救赎主耶稣的，因为上帝说大卫的国位也必坚定直到永远（撒下 7:16）。像其它盟约一样，这约
是有条件的。它包括了应许和命令。大卫的子孙要向上帝忠心（撒下 7:14，参见诗 89:30-37）。如果他们不顺服，
上帝就要施加管教，尽管他不会像对待扫罗那样撤回他的爱。
我们知道，当犹大在公元前 586 年被掳往巴比伦的时候，大卫在地上后裔君王的谱线就终止了。所以在大卫
之后，以色列等候一位更伟大的君王，那位受膏者，弥赛亚，这位大卫的子孙。许多人认为他要赶走罗马人，恢复
以色列政治的权力。但是当大卫的子孙真的来到，他所做的是比这要好得多；他救我们脱离我们的罪。他现在在天
上完全作王，实现大卫的国位要存在永远的应许。上帝把天上地下所有的权柄都赐给了耶稣。
新约
耶稣比挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫要伟大得多，圣经讲到一种在基督里的“新”约，是超越任何其它的约
的，尽管这新约是完全 应验了这些约。在耶利米和以西结的预言中 （耶 31:31-33； 33:21-22；结 34:23-31；36:24-28），
上帝应许以色列从被虏回归之后，将要有一种新的秩序。在那个时候，上帝要把律法不仅刻在石板上，还要写在他
百姓的心上。然而当以色列从被虏归回后，他们仍然刚硬、不信、不顺服。但是当耶稣来，一种真正全新的东西出
现了。他应验了旧约中所有的模式：会幕、圣殿、献祭和祭司的职分。同时，他是大卫的那位伟大子孙，弥赛亚，
永远的君王。他的血是新约的血，为我们流出（路 22:20），所以从此就不再需要为赎罪流其它的血了。
耶稣确立旧约圣经是上帝的话语（太 5:17-20），以及它一切的应许。他是那所应许的后裔，他差遣他的百姓，
不仅去到迦南地，还差往全世界。他成就我们脱离罪的最终救赎。后裔、土地和救赎。
但因为耶稣是旧约指向的实体，所以在他的光中，旧约任何仅仅是预表和影儿的事情都一定要退去。所以不
再有用动物献祭的事情了。唯独耶稣是大祭司，我们所有这些他的百姓，是在他之下作祭司。
合一
所有这些形式的恩典之约彼此都有类似之处，也有差异。差异是很明显的；例如彩虹是上帝与挪亚之约的记
号，割礼是与亚伯拉罕之约的记号，洗礼是与耶稣之约的记号。耶稣比任何地上的君王都要大得多，甚至比那位伟
大之约的中保摩西更大。
然而在某些方面，这些约是一样的。它们都有相同的原则：上帝愿意作我们的神，他要我们作他的百姓。它
们都讲到后裔、土地和救赎。它们都包括了律法和恩典。它们都指向耶稣。
正如我们在前面看到的，就连在新约圣经时期，人们对摩西之约和新约之间的关系也存在着争议，保罗向人
指明那在这两者之前的亚伯拉罕之约，以此解决这个争议。上帝在亚伯拉罕里祝福万民的应许在新约中应验了。
摩西之约在这两约之间的时期出现，但在本质上并无根本的差异。我们有时候把摩西之约称作律法，把亚伯拉罕
之约称作应许。但是保罗说，律法和应许并不是彼此对立的。正如我们看到的那样，亚伯拉罕之约包括了命令，
而摩西之约包括了恩典的应许。保罗在加 3:19 说，摩西之约是“添上的”，为的是加增亚伯拉罕之约的恩典。摩
西颁布的律法不能拯救我们，它们加增我们的罪责。所以，正如保罗在林后 3:6－15（参见来 7－10 章）所说的那
样，摩西之约是一个死亡之约。但是上帝使用亚伯拉罕和摩西都信靠的他恩典的应许施加拯救。希伯来书十一章
告诉我们，所有这些伟大的圣徒都盼望基督的到来，他们是因对他的信得拯救。像罗 3:21 和 4:1-25，林前 10:1-4，
以及加 3:8 这样的经文表明，旧约中的每一样事情是如何指向将来的基督的。所以基督是所有盟约一致的信息，
确实，他是全本圣经的信息。