第九章 在耶稣基督里启示的天国

第九章 在耶稣基督里启示的天国

The Kingdom Revealed in Jesus Christ

大部份的基督徒都大概知道旧约与新约之间有联系。对大部份人来说，这个联系充其量不过是相信以赛亚的预言在耶稣基督降临的这件事上应验了。在第二章中我们看到，如果承认整本圣经有其统一性，我们需要找出这个统一性到底是什么，以便使我们把旧约和新约联系起来。在第三章我们看到，成为一个基督徒意味对达成圣经的统一性有其方法。成为基督徒就是承认耶稣基督是所有事物的目标，包括救赎历史的目标。因为耶稣基督是上帝本体的真像（《西》1：15-20，2：9-10； 来1：3），我们把耶稣基督视为上帝过去所有的启示所要达成的目标，在祂身上都得了应验，且赋予其意义。

旧约期待新约，也在新约中应验，是藉由新约中许多一般的陈述所说明的：

“神在古时候，曾经多次用种种方法，借着先知向我们的祖先说话；在这末后的日子，却借着他的儿子向我们说话。神已经立他作万有的承受者，并且借着他创造了宇宙”（“宇宙”或译：“诸世界”或“众世代”）。（《来》1：1-2）“因为神的一切应许，在基督里都是‘是’的”（《林后》1：20）

“我们报好信息给你们： 神给列祖的应许， 33借着耶稣的复活，向我们这些作子孙的应验了。”（《徒》13：32-33）

“于是他从摩西和众先知起，把所有关于自己的经文，都给他们解释明白了。”（《路》24：27）

很重要的是我们要很清楚地了解，旧约逐渐进展到新约，而在新约中得到应验的这个事实，不只是作为一个邀请，让我们明白耶稣基督是这个过程的终点而已。这也要求我们，整本圣经必须要在福音的亮光中来理解。这就意味着耶稣基督是解释整本圣经的钥匙，而我们的任务是分辨祂如何去诠释圣经。我们在开始时就须要明白，当我们说耶稣基督是诠释圣经的钥匙，我们必须说明的是，我们所指的耶稣基督是在福音中所显明的基督。如果只强调拿撒勒人耶稣的道德，而没有以上帝救赎行动为背景，那是不够的（这是很多自由派的人的做法）；我们也不能只强调基督与信徒超自然的同在，而不以上帝成为肉身，成为历史中活生生的一个人为背景（这是许多福音派的人的做法）。很显然的，如果我们要明白基督在解释圣经之重要性，我们必须要很清楚福音本身。

福 音 The Gospel

什么是福音？任选10个基督徒，问他们同样的问题，你可能会得到10种不同的答案。可能没有一个人是完全错的，但是这差异会带来一些混乱。我们拿两个极端的例子来看。自由派基督徒常常强调耶稣的人性（humanity）。耶稣是个好人，事实上是唯一真正的好人。这个好人的福音一定要简化成某种例子，好使人去遵循，作为表率，邀请我们也尝试同样去行。很明显地这个观点含有部份的真理。另一方面，福音派常常强调耶稣的神性（divinity）。基督是超自然的神子，今天仍然活在信徒的心中。神性基督的福音有超自然改变生命的倾向。这里面也有部份的真理。

让我们把这点说清楚。说这两个观点是极端，包含部份的真理，绝对不是提议说，我们需要平衡或中庸之道，承认每个极端的一小部分，而是邀请我们掌握圣经的观点。

基本上，福音是上帝已经为我们作了什么（What God has done for us）的一个宣告，而不是（常被人以为的）上帝在信徒身上作什么（what God does in the believer），虽然我们可能无法区分两者。福音是客观的历史事实，是耶稣的道成肉身，以及上帝对这些事实的解释。当彼得在五旬节宣讲福音时，他很快地把注意力从上帝在信徒身上所作的，也就是赐下圣灵，转移到有关拿撒勒人耶稣的事实上（《徒》2：24-36）。

哪些事实呢？是有关道成肉身、拿撒勒人耶稣完美的生命，以及祂的死与从坟墓复活的事实。对这些事实的解释，是这些是“为我们的人和我们的拯救”而发生的。在这两个对事实与诠释的简单陈述中，我们总结圣经启示的广度和深度。

当我们说耶稣的诞生是道成肉身（incarnation），我们是很认真地看待圣经的断言的，祂不仅只是人，甚至不是只具有一些神的本质的人。在马槽里的婴孩，在同一个时间、同一个位格，同时是神子和人子──同时完全是神和完全是人（both fully divine and fully human）；同时是神与人。不承认耶稣基督同时是真的神和真的人，我们就不能主张福音是好消息，也不能作为上帝拯救人的能力。这是为什么相信道成肉身不只是一个神学的问题。福音是这样说的，为了得到上帝的接纳，人无法做到的，上帝自己在耶稣基督这个人（person）上已经为我们做了。为了得到上帝的接纳，我们必须献上一个完美的生命，以及对祂的旨意永无止境的顺服。

福音宣告耶稣已经为我们做完了这些。因为上帝是义的，祂必须处理我们的罪。这也是祂在耶稣里为我们所做的。上帝圣洁的律法在耶稣身上为我们完全地活出来了，而它的刑罚耶稣已经为我们完全付清了。基督为我们生，为我们死，是我们得到上帝接纳唯一的基础。

只有神╱人耶稣基督能活出真正无罪的人的生命，在为人的罪偿付了刑罚后复活，向死亡夸胜。我们无法明白这个人，耶稣基督，包含两种可区分但不能分开的本质。使徒们也无法明白，但是他们都受到驱策，接受这个事实是福音的中心。关于这点，我们稍后会多说一些。

总结一下：福音是上帝已经在基督里为了我们的拯救所已经完成的。正如必须区分基督的两个本质，我们也须区分上帝为我们（for us）做的，以及上帝在我们里面（in us）所做的。同样地，正如我们不能将基督的两个本质分开，我们也不能将福音与福音的果子分开。是借着福音我们得到重生（《彼前》1；23-25），福音能引发真信心（《罗》10：7），福音也产生圣化或圣灵充满的生活（《西》1：56，注1）。那么，这些是怎样联系到旧约的呢﹖这是我们必须尝试去了解的。

天国的福音 The Gospel of the Kingdom

福音有时会被称为“天国的福音”（《太》4：23，9：35，24：14）。马可告诉我们，耶稣借着宣告“神的国近了”（《可》1：14-15）来传讲上帝的福音。福音的主题与天国有关，而天国不是全新的概念──它之所以是“近了” ，是因为“时候满足了”。更重要的，是“上帝的国” 这个词对那些听闻耶稣的人来说，一定有特别的意义，即使这个词本身，并不是一个旧约的用词。（注2）。

从新约的证据，我们可以得到一个无可避免的结论是，福音应验了旧约上帝的国就要来了的盼望。但是我们必须更明确指出上帝的国是什么意思，以及在新约本身究竟是如何开展的。我们已经看到旧约中天国的概念，是以三个特别而相关的世纪或层级（strata）来表达的──伊甸园、以色列历史，先知的未来主义。如果福音应验了天国的期望，我们应能借着检视新约的证据，来区分这是如何达成的。况且，我们现在的立场是要去澄清圣经诠释的一个层面。在圣经中所启示的天国不同层级，定义了什么是启示渐进性的本质，这个事实提醒我们，在整体的统一中有表达的多样性。每一个天国的表达──伊甸园，以色列，先知的天国，以及现在讨论的福音──都代表着同一个实体，但是各自用不同（但相关）的方式表达了这个实体。

相关，但却不同！每一个天国的表达与在它之前的表达有所不同。但是许多基督徒不太明白这个事实的含意。因为新约说这个实体是福音──在基督自己。这正是为什么我们需要解释所有的经文。不过，有些基督徒把他们对圣经默示和权威的观点之含意，视为他们需要以字面来解经。但是，如果字面的意思是指应验必须完全符合应许的条件，而实体只是预示的一个未来的重复，就并非如此。

新约对这种字面主义毫无所悉。它一再坚持基督是这些旧约中的语词、影像、应许和预示的应验，但是以与应验不同的方式来呈现。对新约来说，旧约的诠释不是“字面”的，而是“基督论的” （Christological）。也就是说，基督的来临转化（transform）了旧约中天国的语词，成为福音的实体（注3）。让我们更详细地检验这个转化的步骤。

天国的子民 The People of the Kingdom

旧约上帝的国的第一个元素是上帝的子民。在伊甸园中，上帝的子民是亚当和夏娃（注4）。在以色列的历史中，上帝的子民基本上是亚伯拉罕经由以撒和雅各的后裔。在先知的盼望里，上帝的子民是忠心的以色列余民。在福音中，上帝的子民是耶稣基督。

首先，耶稣被描绘成真亚当（或末后的亚当）。考虑以下这几点：

耶稣是亚当的后裔（《路》2：23-38）

耶稣在亚当失败的地方，胜过了试探（《可》1：12-13）

耶稣的洗礼使祂与亚当的族类认同（《路》3：21-32）

耶稣是末后的亚当（《罗》5：18-21，林前15：20-22，45-49）

耶稣是人子（意指人类，也就是亚当的族类）（注5）

其次，耶稣是亚伯拉罕的后裔（seed）。乍看之下，保罗使用了一个不公平的手段，是他在加拉太书3：16所论述的（注6）。但是保罗的论述是出自整本旧约的背景，这个族类的团体（solidarity）连同其首脑（head）是我们要认识的。保罗是要确立亚伯拉罕的后裔，以色列，只有在基督里才有意义。唯独祂自己才是真以色列。福音书也可以看到同样的论点。马太福音的家谱确立了耶稣是亚伯拉罕经由大卫所生的儿子（《太》1：1）。

第三、耶稣是真以色列。这只是上一点的展开，因为以色列是亚伯拉罕的后裔。马太提出这个论点，当他将《何西阿书》倒叙提到的 “从埃及召出我的儿子来” ，应用到玛丽和约瑟在希律死后，带着耶稣离开了埃及（《太》2：15）。无论它是否有其他的重要性，这个把历史上关于以色列的事联系到耶稣生命中类似的事情，必然暗示了某种程度的认同，以保证能符合“应验”的叙述。我们也注意到耶稣在旷野受试探（《太》4：1-11，《路》4：1-13）。耶稣面对试探所引用的每一段经文都引自《申命记》早期的章节，那些经文都是处理以色列在西乃旷野接受试探的。这个涵义是旧以色列被试探，且失败了，耶稣（真以色列）却胜过了。

第四、耶稣是大卫的儿子。上帝对亚伯拉罕后裔的应许经常被总结为盟约的公式：“我要做他们的上帝，他们要做我的子民”。在《撒母耳记下》7：14，以一个个人的方式应用在大卫的儿子身上：“我要作他的父亲，他要作我的儿子”。此首领与百姓间的团体性再度被表达出来。国王包含了整个民众，而且是他们的代表。

耶稣这些不同的身份确立了一个清楚的论点。耶稣基督是这个新族类的元首（head）。所有与祂联合的，都是这个族类的成员，但是，这只因为祂就是那个族类。因此，所有“在基督里” 的，都是一个新创造（《林后》5：17），也就是说，他隶属于一个新的秩序，在这个秩序中，耶稣是元首。

天国的所在 The Location of the Kingdom

我们把旧约天国的第二个元素称为“上帝的地方”。这也许是不足以令人满意的描述新约天国概念的方式，因为天国不是局限在一个严格的空间观念，如同花园（伊甸园）里或一块土地（以色列）上的──虽然它仍旧偶而使用旧约的语词。无论如何我们必须找出一些方式把这个新约里“地点”的观念传达出来。

在我们第一层的启示中，天国的地点是伊甸园，第二层是迦南地。既然两者都是以这个被造的地球的一部分被呈现的，因此在这两者间就有一个可见的连续区域，虽然一个是在堕落前，一个是在堕落后。第三层，也就是先知的未来国度，采用了天国地点的迦南模式，只是“荣耀” 了它。正如我们所看见的，在一些先知的预言中，浮现了一个很清楚的，是属于前面两层元素的混合──伊甸园和以色列的迦南。

在旧约中，拯救包括使上帝子民归回到他们与上帝已经恢复的关系那个最适合的环境。正如伊甸园代表首先创造的完美，救赎过程也意涵了一个伊甸园╱乐园的再造。这个想象的进展因此可以总结为：一开始的花园天堂，在以色列历史中“流奶与蜜”之地，以及新天新地，即先知眼中的一个新乐园。

新约继续这个进程。耶稣宣告祂的国度不是这个世界（《约》18：36），然而与此同时，属地的旧约影像被重复着，只是更加地清晰。彼得重复以赛亚新天新地的预告，但是说它代表一个与现在的事物彻底的割裂，因为现在的秩序必定会消逝（《彼后》3：10-13）。旧约发展出“以色列”的这个层级，借着把焦点对准耶路撒冷（锡安），它被视为上帝领土的中心。因此，先知们常描绘锡安的恢复是上帝国的彰显。那归回的忠心的余民要回到锡安，同样的，被吸引进入国度的外邦人也要到锡安（例如《弥》4：1-2）。

那么，如果以色列的盼望是这个国家会回到锡安（例如，《赛》35：10），我们必须到新约去询问，锡安在哪里可以找得到。《希伯来书》12：22指出，一个犹太人是借着归向基督而来到锡安。锡安是耶稣现在统治的地方，在上帝的右手边，也是我们在福音中借着信心所到之处。

另外一个重要的经节是《希伯来书》11：8-16。这里的主题是上帝子民的产业，在这个例子里，是指亚伯拉罕和先祖们。从福音的解释标准来看，作者可以用福音的语词来描写亚伯拉罕的盼望──他展望一个有根基的城市，它的经营建造者是上帝（v. 10）。关于先祖们的盼望，作者主张他们羡慕一个更美的家乡，也就是一个天上的家乡（v. 16）。是福音使得作者能转化旧约的影像，也就是与旧秩序连在一起的，变成新秩序的视角。另外一个在上帝国地点的重要焦点是圣殿。圣殿能作为一个焦点的原因是因为它代表着上帝居住在祂的子民当中。它显示了应许之地不仅仅是一个子民所居住的地方，而是上帝与人建立关系的一个场景。圣殿因此是上帝国存在的一个重心，借着它，天国便有迹可寻。

新约中圣殿主题的用法对我们理解旧约和新约之间的关系是相当关键的。有一件事情是清楚的：新约宣告，新的圣殿已经成为实体了，因为那圣殿就是耶稣基督。约翰因此如此描述道成肉身：”道成了肉身，住在我们中间”（约1：14）。希腊文的字面翻译是：“……在我们当中搭起会幕”（and tabernacled among us）。换句话说，约翰将耶稣视为类似在旷野的会幕。为什么耶稣是圣殿呢？因为祂是神，住在我们当中。

但是，这个概念有进一步的发展：耶稣是神以及人最紧密的联合。耶稣的本质是神与人最完美的关系。因此，当耶稣洁净圣殿，与犹太人起争论时（约2：13-22），他提出其权柄的象征：“你们拆毁这殿，我三天之内要把它建造起来。”（第9节）他的对手着迷于旧的秩序，只能想到希律圣殿的砖头和灰泥。但是约翰告诉我们，耶稣指的是祂的身体，就是圣殿，所以，祂从死里复活，给了门徒们了解祂先前说过的话的钥匙（第22节）。

这些局部的影像──花园、地、城市、圣殿──都在福音中得到应验。对新约来说，天国的地点是耶稣基督自己。同时，我们千万不要被错置和不合乎圣经的强调所误导，耶稣基督已经展示给我们看，祂已经复活，坐在上帝的右边，那属天的场所。

天国的治理 The Rule of the Kingdom

我们旧约天国模式的第三个元素是上帝借着祂的话对祂的子民的治理。圣经中不同的盟约都在它们的背景中证实着这点。我们可以分辨出上帝盟约治理（covenant rule）两个很重要的观点──盟约本身，以及盟约的中保。

我们已经看到上帝如何借着话来治理伊甸园，祂的话为亚当的自由定出了界限。对亚伯拉罕来说，上帝不只是呼召祂，引导他，对他做出应许；这整个目标是在那伟大的盟约的总结所表达的关系上：“我要作你们的上帝，你们要作我的子民”。稍后，当以色列明白它自己是上帝的子民，这个关系就在西乃之约被表达出来，这个盟约定义了上帝子民在日常生活中的角色。再往后，先知的盼望所看到的不是一个不同的盟约治理归回的子民，而是一个重新施行（newly applied）的盟约──写在人心版上的──以致于能与上帝的性格与旨意完全的符合（《耶》31：31-34）。

在新约中，很少以这些方式提到盟约，但很多地方提到福音是这个新盟约盼望的应验。马利亚的赞歌对耶稣的到来是旧约的盼望所结出的果子，是一个诠释的例子（《路》1：46-55）。同样的，撒迦利亚和西面的颂歌用旧约的盟约语词诠释了道成肉身（《路》168-79，2：29-32）。耶稣在最后的晚餐中宣告，那杯是“我的血所立的新约” ，这指出祂的死确立了新约的实质，正如旧约中摩西以献祭的血作为立约的凭据一样（《林前》11：25；《出》14：8）。

把新约的福音视为《耶利米书》提到的新盟约，最详尽的解释，是《希伯来书》8-9章。当作者说到新约是比旧约好得多的约，旧约已经被废弃了时，他不是在暗示旧约与新约是毫无关连的。事实上，他借着显示新约所达到的是如何的完美，因此旧约只能是影子，因而确立了新约。那些将新约与旧约视为完全不连续的人，常常用这些叙述来支持他们的立场：“你们不是在律法之下，而是在恩典之下。”（罗6：14）我们已经处理过，律法如何作为盟约──这是耶利米在31：31-34所确立的──因此新约提到的律法的地点是很重要的。这种显出两者不同的经节最恰当的背景是那些能显出其统一性的经文。耶稣来，不是为了废掉弃律法，而是为了来成全律法（太5：17-20）。律法仍然是上帝公义的标准（罗2：13），而信心并没有推翻律法，而是能持守律法（罗3：31）。因此，耶稣是为了成全那些命令和刑罚，而为我们生和为我们死的。我们自己作不到的这个事实，并没有挪去这个命令，而如果我们相信基督已经为我们作了，我们实际上正是持守住了这个命令。

另外一个与上帝的治理有关的主题是王权的观念。以色列的士师们在某方面来说，是国王的前导，但是，是透过大卫，才将上帝治理的中保（mediator）的重要性突显出来的。王权的模式是在《申命记》17：14-20被赐下的，在那里我们看到国王是约的中保。在《撒母耳记下》第七章，王权的治理表现在与圣殿的关系上，以致于宝座和圣殿在它们的重要性上几乎成了同义词。

那么，新约是如何讲述恢复大卫在上帝国治理的盼望的呢？首先，借着显示耶稣是大卫的子孙，也就是说祂会永远治理上帝的国。其次，借着显示关于大卫将恢复其统治的预言的应验，将在死而复活时发生：“他是先知，既然知道 神向他起过誓，要从他的后裔中立一位，坐在他的宝座上，又预先看见了这事，就讲论基督的复活”（《徒》2：30-31，36）“至于 神使他从死人中复活，不再归于朽坏，他曾这样说：‘我必把应许大卫的、神圣可靠的恩福赐给你们。’”（《徒》13：34）

我们已经提到圣殿与上帝国的地方的关系。现在我们要注意到这整个“圣殿”主题在新约的用法，指出在福音中上帝的国得到应验。它是上帝居住在祂子民当中来治理的一个迹象，会幕的至圣所包含约柜，而约柜中是书写的律法（《出》25：21-22）。所罗门的圣殿预示了对大卫的应许的应验，这应许是在撒母耳记下第七章所赐下，与大卫的儿子的治理有关的。以西结把焦点放在新圣殿作为上帝在其国度治理和赐生命的同在的象征（《结》47：1-2）。撒迦利亚看到一个由大卫的后裔所罗巴伯所建的新圣殿（《亚》4：6）。对约翰来说，真正的圣殿是耶稣，“道” 或话实质的同在（《约》1：14，2：21）。司提反明白需要放弃人手造的圣殿，前进到福音的应验，留恋旧圣殿就是抗拒圣灵（《徒》7：46-51）。对保罗来说，圣殿在基督的复活（《徒》13：34；参《弗》2：6）和基督透过圣灵的同在（《弗》2：18-22，《林前》3：16；《林后》6：16）中，已经得到应验。彼得也看见天上的圣殿（《徒》2：30-31），和圣灵在地上的创造（《彼前》2：4-8）。高潮在《启示录》21和22章出现，我们看见天上的实体是终极的参照点。在这里，上帝自己就是圣殿，所以不再需要有象征的建筑（《启》21：22）。我们也看见以西结的异象中（《结》47章），上帝的宝座在圣殿的地方，从那里，有生命水的河流出（《启》22：1-5）。圣殿神学透过福音得到应验，而其目标很容易由天上的声音来陈述：“看哪！ 神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民。 神要亲自与他们同在，要作他们的 神。”（《启》21：3）

天国：已临与未临 The Kingdom: Now and Not Yet

如果福音是建立在两千年前碰巧发生的历史事件，我们是否还能说所有旧约预言的盼望在福音中都应验了呢？我们不能忽略基督的再来与应许，包括信徒们荣耀的转变。还有那所应许的“世界的末了”以及在它之前和之后的事件呢？换另一个方式说：我们如何把现在信徒得拯救的事实，与上帝的国及其所有的荣耀最后的显现联系在一起呢？许多人事实上把基督的再来视为上帝所需要作的一个全新的工作。他们之所以会得到这个结论是因为他们并不接受这个说法，即所有的应许在福音中都应验了。因此，虽然经文的证据（上面所列的）与他们说的相反，他们还是把以色列的回归，圣殿的重建，和大卫王权的恢复，视为与福音无关，在未来的时刻需要一些不同的应验。

如果本书的论证是有效的，我们必须下另外的结论。新约描绘了两千年前发生的“基督事件” 是已经完成的、完美的上帝的工作，以拯救祂所有的子民，包括犹太人和外邦人。福音──基督的第一次再来，为信徒赢得所有荣耀的丰盛。一旦在他信了的那个时刻，信徒被神接纳是完全的，因为基督和他的工作是完全的。信徒的地位绝对不会更上一层楼──他已获得基督所有的丰盛。信徒在荣耀中不会再占有任何是他现在在基督里所不曾拥有的。所有他所拥有的，是借着信心得到的，但是借着信心所得的，并不会让这些变得不够真实。

因此，基督徒是活在“靠信心”（by faith）而活的现在（now），和“靠眼见”（by sight）知道天国完全的实体的未临（not yet）。（注8）

与我们现在所说的有关连的是《启示录》，它对许多人来说是一团迷雾，对另外的人来说则是会引起疯狂的对未来的联想，必须以福音来诠释。我们也必须说基督的第一次来解释着第二次来。对信徒来说，基督的再来将会是祂的荣耀，以及祂的国度的荣耀的显现，这是我们已经凭着信心所紧紧抓住的荣耀。对非信徒来说，这个再来将会是审判的显现，这个审判已经落在所有罪人的身上，即使他们不愿意承认（注9）。

基督天国 Christ the Kingdom

当我们把所有的图块拼凑在一起，我们就能看到旧约启示整体的模式，在新约中已经被处理，一个经常被忽略的真理就浮现了。要看到上帝的国，我们必须检视耶稣基督。这不是一个敬虔术语的陈腔滥调，而是带有非常重要的意涵，让我们知道如何处理圣经的方式。

我们已经把上帝的国定义为上帝的子民在上帝的地方接受上帝的治理。现在，我们发现新约把这些方面的参考基准点定在耶稣基督是谁（Person）之上。他是上帝的真子民，在真的王的领域，以及真的上帝的治理。

这把我们带回到我们在第四章提到的圣经神学的起点。作为基督徒，我们承认基督是通到上帝的唯一道路，我们相信基督的福音是神拯救的大能。以整本圣经的统一性的亮光看来，这些我们烂熟的经节会有一个深层的意义。是我们先前忽略的。圣经神学告诉我们圣经的启示过程，导致了在耶稣基督里所有盼望的应验。既然基督是所有启示所指向的目标，祂，祂自己，在祂的位格和作为中，就是解释所有经文的钥匙。

在我们提出最后的一个论点后，就结束这部份的讨论。耶稣基督（如同我们所见）在祂自己里面就包括了上帝的国。福音是人在基督里被恢复到一个恰当关系中的福音。这些关系牵涉到整个的实存：上帝、人、以及被造界的秩序。这个真理有一个极为重要却常被福音派忽略，不过却为旧约以其历史性所加强的含意。福音不只是“罪得赦免”，以及“死后上天堂”这么简单。福音是与神、与人、与世界的关系的回复。圣经的预表以及靠福音所完成的旧约图像的转化，不能被滥用来使我们从被造的世界被彻底地拔除。福音要我们关心的，不只是上帝，也包括我们同时代的人以及世界。这个事实如何影响基督徒对世界、政治、文化、艺术、生态以及科学的看法，值得我们持续地关注。