第二章 教会的行政

一、对于“治理教会”的各种理论
1、贵格会与达秘派的看法
贵格会与达秘派的信徒否定一切教会治理的权柄是教会应有的原则。他们认为一切外表的组织都会逐渐腐化，结果就与基督教的精意背道而驰!他们的理由是，若是有了教会的组织，人就以特别职位来代替神所给的恩赐，以宣讲来代替圣灵的指示与劝勉。
2、国家至上制度(The Erastian System)
伊拉斯督派认为教会是社会上的一种组织，所以教会得以存在完全是由于国家政策的许可。在教会里受职的人，不过是被派来传道的，没有治理之权；若是他们有某种权柄的话，也是由政府所委派的。所以国家就是教会之首，可以治理教会，甚至于也可以将某些信徒逐出教会。这一派的人完全忽视了政教分离的原则，也否认基督是教会之首。
3、圣公会制度(Episcopalian System)
圣公会认为基督是教会之首，又认为主教等的职分是直接从使徒们承袭下来，所以基督将治理教会之权完全交托给他们!教会中的会友们完全没有治理之权!这种看法与罗马天主教的看法一样，也是目前英国国教圣公会的制度!
4、目前罗马天主教的制度
与圣公会的看法一样，但更为系统化。因为他们自认为天主教承袭了使徒们的职位，而且教宗也承袭了彼得的职位，因为彼得是所有使徒的领袖。教皇也被尊为教会之首，因之他不会有谬误!因他代表基督，他有权断定教会中的教义、崇拜的仪式，以及决定教会组织的形式。
5、公理会的制度
也被称为“独立教会的组织”。这组织的系统认为本地教会是完全独立自治的教会整体。治理之权完全属于本地教会中的信徒。教会的职员不过是一种执事，他们所有的权柄完全是本地教会所授予的。
6、国家教会制度
这种制度是出自猜测，以为教会如同政府一样，是自愿的社团。各地的教会也是国家性教会的分支。国家有权改革教会的崇拜仪式，判定教义上、实践上的争论，或召开大会。本地的教会没有一点自治之权。
二、改革宗或长老宗的基本原则
改革宗的一般原则是基于圣经的教训，然而细节却是从人的智慧与方便所决定的。基本的原则如下：
1、基督是教会之首，也是教会一切权柄的基础
基督是教会之首，有两方面的意义。在有机组织方面祂是教会的头，教会是祂的身体，两者有极密切的关系；祂也藉圣灵使教会有生命，又藉圣灵治理教会(约15：1—8；弗1：10、20、23，2：20—22，4：15，5：30；西1：18，2：19，3：11)。基督是教会之首，也表明祂是教会之王，可以有权治理教会(太16：18、19，23：8、10；约13：13；林前13：5；弗1：20—23，4：4、5、11、12，5：3、24)。基督为首、为王的事是我们在此要特别指出的。基督乃是以这个为首的身分来建立教会，施行祂的命令，委派各种职位，使各个在教会内有职位的人获得权柄，治理教会；也藉着那些受祂差派的人去行事与传道!
2、基督乃是藉他的圣道而施行他的权柄
基督治理教会不是藉着势力，乃是以圣灵以及神的圣道为治理的标准。所有的信徒都是无条件地受着万王之王的约束，并完全遵守神的圣道。因基督是教会惟一的元首；祂的圣道也是教会唯一的律法，因之所有的信徒都当绝对地服从。因祂是元首，是君王，所以祂的话、祂的道是我们良心的准则。凡在教会中有权治理教会的人，都是领受了基督所委托的权柄，因之也都当受祂的圣道中的教训所约束，也当完全顺服祂的道。
3、基督是王，他也赋予教会各种权柄
基督将权柄赋予教会，为的是要使教会能够执行祂的使命与圣工。祂也将某种权柄赐给所有的信徒，但将特殊的权柄赐给了那些在教会中受了职位的人。教会中会友虽然能拣选长老执事等职位，但持有职位者的权柄却是出于基督。这些人都是从主获得权柄，但他们也从主那里领受特殊的权柄，以致于可以有效地执行并完成主所交托给他们的圣工。
4、治理之权主要是属于地方教会
地方教会本身当有治理之权，然后才将此种权柄传授给区会与总会。任何本地教会都有自治自理之权；然而某种权柄若是影响到其他的地方教会的话，治理的权柄就归到了区会或总会了。所以全教会的利益比地方教会本身的利益更紧要。
三、教会中的职分
教会中有各种职分，其中最常见的职分之分别，有“特任的”与“常任的”两种，或称为“非常的”，与“通常的”两种。
1、特任的职分
新约中所提到的有三个等级：
(1)使徒
严格说，只有十二个被主拣选的门徒以及保罗才能被称为使徒；然而有时神也将使徒的职分赐给有使徒恩赐的人(徒14：4、14；林前9：5、6；林后8：23；加1：19)。使徒有某种特别恩赐。他们直接地从神或基督自己领受使命(可3：14；加1：1)；他们都是亲眼看见耶稣复活的见证人(林前9：1)；他们自己知道是受神的灵特别感动(林前2：13；帖前4：8)；他们以神迹来证明他们所传的道(林后12：12；来2：4)；最后，他们也特别蒙神祝福，又因他们的劳苦而特别受到神的悦纳与印证(林前9：1、2；林后3：2、3；加2：8)。
(2)先知
新约也提到先知的职分(徒11：28，13：1、2，15：32；林前12：10，13：2，14：3；弗2：20，4：11)。这些人特别有神的恩赐，能传扬信息，使教会得造就；有时也可能受神的指示而传讲奥秘并指示将来的事。
(3)传福音的
有些新约经文特别提到“传福音的”(徒21：8；弗4：11；提后4：5)。腓利、马可、提多与提摩太都有这一等的职分。他们时常帮助使徒的工作、传道，也按立或分派其他的人来领受圣职，他们也治理教会(多1：5，3：10；提前5：22)。
2、常任的职分
以下就是这一类通常的职分：
(1)长老
新约所用的“长老”这一名词；有时是指那些在教会中较为年长的人；有时也是指那些在会堂中负有职分的人，两者都被称为长老。在使徒行传中时常提到“长老”(徒11：30，14：23，15：2、6、22，16：5，20：17，21：18)。就长老这一名词是指一种职分而言(不单是年长)，后来逐渐地由“监督”(Bishop)这一名词所取代。但在圣经中“长老”与“监督”常交换使用(徒20：17、28；提前3：1，5：17、19；多1：5、7；彼前5：1、2)。这两个名称虽是指同一的职位；但提到长老时总是着重他们年长的身分；提到监督时，通常指他们的工作为管理教会的身分。
(2)教师
圣经清楚地让我们看见，长老本来并不是教师。起初的时候，使徒、先知、传福音的也就是教师，不必另有教师的职位。然而，逐渐地，长老与监督成为教导信徒的圣职(弗4：11；提前5：17；提后2：2)。最后，因为各种异端兴起，所以教师的职位也就变得更重要。他们必须先受特殊的训练，然后才能对付异端(提后2：2；多1：9)。那些特别受训要负起教师之职的人，以后就逐渐地变为专任之职分，并由教会来支持他们的生活。启示录中所提到的小亚细亚七教会的“使者”(启2：1、8、12、18，3：1、7、14)，可能就是指教会中的教师们说的。
(3)执事
新约中时常提到执事(腓1：1；提前3：8、10、12)。按照解经家的看法，使徒行传六章1—6节乃是特别指出何为执事的职分。然而又有别的解经家认为那时受使徒所派的七个人，乃是长老；又有人认为，这几个人是特别受委派来应付当时教会中特殊的需要。然而，最为可能的乃是他们被分派为执事，因为他们的工作非常特殊，所以需要特别拣选与按手。
3、教会职员的蒙召与委任(这里只是论到常任的职分)
(1)他们的蒙召
①内在的呼召：内在的呼召并不一定是受了特别启示的超然呼召。乃是包括了神所安排的特别指示：有如迫切事奉神的心，为神的爱所激励，特别有神所赐的某种恩赐，也特别觉得神确是如此带领自己。
②外在的呼召：有了内在的呼召，又需要有教会所加的外在的呼召。这个外在的呼召乃是要印证内在之召，使蒙召的人确知他已有了神的呼召。教会中已经持有圣职的人，可以指引受此呼召的信徒，但是一般平信徒的选举也是非常重要的(徒1：15、16，6：2—6，14：23)。
(2)他们的委任
蒙召的人，被委任后可领受圣职，有两种仪式。
①封立：在一个人被按手受职之前，必须先有呼召，并经过考试。这是教会的事理或区会的责任，但有时也必须先得会众的公认并印证受职者确已有了神的呼召。
②按手：封立时必须加以按手。在使徒时代，此两件事是同时举行(徒6：6，13：3；提前4：14，5：22)。按手表明一个人特别领受了一种职分，也表明一种特别的恩赐已经加给了他。今天的按手不过是一种象征，以表明一个人藉此领受了一种服事教会的职分。
四、教会大会
1、各种教会的大会
改革宗教会有许多治理教会的团体。彼此之间的关系也相当合理地表示权柄的层次。这些层次有教会的理事会(即堂会,consistory or session)，区会(classis or presbytery)并教会大会(synod or general assembly)。理事会包括了本教会的牧师以及长老们。区会包括了同教区中各教会所选出的一个长老代表，以及该教会的牧师。教会大会包括各区会所选出同数的长老及牧师。
2、地方教会的治权
属于改革宗的地方教会的治理是有代表性的。教会选出了他们的长老，这些长老加上牧师组成了理事会。这理事会就有权决定教会一切的行政。他们如此行，是根据早期使徒时代的教会所给的例子(徒11：30，14：23，20：17；腓1：1；提前3：1；多1：5、7)。教会的长老，虽是由信徒所选，但他们的权柄并不是出于人，却是出于教会之主，耶稣基督，他们乃是奉主的名而治理教会，也单是向祂负责。任何地方教会都是一个整体的教会，也完全有权自治、自立；因之也可以说是独立的。地方教会不必受外来的或加于他们的条例所约束。但同时地方教会也当与其他有同样信条的教会合作，这种合作因之也自然地使他们受到某种共同的规范所约束，因之也就受到了某种限制。“教会规条”因之在此种情形之下得以成立；从一方面来看，这些规条特别保障地方教会的权利；同时也保障所有合作教会的共同权利。所以，经过众人所共同设立并同意遵守的规条，大家就一同遵守。有的时候，地方教会必须服从大众，而放弃某些地方教会的权利。
3、各种主要的大会(就是教会大会或总会)
(1)“总会”在圣经中的根据
圣经特别吩咐各地方教会要合作并产生一个更大的合一组织。教会在属灵方面来看既是合一的，那末就自然在组织上也应有所合一。尤有甚者，耶路撒冷的大会(或总会)以及安提阿的大会，包括了许多地区的地方教会。最后，从使徒行传十五章中可以看到耶路撒冷的总会，确有今天教会的主要大会的性质。
(2)主要大会中的代表性
信徒的代表，组成了地方教会的理事会；理事会中又选出代表，参加区会；同时各区会所选出的代表组成了教会大会。虽然看来只有少数人代表了地方教会来参加总会，然而总会所讨论的，都是有关众信徒的真理、教会的合一，以及如何使传福音的圣工做得更为有效等事。
(3)总会代表们的权柄
教会大会所讨论的是与教会有关的事，如教义与道德，教会的治理与责罚，如何保持耶稣基督的教会之合一，以及正常的次序。但有的时候，也特别讨论与决断某些特殊事情：①如某些问题本来区会可以决断的，但为了某种理由解决不了，就由总会来决断。 ②有时虽不是讨论教义等事，但也有其他重要事情，仍需总会来解决。
(4)总会的权柄与权威
各大总会并不代表一个比赋予堂会更高的权柄。总会所有的权柄与堂会所有的权柄是同一的，不过所代表的权柄在范围上比较大一些。因为总会是由好几个教会所代表，当然它有更大的权柄。此外，总会所作之决定非仅属顾问性的，乃是权威性的，除非有特定的例外，指名是顾问性的。总会的决定若是合乎圣经，各教会均应遵守。

复习问题
1、贵格会与达秘派的人对于教会的治理采取何种态度?
2、国家至上论者的制度是什么?
3、圣公会采取何种制度?
4、今天的罗马天主教对教会行使的制度是什么?
5、从哪一方面看来，基督是教会之首?
6、基督治理教会的标准是什么?
7、祂将治理的权柄赐给谁?
8、最初教会的权柄是属于理事会，抑或属于总会?使徒的特质是什么?
9、新约中的先知有何特质?
10、圣经中所提到的传福音的人，是什么人?
11、常任的职位有哪几种?
12、长老的另一名称是什么?
13、教师之圣职怎样逐渐地产生?
14、徒六章是否是论到执事的职位?内在的呼召是什么?
15、外在的呼召怎样与内在的呼召有关?
16、封立之礼为什么极为重要?
17、按手礼的重要性为何?
18、教会大会是什么?
19、由代表治理教会的组织是什么?
20、长老是怎样选出来的?
21、所谓地方教会的独立性是否有某种限制?
22、主要大会的圣经根据是什么?
23、总会是怎样组成的?
24、大会的权柄是什么?
25、他们的决议案不过是建议性的吗?
26、抑或地方教会必须照着遵守?