第廿章 教会内部的困扰（1200－1517）

1．挣扎与改变

中世纪末期，呈现在我们眼前的是一片腐化与混乱；这期间，摩擦与挣扎的最高峰是教皇和皇帝之间的权力斗争。而现在，神圣罗马帝国已经衰微，在许多欧洲地区，代之而起的是新兴的民族意识；因此，在政治结构上还是一片杂乱无章的情形。

在权力斗争过程中，教皇制本身受到严重的创伤。原来中世纪教会是个庞大而有力的架构，它象征着全面的合一，但这合一的标志，却被污秽的「大分裂」所粉碎，这是一般百姓所无法了解的事。

十字军东征不但破坏了封建制度，也刺激了西欧的经济和文化。有些人开始散布一些看法，反对教会所教导的教义，不满教会组织。

因此，教会不但外面受到摇撼，内部也产生骚动，影响遍及整个教会生活。

2．亚尔比根派（The Albigenses）

我们仍记得，摩尼教源自于波斯，后来传遍罗马帝国，甚至有一段时期，连奥古斯丁也深受影响。但后来奥古斯丁放弃了摩尼教信仰，并且极力反对他们；他的努力，使摩尼教在西方完全根除，然而在东方它却继续存在。十字军东征时期，摩尼教又沿着十字军新拓的贸易路线，自保加利亚传回西欧。

摩尼教的观念滋长迅速，在法国南部尤然，亚尔比城(Albi)成为其温床。接受这些观念的人就称为亚尔比根派；这批「新摩尼教徒」有一个更广的称呼——迦他利派(Cathari)。

迦他利派正如摩尼教徒一样，相信二元论。他们相信有善、恶二神，凡属有形的、物质的世界，均为恶神的工作。灵魂虽来自善神国度，却被囚于这个物质的世界。

有些亚尔比根信徒不接受全本旧约圣经，因他们认为旧约是恶神的作为；另一部份人，则接受诗篇和先知书；所有亚尔比根派的人都相信新约是来自善神。他们既然相信物质是恶的，便认为基督一定不会有真正的身体，因此基督没有经过真正的死亡；他们不尊敬十字架，因为它是属物质的；他们拒绝圣经，因为也是属物质的；他们没有教堂建筑，因为教堂都建在物质上；亚尔比根派全然是异端。

3．瓦勒度派（The Waldenses）

亚尔比根派与教会对敌，瓦勒度派却不然。原来有一批人跟随里昂一位富商彼得瓦勒度(Peter Walds)，他相信圣经，尤其是新约，认为新约是基督徒生活信仰的准则。大约公元1176年，他变卖所有的家产，分给穷人，他和他的门徒把大部份新约背下来，两个、两个地，穿着简单的衣服，赤着足，到处传道。他们每个礼拜一、三、五都禁食；他们不起誓、不打仗、只用主祷文；他们不信炼狱，也不接受为死人祷告和弥撒；他们深信在房子里或马厩中祈祷和在教堂里祈祷一样有效；他们笃行信徒证道，而且不分男女。

4．教会诉诸逼迫

亚尔比根派和瓦勒度派发展得非常迅速，吸引了无数信徒，造成对罗马天主教会的强烈威胁。因他们的影响太大，教会便宣告他们是异端。为了反对他们所传的道，道明会及方济会的修道士们便组织了传道部(Orders of Preaching Friars)。这两个修道会，到中世纪末期已经发展成举足轻重的团体，他们成为教皇的军队。

然而，道明会和方济会修道士们的传讲，只有一些作用，挽回了少数被异端迷惑的人。于是教会召开数次会议，决定根据奥古斯丁的教导，诉诸武力。从此，教会开始逼迫信异端者。异教裁判所也设立了起来，由道明会掌理大权。

异教裁判所是罗马天主教的法庭，它的使命是铲除异端，任何人若有异端嫌疑，就被带到这个由道明会修道士掌权的法庭中。修道士先对嫌犯加以问话，若发现果然有异端思想，就要他公开撤消或否认异端信仰；假如犯人撤销了信仰，就可以自由离开法庭；如果不肯撤消，反而坚持他的信仰时，则被教会弃绝，并送交属世政府，加以刑罚，因为「教会是不流人血」。一般对异端的刑罚是将犯人绑在火刑柱上烧死。(注意：不要把中世纪的异教裁判所和后来的西班牙异教裁判所相混。)

如果一个嫌犯不能清楚回答道明会修道士所给的问题，修道士往往用严刑拷问，直到对方认错，或被折磨至死。

无数亚尔比根派及瓦勒度派的信徒，成为异教裁判所的牺牲品。但是法国南部，信异端的人太多，异教裁判所无法面对这么大的工作，教皇便改用别的方法，发起对付异端的「十字军」征讨。一些贵族们响应教皇的号召，他们带军进入法国南部，大肆残杀，血流成河，达二十年之久，使法国这片原本美丽的省区，变成了荒野废墟，亚尔比根派终于被铲除。

瓦勒度派则在阿尔卑斯山高处的深谷中，找到避难之所，他们一直存留至今。在改教运动时期，他们接受了改教信仰，而成为复原教徒。中世纪与罗马天主教会决裂的所有团体中，只有他们存到今天，而且仍在意大利一带布道，并有相当的成效。

5．威克里夫（John Wycliffe）

中世纪末期，兴起不少勇士，敢于公开批评罗马天主教的教义及组织。其中最重要的两位是威克里夫和胡司。

威克里夫于公元1320年生在英国，受教于牛津大学，后来成为该校教授。公元1376年，他开始批评圣职人员；他说：「政治与财富已经腐化了教会，这个教会需要彻底革新。」对于教会，他说：「教会必须回到使徒时代的贫穷与单纯。」对于教皇，他称教皇为「敌基督」。他宣称：「只有圣经是信仰的根据，教会不是信仰的准则。」但是天主教会所用的圣经是拉丁文写的，一般百姓无法阅读。因为当时教会所采用的译本是武加大(Vulgate)，这是耶柔米自圣经原文(希伯来文及希腊文)译成的拉丁文译本。为了使英国的基督徒能够自己读圣经，威克里夫将圣经译成英文，他也写了好些书。

威克里夫的门生将他的教导及新译的圣经带到英国各地，当然教皇和圣职人员对这件事非常不满，他们用尽方法要摧毁威克里夫；但英国大部份人民及许多贵族都全力支持威克里夫，贵族们并保护他，使他不至落入逼迫者手中；公元1384年的最后一天，威克里夫平安地离世。

威克里夫死后，他的教导继续在英国散播，藉着他的著作，也透过门徒的努力，这批人后来被称为罗拉得派(Lollards)。他们反对教皇和圣职人员，过贫穷的生活，以圣经为信仰的唯一标准。

当威克里夫门徒的影响越来越大时，从圣职人员而来的反对势力也越来越大。最后，主教们通过一项法律，规定烧死传异端者。于是，英国全地从南到北，都有罗拉得派的人在火焰中殉道。然而，要将他们连根铲除，并非易事，这股火焰一直延烧到十五世纪，才总算能逐渐抑制罗拉得派的发展。他们的人数越来越少，连最后一批也被逐消失。但，「罗拉得主义」却默默存留，直到改教运动时期。

6．胡司（John Huss）

威克里夫的事迹，远扬到英国以外，在波希米亚(Bohemia)的胡司，热切地接受他所有的报导。胡司大约生于公元1369年，曾经接受祭司训练，后来成为波希米亚首都布拉格大学神学部主任，最后成为该大学校长。

胡司读完威克里夫的书后，开始大胆地指责圣职人员的腐败。事实上，在胡司出生以前，波希米亚早就已经归展出一股强烈反罗马教会的意识；瓦勒度派在波希米亚特别昌盛，因此，胡司一讲道，立刻获得一般民众及贵族们热烈的反应，他几乎赢得全波希米亚人的心。

胡司的许多言论，后来成为改教运动的主要教导。他说：「神圣教会包括所有预定得救的人。」他将「在教会里」及「属于教会」这两种人加以分别，他说：「一个人可以在教会里，但并不真正属于教会。」「在宇宙教会中，唯独基督是头。」「教皇和红衣主教不是教会组织的必要人物。」

这时教会正处于「大分裂」时期，教会内部的摩擦纷争达到顶峰，在位的两个教皇是亚威农的约翰廿三世及罗马的贵格利十二世。教皇约翰廿三世被教皇贵格利的保护者拿坡里王逼得很紧，为了和拿坡里王对抗，约翰廿三世将赎罪券颁给所有愿意帮助他的人。过去，胡司非常相信赎罪券，他有一次甚至花尽所有的钱，为了购买一张赎罪券，现在，他大大谴责出售赎罪券的行为，认为这是违反圣经的可憎之举。

教皇约翰廿三世立刻将胡司革除教籍，后者不但轻视这个革除教籍的宣告，甚至宣布它无效，胡司转而向教会的大公会议请诉。

公元1414年底，由皇帝西基斯门(Sigismund)召集，在君士坦斯开了一次大公会议，目的在终止教会的分裂局面，并改革腐败的教会。皇帝邀请胡司出席，并应允安全保证；胡司在得到皇帝安全保证之后，慨然应邀动身前往。但是，几星期后就被教皇约翰廿三世捕捉，以异端罪名关进监牢。

波希米亚人及皇帝本人都激怒起来，抗议胡司的被捕。然而，教皇却声明他的行为完全合法，因为根据罗马天主教条例：「传异端者已失去所有权利，凡出卖他们、欺骗他们的行为都是敬虔的表现，所有向异端者给的应许，都可不必遵守。」

经过八个月牢狱的折磨，胡司极其憔悴、瀛弱；他们完全不给他申辩的机会，于公元1415年七月六日，将他自狱中提出，带到君士坦斯座堂，站在众主教和皇帝面前，首先给他穿上全套祭司礼服，然后一边咒诅他，一边将礼服从他身上一件件脱掉，最后，为他戴上一顶纸制的尖帽，上面画着三个丑陋的魔鬼，又写着说：「这是异端之魁。」

他们将胡司自座堂带到城门口，这时火刑柱早已架起，木柴也堆满四周，胡司被绑在火刑柱上，柴火点燃了起来，在熊熊烈焰中，火舌吞没他的全身，终于胡司以「殉道者之死」结束他的一生。

「十字军」再度组织起来，征讨胡司的从众，以至波希米亚历经战火蹂躏，达数年之久。然而，改革精神并不因此熄减，当改教运动在德国掀起时，这块属于胡司的土地，仍然强烈地反对罗马教会。

7．三次大公会议

从公元1409年到1449年间，教会举行了三次大公会议：比萨会议(1409年)，君士坦期会议(公元1414至1418年)，巴塞尔会议(公元1431至1449年)。这些会议有三重目的：(1)弥合教会的分裂；(2)改革教会的腐败；(3)平息异端。在这段时期，大公会议被公认是「绝对无误」，是教会的「最高权威」。

比萨会议毫无成就。君士坦斯会议以选马丁五世为合法教皇，成功地弥合了教会的大分裂。此外，又决定除了烧死胡司外，还把威克里夫的尸体自坟中挖出，将它和威克里夫的著作一同焚烧。

巴塞尔会议的目的之一是恢复波希米亚教会的合一。因为在波希米亚使用恐怖杀戮仍无法平息胡司派运动。终于公元1436年与胡司派达成协议，根据此协议，他们可以获得某些传道的自由。该会议也答应尝试改革圣职人员的生活，并且准许所有波希米亚教会信徒在领圣餐时，不但可以领受「饼」，也可以有份于「杯」的领受。此次会议以平等地位与异端者交涉，并给予那些「公然反抗教会权威者」某些优惠。

会议中也与东方教会代表们签订同意书，这份同意书似乎治愈了公元1054年以来东、西方教会分裂的创伤。东方教会代表们同意接受西方教会之教义，以换取西方对东方的援助，帮助东罗马帝国及东方教会面对回教土耳其人的威胁。

当同意书签定的消息传到东方后，引起强烈的反对；东方教会派去开会的代表们，被指责为异端。十年之后，公元1453年，土耳其人攻取君士坦丁堡，终于结束了所有使东、西方教会再度合一的努力。

8．文艺复兴

当日耳曼蛮族征服罗马西部省份时，古希腊罗马文化几乎被践踏殆尽。但蛮族并未征服帝国东方各省，有一千年之久(公元476－1453年)，也就是整个中世纪时期，当西欧笼罩在无知和野蛮气氛之下时，古希腊罗马文化却在东方(拜占庭帝国或东罗马帝国)得以保存。

当然，这期间西方的学术之灯，偶然也会得到一些灯油的供应，例如查理曼时期，曾有过一度学术的复兴。从十字军东征回来的人，由于接触到东方的希腊人或西班牙的阿拉伯人，为西欧带回一些古典文化。

但真正的文艺复兴，却如下述：十字军东征以后，商业与贸易有了快速的发展，欧洲一时兴起许多城镇。在忙碌喧嚣的城市生活中，出现了一批热爱学术文化的人，资本家们以金钱支持这些学者，经过学者们的努力，恢复了许多古代的珍贵文件。这些文件原为希腊罗马文化的一部份，却一直未被中世纪之人所认知。

学术的复兴为欧洲带来深远的影响，「学习希腊文」和「以高雅拉丁文写作」成为时尚，古典著作的出版，亦成为众人瞩目的大事。

在意大利，文艺复兴的早期人物，均以不敬虔、不道德著称，整个文艺复兴精神是反中世纪禁欲主义的，人们从压制和无知中挣脱，寻求新的自由。

但当文艺复兴传到北欧后，它原来的特性更改了，转而进入宗教敬虔的层面。人们开始关心圣经的原文：希伯来文与希腊文。初期教会教父们的著作也以新的印刷方式出版。这些新的文字装备以及新的研经资料，使圣经的研读获得更多新的亮光。

文艺复兴时期的学术研究，对改教运动领袖们有极重大的影响，它为改教运动者提供了整个教会背景的资料，使他们看清自己所处的教会已经与教父时期单纯的教会大相迳庭，而教会里所堆满的各种宗教仪文、习惯与礼仪，都是使徒教会所没有的。

十五世纪后半期的教皇们也热衷于文艺复兴，他们用钱支持希腊、拉丁文学的学者、作者、画家及建筑师，使他们可以专心于文学艺术的创作，梵蒂冈教廷就是于文艺复兴时期在罗马建成的，是教皇的豪华住处，里面包括漂亮的花园、有名的梵蒂冈图书馆、西斯丁教堂及宏伟的圣彼得教堂。

这时期，许多致力研究古希腊及拉丁文学的学者们都是异教徒，他们的研讨和著作导致异教信仰的大复兴。而这段时期的教皇们，对异教文艺复兴比对基督教更热衷，他们多半是相当卑劣的人，亚历山大六世尤然。教皇们住在堂皇、奢侈的宫廷中，由于他们对艺术、文学、大建筑的爱好，需要许多开销，就利用各种不正当的手段，使黄金从西欧各国流入教皇的银库。他们奢靡、不道德的生活及对各国的苛捐杂税，引起许多人对教会与教皇制的不满，尤其是阿尔卑斯山以北的国家，

在意大利的佛罗伦斯，有一位名叫萨沃那柔拉(Savonarola)的修道士，大胆地在讲道中指责当时的败坏，教皇亚历山大六世也被他斥责。他不是教会的改革者，他并未攻击当时的天主教制度，只是指出当时道德的低落。公元1498年，他被绞死，尸体还用火焚烧。

9．共同生活弟兄派

约于公元1350年，在荷兰及德国一带兴起另一种改教运动，称为共同生活弟兄派(Brethren of the Common Life)，由革若特(Gerhard Groote)所创，他向许多渴慕的听众讲道，带起了伟大的宗教复兴。

共同生活弟兄派的信徒们强调基督徒宗教教育，他们希望藉教育之法，带出全教会的改革。从他们的学校中，造就了许多推动宗教教育的敬虔信徒。马丁路德曾在他们设在马得堡的学校就读一年。另外几位曾接受过共同生活弟兄派学校造就的伟人有：韦索的约翰(John of Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus)，及多马肯培(Thomas a Kempis)。

韦索的约翰是他那一代最伟大的学者及思想家。从公元1445到1456年，他执教于德国耳弗特(Erfurt)大学。四十九年以后，马丁路德就是在这个大学拿到文学硕士的学位。许多人称韦索的约翰为「世界之光」，因为他攻击赎罪券，清楚地教导「因信称义］的真理。他说：「一个人若以为自己可以靠善行得救，他就根本不明白什么叫得救。」他也教导「惟独因信得救」的真理，他写着说：「上帝要拯救的人，即或所有祭司都革除他、定他罪，上帝也会亲自赐他得救之恩。」韦索的约翰不接受罗马天主教的「化质说」(transubstantiation)。所谓「化质说」，是相信当祭司用圣礼的词句宣告后，圣餐的饼和酒就变成基督真正的身体和血。马丁路德后来说：「如果我曾读过韦索约翰的著作，则我的观点看起来真像全部抄自他的著作。」

当然，罗马天主教教会不会赞同韦索的约翰。他被带到买音慈大主教前，以异端罪名受审。为了保全生命，他只得撤销所有说法。但他仍被下入监牢，于公元1489年十月死于狱中。

共同生活弟兄派学生中，最出名的是伊拉斯姆，他与马丁路德同时代。伊拉斯姆以其广博的学识及尖锐的笔锋，讪笑当时修道士的无知及教会的弊端。虽然他在改教运动中一直未和马丁路德在一起，但一般人都认为：「是伊拉斯姆下了蛋(改教运动)，马丁路德将它孵出来！」

另外一位深受共同生活弟兄派影响的人是多马肯培，他住在荷兰，写了一本伟大的书：「效法基督」(The Imitation of Christ)，这本书至今仍在属灵文学著作中名列前茅，被誉为世界名著之一，教导人研读圣经，逃避世界的虚浮。

10．跨近改教运动的门槛

三百多年之久，教会在许多方面遭到强烈摧残。有亚尔比根派与瓦勒度派；也有十四世纪波尼法修八世的被辱；七十年的「巴比伦被掳」；又有教皇制「大分裂」。在英国，有威克里夫及罗拉得派所造成的骚动。在波希米亚，有胡司及胡司派所掀起的振荡。道明会及方济会掌握教会大权；异教裁判所的设立；异端者被焚，他们的家产被毁。十五世纪前期，连开三次大公会议。土耳其人征服东罗马帝国，攻取君士坦丁堡，使伟大的圣索菲亚教堂变成回教寺，教堂顶上的十字架被回教的半月标志所取代，希腊东正教被迫伦入假先知的轭下。十二世纪后期，教皇们沉迷在异教化的文艺复兴之中；同时，共同生活弟兄派栽培了韦索的约翰、伊拉斯姆这批人。

从五旬节教会诞生以来，教会的习俗和崇拜仪式经过多次变迁。有些改变是基于自然的趋势，例如礼拜仪式等；有些改变则具关键性，如：教义的改变，以及对教会使命和地位的看法等。

一般人开始把教会看成是一个圣品人员的阶级组织，从驻堂神甫到主教，到红衣主教，再到教皇，层层相属；而且是一群统治者不但统治整个「教会组织」，也统治整个世界。他们自认是上帝和人的居间者，由前者指挥，让后者遵命。

从这样的立场，他们不但担任这个组织的行政人员，也假定自己有权更改或创立新的教义。于是产生了许多圣经中找不到的教导，这些教导只是根据所谓的「神圣传统」及教皇所宣布的信条，其中包括化质说、赎罪券、教皇是使徒彼得直接继承人等。

文艺复兴时代，人们开始回顾历史，研读早期教父的著作，他们发现早期教父根本没有接受过这许多额外的教导。研究圣经原文的结果，也发现有许多教会所宣布的基要真理，竟然与圣经本身完全抵触。于是许多人心中产生强烈的怀疑，特别是那些大学的学者。他们经常表达对教会无法苟同的看法；但这种行为往往需要冒相当的危险，因为教会有一支锋利的宝剑，并非作为装饰，乃是真正用来杀伐；凡持异议的人，不一会儿就可以感受到异教裁判所的剑锋。

改教运动爆发之际，正是欧洲在社会、政治、文化各方面都预备好接受改变的时机。就在这关键的一刻，马丁路德跃上了舞台，掀起了风潮云涌的运动，把教会从根基震憾起来。

研讨问题：

• 1．解释以下名词：异教裁判所、罗拉得派、文艺复兴、梵蒂冈、萨沃那柔拉、韦索的约翰、伊拉斯姆、多马肯培。
• 2．为什么罗马天主教认为亚尔比根派及瓦勒度派是异端？你也赞同吗？
• 3．列出改教运动以前的改革家们，以及影响过他们的学校。
• 4．这些改革家对圣经的态度如何？当时有那些圣经译本？罗马天主教怎样看这些译本？
• 5．为什么商业贸易的发展会影响文艺复兴运动？
• 6．参考大英百料全书，搜集有关文艺复兴运动的资料，并认识文艺复兴时期的艺术作品。
• 7．阅读「效法基督」一书，并写出心中的感想。