世上的權柄和法律

　　但在罪惡的世界裡，不可能每個人都聖潔無誤地不會犯錯的，既然如此，對犯錯的人給予一定的處罰，是有其必要的我們繼續講「律法」。「不可殺人」，現在有很多的討論。律法裡面的刑罰和處罰，是必要的。罪惡的世界裡面，我們還是需要上帝的律法，包括做一些制裁的工作。這制裁的工作包括死刑。如果在罪惡的世界裡，大家都希望有好的社會治安的話，我覺得法律、政府是必要的。法律和政府一定會有它犯錯的時候，不太好的地方，或是很多錯誤的時候，我們還是有需要。

　　我講的並不是我們將來在天上，也並不是一個不犯錯的世界，我講的是回教世界、台灣、中國大陸，或者是回教國家，這些都是在上帝的手裡。上帝設立這些權柄做賞善罰惡的工具，這是需要的。

　　羅馬書13:1-5，「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」

　　另一段在彼得前書2:18-19，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」3:1，「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」如果你把彼得前書3:1跟2:18對比來講的話，那麼第3章就可以加上一句話：「你們作妻子的要順服自己的丈夫；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」

　　我們現在來看「權柄」。我勸過很多姐妹離婚。你說，聖經裡講不可以離婚。當然，神不希望離婚，當然神希望大家彼此相愛一直到最後。問題是，我們活在罪惡的世界裡，當人不服上帝律法的時候怎麼辦？你應當不可以殺人，但當你殺人的時候怎麼辦？你不可以姦淫，但姦淫的時候怎麼辦？要怎麼樣來處理？最起碼聖經講，要有一些恰當的處置，恰當的一些處罰。

　　現在整個環境在反對死刑的人，我覺得並不是在反對死刑，根本在反對任何形式的處罰。我聽到的是：你要善待他、要愛他、要原諒。這些就大家更痛苦，包括作惡的人就更作惡。路德說：「你怎麼可以把羊跟狼放在一起養呢？」你天天勸羊說：「你就忍耐、就給牠吃一口」，給牠吃一口，除了把狼養肥以外，還會有什麼好處呢？羊每天給狼吃了，狼就悔改，開始吃草了嗎？要讓狼不吃羊，就要把牠們關在不同的地方。牠要一直吃，你就把牠關在監牢裡、或處罰、或把牠打死、或把牠打斷一條腿、或把牠關起來、把牠綁起來，起碼要這個樣子。這個社會上有很多的狼，也有很多的羊，我們通常有狼性也有羊性，我們每個人都是這個樣子，所以我們也需要律法來約束，即便我們基督徒也是一樣。神就在罪惡的世界上設立了這些權柄來管轄。

　　當然不是說妻子什麼都要聽丈夫，更不是說奴隸什麼都要聽主人的。只是在一個罪惡的世界裡面，你需要有一些靈活的運用。在羅馬的時代，妻子或者奴隸根本自主或申冤的可能很低的時候，你能夠做的就是忍耐，只好忍耐。尤其我們想到奴隸，主人通常都是很壞的，奴隸很多時候都被打死，很多受不了也逃亡。保羅說不可以逃亡。勸弟兄姐妹逃亡是不智的，逃到哪裡去呢？普天之下莫非王土，沒有地方可以逃的。逃了被抓到了更悲慘。當然你可以說：為什麼上帝不早一點把惡人都消滅了呢？答案很簡單：如果把惡人都消滅，你現在也死掉了。我們很多時候都沒有想到自己是多麼地罪惡。

　　在這個罪惡的世界，大家常常為了上帝為什麼不停止颱風、地震、洪水、或是惡的政府、或什麼…，這些其實都很簡單可以回答，上帝都在用祂的恩典和權柄在管制、使用這些颱風、地震、洪水、或是惡的政府，管教人、懲治人。你說懲罰得不公平，我又沒做什麼錯事！各位，在罪惡的世界，沒有公平的事。主耶穌受到最大的不公平。但在這些不公平的裡面，你仍然要相信有公平的上帝，那就是我們的信心。這信心表現出來，有時候我們很愚蠢地在忍耐，有時候我們很愚蠢地在反抗。我們這些倫理的反應都不可以是那麼絕對的。只有上帝是絕對的。所以順服也不是絕對的。你也看到不順服的時候，包括聖經裡講的。但是一般給你明智的建議，敬畏上帝，去想一想怎麼做比較對。

　　神的恩典就是在這些所有的錯誤裡，你如果信靠上帝，在教會裡生活，可能一些錯誤的建議叫你多受很多苦，但是在罪惡的世界裡，主33歲就死掉，而造成了救恩。死，或是很多的痛苦，可能真是難以解釋，但是你還是信靠上帝、信靠耶穌的救恩。

　　我們剛看到羅馬書13:1和彼得前書裡看到上帝設立的權柄。你不要將這些看成聖經教你做儍瓜。不是，聖經反而是教你做聰明人。在有些非常艱難的情形下，你的順服對你是比較對的，比較好一點。神也需要設立這些權柄，讓整個罪惡的世界不致於太亂。在這個佩劍的權柄裡，保羅非常知道一件事：羅馬這個政權，不是基督教的。保羅也知道這個權柄把耶穌釘死了。是彼拉多下的命令，我們今天在唸使徒信經的時候我們都會唸「在本丟彼拉多手下受難」，不是講希律，也不是講大祭司。他們沒那個權柄，是神給了羅馬人權柄。

　　我們也看到很希奇一件事情，神設立外邦人這些權柄，很多時候比教會或以色列人這些權柄還更好。在福音書裡你可以看到，彼拉多應該是三次說出耶穌沒有罪，「我查不出他有罪」，彼拉多想要救耶穌。彼拉多，這個羅馬的權柄表現得比所謂神的兒女還要更好。真正想要殺耶穌的主要是猶太人，猶太人主要是公會，公會主要是祭司，祭司是上帝設立的神人之間的中保。這就是路德倫理會繼續講的，就是內心和外在很多不一樣。外在他是一個上帝的祭司，內心他可能根本是魔鬼。但是神也仍然看重外在的一些秩序。

　　在約翰福音19:10，「彼拉多說：你不對我說話嗎﹖你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖」彼拉多不知道他講得多對，彼拉多只知道他有權柄，這是羅馬政府給他的權柄。羅馬政府給彼拉多權柄做當地的巡撫，其實羅馬的統治是非常棒的，所以他們能統治這個世界，他們非常尊重當地的風俗民情等等。彼拉多不太干涉猶太人的很多事情。猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」他們想盡辦法要殺耶穌，如果不是上帝允許這件事，彼拉多應該也不會同意，他三次講。羅馬人很守法。他說他有權柄，他以為他的權柄是該撒給他的。是該撒給他的，但該撒是上帝給他的，該撒不承認的。

　　耶穌說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」耶穌的意思是說「上帝給你權殺我。」上頭就包括上頭生的。這點就跟預定論一樣，不但不減少人的責任，反而更加重了人的責任。你殺我是上帝給你的權柄，所以，你殺我，還有把我交給你的人，罪不是更輕，罪是更重。你和猶大都是上帝的工具，但是你的罪更重。理由非常簡單，上帝沒有強迫他們做這個事。是在上帝奇妙的引導。可是，猶大賣耶穌，並不是猶大很愛耶穌而上帝抓著他手要他賣，他沒辦法只好賣。彼拉多也不是說「放了他、放了他」而上帝把他的舌頭扭過來說「殺了他、殺了他」。不是。不管有多少掙扎，彼拉多最後意志同意。所以我們的責任不因為上帝給這個權柄而減少。

　　可是，你在福音書裡可以清楚地看到：抵擋上帝最厲害的是上帝的選民。你在使徒行傳可以看到：上帝設立的羅馬權柄是多麼地好，整個傳福音的工作就是靠著羅馬政府；而一直在妨礙福音工作的是猶太人。保羅每到一個地方，就有猶太人一直追著他、一直反對他。保羅每次傳福音得到幫助，都是羅馬人。在使徒行傳17:5，猶太人嫉妒，地方官後來放了保羅。在18:12，猶太人又來攻擊保羅，迦流，就是亞該亞的方伯，是羅馬官，18:14「保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」

　　這就是我剛講的，你內心的事，我不去管它。這很重要，我們以後會講到政教的事情，講到政教分離的事，這些都是現代人，包括我們華人基督徒糊里糊塗亂講的。我們可以去告摩門教徒傳異端、叫人下地獄嗎？不行！只有一種地方這樣做，就回教世界，｢因為你信耶穌，或你心裡信其他的，我要殺你、要關你｣。這是世上權柄根本辦不到的事。世上權柄根本不能確定哪一個人在信什麼。信什麼是我們心靈的事，別人沒有辦法管。所以這個方伯講得很對，這種事我不管的。不管是回教徒、基督徒、佛教徒，你今天開車撞了人，這是違法的；你心裡想「我真想開車把你撞死！」我不罰你的，只有神經病才想罰。

　　後來保羅在耶路撒冷差點被猶太人殺了，保護他的還是羅馬人。使徒行傳25章，羅馬的巡撫非斯督後來曾跟亞基帕講：「這個人沒有什麼罪。」25:15-16「我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。」這句話我看了都想哭了，看了都全身肅立了。這種羅馬的法律觀念我們中國一直都還沒有。這叫做「無罪推定」。我們中國向來是「有罪推定」，我們中國向來是把你抓到關起來就是你有罪，你要想辦法證明你沒罪。今天你說我是小偷，去法院告我。中華民國的法律受西方的影響，我不需要花力氣去證明我不是小偷，你要花力氣證明我是小偷；你不能證明我是小偷你就敗訴。2000年前羅馬就有我們現在才有的觀念，任何的被告，不管是什麼人，他有機會替自己分訴；如果他沒有機會分訴，他沒有律師、自己也不分訴，就定他罪，我們羅馬人沒這規矩。好偉大！這就是羅馬書13章講的：上帝設立的權柄。這權柄不一定是信耶穌的，這權柄不一定是信上帝的，這權柄不一定是基督徒，這權柄不一定是神的兒女，這權柄很可能都是下地獄的。但神在世上還在使用他們。這權柄後來也給了保羅保護。

　　在25章前面一點的地方，非斯都問保羅：「你願不願意上耶路撒冷？」耶路撒冷是上帝的殿所在的地方，以前也在那裡審判的，所羅門在那裡很有名地審判過。保羅說：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。」所以，基督徒尊重世上的權柄，即使它不是教會、不是信耶穌的，事實他們比信主的，起碼名義上信主的還要更聰明。保羅說我要上告該撒。這句話很有名，他沒有上告祭司，而是上告該撒。

（康來昌主講，Iris Liu稿）