主耶穌為甚麼揀選加略人猶大作使徒?
加略人猶大,是主耶穌親自選召的十二使徒之一;後來, 他出賣了主。「猶大」(意為「讚美」,創廿九:35),是當 時一個被普遍使用的名字,在十二使徒中,就不止一個叫「猶 大」的。故此,《聖經》常稱賣主的猶大為「加略人猶大」, 以示區別。雖然有學者認為「加略」來自亞蘭化的希伯來文「暗 殺者」,但更多學者認為,「加略」是一個地名,地理位置尚 不能確定,可能在摩押地(耶四十八:24,41;摩二:2),也 可能是位於希伯崙以南的加略希斯崙(夏瑣,書十五:25)。[85] 如果是這樣,加略人猶大就是惟一來自南方的使徒。
關於主耶穌選召加略人猶大的問題,涉及的面較廣,擬從 幾方面來探討。
主耶穌受難是上帝的計畫
按照《聖經》的啟示,主耶穌在十字架上受難,是上帝拯救罪人的計畫,使一切願意悔改、接受耶穌基督作救主的人, 能被主耶穌的寶血潔淨,成為上帝的兒女(約三:16;羅三: 25-26;彼前一:1-4;等等)。主耶穌自己也多次對門徒說過, 祂將在耶路撒冷受難,第三日要從死裏復活。
主耶穌受難,是經由加略人猶大出賣祂達成的。這裏,有 幾個觀念需要澄清。
第一,選召加略人猶大作使徒,不是主耶穌的一時疏忽, 而是刻意的。主耶穌是無所不知的,「祂知道萬人」,「祂知 道人心裏所存的」(約二:24-25)。而且,在選召十二個使徒前, 主耶穌是經過徹夜禱告的:「那時,耶穌出去上山禱告;整夜 禱告神。到了天亮,叫祂的門徒來,就從他們中間挑選十二個 人,稱他們為使徒。」(路六:12-13)所以,挑選包括加略人 猶大在內的十二個門徒為使徒,是上帝的旨意。
第二,主耶穌被釘十字架,不是一個偶然發生的事件,而 是上帝制定的救贖計畫。如果加略人猶大不背叛,主耶穌會通 過別的途徑受難。然而,上帝並沒有預定加略人猶大當叛徒, 但上帝預知他會當叛徒。
耶穌基督說:「我不是揀選了你們十二個門徒麼?但你們 中間有一個是魔鬼。」(約六:70)在新約《聖經》中,「魔鬼」 (diabolos)和「撒但」(Satamas)都是「控告者」、「敵對者」的意思,是同義的。但是,在這節經文中,「魔鬼」沒有冠詞, 不是指鬼王撒但,而是指該詞的本質,亦即,主耶穌說猶大有 歸於魔鬼的傾向。此外,主耶穌沒有說,當祂挑選使徒時,加 略人猶大已經是個魔鬼,而是指當不少門徒因主耶穌的教訓難 以接受、不再與祂同行時,加略人猶大的真實狀況。[86]
《約翰福音》記載,逾越節前,吃晚飯的時候,「魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大的心裏」;當門 徒問是誰要賣祂時,「耶穌回答說:『我蘸一點餅給誰,就是 誰。』耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他吃 了以後,撒但就入了他的心。耶穌便對他說:『你所做的快做 吧!』」(約十三:2、26-27)
這段記載的一個難點是:猶大吃主耶穌給他蘸的餅,與撒 但進入他的心之間,是甚麼關係?只是時間順序呢,還是因果 關係?也就是說,是不是主耶穌給他餅,使得撒但入了他的心 呢?學者普遍認為,不是主耶穌驅使撒但入了加略人猶大的心, 是他咎由自取的。因為,主人在餐桌上蘸餅給人,是表示敬意; 這是主耶穌對猶大的最後規勸,但他不接受。所以,撒但才入 了他的心。[87] 這種分析,不無道理。「蒼蠅不叮無縫的雞蛋」。 是加略人猶大自己生命的破口,給撒但留了可乘之機;然而, 這只是推論,並無經文的直接支援。不過,有一點是肯定的:主耶穌沒有促使撒但進入猶大的 心,最多是「任憑」撒但的這一作為而已。根據何在?主耶穌 自己的話,是最有力的根據:
到了晚上,耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候,耶 穌說:「我實在告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。」 他們就甚憂愁,一個一個的問祂說:「主!是我麼?」耶 穌回答說:「同我蘸手在盤子裏的,就是他要賣我。人子 必要去世,正如經上指著祂所寫的,但賣子的人有禍了! 那人不生在世上倒好。」賣耶穌的猶大問祂說:「拉比! 是我麼?」耶穌說:「你說的是。」(太廿六:20-25)。
主耶穌把一個很複雜的問題講得很清楚:首先,祂去世是 《聖經》預言的;其次,賣主的猶大有禍了。
如果是主耶穌主動地驅使撒但進入加略人猶大心裏,那麼, 猶大就是被上帝強迫作叛徒的,毫無選擇的自由。只有當人有 選擇的自由時,才須為自己的行為負責。如果猶大是被迫出賣 耶穌,他就不該負任何責任;在主耶穌受難一事上,他不僅無罪, 反而應該有成全救贖的功勞。但是,主耶穌斬釘截鐵地說:「但 賣子的人有禍了!那人不生在世上倒好。」也就是說,主耶穌 指出:猶大出賣祂,是猶大自己的選擇,故將面臨上帝的懲罰。 猶大賣主的動機,有各種推測(如,貪財,對主耶穌在政治上 無所作為的失望,與主耶穌決裂以圖自保,等等)。[88] 無論哪 種推測是對的,賣主的惡行,都是猶大自己選擇的。
第三,在《聖經》中,全能的上帝藉著人的惡行成就祂的 計畫的事例很多,猶大賣主只是其中之一。又比如,上帝藉著 亞述國和巴比倫國,分別將北國以色列和南國猶大消滅,以懲 罰以色列人對上帝的悖逆;但與此同時,亞述和巴比倫的侵略 行徑,也將面臨上帝的審判。在眾多事例中,最典型的是約瑟 的故事。約瑟是以色列的愛妻拉結所生的兒子(創三十:22-24)。
《聖經》記載:
雅各的記略如下:約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。 他是個童子,與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一 處。約瑟將他哥哥們的惡行,報給他們的父親。以色列原 來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的,他給 約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。約瑟作了一夢,告訴 他哥哥們,他們就越發恨他。
約瑟對他們說:「請聽我所作的夢:我們在田裏捆 禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。」 他的哥哥們回答說:「難道你真要作我們的王麼?難道你 真要管轄我們麼?」他們就因為他的夢和他的話,越發恨 他。後來他又作了一夢,也告訴他的哥哥們說:「看哪! 我又作了一夢,夢見太陽、月亮,與十一個星,向我下 拜。」
約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們,他父親就責備他 說:「你作的這是甚麼夢!難道我和你母親、你弟兄,果 然要來俯伏在地,向你下拜麼?」他哥哥們都嫉妒他;他 父親卻把這話存在心裏。(創卅七:2-11)
出於嫉恨,約瑟的哥哥們本想把約瑟殺了,但在長兄流便 及猶大的勸阻下,約瑟免於一死,被他哥哥們賣到埃及(創卅七: 12-28)。由於耶和華上帝的同在,約瑟歷經磨難,三十歲成為 埃及王國的宰相(創四十一:40-46)。後來,迦南地遭遇大饑 荒,約瑟的哥哥們來埃及買糧,使約瑟和他哥哥們相逢、相認, 十分感人:
約瑟在左右站著的人面前,情不自禁,吩咐一聲說: 「人都要離開我出去!」約瑟和弟兄們相認的時候,並沒 有一人站在他面前。他就放聲大哭,埃及人和法老家中的 人,都聽見了。約瑟對他弟兄們說:「我是約瑟,我的父親還在麼?」
他弟兄不能回答,因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄 們說:「請你們近前來。」他們就近前來,他說:「我是 你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在不要因為 把我賣到這裏,自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為 要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了,還有五年不能 耕種,不能收成。神差我在你們以先來,為要給你們存留 餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來, 差我到這來的不是你們,乃是神。他又使我如法老的父, 作他全家的主,並埃及全地的宰相。」(創四十五:1-8)
約瑟的哥哥們見父親死了,就說:「或者約瑟懷恨我 們,照著我們從前待他一切的惡,足足的報復我們。」他 們就打發人去見約瑟說:「你父親未死以先,吩咐說:『你 們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們 的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」 他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前說:「我們是你的僕 人。」
約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢?從前 你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多 人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養 活你們和你們的婦人、孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰 他們。(創五十:15-21)
約瑟的話,充滿從天上來的智慧和愛心,對上帝的主權與 人的責任的闡述,相當精闢。
第四,「一次得救,是否永蒙保守」,即,一個得救了的 人,會不會因為行為不好而失去救恩,是一直有爭議的問題, 不在本書討論的範圍。這裏要指出的是,不宜把加略人猶大當 著救恩可能失去的例子。他不是「因信稱義」後,又變成魔鬼的。 因為,「耶穌從起頭就知道,誰不信祂,誰要賣祂。」(約六: 64b)所以,加略人猶大的沉淪,並不是他失去了救恩。他從來 就沒有得到救恩。
上帝的恩召與門徒的回應
加略人猶大為甚麼會成為叛徒?一個顯而易見的答案似乎 是:因為他貪財。使徒約翰揭露說,猶大責備馬利亞用香膏塗 抹主耶穌的真正原因,是想一飽私囊:
逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是祂叫拉撒路從 死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備宴席;馬大伺候, 拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴 重的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去搽;屋裏 就滿了膏的香氣。
有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大,說: 「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?」他說這 話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取 其中所存的。」(約十二:1-6)
《馬太福音》也記載:
當下,十二門徒裏,有一個稱為加略人猶大的,去見祭司長,說:「我把祂交給你們,你們願意給我多少錢?」 他們就給他三十塊錢。從那時候,他就找機會,要把耶穌 交給他們。(太廿六:14-16)
可見,猶大賣主,確與他貪戀錢財有關。 但是,貪財必然會使猶大墮落嗎?不一定。 如前文所述,「貪財是萬惡之根」(提前六:10)。仔細
查考《聖經》會發現:貪財,是猶大賣主的重要原因,但不一 定是必然原因。
主耶穌精心挑選的十二個使徒,不是因為這十二個人比其 他門徒更好,乃是因為主耶穌的憐憫和恩典。事實上,他們中 間,不少人都有明顯的瑕疵。比如,雅各、約翰的暴躁,門徒 彼此相爭為大,彼得三次不認主,多馬多疑、不信主的復活, 等等。加略人猶大盜取公款的一個客觀條件是,他「帶著錢囊」, 有近水樓臺之便。若換了別的門徒,就能保證手腳一定乾淨嗎? 猶大貪愛錢財,雅各和約翰爭名奪利,誰比誰強呢?何況,猶 大被主耶穌如此器重,使徒們到最後也沒有想到他是叛徒。除 了偽裝之外,猶大可能也有他的長處。筆者不是為猶大辯護, 而是想指出,別的使徒的生命、品德,並不一定與這個加略人 有天差地別。
有學者將彼得和猶大作過對比,發現他們有幾點是相同的: 都曾被主斥責為魔鬼(太十六:23;約六:70);都曾悖逆主 耶 穌 ( 太 廿 六 : 6 9 - 7 5 ; 太 廿 六 : 1 4 - 1 6 , 4 7 - 5 0 ); 都 曾 為 自 己 的 罪 , 極其難過(廿六:75;太廿七:3-4)。[89] 但是,為甚麼他們的 結局卻完全不同呢?
彼得是一個優點和缺點都突出、招人喜歡的使徒。他的最大優點,是對主耶穌的敬畏、熱愛和順服。比如:
耶穌站在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠祂,要聽神的道。 祂見有兩隻船灣在湖邊;打魚的人卻離開船,洗網去了。 有一隻船,是西門的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微 離岸,就坐下,從船上教訓眾人。
講完了,對西門說:「把船開到水深之處,下網打 魚。」西門說:「夫子!我們整夜勞力,並沒有打著甚麼; 但依從祢的話,我就下網。」
他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開;便招呼那 只船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船,甚至 船要沉下去。
西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前說:「主阿!離開 我,我是個罪人。」他和一切同在的人,都驚訝這一網所 打的魚;他的夥伴西庇太的兒子,雅各、約翰,也是這樣。 耶穌對西門說:「不要怕,從今以後,你要得人了。」(路 五:1-10)
筆者曾指出,其實,西門彼得對主耶穌的吩咐的態度已經 很不錯了。他是有經驗的漁夫,而主耶穌只是一個拉比。主對 他的吩咐顯然是「外行指揮內行」。但他仍然聽從了主的指示, 把船開到水深處,下網打魚。為甚麼他還要俯伏在主膝前認罪 呢?因為,下網的結果,使他看到,耶穌與他的差異,不是職 業的差異,而是上帝與人之間那巨大深邃、不可跨越的差異。 彼得看到了自己的愚蠢和頑梗,在超越的主耶穌面前羞愧難當, 無地自容。所以他請求主離開他。[90] 主耶穌悅納了彼得痛悔的心,召他同工,一道「得人」。[91]
又如:夜裏四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裏去。門徒 看見祂在海面上走,就驚慌了,說:「是個鬼怪!」便害 怕,喊叫起來。耶穌連忙對他們說:「你們放心;是我, 不要怕。」彼得說:「主,如果是祢,請叫我從水面上走到祢那 裏去。」耶穌說:「你來罷!」彼得就從船上下去,在水 面上走,要到耶穌那裏去;只因見風甚大,就害怕;將要 沉下去,便喊著說:「主阿!救我。」耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪!為甚 麼疑惑呢?」他們上了船,風就住了。在船上的人都拜他, 說:「你真是神的兒子了。」(太 14:25-33)彼得被主耶穌批評為「小信的人」。但是,他在主允諾後, 敢於在水面上走;在危難中,立即呼叫主耶穌拯救。這些顯露出, 彼得對主耶穌的信靠,是超過常人的。
《約翰福音》記載:
耶穌知道父已將萬有交在祂手裏,且知道自己是從神 出來的,又要歸到神那裏去,就離席站起來,脫了衣服, 拿一條毛巾束腰。隨後把水倒在盆裏,就洗門徒的腳,並 用自己所束的毛巾擦乾。挨到西門彼得,彼得對祂說:「主阿!祢洗我的腳 麼?」耶穌回答說:「我所作的,你如今不知道,後來必明白。」彼得說:「祢永不可洗我的腳。」耶穌說:「我 若不洗你,你就與我無分了。」西門彼得說:「主阿!不 但洗我的腳,連手和頭也要洗。」耶穌說:「凡洗過澡的 人,只要把腳一洗,全身就乾淨了;你們是乾淨的,然而 不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣祂的是誰,所以說:「你 們不都是乾淨的。」(約十三:3-11)
從不讓主洗腳,到要求主洗腳、手和頭,彼得對主耶穌的 敬重,惟恐與主無分的心態,孩童般地純真,令人感動。相反,加略人猶大,像別的使徒一樣,聆聽主耶穌的教誨, 被授予權柄,「醫治病人,叫死人復活,叫長大麻瘋的潔淨, 把鬼趕出去。」(太十:1、8)不僅如此,在使徒中,他被委 以重任,在宴席中,他坐在尊位上。在《聖經》的記載中,其 他使徒既稱耶穌為「拉比」,又稱耶穌為「主」;但加略人猶 大卻只稱耶穌為「拉比」。即便在眾使徒個個稱耶穌為「主」時, 猶大仍稱耶穌為「拉比」(太廿六:20-25)。[92] 有學者認為, 猶大與祭司長商定賣主所得的三十塊錢(太廿六:14-15),在 古代以色列,只相當於一個奴僕或婢女的身價(出廿一:32)。[93] 當主耶穌被定罪後,猶大後悔了:「我賣了無辜之人的血,是 有罪了。」(太廿七:4)
不難看出,在加略人猶大心目中,主耶穌只是一位老師, 一個「無辜之人」。他不認識主耶穌是上帝的兒子,是基督; 他沒有認罪悔改,接受主耶穌為他的救主;他不曾把自己的生 命交託給主耶穌,使祂成為他生命的主。他與主耶穌沒有生命 的連結,與主耶穌無分,不屬於主耶穌。當他因出賣主耶穌而 深深懊悔時,他不去祈求主耶穌的赦免,而是去找祭司長,自行了斷,自縊身亡。人自己懊悔,並不能除去罪惡。只有向主 耶穌懊悔、認罪,人的罪方可得赦免(可三:28)。因為,只 有上帝才有赦罪的權柄(可二:5-12)。加略人猶大淪為「滅亡 之子」,在情理之中。
加略人猶大的墮落,不是他最初的「不信」,也不是他的 貪財,而是他「不信的惡心」(來三:12),不肯到主耶穌這 裏來得生命(約五:39-40)。這樣,他不可避免地與主耶穌漸 行漸遠,一步一步地陷入罪惡的深淵。
作為主耶穌親自選召的一位使徒,加略人猶大跟隨主耶穌 三年之久,每天親聆主耶穌的教誨,常常親歷上帝的大能,卻 與上帝的救恩無分!令人震撼,催人深省。基督教信仰的核心,是每個基督徒與主耶穌所建立的生命 關係。捨此,在基督教會中,尊貴的職分,忙碌的事奉,未必 是得救的確據。[94]
主耶穌為甚麼要選召加略人猶大為使徒?
現在,回到最初的問題,主耶穌為甚麼要選召賣主的猶大? 既然主耶穌從起初就知道猶大不信祂、要賣祂,為甚麼還召他 作使徒呢?當然,作了使徒,猶大瞭解主耶穌的行蹤,便於與 祭司長勾結捉拿主耶穌。其實,大祭司和宗教領袖捉拿主耶穌, 並不一定需要猶大的情報。因為,祂曾在會堂裏,在街頭上, 並市集裏教導眾人。祂的面孔是以色列和猶太全地都熟悉的。 甚至,祂退到安靜禱告的地方,眾人也會聞風追去。[95]
那麼,主耶穌為甚麼選召猶大作使徒呢?主耶穌自己講明 了因由:我這話不是指著你們眾人說的;我知道我所揀選的是 誰;現在要應驗經上的話,說:「同我吃飯的人,用腳踢 我。」如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到 事情成就的時候,可以信我是基督。(約十三:18-19)
主耶穌說,祂選召加略人猶大,是「要應驗經上的話」。
學者普遍認為,「同我吃飯的人,用腳踢我」,是指引自 大衛的詩句:「連我知己的朋友,我所倚靠吃過我飯的,也用 腳踢我。」(詩四十一:9)[96] 大衛沒有指明這位「知己的朋友」 是誰。不少學者以為,大衛暗指的,應該是大衛的謀士、基羅 人亞希多弗(撒下十五:12)。亞希多弗是以連的父親(撒下 廿三:34)、拔示巴(所羅門王的母親)的祖父(撒下十一: 3)。他本來是大衛的密友、謀士;當大衛的兒子押沙龍叛變時, 亞希多弗竟投靠押沙龍。他為押沙龍出謀劃策,要殺死大衛。 因耶和華上帝的攔阻,押沙龍沒有採用他的計謀;亞希多弗知 大勢已去,回歸故里,自縊而亡(撒下十六:23,十七:1-4、 14、23)。[97]
筆者曾寫道:
《聖經》清楚地表明:一方面,主耶穌一再強調,《聖 經》是為祂作見證的,「你們查考聖經 [ 或作應當查考聖經 ]; 因為你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經」(約 五:39);另一方面,祂不惜捨棄生命也要順服、應驗《聖 經》上的話,為《聖經》作見證。在彌留之際,祂仍念念 不忘「為要使經上的話應驗」(約十九:28)。臨終時,《聖 經》的話仍不離開祂的嘴唇:「我的神,我的神!為甚離棄我?」(詩廿二:1;太廿七:46;可十五:34)「父 阿!我將我的靈魂交在祢手裏」(詩卅一:5;路廿三: 46)。這是主耶穌為《聖經》的權威做出的生命見證。[98]
主耶穌選召加略人猶大、卻被此人出賣,驗證了《聖經》 關於主耶穌受難的一項預言。包括這項預言在內的許多關於主 耶穌受難的預言的應驗,向世人表明,這位拿撒勒人,正是上 帝所差來拯救罪人的救主,是基督,是永生上帝的兒子。
小結
主耶穌選召加略人猶大及猶大的背叛,涉及多方面、多層 次的議題,能給信徒許多屬靈的啟迪,比如,上帝掌控一切, 上帝的主權與人的責任,基督教信仰的本質,撒但的破壞,等 等。但是,這些啟迪是否是主耶穌選召猶大的原因呢?判斷須 特別謹慎。使徒保羅讚嘆說:「深哉!神豐富的智慧和知識! 祂的判斷,何其難測,祂的蹤跡,何其難尋!誰知道主的心? 誰作過祂的謀士呢?」(羅十一:33-34)《聖經》有難明白的 地方;關於上帝的心思、意念,尤其如此;除非上帝自己啟示 出來,信徒不宜強解。
為何選召賣主的猶大?主耶穌的回答是:是為了應驗《聖經》的話,使人「可以信我是基督」。使徒約翰深深銘記主的教誨。談到寫《約翰福音》的目的 時,他說:「耶穌在門徒面前,另外行了許多神蹟,沒有記在這 書上。但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子;並且 叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。」(約二十:30-31)