以西結譴責的推羅王是撒但嗎?

《以西結書》廿八章 1-19 節寫道:
耶和華的話又臨到我說:「人子阿,你對推羅君王說, 主耶和華如此說:因你心裏高傲,說:『我是神,我在海 中坐神之位。』你雖然居心自比神,也不過是人,並不是 神!(看哪,你比但以理更有智慧,甚麼秘事都不能向你 隱藏。你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶收入庫中。你靠 自己的大智慧和貿易增添貲財,又因貲財心裏高傲。)

「所以主耶和華如此說:因你居心自比神,我必使 外邦人,就是列國中的強暴人,臨到你這裏;他們必拔刀 砍壞你用智慧得來的美物,褻瀆你的榮光。他們必使你下 坑,你必死在海中,與被殺的人一樣。在殺你的人面前你 還能說,我是神麼?其實你在殺害你的人手中,不過是 人,並不是神。你必死在外邦人手中,與未受割禮 [ 或作 不潔。下同。] 的人一樣,因為這是主耶和華說的。」
耶和華的話臨到我說:「人子阿,你為推羅王作起哀 歌說:主耶和華如此說,你無所不備,智慧充足,全然美 麗。你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石,就是紅寶石、 紅壁璽、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶 石、紅玉,和黃金,又有精美的鼓笛在你那裏;都是在你 受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯,我 將你安置在神的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。 你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又查出不義。 因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我因 你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯阿, 我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲, 又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地,使你倒在君王面 前,好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多,貿易不公,就褻 瀆你那裏的聖所。故此,我使火從你中間發出,燒滅你, 使你在所有觀看的人眼前,變為地上的爐灰。各國民中, 凡認識你的,都必為你驚奇。你令人驚恐,不再存留於世, 直到永遠。」
一般都認為,整段經文(1-19 節)的主題是對推羅和推羅王的審判;但是,11-19 節的經文是否指向推羅王背後的另類的 人或物?卻至今沒有共識。[107]
有學者指出,從初期教會開始,已經有一個釋經傳統, 將這段經文理解為撒但墮落的經過。宗教改革家(如加爾文) 則認為這段經文是論述推羅王的,並竭力反對將《以賽亞書》 十四章 12-14 節也理解為是撒但墮落。但是,初期教會的這一釋 經傳統,依然存留到現代。[108] 因此,對這段經文的解釋,常常 是和對《以賽亞書》十四章 12-14 節的解釋聯繫在一起的。關於 《以賽亞書》十四章 12-14 節的解釋,凱瑟(Walter C. Kaiser, Jr.)寫道:
一些早期的教父,像特土良(Tertullian),與大貴格 利(Gregory the Great)以及學者型的注釋家,都把以賽亞 的預言,與《路加福音》十章 18 節,《啟示錄》十二章 8 節互相聯繫。其結果是,他們認定這段經文是提到路西 弗(Lucifer)的墮落。然而,宗教改革時期的解經家,都 不這樣認為。他們把它看成是一個世俗的墮落。在他們心 目中,這段經文談論的是人的驕傲,並不是天使的驕傲, 雖然這是極大的驕傲。那麼,究竟哪一種詮釋是正確的 呢?這段經文所記載的是撒但像閃電一樣自天上墜落的時 刻呢,還是單單對巴比倫王的一個描述? [109]
幾種不同詮釋
概括地說,對於《以西結書》廿八章 11-19 節,有幾種解釋: (一)是外邦神話中的一個神祗;(二)是推羅及推羅王;(三)
是撒但;(四)是(二)與(三)的結合。

先知以西結的宣告,是來自上帝的啟示,不可能借用外邦 宗教;所以,筆者對(一)不著筆墨。現分述(二)、(三)、 (四),及其各自的依據。
一、認為這段經文是談論推羅和推羅王;「推羅王」不一 定實指哪一位君王,也可能是對推羅人或推羅城的擬人化描述。 依據是:
1)有學者認為,以色列對撒但的認識遠比新約有限,即使 在《約伯記》中,「撒但」也不是名字,而是職權;直到主前 第二世紀,「撒但」才被視為邪靈之首的名字;到基督教教義 發展後,「撒但」才得到萬惡的源頭的地位。因此,以西結寫 這卷書(主前第六世紀)時,不大可能影射撒但。[110]
2)經文本身的證據:
「耶和華的話又臨到我說:『人子阿,你對推羅君王說, 主耶和華如此說......』」(28:2a),寫明是論及推羅王;
「你雖然居心自比神,也不過是人,並不是神!」(廿八: 2b)「其實你在殺害你的人手中,不過是人,並不是神」(廿八: 9b),可見,經文論及的是「人」,而不是靈體;
「因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我 因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你」(廿八:16a),推羅王高 傲是「因貿易很多」;靈體不可能從事貿易。
3)描寫推羅王的一些詞藻只是非常誇張而已,不必是另有 所指。
4)新約作者從未證實這段經文是論及撒但的墮落。
二、認為這段經文是論及撒但。其依據是:這段經文中的 許多描述,是遠遠超越任何屬世的君王的。比如,[111]
1)「你曾在伊甸神的園中」(廿八:13a)。無論是指天上的伊甸,還是地上的伊甸,都不是世俗的君王的住所。 2)「你受造之日」(廿八:13b,15a),經文兩次提及他 的受造。《聖經》論到亞當和夏娃是「被造」的,他們的後裔 都是被「生」的。所以,「受造」的「他」,不應該是推羅王(亞
當的後裔),而是靈體 — 天使。 3)「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯」(廿八:14a);基
路伯是靈體,所以「你」也是靈體。 4)「你在發光如火的寶石中間往來」(廿八:14b),表
示上帝的榮耀與他同在。聯想到以西結在上帝的腳前得以瞻仰 那「彷彿火的形狀」(結一:27),和摩西所描述的情景:「他 們看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明 淨」,「耶和華的榮耀在山頂上,在以色列人眼前,形狀如烈 火。」(出廿四:10,17)所以,這個「你」,更像是天使, 而不是人。
5)「你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又查出不 義」(廿八:15),這個「你」不可能應用在推羅王身上,因 他既不「完全」,又非「受造」。「你因美麗心中高傲,又因 榮光敗壞智慧」(廿八:17a);「你」的墮落是因為「美麗」 和「榮光」,不單因「你貿易很多」。
三、綜合前面兩個觀點,認為這段經文,既是描述屬世的 推羅王,又揭露了推羅王背後的屬靈權勢 — 撒但的墮落。前 兩個觀點和依據,都對,但都不全面,有以偏概全之嫌。將二 者結合起來,似更有說服力。
傅理曼認為,與以賽亞的筆法相似,以西結也是「超越歷 史中的君王,而遙指撒但」。既然是描寫撒但,為甚麼又針對 歷史中的君王呢?傅理曼給出的理由是:1)從歷史中的君王,可窺測撒但的作為;2)撒但藉歷史中的君王彰顯自己的邪惡;3) 巴比倫王、推羅王與撒但一樣,竊取上帝的榮耀和特權。[112]
凱瑟認為,舊約《聖經》有一條「彌賽亞線」和一條「敵
基督和撒但線」。每一個屬彌賽亞線的人,都彰顯將要來的彌
賽亞的一部分,但他們自己又都不是彌賽亞。同樣,世俗敵基
督的君王,都是敵基督線上的一分子。從歷史的角度看,《以
賽亞書》十四章講論的是巴比倫王,《以西結書》廿八章談及
的是推羅王;但終極的應用,則指涉敵基督線的終結者 — 撒 但。[113]
筆者的考量
第一,在上述三種詮釋中,筆者傾向於第三種詮釋,即,
這段經文既有論及推羅王的部分,又有論及撒但的部分。以西
結的筆法是,論及歷史中的推羅王,卻在揭示推羅王背後的撒
但的犯罪,並預表敵基督的墮落,[114] 即,是先知預言的一種屬
靈的應驗。因此有學者說,「《以西結書》內有一道末世的暗 流。」[115]
第二,先知預言的這種屬靈的應驗,在《聖經》中還有別 的例子。例如,在上述的「如何看待舊約先知預言的應驗」中 已經談到過,先知以賽亞關於「童女生子」的著名預言(賽七: 14),一方面,是一樁在亞哈斯作王時已經發生了的歷史事件; 另一方面,又屬靈地應驗於主耶穌的降生。又如,福音書記載: 當主耶穌指示門徒,祂必須上耶路撒冷去,受苦、被殺、第三 日復活時,彼得就拉著祂、勸祂不要去耶路撒冷;這時,主耶 穌對彼得說:「撒但!退我後邊去罷;你是絆我腳的;因為你 不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(太十六:21-23)主耶穌的批評,既是針對彼得,更是針對利用門徒的軟弱來阻攔上 帝的事工的撒但。
第三,先知以賽亞也運用了類似的筆法:
明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落?你這攻 敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裏曾說:「我要升到 天上,我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的 山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上者 同等。」然而你必墜落陰間,到坑中極深之處(賽十四: 12-15)。
根據上下文,這段經文是論及巴比倫王的。但是,其中的 五個「我要」,運用在屬世的君王身上是不合宜的。所以,這「明 亮之星」(原文為 Hēlēl,七十士譯本譯為希臘文 Heõsphoros) 也可視為兩個實體:巴比倫王及其背後的撒但。這與先知以西 結論述推羅王很相似。
艾基新(Gleason L. Archer)指出,主耶穌曾說:「我曾看 見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路十:18);這句話的 希臘文的某些字,與「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落」
(賽十四:12)是相同的,只是用「閃電」(astrapē)取代了「路 西菲爾」(Heōsphoros)。為此,艾基新推論,主耶穌也是將「明 亮之星」等同於撒但的。[116]
第四,如果撒但的墮落是因為它的驕傲,企圖「與至上者 同等」,這對世人和基督徒都是深刻的啟示和警戒。無論是天 使還是世人,作為受造物,面臨的最大試探和誘惑,莫過於企 圖僭越自己的受造本位,與造物主平等。人類始祖墮落的重要誘因,是希望「如神能知道善惡」(創三:5b)。罪人的胎記 就是漠視上帝、自比上帝。對基督徒來說,在生活、工作、事 奉中,不遮擋、偷竊上帝的榮耀,是時時需要警惕和自省的。
第五,在論及預表時,筆者曾提及蘭姆的三點忠告:第一, 新約觸及預表時,大都與基督和祂的聖工、基督徒的道德和屬 靈方面的真理有關,會幕和曠野漂流是預表的兩個主要範圍; 第二,在一個預表中,要分辨預表部分和非預表部分;第三,「除 非有新約權威的支持,不可引用預表來支持某種教理。很明顯, 《希伯來書》使用預表來證明某些神學立場。但是,我們不可 以這麼做,因為我們並未受聖靈的默示。」接著,筆者經寫道:
筆者認為,使用預表法時,應著重於《聖經》指明的 預表;新約沒有指明的,也可能還有預表,但就需要特別 謹慎。還是蘭姆說得好:「要避免受到新奇、聰明、原始 或震撼的試探。預表往往沒有得到應有的重視,因為有些 研究預表的學者走得太極端,以致引起其他學者對預表的 反感。」「新約明確指明的預表,我們可以放手解釋。超 越這一點,就應該自我約束。」[117]
雖然有讀者認為,將「新約《聖經》指明的」作為識別預 表的一個條件,是過於謹慎了,但筆者至今仍堅持這樣的觀點; 謹慎一點,總是好的。
比較《以西結書》廿八章 11-19 節與《以賽亞書》七章 12-15 節這兩處經文,其寫作的手法很相似:既指歷史中的君王, 又指這些君王背後的屬靈權勢;但是,巴比倫王遙指撒但,新 約《聖經》似也指明,但推羅王預表撒但或敵基督,卻沒有新約《聖經》的支持。鑑此,將《以賽亞書》七章 12-15 節解釋為 撒但的墮落,筆者心裏較為踏實;將《以西結書》廿八章 11-19 節詮釋為揭示撒但的墮落和預表敵基督的覆滅,筆者傾向於同 意,但仍存謹慎的心。艾基新雖主張《以賽亞書》十四章 12-15 節是指撒但,但卻認為《以西結書》廿八章 11-19 節僅僅是對推 羅王的描述 [118];也許,是出於類似的考慮。
最後,即使能確定《以西結書》廿八章和《以賽亞書》 十四章都是遙指撒但和敵基督,信徒對撒但的原始和墮落經過, 仍知之甚少,因為《聖經》對此並沒有明晰、詳盡的啟示。「我 們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清 [ 模糊不清,原文作如同猜謎 ], 到那時,就要面對面了;我如今所知道的有限;到那時就全知道, 如同主知道我一樣。」(林前十三:12)對這兩處經文的詮釋, 可以見仁見智,存謙卑的心,彼此探討,並求主光照;但若太 強調一己的觀點,以致耗費過多精力,爭論不休,恐怕不是明 智之舉。若要用這兩處經文建造「天使論」的相關教義,則更 須慎重。